Aken

  • Neeger Pariisis

    Suviti käin ma spordiklubis, mis asub Pariisi 12. linnajaos Nationi väljaku kandis. See pole rahvast nii tuubil täis nagu mõni muu pealinna jõusaal, kus inimesed üheainsa trenažööri pärast sabas seisavad ja vahel lausa nii hullusti nördivad, et trennist tigedana minema marsivad. Tõsi, minu spordiklubi pole küll uhkeimate killast, ent see-eest hästi varustatud. Vastuvõtulauas proovib üliagar teenindaja teile personaaltreenerit pähe määrida. Alguses ei teinud keegi kuulma, kui ma pakkumisest keelduda üritasin. Alles siis, kui mainisin, et „Ameerikas juba tegeletakse minuga“, jättis mänedžer mu rahule, ohates siiski:

    „Oh, neid ameeriklasi! Nad on meist alati sammu võrra ees! Kõigil on seal oma isiklik body trainer! Kui meie siin sama teenust pakume, kurdavad kliendid, et tahame neid orki püüda! Te vaadake ainult Jennifer Lopeze või Beyoncé tuharaid! Ärge tulge mulle rääkima, nagu poleks nende tagumikud spetsialistide valvsa hoole all! Ja siis mõelge meie artistidele, piinlik hakkab!“

    Kardiotreening on alumisel, „pumpamine“ ülemisel korrusel, kus trobikond treenereid veenmistööga tegeleb ning klientidele oma teenuseid maha müüa üritab. Just seal veedab mõni klubiliige, kes on saavutatud tulemuste üle erakordselt uhke, rohkem aega ennast peeglist imetledes kui trenni tehes. Tüübid patseerivad ringi, ülakeha paljas, veendunud, et nemad on jõusaalikunnid. Nii kui mõni näitsik silmapiirile ilmub, läheb kohe kõvaks rebimiseks. Üksteise võidu punnitatakse, kes kõige kangema sooritusega maha saab. Rääkimata tüüpidest, kes on korraga lahkus ise ja pakuvad plikadele harjutuste ettenäitamisel oma abi, häbelikumad võistlejad kadedusega kõrvalt kiibitsemas.

    Ma mõistan neid: kas leidub pärast kõike seda higi ja pisaraid veel paremat tasu kui avalik poosetamine? Spordiklubi omanike jaoks nagu tasuta reklaam…

    Ühel päeval, kui ma parajasti pead murdsin, proovides uue jalatrenažööri tööpõhimõttest sotti saada, tuli minu poole üks tumedanahaline mees. Arvasin, et küllap ta töötab siin ja pakub abi. Eksisin rängalt, sest ilma et ta isegi teretanud oleks, tulistas ta:

    „Kas teie olete too kongolane, keda ma paar korda telekast olen näinud ja kes oma romaani tutvustas? Kas mitte teie ei kirjutanud okassea-lugu?“

    „Jah, mina.“

    „Noh, ja mis teie nimi on?“

    Esitlesin ennast, aga ta jäi umbusklikuks:

    „Ei, kirjanik, kellest mina räägin, kannab alati mütsi! Kui see olete tõepoolest teie, siis kus on müts?“

    „Ma ei tule sellega ju ometi trenni ja…“

    „Vaadake ette, vennas, ärge tulge mind siin midagi ninapidi vedama! Kus on müts?“

    „Kapis, ülemisel korrusel.“

    Ta vajus korraks mõttesse, otsides võimalust, kuidas ajada nurka petis, kes ma tema silmis olin.

    „Olgu, ütleme, et müts on kapis! Aga probleem on selles, et too kongo kirjanik elab Ameerikas! Mida kuradit peaks ta sellest jõusaaliurkast otsima?“

    Kostsin juba veidi ärritunult:

    „Kuulge, kui te mind ei usu, ei saa mina sinna midagi parata.“

    „Oot-oot-oot, rahuneme nüüd maha… On teil liikmekaart kaasas?“

    Võtsin taskust kaardi, mees rebis selle mul vaat et käest ja juubeldas:

    „Oletegi teie!“

    Sellest hetkest alates ei saanud ta enam pidama:

    „Väga meeldiv lõpuks kohtuda. Teate, ma ei ütle seda selleks, et teile muljet avaldada, aga ma armastan kirjandust väga. Ma loen juba lapsest saati, aga paraku röövivad argitoimetused suurema osa minu ajast. Jah, vaat nii, Prantsusmaa võib teid vahepeal tölbistama hakata, kuigi ta on Prousti ja Zola maa. Ma olen võimeline ikka veel Vigny „Hundi surma“ peast ette kandma, olgugi et luuletust sai õpitud kunagi põhikooliajal! Aga olgu peale, see kõik oli ammu, ma ei seedi enam seda kraami, mida inimesed tänapäeval kirjutavad. Ma arvan, et praegused kirjanikud teevad kõik endast oleneva, et neid ei loetaks! Kas ma eksin, ah? Nad kirjutavad oma elust, selle asemel et meie elust kirjutada!“

    „Siin te küll liialdate, vennas, ka tänapäeval leidub häid kirjanikke ja…“

    „Kes? Milliseid kirjanikke? Neid, keda näidatakse telekas, et nad saaks seletada, kuidas nad oma vanemaid vihkavad, ah? Kas mina peaksin oma lastele sääraseid raamatuid lugeda andma? Kas seda siis tähendabki kirjanik olla? Ma ütlen teile, prantsuse kirjandus on surnud!“

    Ma ei tahtnud temaga vaidlusse laskuda. Tõmbusin tagasi, keskendudes treeningharjutustele. Aga tumedanahaline suguvend ei liikunud paigast, jälgides kõrvalt, kuidas ma higistan.

    „Ma pole end veel tutvustanud… Ma olen pärit Kesk-Aafrika Vabariigist ja elan Prantsusmaal juba tubli tükk aega. Nii umbes kakskümmend üheksa ja pool aastat. Kõik mu lapsed on siin sündinud, vennas. Võib öelda, et nad on pisikesed prantslased, neil pole mitte mingisugust pistmist Aafrikaga, kuhu nad pole elu sees oma jalga tõstnud. Nad on siit pärit, punkt. Aga kas sama mõtlevad ka prantslased, kui nad neid koolis või tänaval näevad, ah? Prantslaste silmis on nad pisikesed neegrid, jutul lõpp!“

    Higistasin üha hullemini, aga olin trenažööri tööpõhimõttele lõpuks pihta saanud.

    „Teil, vennas, on õnne olnud, teie olete kenasti Ameerikasse pakku pugenud, sinna, kus mustanahalistest väga lugu peetakse, samas kui Prantsusmaa mustanahalised on Euroopas alati kõige nigelamas seisus. Ma lugesin internetist, et te olete ülikoolis õppejõud! Saate te aru? Kas te usute, et kui oleksite siia jäänud, oleks teile sama ametikoht antud, ah? Vastake, vennas! Kas ma eksin?“

    „Ütleme nii, et ma…“

    „Ei, vennas, kui palju on Prantsuse ülikoolides mustanahalisi õppejõude?“

    „Ma tean siin kahte-kolme kolleegi, kes…“

    „Kust need kaks välja on ilmunud? Ja isegi kui nii on, siis kas sellest piisab, võrreldes seda Prantsuse ülikoolides käinud mustanahaliste arvuga, ah? Nood kaks-kolm Prantsusmaa musta õppejõudu, keda te teate, ei tähenda veel midagi, ilmselt asendavad nad kedagi või muud säärast! Nad õpetavad, sest valged on parasjagu hõivatud. Ja kui valged kord tagasi on, lastakse mustanahalised lahti!“

    „Te olete üpris kategooriline!“

    „Ma räägin asjadest nii, nagu nad on, vennas! Siin riigis ei saa mustanahalisest MITTE KUNAGI tähtsa ülikooli täieõiguslikku õppejõudu! Ma ütlen teile, kes need kaks-kolm kolleegi tegelikult on: lükata-tõmmata neegrid, muud ei midagi! Ehk siis puu taga on peidus troopikamets! Mina, kes ma teiega siin räägin, tudeerisin Pariisis pikki aastaid kirjandust, ma tahtsin õpetajaks saada, aga kogu ootamine oli asjata. Sest prantslased, see tähendab valged, lasti kõik ette, isegi need, kes olid muidu täielikud loodrid, nägu üleni vistrikke täis! Nii et ma lõin käega ja teen nüüd tööd, mis on Prantsusmaal spetsiaalselt neegritele mõeldud!“

    Sedapuhku jätsin ma sõtkumise katki:

    „Prantsusmaal on nüüd töö, mis on mõeldud spetsiaalselt mustanahalistele?“

    „Jah, vennas, te olete siinsest elust liiga ära lõigatud, aga seda, mis ma teile praegu räägin, teavad ja võivad kinnitada siin riigis kõik neegrid! Kui te mind ei usu, läheme otsime kuskilt tänavalt mõne mustanahalise, ta räägib teile täpselt sedasama juttu…“

    „Ja mis töö see siis on, mis on mõeldud Prantsusmaa mustanahalistele?“

    „Turvamine!“

    Naeru tagasi hoides vastasin mina:

    „Oot-oot, aga Ameerikas on samuti mustanahalisi, kes oma kodumaa kohta sama juttu räägivad ja kes…“

    „Ei, seal on hoopis teine lugu! Küll ma juba tean, millest ma räägin!“

    „Nii et te olete Ameerikas elanud?“

    „Ei, aga mul on nõbu, kes elab Chicagos, ja ta jutustas mulle, et mustanahalised on seal pangadirektorid isegi siis, kui neil on rastapatsid nagu Yannick Noah’l ja kui nad kannavad kõrvarõngaid nagu Bernard Lavilliers! Prantsusmaal sellist asja juba ei näe! Mina eelistaks olla mustanahaline pigem seal kui siin! Kindel see! Meie Ameerika suguvennad on teinud hiiglaslikke edusamme! Teate, mis alal ma töötan, ah?“

    Pärast hetkelist vaikust, ja minnes nüüd üle sina peale, jätkas ta:

    „Turvateenistuses… Jah, ma töötan turvateenistuses! Kas sa oled tähele pannud, et parfümeeriapoodide, McDonald’site, kaubanduskeskuste ja jumal teab mille ees valvavad ainult tumedates ülikondades mustanahalised? Ja miks valged seda tööd ei tee, ah? Kui turvafirmas mõni valge ka leidub, siis selleks, et meid kamandada! Ta on kas omanik või personalijuht. Mis tähendab, et pättidega peame võitlema meie, kuna nood valged, kes meid kamandamas käivad, on täielikud lollpead, kes lasevad püksid täis niipea, kui koer klähvima pistab ja hambaid näitab! Mustanahalise saatus Prantsusmaal pole muud kui valvata valgete vara, tagada valgete turvalisus, kogu lugu!“

    Ta jäi vait, vaatas enda ümber ringi. Turvamehe refleks, mõtlesin mina.

    Hakkasin uuesti sõtkuma. Ta kuivatas automaatselt rätikuga otsaesist, olgugi et higist tilkusin mina.

    „Jah, vennas, ma töötan turvamehena selleks, et mitte jätta muljet, nagu ma oleks elus täielikult põrunud. Ma pean ju ometigi mõtlema oma lastele, autoparandusele, talvistele üüriarvetele ja ülejäänud kupatusele. Mis mul muud üle jääb, ah? Ja pealegi, aeg töötab Prantsusmaa aafriklastele vastu, aastad mööduvad ja ühel ilusal päeval vaatame me peeglisse ja saame aru, et meil pole pensioni, et me oleme üürinud terve elu sitaseid sotsiaalkortereid, samal ajal kui kahekümne viie aastased valged tattnokad kinnisvara omavad. Sellepärast valged alati kiirustavadki ja vaatavad kella, samas kui Aafrikas on aeg kummist, sikuta, kuidas tahad, ikka annab järele! Aga just see ongi see meie häda, alati mõeldakse, et „küll ta tuleb“, aga ei tule ta ühti, sest nagu ütleb minu sünniküla rahvatarkus, ootas ka kärnkonn, et ta saba saaks! Jah, valgetel on kiire, kuna nad teavad, et nende aeg on nahast, ja kui nad liiga palju venitavad, ei jää neile pihku muud kui lõhki kärisenud saatus. Vennas, ma olen sinuga läbini aus: vaat nii peab revolutsiooni tegema. Me peame võtma valgete aja ja andma neile vastu enda oma, muidu lõpetame nagu sabata kärnkonnad!“

    Ma nägin tema pilgus kibedust, millest oli ajaga saanud meeleheide. Ta oli otsustanud kõik südamelt ära rääkida:

    „Vennas, ma kinnitan sulle, et mu lugu on keeruline, võib suisa öelda, et eriline! Tead, kus ma töötan?“

    Ta tõmbas hinge ja jätkas:

    „Ma turvan ühte kahest suurimast Prantsuse parteist, selle peakorterit!“

    „Kumba? Vasak- või parempoolset?”

    „Ma ei ütle, kumba, sest nendelsinastel seintel meie ümber on suured kõrvad, mis ulatuvad Elysée paleeni välja, ja ma ei tahaks kaotada tööd, tänu millele saan ma arved makstud ja lapsed toidetud! Ja pealegi, sina oled ju kirjanik, pärast paned selle veel oma raamatusse sisse! Valged on nii hirmus nupukad, et tunnevad mu otsemaid ära…“

    „Mõistan,“ pomisesin mina, lihtsalt selleks, et midagi öelda.

    „Ei, vennas, sina ei või seda mõista, sa oled liiga kaugeks jäänud, sa pole enam neeger nagu mina. Sa oled küll neeger, aga teisest kategooriast.“

    „Eksid, vennas!“

    „Mina olen neeger Pariisis!“

    „Ja mida see tähendab, „neeger Pariisis“?“

    „Täpselt seda tähendabki, vennas! Minu jaoks olete sina ja valge kodanlane üks ja seesama. Sa võid vabalt kodanlasega läbi käia, tal pole iial häbi sind kui oma sõpra teistele valgetele tutvustada, sest ta tahabki näidata, et tema on su vorminud, ja et ta on su enese näo järgi vorminud. Võid talle külla minna, ta laseb su sisse, sest kui valgel inimesel neegrit vaja läheb, ei mõtle ta nahavärvile. Värviküsimus on huvides kinni, vennas. Kui valge saaks käsu neegri kinganinasid viksida, et päästa valgete inimeste privileegid, teeks ta seda, nii et silm ka ei pilgu. Ent kui rinna kummi ajanud tumedanahaline väikseimagi valeliigutuse teeb, tuletab toosama valge meelde, et ta pole muud kui tühipaljas neeger. Jah, nahavärv on mõjuvõimu ja huvide küsimus. Miks peaks ühel valgel minusugust tüüpi vaja minema, ah? Mida ma talle annaks?“

    Täpselt samal hetkel lähenes meile üks valge. Must suguvend vakatas sõnapealt. Kui valge oli ukse enda järel sulgenud, jätkas ta:

    „Näed, nad on igal pool! Mis sa arvad, kas see valge kuulis meid?“

    „Ma ei usu.“

    „Kuhu ma jäin, jah, nii et ma töötan ühe Prantsusmaa suurima partei heaks. Tegelikult on meid väike punt mustanahalisi, kes me prantsuse poliitikute julgeoleku järele valvame. Jah, need on needsamad poliitikud, kes teevad seadusettepanekuid või võtavad vastu seadusi, et meid siit riigist minema kihutada, kas see on sinu meelest normaalne, ah? Ma tean kaht kolleegi, kes töötavad paremäärmuslaste heaks. On neil valikut, ah? Näljane lammas lepib iga taimega, mis talle ette juhtub. Minu unistus on lapsed Ameerikasse saata, vähemalt saavad nad seal rahus elada, eriti kui president on mustanahaline. Prantsusmaal sellist asja juba ei juhtuks!“

    Viimaks sain ma lihastreeninguga ühele poole. Suguvend ei jäänud minust sammugi maha. Läksin pesema, tema tuli kõrvalkabiini, kust kuulsin teda nüüd Kesk-Aafrika Vabariigi sango keeles viisijuppi lõõritamas.

    Sattusime uuesti kokku riietusruumis. Panin end riidesse, selg tema poole, ja kui ma ümber pöörasin, ootas ta juba tumesinises ülikonnas ja valges triiksärgis.

    „See on minu töörõivas, vennas…“

    Võtsin koti. See tundus hulga raskem kui enne, kahtlemata sellepärast, et olin kiiruga kõik känkrasse toppinud, või sellepärast, et märg rätik kaalus palju. Tegin sammu trepi suunas. Suguvend, kes polnud liigutanud, vaat et üürgas:

    „Sa unustasid millegi maha, kirjanik!“

    „Mille?“

    Tema näole ilmus lai naeratus:

    „Mütsi!“

    Tõepoolest vedeles see põrandal kapi ees, kus ma riietunud olin. Ta korjas selle üles ja ulatas mulle. Hakkasin mütsi kotti pistma, aga ta pani käe kindlalt ette:

    „Ei, vennas, ma tahan, et sa mütsi pähe paneks…“

    Nii ma tegin ja viimaks võisime trepist alla minna, tema mu kannul nagu vari…

    Õue jõudes saatis suguvend mind kuni metroo sissepääsuni. Me ei vahetanud teekonna jooksul peaaegu sõnagi.

    Enne kui meie teed lahku viisid, patsutas ta mind õlale:

    „Hoia end, vennas, Prantsusmaa mustanahalised on kohutavad! Nad pole ikka veel aru saanud, et me peame kokku hoidma nagu ühe käe viis sõrme. Vaata ette, nad teevad sulle tuupi, sest usuvad, et sa ei vääri seda, mille sa saavutanud oled! Aga minu peale võid sa alati loota…“

    Ta pistis mulle pihku paberilipiku:

    „Nii, siin on minu number. Kui sul on mõni asi lahendada, tõmba traati, sest ma käin läbi kõigi prantsuse poliitikutega, ma kaitsen neid, ma tunnen kõiki nende armukesi ja silmarõõme, prantslased ei tea neist pooltki nii palju kui mina.“

    Läksime lahku pärast pikka käepigistust. Ta ei suutnud vastu panna kiusatusele mind emmata.

    „Jutusta meist samamoodi edasi, vennas, ja vaata, et sa mingiks Banania-neegriks ei muutu, nagu on juhtunud mõne meie suguvennaga, kelle nimesid ma ei nimeta. Nood teevad kõik, et valgete järelt raasukesi üles nokkida, nad annavad oma hinge ära veel vähema kui läätseleeme eest…“

    Kui olin juba metroosse tõttamas, hüüdis ta:

    „Hei, kirjanik!“

    Pöörasin ringi.

    „Lugesin üht asja, mis mulle sügava mulje jättis – Régis Debray „Maskid“. Tead, mida ta saatuse kohta kirjutab?“

    Raputasin pead.

    „Ma ei ütle rohkem midagi, mine osta raamat ja sa näed, kui kohutav on saatus…“

    Kuna ma ei vastanud, tundis ta kohustust lisada:

    „Ma tean, et ma rääkisin liiga palju… Ilmselt kasutad sa seda, mis ma sulle jutustasin, mõnes oma romaanis. Aga ära mu pärisnime avalda. Räägi tumedanahalisest suguvennast, kellega sa kokku juhtusid, ja ütle, et ta on Kesk-Aafrikast pärit, aga varja mu tegelikku kodumaad, et valge mind ära ei tunneks…“

    Nii kui ma metroovagunis maha olin istunud, hakkasin äsjasest kohtumisest märkmeid üles kribima, võttes loomulikult arvesse suguvenna viimast tahet. Mitte mingil juhul avaldada tema päritolu.

    Minu vastas istus lahtikäival toolil üks mustanahaline. Põrnitsesime teineteisele umbusklikult otsa. Kui Ameerikas kaks mustanahalist kohtuvad, sünnib kui väike ime, naeratatakse tervituseks või hõigatakse: „Hi, Brother!“

    Naeratasin vastasistujale, mingit vastust ei tulnud. Mees keeras pea ära ja väljus kiirustades, kui metroorong Croix-de-Chavaux’s peatus.

    Järgmisel päeval läksin ma Ladina kvartalisse Giberti raamatupoodi, kust leidsin Debray teose. See oli ajaga veidi koltunud, kaanel rasvased näpujäljed. Kui palju inimesi pidi olema raamatut lapanud, et see praegu säärases seisukorras oli? Igatahes oli see riiulis ainuke eksemplar. Sirvisin kiiruga raamatu läbi – keegi lugeja oli lõbustanud end sellega, et joonida neoonkollase markeriga tekstijuppe alla, ent ükski neist ei rääkinud saatusest.

    Valisin Luxembourgi aias sobiva pingi, kus ülejäänud päev lugedes mööda saata. Aeg-ajalt tõstsin pilgu, et silmitseda ringi paterdavaid parte ning lapsi, kes neile saiatükke loopisid.

    Viimaks juhtus mulle ette lõik, millele „keskaafriklane“ tõenäoliselt viidanud oli:

    „Saatus pole mõni tujukas hooramutt. Hoopis hoolas ametnik, lipsustatud kurttumm, kes igal hommikul, pea ees, töösse sukeldub.“[1]

    Prantsuse keelest tõlkinud Ulla Kihva

    Alain Mabanckou, Un Nègre à Paris. Rmt-s: A. Mabanckou, Le sanglot de l’homme noir. Paris: Fayard, 2012. © Librairie Arthème Fayard, 2012.

     ALAIN MABANCKOU on üks tänapäeva tuntumaid prantsuskeelseid Aafrika kirjanikke. Ta on sündinud 1966. aastal Kongo suuruselt teises linnas Pointe-Noire’is. Pärast Karl Marxi nimelise lütseumi lõpetamist alustas ta juuraõpinguid Kongo pealinnas Brazzaville’is, kuid pälvis seejärel 22-aastasena riikliku stipendiumi, et jätkata õpinguid Prantsusmaal (Nantes’is ja Pariisis). Pärast juuradiplomi saamist töötas ta kümmekond aastat õigusnõunikuna veemajandusettevõttes Lyonnaise des Eaux.

    Mabanckou kirjanduslikud katsetused jäävad juba noorusaega, esimesed luulekogud olid tal käsikirjas valmis Prantsusmaale kolides. Ta debüteeribki luuletajana ning avaldab aastatel 1993–1997 neli luulekogu („Au jour le jour”, 1993; „La Légende de l’errance“, 1995; „L’Usure des lendemains“, 1995; „Les arbres aussi versent des larmes, suivi de Versets“, 1997). 1998. aastal ilmub Mabanckou esimene romaan „Sinivalgepunane“ („Bleu blanc rouge“), mis toob laiema tuntuse ja võimaldab üha enam keskenduda üksnes kirjutamisele. 2002 saab ta võimaluse veeta akadeemiline aasta kirjandusresidentuuris Michigani ülikooli juures, kuhu ta jääb õpetama veel ka järgmised kolm aastat. 2006 valib California ülikool Los Angeleses (UCLA) ta täiskohaga prantsuskeelse kirjanduse professoriks, kus ta töötab tänini. 2015.–2016. õppeaastal kutsuti ta kunstiloome õppetooli külalisprofessoriks Collège de France’is.

    Pärast debüütromaani avaldamist on Mabanckou sulest ilmunud veel 11 romaani, lisaks 4 luulekogu ja 7 esseeraamatut. Eesti keeles on seni ilmunud tema üks tuntumaid romaane „Katkine Klaas“ (Tallinn, 2019, tlk Ulla Kihva; vt Kaia Sisaski arvustust siinsamas Vikerkaare numbris). Pisut pikema ülevaate Mabanckou elust ja loomingust leiab tõlkija järelsõnast „Katkisele Klaasile“.

    Lühijutte on Mabanckou kirjutanud võrdlemisi vähe; siin tõlgitud pala ilmus algselt esseekogumikus „Musta mehe hala“ („Le sanglot de l’homme noir“, 2012). Arvestades Mabanckou loomingu sügavalt intertekstuaalset iseloomu ei ole üllatav, et ka siinne tekst on kirjutatud otsapidi dialoogis Elevandiluuranniku kirjaniku Bernard B. Dadié (1916–2019) klassikalise romaaniga „Neeger Pariisis“ („Un Nègre à Paris“, 1959), mis räägib ühe Elevandiluuranniku noormehe pilgu läbi aafriklaste Euroopa-ihalusest ja pariislaste elukommetest.

    M.T.

    [1] R. Debray, Les Masques. Pariis, 1987, lk 238.

  • Alain Mabanckou ja tema neegrid Kolme Krossi kvartalist

    Alain Mabanckou romaanis „Katkine Klaas“ avab Trois-Centsi kvartalis uksed Tuulest Viidud Krediidi nimeline baar. Sellest läheb lahti selline mäsu, et naaberriikidestki tulid kohale turistid, et näha oma silmaga seda paika, mõeldes, „kuidas küll inimesed suudavad elada täiuslikus sümbioosis prügihunnikute, veelompide, kodulooma raibete, põlenud sõidukite, muda, lehmakookide, peatänaval haigutavate aukude ja kokkuvarisemise äärel majadega ja … meie baarimeest näidati korraga kõikides saadetes, ta kõneles põhjaosa lingala keeles, Mayombe metsa monokutuba keeles, bembe keeles nagu Moukoukoulou silla elanikud, kel on kombeks erimeelsusi nugade abil lahendada“. Põllukultuuriminister pidas maha oma mälestusväärse kõne – ilmselt prantsuse keeles, kuigi seda pole romaanis täpsustatud –, kus ta ütles mitu korda „ma süüdistan“, ja see oli nii mõjuv, et mis ka edaspidi ei juhtunud, hakkasid kõik müristama „ma süüdistan“…

    Emmanuel Macron pidas samuti kõne, oma „suure Aafrika kõne“ 28. novembril 2017. aastal Burkina Faso pealinnas Ouagadougous. Tema ei süüdistanud kedagi, hoopis kiitis Aafrika noorsugu, kutsus üles distantseeruma kolonialismiteemast ja vaatama tulevikku, kuna Aafrika on „koht, kust muudetakse maailma“. Kuigi seda kõnet peetakse tavaliselt suunaandjaks Prantsusmaa Aafrika-poliitikale, kõlasid seal seekord paljude meelest tühjad sõnakõlksud: ettevõtlus, innovatsioon, mobiilsus, ja retoorika à la Prantsusmaal on Aafrikaga pikk ajalooline suhe täis kannatusi, aga ka vastastikust abistamist ja vendlust. Macron käis välja ka oma suured plaanid prantsuse keele edendamiseks kõikjal maailmas ja kutsus Aafrika intellektuaale üles sellesse panustama. Kutsutute hulgas oli ka Alain Mabanckou, üks Kongo Vabariigi tuntumaid kirjanikke. Mabanckou aga keeldus, kirjutades Macronile vastuseks avaliku kirja (L’Obs, 15.01.2018), milles ta omalt poolt süüdistas päris kõvasti. Süüdistas kogu frankofooniaprojekti kui kolonialistliku kontrolli liiki, mis ei sea kahtluse alla Aafrika diktaatorlike režiimide legitiimsust. Tema arvates ei ähvarda prantsuse keelt miski ning kogu frankofooniaprojekt teenib Prantsusmaa ja Aafrika repressiivse eliidi huve. Ja kõigi nende ilusate sõnade asemel Aafrika noorsoo kohta tuleks teha midagi, et noor põlvkond ei peaks enam elama nende režiimide all ilma lootuseta tulevikule. Mis aga puutub prantsuse keelde, siis pole aafriklastel vaja Prantsusmaa luba selleks, et selles keeles kirjutada.

    Ja nii nad kirjutavadki, sest kohalikud keeled pole enamasti kirjakeeled ja need, kes pole käinud prantsuse koolis, ei loe ilmselt nagunii. Kirjutatakse selleks, et päästa oma suulist traditsiooni kadumisest, pöördudes paratamatult eelkõige prantsuse või läänemaailma lugeja poole. Aga nagu näitab ka Mabanckou sõnavõtt, pole ligi kuuskümmend aastat pärast dekoloniseerimist endiste kolooniate suhted metropoliga sugugi pilvitud ja kolonisatsiooni tajutakse jätkuvat, kuigi uutes vormides. Nii et paradoks missugune!

    Alain Mabanckou elukäik on frankofoonse Aafrika intellektuaalile üsnagi iseloomulik, vähemalt selle esimene pool: 22-aastaselt lahkus ta perekonna juurest, kus ema ei osanud lugeda ja isa ei taibanud midagi kirjandusest, stipendiaadina Prantsusmaale õigusteadust õppima. Praegu õpetab ta frankofoonset kirjandust Los Angeleses California Ülikoolis (UCLA). Helde stipendiumide jagamine Prantsusmaa eliitkõrgkoolidesse endiste asumaade noortele on pärast dekoloniseerimist olnud Prantsusmaa püsiv praktika. Kuigi ka enne seda oli metropol huvitatud kohaliku administratsiooni väljakoolitamisest prantsuse vaimus. Esimesed hariduseandjad kolooniates olid misjonärid, kes vahel suutsid hankida andekamatele lastele ka raha või stipendiumi Prantsusmaale õppima minekuks. 19. sajandi lõpust kuni 1930. aastateni oli Aafrika üliõpilasi Prantsusmaal veel väga vähe (aastal 1926 on ametlik number 75 õpilast või üliõpilast 2500-st Prantsuse territooriumil registreeritud aafriklasest), pärast 1945. aastat stipendiumide arv suurenes. École nationale de la France d’outre-mer (ENFOM) oli prantsuse kõrgem õppeasutus, mis õpetas välja tulevasi koloniaaladministraatoreid. Tõeliselt avas Prantsusmaa oma kõrgkoolide uksed aafriklastele aga 1960. aastatel. Nüüd oli eesmärgiks säilitada suhted endiste kolooniatega ja uue juhtiva eliidiga. Ja selleks, et saada „frankofoonseks kirjanikuks“, oli (ja on) aafriklasel ilmtingimata vaja omandada prantsuskeelne haridus.

    Mõistagi on asjade sellise käigu puhul olnud Aafrika kirjanduse üheks aegade jooksul kõige läbivamaks teemaks kahe kultuuri vahel olemine, kas siis nende vastandamine või ühendamise püüd. 1939. aastal tuli Martinique’i poeedi Aimé Césaire’i artiklis „Jeunesse noire et assimilation“ („Must noorsugu ja assimilatsioon“) esmakordselt kasutusele termin „negritüüd“ (la négritude), mis tähendas radikaalset vastandumist läänelikule maailmatunnetusele. Césaire taunis igasugust assimileerumist ja ütles, et erinevus on loodusseadus. Noored neegrid vajavad omaenda luuletajaid ja romaanikirjanikke, kes räägiksid nende endi viletsusest ja nende endi hiilgusest. Césaire’i missiooniks sai teha sõnast „neeger“ põlatud sõna asemel auväärne sõna. „Ilus ja hea ja legitiimne on olla neeger,“ kirjutas ta oma pikas poeemis „Cahiers du retour au pays natal“ („Sünnimaale naasmise päevik“). Lääne väärtuseks on mõistuse kultus, mis võimaldab tehnika ülemvõimu maailmas, samas kui neeger suhtleb maailma ja kosmosega intuitiivselt, olles otsekontaktis asjade olemusega. Inspireerituna saksa etnoloogi ja arheoloogi Leo Frobeniuse töödest, omistas negritüüdi-liikumine neegripäritolu ka Egiptuse tsivilisatsioonile. Senegali ajaloolase ja filosoofi Cheikh Anta Diopi kinnitusel on Aafrika inimkonna häll ning egiptlased ja tänapäeva aafriklased põlvnevad samadest esivanematest. Selle järelduse tegi Diop, tuginedes vanaegiptuse keele sarnasusele tema emakeele, volofiga.

    Oluliseks verstapostiks sellel enesemääratlemise teel sai 1948. aastal ilmunud „L’Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache“ („Uue neegri- ja malagassi luule antoloogia“), mille toimetajaks oli Senegali poeet Léopold Sédar Senghor (kellest muuseas sai ka Senegali esimene president) ja mille eessõna kirjutas ei keegi muu kui prantsuse kultuuriilma tollane võtmefiguur ja kolonialismikriitik Jean-Paul Sartre. Tema eessõna kannab pealkirja „Orphée noir“ („Must Orpheus“), kus Orpheuse põrgusse laskumise motiivi kohaldatakse aafriklaste identiteediotsingutele. Oma essentsialistliku hoiakuga läheb see kirjatükk kummalisse vastuollu Sartre’i eksistentsialismi põhitõega, et eksistents eelneb olemusele. Kuna „olemuslikult“ on neeger rütmide inimene, siis sobib talle Sartre’i sõnul kirjandusžanridest just nimelt luule, mida rütmistab poeedi sisemine rütm. Paraku ei saanud ka negritüüdi-liikumine eirata tõsiasja, et seda luulet kirjutati prantsuse keeles ja sageli ka prantsuse kirjandusest tõukuvalt. Olles haritud aafriklastena emamaa kirjandusega hästi kursis, võtsid negritüüdi-poeedid sealt nii mõndagi üle ka „omaenese sisemise rütmi“ järgi loodud luulesse. Eriti on näha prantsuse sümbolismi ja sürrealismi mõjusid – olid ju sümbolistid esimesed, kes lõhkusid Prantsusmaal sajandeid ainuvõimul olnud klassikalise aleksandriini ja võtsid kasutusele uued rütmistruktuurid. Aimé Césaire’i rütmi näiteks kummitavad ilmselgelt Rimbaud ja Lautréamont, tema kujundid aga on sageli otseselt sürrealistlikud.

    Pärast dekoloniseerimist negritüüdi-kontsept taandub. 1960.–1970. aastate marksistliku ideoloogia tuules tundub see anakronistlik, isegi reaktsiooniline. Seda süüdistatakse rassimüstika propageerimises ja utoopilise, idealiseeritud mõõtme omistamises Aafrika minevikule. Tõdetakse, et aafriklastele omaks arvatud jooned on iseloomulikud paljudele teistelegi kultuuridele, ning tõstetakse esile Aafrika kultuuride mitmekesisust ja piirkondlikke omapärasid, mis toob kaasa ka ajalootruuma pilgu kontinendi minevikule.

    Kui frankofoonse Aafrika kirjandus algab luulega, siis 1950. aastatel ilmuvad ka esimesed romaanid, kusjuures romaan mõistagi on puhtakujuliselt Lääne nähtus. Neis hakatakse kujutama realistlikult igapäevaelu, teemadeks mitmesugused vastuolud: mustade ja valgete vahel, maa- ja linnaelu vahel, traditsiooni ja modernismi vahel või ka vastuolu end kahe kultuuri vahel jagavas inimeses eneses. Heaks näiteks võib pidada Senegali kirjaniku Cheikh Hamidou Kane’i teost „L’Aventure ambigue“ („Vastuoluline seiklus“, 1961), kus peategelane läheb koraanikoolist üle prantsuse kooli ja lõpuks Prantsusmaale filosoofiat õppima. Või malilase Amadou Hampâté Bâ romaani „L’Étrange destin de Wangrin“ („Wangrini veider saatus“, 1973), mis jutustab aafriklasest suulise tõlgi elust kolonialismi ajal, kellel õnnestub saada rikkaks tänu oma osavusele, riuklikkusele ja heale valge mehe kommete tundmisele. Tahetakse hävitada ka müüti kolonialismieelsest kuldajast. Nii näiteks räägib Mali kirjaniku Yambo Ouologuemi teos „Le Devoir de violence“ („Vägivalla kohus“, 1968) paroodia vormis ühe kujuteldava Aafrika despootliku dünastia ajaloost, kes rajab oma võimu kõikvõimalikule vägivallale. 1970. aastatel hakatakse rohkem rõhku panema universaalsetele teemadele, inimolukorrale üldiselt. Tänapäeval väärtustatakse kirjanduses taas suulisust, segatakse traditsioonilisi elemente modernse jutustamisviisiga, otsitakse võimalusi kombineerida läänelikku romaani ja Aafrika maagilist universumit. Aga oluline osa on ka neil romaanidel, mis väljendavad pettumust kolonialismijärgses elukorralduses ja võimustruktuurides. Tihti satiirilist tooni võtva kirjelduse objektiks saavad korruptsioon, tõusiklikkus, rumalus, bürokraatia, karjerism, manipulatsioonid, türannia ja repressioonid Aafrika nüüdisühiskondades.

    Juurtetuse tunne, eksiili ängistus ja lapsepõlvenostalgia on ka Alain Mabanckou luule ja proosa sagedased teemad. Tema esimene romaan „Bleu-Blanc-Rouge“ („Sinivalgepunane“, 1998) purustab samuti üht müüti, nimelt Prantsusmaast kui unelmatemaast. Romaan räägib mehest nimega Massala-Massala, kes oma sõbra Moki kutsel Pariisi emigreerub. Moki on maalinud kõigile kodustele Prantsusmaast ahvatleva pildi, saates perekonnale raha ja kingitusi ning võludes kodu külastades kõiki oma lugudega. Pariisis langeb Massala-Massala aga elu tegelikkusega silmitsi seistes kiiresti depressiooni. Koos Mokiga otsustatakse hoida koduste ees ülal illusiooni ideaalilähedasest elust. Peagi kohtab peategelane aga Moki illegaalidest sõpru ja asub nende heaks üht tööotsa tegema, mis viib ta kiiresti vanglasse ja lõpuks, väljasaadetuna, tagasi kodumaale. See romaan pälvis aasta pärast ilmumist Musta Aafrika kirjanduse Grand Prix. Romaan ilmus kirjastuses Présence Africaine, mis loodi 1949. aastal, et anda välja Musta Maailma kirjanike ja mõtlejate teoseid. Sellel kirjastusel (ja samanimelisel ajakirjal) on olnud tähtis roll alates negritüüdi-liikumisest kuni tänapäevani ja seal on välja antud 20. sajandi frankofoonse Aafrika kirjanduse paremik.

    Kongo kirjandusel on Aafrika kirjanduste seas silmapaistev koht, vaatamata selle riigi pigem tagasihoidlikule suurusele Aafrika riikide kontekstis. Alain Mabanckou aga on andnud Kongo kirjandusele uue hääle oma burleskse stiili ja kohati absurdini küündiva huumoriga, mille ta rakendab niihästi üldise eksistentsitraagika kui konkreetse ühiskonnakriitika teenistusse. Tema on ka just üks neist kirjanikest, kes püüab ühendada romaanižanri nõudmisi suulise traditsiooniga.

    Selline suuline stiil saavutab kogu oma täiuse tema romaanis „Katkine Klaas“ („Verre Cassé“, 2005), mis algaja tõlkija Ulla Kihva ja toimetaja Leena Tomasbergi viljakalt kulgenud koostöö tulemusel nüüd ka „Loomingu Raamatukogus“ ilmutatud on. Katkine Klaas on 64-aastane endine õpetaja, kes on oma alkoholilembuse tõttu töö kaotanud ja veedab oma päevi eelnimetatud kurikuulsas Tuulest Viidud Krediidi (pr keeles Le Crédit a voyagé) baaris, kuulates sealsete kundede kurbkoomilisi lugusid. Siin kohtame kohe romaani ühte intrigeerivaimat elementi: nimelt puistab Mabanckou oma loo täis viiteid tuntud romaanide pealkirjadele nii prantsuse, Aafrika kui muude maade kirjandusklassikast, nii et lugejal tekib lausa pidurdamatu hasart neid sealt üles leida ja välja noppida. Nagu Mabanckou ise on öelnud, kirjutas ta seda romaani oma raamatukogus, silmi üle raamatupealkirjade libistades. Tsiteeritud olevat sadakonda pealkirja (kuid ilma jutumärkide ja suurtähtedeta, lihtsalt teksti sekka puistatuna), sealhulgas autoritelt nagu Céline, Hemingway, Hugo, Tutuola, Beti, Faulkner, Dongala, Dany Laferrière, Echenoz, Efoui, Hampâté-Bâ, Kourouma jne. Neid viiteid on kõikidest aegadest, žanridest ja kirjandusvooludest ning neile lisanduvad vihjed ka paljudele kultuuri- ja ajaloosündmustele, kuid kohati nii peidetult, et nende täpses arvus ei saa vist keegi kindel olla peale autori enda (ja ehk ka tõlkija ja toimetaja?). Eestikeelses tõlkes on suur osa neist asendatud meile tuttavate, meie kultuuriteadvuses juurdunud pealkirjadega. Ilmselt on selline vastete otsimine ja kompenseerimisprotsess olnud tõlkijale põnev ettevõtmine, kuigi tekitab paratamatult päris suure erinevuse originaalist. Kuid teisiti poleks võimalik, sest kui lugejal ei teki äratundmist, kaoks pool raamatu võlust. Siin muutub aga oluliseks küsimus, kas tegu on mingi krüpteeritud tekstiga, kus iga viidatud pealkiri suunab ka kuidagi loo tähendust, või võib seda võtta pigem kui entsüklopeediat, teatavat teadmise arheoloogiat. Tõenäolisem tundubki, et tekst ei kutsu lähenema endale dešifreerimise võtmes ja seosed, mis tekivad sellises lihtsas kuhjumises, pealtnäha kaootilises põrkumises maailma kultuurivaramuga, on iga lugeja puhul individuaalsed. Samas, mine tea, sest Mabanckou ei anna ennast päriselt kätte, nagu ei anna ennast kätte hüplik-hälbiv tekst joodiku või sibülli suus.

    Mõned olulised tähendused lähevad tõlkes kindlasti kaduma. Kõrtsi eestikeelne nimi Tuulest Viidud Krediit on igati tore leid, kuid kaotsi läheb vihje prantsuse kirjanikule Louis-Ferdinand Céline’ile, kes tõi seninägematul ja võimsal kombel prantsuse kirjandusse suulise keele. Nimelt kannavad Céline’i tuntuimad teosed pealkirju „Voyage au bout de la nuit“ („Reis öö lõppu“) ja „Mort à crédit“ („Surm järelmaksuga“) ja originaali „Le Crédit a voyagé“ (ca „Laen on rändama läinud”) on seega nende kahe kombinatsioon. Otsene vihje Céline’ile on ka üks Mabanckou romaani all-lugudest, kus must mees Ferdinand armub valgesse naisesse Céline’i. Louis-Ferdinand Céline’i eestindaja Heli Allik kirjeldab prantsuse kirjaniku taotlusi järgnevalt: „Kuid siiski rohkem veel kui argood ja n-ö madalate inimeste kõnet oli tema sooviks tuua kirjandusse suulist kõnevormi, nakatada liikumatu kiri suulise kõne elava vibratsiooniga“ („Céline’i aja pits“, Sirp, 07.06.2019). Nii on ka Mabanckou tekst haaratud sellest suulise keele eufooriast, sedapuhku küll sellisest, kus Aafrika rütmid ja prantsuse keele aafrikapärane kõnelemisviis kohtuvad joodiku pidurdamatu kõnevooluga. Implitsiitne dialoog prantsuse keele ja kultuuriga on tekstis lakkamatult kohal, pikituna vaimustava musta huumoriga.

    Kuid mitte ainult suuline keel pole see, mis ühendab Mabanckoud Céline’iga. Andkem taas sõna Heli Allikule: „hoolimata sellest, et „inimene on surma mängukann sellest hetkest alates, mil munarakust saab loode“ – et see surm on tal, tahab ta või ei taha, juba elu alustades justkui avansina käes –, tuleb see siiski ära maksta, välja teenida. Ja kõige paremini tasuvad seda järelmaksu inimeste lood. … Kui sa saad, kui see on võimalik, jutusta oma lugu ise, aga kui ei, päästab laguneva mateeria suurest tühjusest sind ka see, kui seda teevad sinu eest teised. Ja nii jutustabki Ferdinand-tegelane nüüd üksinda teiste, juba lahkunute lugusid, sest nagu ta proloogis ütleb, pole enam kedagi peale tema, kes „võiks õrnusega vastu võtta surnute sõbralikke vaime…“ Aga samal ajal teeb seda ka Céline-autor, ja viisil, mis kirjandusliku aine moondamise ime tõttu surmast natuke võitu saab“. Ka Mabanckou romaanis jutustavad kõrtsikülastajad Katkisele Klaasile oma lugusid. Ja too kirjutab need üles koolivihikusse, esmapilgul küll ehk mitte selleks, et nendega surma eemale tõrjuda, vaid kuna kõrtsmik tahab jäädvustada sellise kroonika kaudu oma ettevõtte hiilgust. Nii jooksevad lugeja silme eest läbi grotesksed, värvikad, kuid samas ka traagilised karakterid: Trükkal, kes on abiellunud valge naisega ja läinud elama Prantsusmaale ning taipab alles tüki aja pärast, et ta naine kõigi lähikonna mustanahalistega ringi tõmbab, kaasa arvatud Trükkali enda abielueelne poeg; Pampersimees, kes ebaõiglaselt vanglasse sattununa ja seal süstemaatiliselt vägistatuna enam ilma pampersiteta ringi käia ei saa; prostituut Kraanitar, kes peab end kvartali „kusekuningannaks“ – selles mõttes, et kui kaua ta on võimeline seda toimingut katkematult sooritama, jne. Aga lõpuks on ikkagi nii, „ja ma naeratan selle mõtte peale, et täna õhtul ei tea mitte keegi, et ma lähen reisile, lõhekala taskus, et ma sammun piki Tchinouka jõge, et ma saan kokku oma emaga, selleks et juua, et juua veel ja veel seda vett, mis viis minema mu elu ainukese naise, kes võis öelda „Katkine Klaas, mu poeg, ma armastan sind, armastan alati, isegi kui sinust on saanud inimrämps“, ta oli mu ema, ta oli maailma kõige ilusam naine“. Nii otsustab Katkine Klaas vajuda vete sügavusse, et olla emaga jälle kahekesi, „ja järgmisel päeval pole Tuulest Viidud Krediidis enam Katkist Klaasi, ja esimest korda parandab hea jumal katkise klaasi jälle ära“.

    Ja nagu Katkine Klaas on algusest peale katki, on katki ka kõik teised tegelased ja kirjutus ise. Kui kõrtsmik Kangekaelne Tigu (prantsuse keeles Escargot entêté – sama pealkirja kannab üks alžeeria kirjaniku Rachid Boudjedra romaan, 1977) Katkiselt Klaasilt vihiku võtab, näeb ta, et see on kirjutatud täis kaootilist teksti: valitseb täielik segadus, kõik on üksteise otsa kuhjatud, pole ühtegi hingetõmbepausi. Jah, kogu romaan on kirjutatud pika, ilma kirjavahemärkideta monoloogina, kus teksti liigendavad üksnes komad. Esmapilgul võõrastav, isegi ärritav (no teadvuse vool on kirjanduses juba ära proovitud!), hakkab see vool lugejat peagi endaga kaasa viima, hüpitades teda ootamatute võrdluste, hüperboolide, vaba kaudse kõne ja sisemonoloogide laineharjadel, vahel ka üle pea kokku lüües ja alla sügavikku visates.

    Absurdi poolest on Mabanckou stiili võrreldud Samuel Becketti omaga, karaktereid Romain Gary karakteritega. Kui eksistentsiaalne traagika kõrvale jätta ja keskenduda sellele, et romaani eesmärgiks on anda edasi midagi oma rahvale sügavalt omast nii ellusuhtumises kui hingelaadis, siis eesti kirjanikest võiks teda võrrelda ehk Andrus Kivirähiga. Kokku saame seega väga mitmeid kihte, lõpuks jääb aga tugevalt kõlama „väikeste inimeste“ võimetus sotsiaalse ebaõigluse ees Aafrika ühiskondades. Mabanckou on mässav inimene, kes astub üle normidest, nii kirjanduslikest kui sündsusnormidest (kirjeldused on kohati üsna räiged), ja aafriklasena ütleb „ei“ nii kohalikele diktatuuridele kui Lääne varjatud kolonialismile ja selle poliitikute ilukõnedele, mis Aafrika tegelikest probleemidest mööda vaadata üritavad.

    Mis aga puutub sellesse, mida üldse mõista frankofoonia all, siis üritab Mabanckou kummutada arusaama, mida ta UCLA-s õpetamisel sageli kohtab, nimelt et niipea kui te kirjutate prantsuse keeles, olete prantsuse kirjanik. Oma intervjuudes rõhutab ta korduvalt, et frankofoonia mõiste vajaks uuendamist, nii et see hõlmaks võrdsetel alustel kõiki kultuure ja kirjandusi, mis ajaloolistel põhjustel väljendavad ennast prantsuse keeles, ilma et sellega kaasneks Prantsusmaa (või läänemaailma) esteetilise mudeli pealesurumist. Ise ei põdevat ta prantsuse kirjanduse ees enam ammugi mingeid komplekse ja see võimaldabki tal mängida nii selle keele kui kultuuriga, seda väänates, hüpitades, hakkides ja murdes, kuid omamoodi ka kaitstes ja ülistades.

  • Õdutu õud ja tõde

    ..kõik see, mida ta oli mulle rääkinud, polnud tõsi – ometi ei olnud ta valetaja. Ta põimis sõnu. Sõnu ümber oma hapra olemuse. Nagu Šeherezade, tüssas ta üksildust ja surma, mõeldes välja lootuselugusid. Jutustades neid iseendale.[1]

    Chimamanda Ngozi Adichie, tõenäoliselt tuntuim ja tunnustatuim kaasaegne Aafrika kirjanik, meenutas 2009. aastal TedX-loengus ühe ameeriklasest õppejõu märkust, et tema käsikiri ei olevat „autentne Aafrika romaan“. Tegelased sõitsid autodega, polnud vaesed ja sarnanesid ka muidu õppejõu endaga. Adichie möönis, et ta ei tea, mis on „autentne Aafrika romaan“, ning seostas seda fiktsiooni Lääne kirjandusloos võimendatud kuvandiga Aafrikast kui negatsiooni, pimeduse ja teistsugususe paigast. Ta kutsus üles kogemisviise avardama: „Üksainus lugu loob stereotüüpe ning stereotüüpide häda pole selles, et need ei vasta tõele, vaid selles, et nad pole täielikud.“[2]

    Siiski on otsitud „uue Aafrika kirjanduse“ n-ö kullastandardit, mis tagab romaanile kõrge koha oluliste kirjandusauhindade saajate või bestsellerinimistute tipus. Akin Adesokan on nimetanud viit kriteeriumi: naisautor; lugu vahendatakse kultuuriliselt süütu või marginaalse tegelase vaatepunktist; romaan on lühike või vähemalt pole ei vormilt ega keelelt eksperimentaalne; lõpp on pigem õnnelik.[3]

    Diskussiooni „õige Aafrika loo“ üle teeb keeruliseks seegi, et vaikimisi mõistetakse Aafrika kirjanduse all tänapäeval pigem diasporaakirjandust. Aafrika diasporaa ja selle tähendus kirjanduselus on postkoloniaalse Aafrika kirjanduse sünnist möödunud aja jooksul märgatavalt muutunud. Seda illustreerib näiteks tõik, et kui 1970. aastatel oli USA-s 10 000 Aafrikas sündinud mustanahalist, siis 2010. aastal oli neid miljon.[4] „Uutel välisaafriklastel“ on tihe kontakt sünnikohaga (või vanemate kodukohaga), nii et nad jäävad püsivalt seotuks kahe või lausa kolme kontinendiga. Rääkides uue diasporaapõlvkonna identiteedist, on Helon Habila kasutanud metafoori puust, mille juured on kindlalt Aafrikas, kuid oksad elavad teise kontinendi päikesest.[5]

    Ka Nigeerias sündinud Chinua Achebe (1930–2013) elas suure osa elust Ameerika Ühendriikides. Ben Okri[6] elab alaliselt Ühendkuningriigis. Anglofoonsete kirjanike seas ei ole nad kindlasti erandid (Nigeeria autorite puhul võib rääkida pigem reeglist). Seda arvestatakse ka Aafrika kirjandusauhindade jagamisel ning sestap loetakse iga-aastase Caine’i novelliauhinna puhul Aafrika kirjanikeks nii Aafrikas sündinud kui ka need, kes on kas mõne Aafrika riigi kodanikud või kellel vähemalt üks vanem on Aafrikas sündinud või sealse kodakondsusega.

    Intrigeerituna mainitud diskussioonist, otsustas siinkirjutaja viia läbi eksperimendi veendumaks omal käel, kas Aafrika lugusid on üksainus või on neid siiski rohkem. Kirjanduslik rännak kulges risti-rästi läbi kontinendi, hõlmates enam kui kuutkümmet romaani ja lisaks lühemat proosat aastaist 2000–2019. Autorite määratlemisel lähtusin samadest põhimõtetest, mis on seatud Caine’i auhinnale kandideerijatele, kitsendades seda veel kahel alusel – et kõik teosed on originaalis kirjutatud inglise keeles ja ükski autoritest ei ole Euroopa juurtega valgenahaline.[7] Lugemismaratoni ühe tulemusena lahterdusid lood kuidagi iseenesest kolmeks – immigrandilood, Aafrika lood ja „vaheruumilood“. Seejuures ei ole need eksklusiivsed, vaid võivad rahumeelselt eksisteerida ühtede kaante vahel, lastes loetuga suhestuda üheaegselt eri tasanditel.

    Immigrandilood

    „Ei ole teist sellist üksildust kui võõrasse linna sattunud võõra üksildus,“ täheldab Habila „Rändajate“[8] jutustaja inimtühjale Berliini tänavale astudes. Täpsemalt on tegu Ameerika Ühendriikides elu sisse seadnud nigeerlasega, kes on kolinud oma ameeriklannast abikaasaga ajutiselt Saksamaa pealinna. Paiksusetus – halval juhul juurtetus, heal juhul kosmopoliitilisus – iseloomustab suure osa Aafrika 21. sajandi romaanide õhkkonda. Tuntumad variatsioonid samal teemal on näiteks Adichie „Americanah“, Teju Cole’i „Avatud linn“, Taiye Selasi „Kadugu siit Ghana“, Imbolo Mbue „Vaadake unistajaid“ ja NoViolet Bulawayo „Me vajame uusi nimesid“.[9] Kõik need tuginevad valdavalt kas autori enda või tema vanemate kohanemiskogemustele Ameerika Ühendriikides.

    Võib küsida, kas on õige nimetada Aafrika kirjanduseks romaane, mille peamiseks tegevuskohaks on lääneriik, mis on ühtlasi ka autori elupaik. Aga vastuseks võiks esitada sarnase küsimuse Karl Ristikivi „Hingede öö“, Gert Helbemäe „Pagejate“ või Elin Toona „Sipelga sinise kausi all“[10] kuulumise kohta Eesti kirjanduslukku. Seda võrdlust võib proovida pareerida viitega kirjaniku keelevalikule, aga ka sellest argumendist poleks otsustavat abi: inglise keel on riigikeeleks (ja sageli koduseks keeleks) ka paljudes Aafrika riikides endis.

    Cole’i „Avatud linnas“ flaneerib Nigeeria päritolu psühhiaater üksi New Yorgi tänavail ega leia kusagil asu. Sarnaselt „Americanah’ga“ on siin teemaks afroameeriklaste (ehk kunagiste orjade järeltulijate ja kodanikuliikumise n-ö pärijate) ja Aafrika uue diasporaa esindajate vahelised hõõrumised. Mõlemad teosed näitavad, kui erinev maailmataju võib kasvada välja kahest eri põlvkondade ülesest ajaloolisest kogemusest. Tähtsust on muuhulgas nii sel, kas kasvati mustanahalise vähemuse või enamuse hulgas, kui ka sel, kas Aafrika on romantiline kujutelm esiisade Kunglast või koht, kus mitu korda aastas sugulasi külastada ja regulaarseid elektrikatkestusi „nautida“.

    Üks olulisi uue põlvkonna autoreid on Dinaw Mengestu. Mengestu kõik kolm romaani – „Revolutsiooni lapsed“, „Kuidas lugeda õhku“ ja „Kõik me nimed“[11] – kõnelevad võõrsile sattumisest ja katsetest kohanduda. Esimeses neist eksleb sel eikellegimaal Stephanos, Etioopia punase terrori eest pagenu, kelle nelikümmend eksiiliaastat on matnud enda alla kunagise „Ameerika unistuse“. Stephanosel on poeke ja kaks sõpra – keenialane Kenneth ja kongolane Joe. Melanhoolselt ja aegamisi kulgev sündmustik nihutab ajutiselt esiplaanile naabrusse kolinud tütrega üksikema. Stephanose põgus lähenemine neile meenutab „Sipelga sinise kausi all“ peategelase suhtekatsetust. Ümbruskonna gentrification tekitab vägivaldseid reaktsioone, mis meenutab peategelasele kodumaalt pagemise põhjusi. Kõige aafrikalikum segment romaanis ei ole aga meenutused Etioopias toimunust, vaid stseenid 28-korruselisest majast, mille kahtekümmet kuut korrust asustavad etiooplased. Neid lugedes võib unustada, et Aafrikal on midagi pistmist konkreetsete laiuskraadidega – „Selles majas on terve maailm, mis koosneb Etioopiast puutumata kujul kohale toimetatud vanadest eludest ja suhetest.“[12]

    Eksiil pole teemaks mitte üksnes Ameerikas elavate Aafrika autorite teostes. See annab sisu kõigile Inglismaal resideeriva Abdulrazak Gurnah’ teostele (näiteks „Mere ääres“, „Hülgamine“ jpt),[13] mida iseloomustab vanamoodne, viivitlevalt poeetiline ja mõrkjas meeleolu. Samuti aegamisi mõtisklev, kuid emotsionaalselt oluliselt napim on üks viimaste aastate huvitavamaid Aafrika diasporaa Londoni-romaane – rikkalikult auhinnatud Aminatta Forna „Õnn“.[14] Forna romaani naispeategelane tegeleb (linna)rebaste migratsioonimustrite uuri-misega, millega autor seob oskuslikult inimeste makro- ja mikrokulgemised. Teiseks peategelaseks on Ghana päritolu psühhiaater, kes on spetsialiseerunud traumauuringutele ja käib ühest maailma vägivallapesast teise. „Õnne“ tasub lugeda koos Forna kahe varasema romaaniga – „Kivid-esiemad“ ja „Armastuse mälestus“.[15] Kui „Õnne“ ja „Armastuse mälestust“ ühendab traumale spetsialiseerunud aafriklasest psühhiaater Attila, siis „Kive-esiemasid“ ja „Armastuse mälestust“ seob omakorda sama küsimusega tegelev inglasest psühholoog Adrian.

    Eriline Euroopa-Aafrika 21. sajandi romaan on Brian Chikwava „Põhja-Harare“.[16] Kui kõik seni mainitud teosed on nii vormilt kui keelelt üsna konservatiivsed, siis Chikwava romaan esitab lugejale enam väljakutseid. Esmalt muidugi keel: pidevalt kak-kak-kak-kõkutav ja dzässiviiteid loopiv minategelane murrab ja väänab seda nagu täieõiguslik omanik. Keskne narratiiv on iseenesest lihtne: Inglismaale saabub asüülitaotlejana nimetu minategelane, kes asub esialgu elama oma sugulase ja selle naise juurde, kus ta pole ilmselgelt teretulnud. Sealt edasi jätkab ta oma parasiitlikku elu zimbabwelaste skvotterikogukonnas. „Põhja-Harare“ puhul on raske otsustada, kas tegemist on maagilise realismiga või psüühikahäirega tegelase sisemonoloogi võimalikult autentse kajastusega. Minategelane on karistuse eest pagev Mugabe-jüngrist kõrilõikaja (sisuliselt lapssõdur). Sarnaselt „Õnnega“ räägib „Põhja-Harare“ traumast kui Aafrika ebastabiilsete riigikordade paratamatust viljast. Aminatta Forna on romaani arvustades märkinud, et kuigi raamatut on peetud Londoni-romaaniks, on see tema meelest peaaegu läbinisti Zimbabwest, „täpselt nagu „Pimeduse süda“ polnud kunagi Kongost, vaid pigem Leopoldi Belgia määnduvast südamest“.[17]

    „Rännulugude“ kontekstis tasub peatuda ka Taiye Selasi kuulsaks kirjutatud mõistel „afropolitaanne“ [18] (Afropolitan, vastukaaluks vähem dünaamilisele määratlusele African). Vahel tähistatakse sellega tervet uut põlvkonda diasporaakirjanikke, kel on tugev side Aafrikaga ja kes pendeldavad eri kontinentide vahet. Afropolitaanse kirjanduse jooni võib leida näiteks nigeerlaste Sefi Atta,[19] Selasi ja Cole’i loomingus ja ka Forna „Õnnes“. Enamiku migrandiromaanide tegelased ei saa seda elustiili endale siiski lubada, vaid veedavad oma aega konverentsidel seiklemise asemel illegaalset tööd otsides ja asüülitaotlusele vastust oodates.

    Immigrandielu hämaraid tasandeid on käsitlenud näiteks Chika Unigwe romaanis „Mustade õdede tänaval“,[20] mis kujutab Aafrika neidude prostituudielu Antwerpenis, ja Laila Lalami romaanina loetavas novellitsüklis „Lootus ja teised ohtlikud püüdlused“,[21] mille keskmes on käputäie Maroko immigrantide ebaturvaline (ja ebaseaduslik) rännak üle Gibraltari väina Hispaaniasse. Paadipõgenikud Aafrikast on üks teema ka Habila „Rändajates“, mille süžee teeb sürrealistliku käänaku, sülitades afropolitaanse peategelase ringlema pagulaslaagritesse. „Hingede ööd“ meenutav osa raamatust kujuneb kafkalikuks katabaasiks. Ka „Mustade õdede tänava“ ja „Õnne“ autorid panevad need kaks (kohati vastandlikku) „rändajaliiki“ kätt suruma või teineteise näos peeglit otsima. Nii on näiteks esimeses ühel neist, kõrgharidusega illegaalist prostituudil Sisil, kombeks end puhkehetkedel jõukaks daamiks kostümeerida, et siis ajutiseltki inimväärset kohtlemist nautida.

    On ka lugusid, mille käivitajaks on kujuteldav, ähvardav või tegelik konflikt islami ja Lääne maailmavaate vahel. Lalami romaani „Teised ameeriklased“[22] keskmes on moslemid, vihakuriteod ja vägivald immigratsioonikastmes. Aastakümnete eest Marokost Ameerikasse pagenud pere lugu keritakse lahti pereisa mõrva taustal. Leila Aboulela „Minarett“[23] räägib sudaanlannast Naywast, keda tutvustatakse esialgu läänestunud moslemineiuna 1980. aastate liberaalses Hartumis, kuid kelle elutee viib ta Londonisse, kus üksildus ja turvatunde otsimine lisab ta ellu religioosset rangust. Aboulela stiil on introvertne, kuid köitev nagu mosleminaiste varjav kehakate. Oma suhe mosleminaiste garderoobiga on ka Nuruddin Farahil, kes kasutab nende kohta nimetust „kehatelk“. Kui tavaliselt tegutsevad Farahi kangelased kodukontinendil, siis ta viimane romaan „Põhja pool koitu“[24] räägib Norra somaali perest: ootamatult radikaliseerunud perepoeg sureb Aafrikas enesetaputerroristina ja Norrasse saabub viimase „džihaadipruudist“ lesk. Tema kohanemine (õieti kohanematus) on loo keskne küsimus. Nuruddin Farah – üks igavesi Nobeli nominente – ei jäta oma poliitilise sõnumiga teostes midagi saatuse hooleks ja nii on sündmustikku integreeritud ka 2011. aasta Utøya tragöödia. Farahi romaanide lahutamatuks osaks võib pidada veidi ebaloomulikku inglise keelt, seebiooperlikku süžeed, üliaktuaalset teemat ning otsekohest sõnumiedastust. Kui moslemikeskkonnast välja kasvanud Farah oma hukkamõistvat suhtumist radikaalsesse islamisse ei varja, siis moslemiautoritest Aboulela ja Lalami toon jätab lugejale veidi enam vabadust hinnangute kujundamisel.

    Lood Aafrika mandrilt

    Loetud romaanide Aafrika on linn. Sagiv ja tihe, rõõmus ja tige, ülim ristumiskoht – kas just täpselt “Pimeduse südame” Marlow’d kohutanud džungel, aga mingi džungel ikka. Neis vähestes romaanides, mille tegevus toimub külas, kesk lokkavat floorat (Ayikwei Parkesi „Sinilinnu saba“, Stanley Gazemba „Maragoli kaljud“[25]), mõjub rajalt kõrvale jääv tihnik küll maagilisena, aga mitte nii ärevaks tegevalt.

    Esimesena kangastub Lagos – Atta romaanide jõukama keskklassi linn, Chris Abani „GraceLandi“ slummid ning A. Igoni Barretti „Mustperse“, Chibundo Onuzo ja Unikwa mitmekihiline Lagos. Veelgi meeldejäävam on Nnedi Okorafori „Laguuni“[26] kirjeldamatult kaootiline Lagos, kus maanduvad (õieti „veenduvad“) tulnukad ja ärkab ellu kõigi Nigeeria rahvaste folkloor. Köitev on ka kirjanduslik Johannesburg. Phaswane Mpe kultuslik „Tere tulemast meie Hillbrow’sse“[27] ei paiguta sellenimelist linnaosa pelgalt taustale, vaid tõstab ta peategelaseks. Linnakeskkonnas paratamatu traditsioonide ja „moodsa aja“ konflikti teeb põnevaks see, et jutustajahääl kuulub peategelase kodukoha kogukonnale. Omadest, võõrastest ja nendevaheliste piiride ähmasusest jutustav romaan teeb lugeja märkamatult tuttavaks ka nimilinnaosa tänavavõrguga. Sama tunde tekitab Casablanca slumm Hay An Najat Laila Lalami „Salapojas“,[28] kuni taipad, et kirjanik on selle välja mõelnud. Kütkestavad kirjanduslikud teisikud on ka Nairobil, Hararel, Freetownil, Kaplinnal, Bulawayol ja Kampalal.

    Kui nihutada fookus sündmuskohalt sündmustele endile, võib öelda, et Aafrika-tegevustikuga romaanide teemaks on kultuurikonfliktid ja kultuuriline teisenemine. Kuivõrd ingliskeelsed romaanid kohaliku moslemikogukonna elust on üsna harvad, väärib kirjandussündmusena mainimist Abubakar Adam Ibrahimi „Tulipunaste õite aeg“,[29] mis avab lugejale Põhja-Nigeeria hausa kogukonna väravad. Sisu on traditsioonidest kaugel. Romaan räägib 55-aastasest moslemilesest ja vanaemast, kelle elu pöörab pea peale ootamatu armusuhe noorukiga, kelle elustiil pole kuigi legaalne. Romaanis on tajuda populaarse hausa kirjandusstiili – soyayya-romaani (hausakeelne armastusromaan) – mõjusid. Aafrika moslemikogukonna elu kirjeldavad ka Yvonne Adhiambo Owuori „Kiilimeri“,[30] Lalami „Salapoeg“, mitmed Gurnah’ romaanid Tansaaniast ja Aboulela „Lüürika puiestee“.[31] Viimase tegevuspaik on 1950. aastate Sudaan ja üheks peateemaks on naisi puudutavate traditsioonide muut(u)mine.

    Sõltumata konfessionaalsest ja kultuurilisest taustast tunneb „naisteema“ end uues Aafrika romaanis nagu kodus, varieerudes elementaarse lugupidamise taotlemisest hüperfeministliku sõnumini. Kirjutavaid naisi on palju ja feminiinset häält on üha rohkem kuulda. Sageli on tegu kujunemisromaani või generatsioonideülese saagaga, milles suuremat agentsust püüdlev naisprotagonist sümboliseerib ühtlasi Aafrika ühiskonna või konkreetse riigi arengut (või vähemalt lootust sellele). Sellised Bildungsroman’id on näiteks Adichie „Purpurhibisk“ ja Atta „Kõik hea on ees“,[32] põlvkondadeülesteks naiste (arengu-)lugudeks saab pidada Forna „Kive-esiemasid“, Yaa Gyasi „Kojutulekut“ ja Namwali Serpelli „Vana Triivi“.[33] Osa romaane puudutab Aafrika tänapäeva naise igapäevaelu aspekte pisut fokuseeritumalt. Nii põrkuvad kaasaeg ja traditsioonid, ebausk ja „kaine arusaam“ Lola Shoneyini „Baba Segi naiste salaeludes“, Petina Gappah’ „Mäluraamatus“ ja Ayobami Adebayo romaanis „Jää minuga“,[34] mis räägivad muuhulgas elust traditsioonilises polügaamses majapidamises, viljakusprobleemidest ja laste surmast.

    Naised kehtestavad oma reeglid näiteks nii Hawa Jande Golakai ja Angela Makholwa krimi- ja põnevusromaanides kui ka Okorafori fantaasiaromaanides. Binti-triloogia (2015–2018) ja romaanide „Kes kardab surma“ ja „Fööniksi raamat“[35] peategelasi võib pidada lausa superkangelasteks. Enamasti ilmneb, et iga sellise hakkaja daami minevikus on olnud mingi trauma. Seega ei tasu lasta end žanrist eksitada – needki lood on sageli ehedad postkoloniaalse kirjanduse näited, esitledes peategelast riigi/rahva/traumeeritud kontinendi allegooriana.

    Naisteemasid väärtustavad ka vanema põlvkonna meeskirjanikud. Nii on jõulised ja kandvad naiskarakterid Zakes Mdal (näiteks ta „Punasuse süda“).[36] Sama võib öelda Nuruddin Farahi kohta, kelle kirjanikuloomusele on omane ka sage sisenemine n-ö naiste intiimtsooni. Nii süveneb ta romaanides „Sidemed“ ja „Põhja pool koitu“ põhjalikult sünnitusega seonduvasse, romaanis „Peidus kõigi silme all“[37] jagab aga naissoost peategelane Keenias maid oma venna lese ja selle lesbiarmukesega, kelle intiimelu detaile Farah kohusetundlikult kajastab. Talle omaselt on romaanil edastada tõsised sõnumid ja üks neist on mõistagi osutamine sellele, et Aafrikas koheldakse seksuaalvähemusi ebainimlikult. Ta ei ole ainus. Jennifer Nansubuga Makumbi eepiline „Kintu“[38] käsitleb muuhulgas meestevahelist armastust 18. sajandi Buganda kuningriigi kõrgete sõjaväelaste seas, kuna autor soovis tekitada homofoobses Ugandas selleteemalist diskussiooni. Seksuaalvähemuste ahistamisest Aafrika ülikonservatiivses ühiskonnas räägivad ka Tendai Huchu „Harare juuksurisalong“ ja Chinelo Okparanta romaan „Tähtõunapuude all“.[39] Mõlema teemaks on ka poliitiline ja ksenofoobne vägivald laiemas mõttes – nii käsitleb Huchu romaan ka Zimbabwe valgete farmerite tagakiusamist, teise sündmustik toimub aga Nigeerias Biafra sõja ajal.

    Vägivallast ei ole iseseisvusjärgset Aafrika ilukirjandust lugedes võimalik mööda vaadata. Ka enamik immigrandiromaane sisaldab lõike või terveid peatükke võigastest või ülekohtustest kogemustest, mis said kodumaalt lahkumise ajendiks. Iseäranis panoraamne vaade avaneb Mengestu „Revolutsiooni lastes“, Habila „Rändajates“ ja Unigwe „Mustade õdede tänavas“, kus oma lugusid jagavad Aafrika eri paigust pärit tegelased. Omamoodi „Canterbury lugude“ efekti võimendab Aafrika romaanile omane suulise jutustuse elementide kasutamine.

    Okparanta „Tähtõunapuude all“ ja Adichie „Pool kollast päikest“ keskenduvad Nigeerias 1967–1970 toimunud Biafra sõjale, mida on nimetatud ka igbo-de genotsiidiks; Gukurahundi jõledustest (ndebele rahva massiline hävitamine 1983–1987 Zimbabwe aladel) räägivad Novuyo Rosa Tshuma „Kivist koda“ ja Yvonne Vera „Kivineitsid“;[40] Forna „Mälestuses armastusest“ tegelevad arstid ja psühholoog Sierra Leone kodusõja (1991–2002) tagajärgedega. Farahi „Sidemete“ peategelane naaseb Somaaliasse veidi pärast seda, kui ÜRO sekkumine tõi seal kaasa kahe USA kopteri allatulistamise. Tema romaanis vaadeldakse toonaseid sündmusi hoopis teise nurga alt kui harjumuspärastes Lääne kajastustes. Lalami „Salapoeg“, Farahi „Peidus kõigi silme all“ ja „Põhja pool koitu“ ning Owuori „Kiilimeri“ puudutavad radikaliseerunud islamiga seotud terrorismilainet Marokos, Somaalias ja Keenias. Vägivald ja selle ahela katkestamine on oluline teema ka Owuori jaoks. Oma esimeses romaanis „Tolm“[41] võttis ta üksipulgi ette kogu Keenia poliitilise vägivalla alates Mau Mau ülestõusust 1950. aastatel kuni 2007. aasta presidendi- ja parlamendivalimisteni, puudutades ka koloniaalperioodi. Võiks karta, et tema lüüriline jutustamisviis ja kaunis keel koos kujutatud vägivallaorgiaga toimivad vägivalda romantiseerivalt, aga seda ei juhtu. Romaan kutsub üles andestama ning leppimisringi tõmmatakse ka kolonisaator. Halastamatu kujundikeel tagab sõnumi siiruse, mis ei mõju naiivsena.[42]

    Vägivallaga hädad ei piirdu. On ka üleüldine vaesus, massilised elektrikatkestused ja liiklussurmad, korruptsioon jne. Nigeeria autorite sulest leiab lugusid kuritegelikule teele libastunud algselt õilsatest noormeestest, kes astuvad justkui Chinua Achebe klassikalise romaani „Ei enam muretult“[43] peategelase jälgedesse. Seesuguse loo jutustavad Okey Ndibe „AS Võõrad Jumalad“ ja Adaobi Tricia Nwaubani „Ma ei pöördu teie poole juhuslikult“.[44] Esimeses otsustab immigrandielus pettunud kõrgharidusega, kuid tugeva aktsendi tõttu taksojuhina töötav Ike naasta kodukülla, varastada sealt oma hõimu sõjajumala kujuke ja müüa see kallilt New Yorgi antiigigaleriile. Teise peategelaseks on usin ja edasipüüdlik äsja ülikooli lõpetanud nooruk, kes satub eri saatuselöökide tõukel tööle Nigeeria e-kirjapetturite ringi.

    Üha ausamalt on juttu AIDS-ist. Sefi Atta romaanis „Pisut teisiti“[45] mõtiskleb selle ohu üle sageli jõukamasse keskklassi kuuluv kangelanna, kes on Ühendkuningriigist Nigeeriasse naasnud. Gappah’ novellikogus „Easterly eleegia“[46] ei nimetata haigust nimepidi, aga kõik teavad seda kui sagedast külalist Zimbabwe kodudes; sarnaselt – nime nimetamata – kohtleb oma isa surmahaigust ka Bulawayo „Me vajame uusi nimesid“ peategelane. Samuti Zimbabwest pärit Chikwava „Põhja-Harare“ peategelane elab terve romaani surmalemääratuse tundega, mille tekitas HIV-testi vääriti mõistetud tulemus. Sarnane hirm saadab ka üht „Kintu“ keskset tegelast. Serpelli üliambitsioonikas ja žanripiire väänavas „Vanas Triivis“ on HIV-viirusest saanud kõrvaltegelane ja ulmelises tegevusliinis otsitakse sellele ravi. Lõuna-Aafrika Vabariigi kirjanduses on asjad veel selgemad. Mpe romaanis „Tere tulemast meie Hillbrow’sse“ käsitletakse haiguse levikut ksenofoobia, ebausu ja eelarvamuste kontekstis. Sindiwe Magona didaktiline „Kaunitari kingitus“ ja Kgebetli Moele perversne „Surnute raamat“[47] on aga lausa sellele tõvele üles ehitatud. Esimene jälgib grupi sõbrannade elu pärast seda, kui üks neist liiderlikult abikaasalt saadud viiruse tagajärjel sureb. Moele romaanis võtab minajutustaja rolli ootamatult üle HIV-viirus ise, kes üritab „keha“ abil nakatada nii palju inimesi, kui jõuab, raporteerides lugejale oma missiooni edukusest õõvastava entusiasmiga.

    „Vaesuspornoga“, nagu Helon Habila seda kord nimetas,[48] võiks jätkata. Ilmselt ei muudaks kujunenud pilti palju „rõõmsamaks“ ka kinnitus, et peaaegu kõigi romaanide keel ja esitusviis on mõnusalt kujundlik ning ootamatult humoorikas. „Mustade õdede tänaval“ protestib üks tegelasi, Sudaani kodusõjast vaevu eluga pääsenud ja grupivägistamise üle elanud Alek, pagulaslaagris „juturingide“ vastu, kus eri Aafrika nurkadest pärit naised räägivad oma lugusid, Läänest pärit abitöötajad neid kuulamas: „Milleks see hea on? Kogu see rääkimine ja meenutamine ja vaimude üleskaevamine? Mina mõtlen, et võib-olla need abitöötajad tundsid mingit perversset mõnu, kui kuulasid neid hullumeelseid lugusid, saate aru?“ Vastuse annaks justkui tüdrukute „maadam“, kes käsib Sisil asüülitaotlust esitama minnes võimalikult kohutavalt valetada: „Nuta. Ulu. Katku juukseid. Valgetele meeldivad nutulaulud. Neile meeldib kuulda, kuidas me üksteist tapame, kuidas me arulagedate etniliste konfliktide käigus üksteise päid maha raiume. Mida õudsem lugu on, seda parem.“[49]

    Vaheruumi lood

    Eileen Julien on leidnud, et selline (Euroopa keeltes kirjutatud) „afropessimistlik“ proosa leiab tõesti eriti varmalt lugejaid, sh Läänes.[50] Enamasti on sel juhul autoriks kirjanikud, kes elavad väljaspool oma päritolumaa piire ja kõnelevad „väljapoole“, vahendades „lokaalsust“ mittekohalikele ehk mittelokaalsetele „teistele“, sh ka omaenda eksiilis elavatele rahvuskaaslastele. Julien seostab seda „kontaktala“ mõistega, defineerides seda sotsiaalse ja diskursiivse tsoonina, kus kohtuvad, põrkuvad ja haakuvad muidu ühitamatud kultuurid. Kuivõrd romaan ise on algselt Lääne päritolu kirjandusvorm,[51] siis viivadki Aafrika romaanid juba eos teatud liminaalsesse – vahepealsesse – keskkonda, mida asustavad tegelased, kes on oma olemuselt liminaalsed. Teadvustades Aafrika romaani seda aspekti, näeb Julien selles väga suurt väärtust, leides, et „ekstravertne romaan – mis ületab füüsiliselt piire ja käsitleb piiride ületamist – on vahest tänasel päeval kõige võimsam kirjandusvorm, kuna see jõuab rohkemate inimesteni, üle riigipiiride“.

    Victor Turner on öelnud liminaalsete ehk „läveinimeste“ kohta, et nad „ei ole siin ega seal; nad paiknevad kusagil seaduse, kommete, konventsioonide ja tseremooniate poolt neile omistatud positsioonide vahel“.[52] Selles kontekstis asetuvad diasporaas hajutatud autorid ja nende raamatute tegelased uude valgusse. Migratsioon on liminaalne fenomen, millel on n-ö puhvri aspekt. Selline puhver aitab modereerida eri kultuuride kokkupuudet. Rändavad kirjanikud ja nende immigrantidest tegelased on iselaadsed psühhopompid, kes aitavad selles liminaalses kontaktalas orienteeruda.

    Sellist orienteerumisabi ei vaja mitte üksnes Lääne või põhjapoolkera lugejad. Lääne ja Aafrika kohtumine pole ainus, mis Aafrika romaani mõjusfääris oleval kontaktalal toimub. Kontinendi kirjanduses leidub veel üks suur teemadeplokk, milleks on hulk omavahel seotud kultuurikonflikte, üleminekuid ja muundumisi. Peamine skaala, millel toimub liikumine ja kohandumine, on jätkuvalt uus/vana, traditsiooniline/modernne, millega segunevad vastandpaarid „oma ja meie“ vs Lääs, maagia ja rahvatarkus vs teaduslik mõtlemine jne. Romaanis „Tere tulemast meie Hillbrow’sse“ on kõige kurja juureks makwerekwere ehk võõrad, kes tulevad „mujalt“. Nii selles teoses kui ka teistes LAV-i AIDS-iteemalistes romaanides otsitakse tõve vastu ravi paralleelselt nii šamaanidelt (sangoma’delt) kui ka arstilt. Ka Lola Shoneyini „Baba Segi naiste salaeludes“, Ayobami Adebayo  romaanis „Jää minuga“, Mohale Mashigo „Ihas“[53] ja Makumbi „Kintus“ otsitakse psüühilistele ja füüsilistele haigustele võidu ravi nõidarstidelt ning haiglatest. Leila Aboulela „Lüürika puiestees“ vastanduvad jõuka ärimehe Mahmoud Abuzeidi kaks naist – traditsioone austav vanem kirjaoskamatu sudaanlanna ning noorem moekas ja läänelik egiptlanna. Vastasseis kulmineerub sellega, et esimene naine laseb teise tütre ümber lõigata, mis on nooremale naisele mõistagi šokeeriv.

    Kultuuriliste kokkupuudete või konfliktide vahendamisel ja narratiiviks põimimisel kasutatakse sageli nn been-to– ehk „käinud-näinud“-stsenaariumi. Selliste lugude keskmes on tegelane (keegi n-ö kohalik), kes on viibinud mõne aja teises kultuurikeskkonnas ja näeb nüüd naasnuna kõike uue pilguga. Enamgi veel – ta ei ole ka ise enam päris oma. See võte võimaldab analüüsida „kohalikku“ „mitte-päris-kohaliku“ pilguga. Tagasitulijate pilgu läbi näeb Nigeeriat näiteks Atta romaanides „Kõik hea on ees“ ja „Pisut teisiti“, Cole oma teoses „Vargale on iga päev hea“,[54] Adichie „Americanah’s“, Ndibe romaanis „AS Võõrad Jumalad“ ja Chigozie Obioma „Vähemate orkestris“.[55] Tagasitulekud võivad olla väga erinevad ning nõnda vaatavad Adichie ja Atta tegelased mugavalt positsioonilt jõukat Nigeeriat, samas kui Ndibe ja Obioma naasjad saabuvad, saba jalge vahel. Läänes elanute silme läbi näeme ka Keeniat Owuori „Tolmus“ ja Farahi romaanis „Peidus kõigi silme all“, LAV-i Mda teoses „Punasuse süda“ ja Tansaaniat Gurnah’ „Kaledas südames“.[56] Farahi „Sidemete“ peategelase saabumine sõdivale kodumaale pärast 20-aastast äraolekut meenutab oma ebaõdususe ja kõheduse poolest lausa Albert Kivikase „Kodukäija“ algust.

    Kõik need tegelased on ühtaegu nii insaiderid kui ka autsaiderid. Nende sisemonoloog või pilk aitab kohalikul vaadata olemasolevat teise pilguga ja märgata uusi asju ning „väljast tulijal“ tõlkida endale seda võõrast maailma. Selle rolli mängib ehk kõige selgemini välja Cole’i järjekordne eksleja, kes mõtiskleb pärast 15-aastast eemalolekut Lagosesse saabudes: „Olen võtnud omaks mõned Lääne demokraatias elamise eeldused – näiteks teatud seaduslikkust puudutavad ideed, teatud eeldused asjade korrakohase toimimise kohta – ja selles mõttes olen ma naasnud võõrana.“[57] Nii nagu teda võtab juba lennujaamas vastu teistsugusest kultuuriruumist märku andev korruptsioon, ootab „mittekorrakohane toimimine“ ees ka Parkesi „Sinilinnu saba“ peategelast. Ta naaseb väljaõppinud kriminalistina Inglismaalt Ghanasse ja saab korralduse lahendada üks kõigi tunnuste järgi müstiline lugu Lääne teaduslike meetodite alusel. Lõpplahendus sobib liminaalsesse konteksti hästi, sest jääb lugeja otsustada, kas juhtunu oli teaduslikult selgitatav või mitte.

    Vaikimisi kiputakse Aafrika kirjanduselt ootama just sellist maagilist mõõdet, nagu viimatimainitud romaanist leida võis. Kui valdav osa Nigeeria ingliskeelseist autoreist kirjutab siiski „usaldusväärselt“ realistlikus võtmes, siis võib mõningaid maagilise realismi elemente kohata Ndibe ja Adebayo teostes, aga vaieldamatult põimivad unenäolist ja reaalset oma romaanides lisaks Okrile näiteks Obioma, Helen Oyeyemi[58] ja Barrett. Obioma mõlemad romaanid on tihedasti läbi põimitud igbo kosmoloogiast; Barretti „Mustperse“ on mõjutatud Kafka „Metamorfoosist“ ja räägib töötust lagoslasest, kes ärkab ühel päeval valge mehena, kellel on endine vaid tagumik. Oyeyemi „tööriistakast“ on võrreldamatult rikkam – tema segab joruba mütoloogiat Lääne folklooriga ja maailma muinasjuttudega. Ka Nnedi Okorafor, kelle teoste žanri pole lihtne määratleda, kasutab ulatuslikult Nigeeria (ja vahel teiste Aafrika) rahvaste mütoloogia ja kosmoloogia elemente, kangestades oma maailmu ulmeliste tehnoloogiate ja kontakteeruvate maaväliste tsivilisatsioonidega. Okorafori düstoopiline Aafrika on kole ja raske paik, kus saavad hakkama vaid tugevad ja jäärapäised. Tal on alati edastada ka ühiskondlik sõnum, millel on kas postkoloniaalne, panafrikanistlik või näiteks vägivallavastane (ning alati feministlik) mõõde. „Kes kardab surma“ käsitleb näiteks massivägistamisi kui sõjapidamisvahendit ning naiste ümberlõikamist, „Fööniks“ on postkolonialistlik saaga, Binti-triloogia on suunatud radikaliseerumise ja ksenofoobia vastu, „Laguun“ võtab Lagose võlude kõrval ette ka selle valud jne.

    Lõuna-Aafrika kirjandusest on maagilise realismi elemente mõnevõrra lihtsam leida. Ilmseim ja läbivaim on see kujutusviis küllap Zakes Mda tekstides. Eelmainitud teostest võib selle žanri alla mahutada ka Kgebetli Moele, Mohale Mashigo ja Phaswane Mpe romaanid. Maagilisse realismi kuuluvad lisaks Aminatta Forna „Kivid-esiemad“ ja Leila Aboulela „Linnu kutse“.[59] Viimastel aastatel on mitmed naisautorid avaldanud põlvkondadeüleseid eepilisi romaane, kuhu on põimitud suuremal või vähemal määral muinasjutulisi või mütoloogilisi elemente. Sellised on Gyasi „Kojutulek“, Owuori „Kiilimeri“, Makumbi „Kintu“ ja Serpelli „Vana Triiv“. Viimane sisaldab tõeliselt külluslikku kujundisalve, hiiglaslikku tegelasansamblit ja keerukaid süžeekäike, mis ulatuvad ajaloolise romaani mõõtu peatükkidest ulmeni, kusjuures tegevus toimub vähemalt kolmel kontinendil.

    Enamasti seostuvad maagilised või ebarealistlikud elemendid identiteedi lõhestumise või nihestumisega. Oyeyemi „Ikaros-tüdruk“ ja Akwaeke Emezi „Magevesi“[60] kõnelevad vastavalt abiku’st ja ogbanje’st. Abiku on joruba mütoloogias laps, kes pole vaimumaailmaga sidet kaotanud; tema nimi tähendab „surmale määratud“ ja väljendab tema saatust. Nii abiku kui ka igbo mütoloogia ogbanje tähistavad last, kes sureb noorelt, et üha uuesti sündida ja oma vanemaid piinata. Ta ei kuulu õieti kumbagi maailma. Joruba mütoloogias on abiku seotud ka kaksikutega – mõlemal juhul on tegemist ebanormaalse sünniga, ning eks ole kaksikute puhul ka imikusurma tõenäosus suurem. Kaksikud – kes omakorda sümboliseerivad teatud kahesust ja polaarsust – on Aafrikas maagilise tähendusega, mõnes kohas on see tähendus hea, teisal on nad hukule määratud.[61] Oyeyemi romaani Jess sündis ühena kaksikutest ning kohtub oma kummalise teisiku Tilly-Tillyga, kelles võib näha tema surnud õde. Selline surnud kummitav kaksikõde tegutseb ka „Kintus“. Surnutest tavapärasemad on elusad kaksikud, kellel on süžee seisukohalt kandev roll. Nii on just kaksikute liinile üles ehitatud näiteks Mda „Punasuse süda“, Adichie „Pool kollast päikest“, Gyasi „Kojutulek“, Habila „Ajamõõtmine“,[62] Selasi „Kadugu siit Ghana“ ja Forna „Kivid-esiemad“. Paljudes teistes romaanides esineb kaksikuid kõrvaltegelastena, ogbanje’d tegutsevad aga lisaks ka Adebayo romaanis „Jää minuga“ ja Shoneyini „Baba Segi naiste salaeludes.“

    Abiku/ogbanje kontseptsiooniga on teatud ühisosa šona rahva ngozi’l – surnud lapse kättemaksuhimulisel vaimul, keda tuleb lepitada. Ngozi tegutseb Zimbabwe romaanides „Põhja-Harare“ ja „Mäluraamat“. „Põhja-Harare“ võimaldab käsitleda minajutustajat sellesama ngozi’na, kes elab Shingi „peas“. Pisut teisiti lõhestub keset romaani Moele „Surmaraamatu“ minajutustaja, kelles võib ära tunda tagasihoidliku Khotso seestanud HIV-viiruse. Algus on tüüne ka Mashigo „Ihas“, kuni ilmneb, et peategelase Marubini psüühes on mingi lõhe, sest miski temast on justkui kaduma läinud. Obioma „Vähemuse orkestri“ peategelasel on samuti omalaadne mitmikteadvus – nimelt on jutustajaks peategelase Nonso chi ehk tema teine identiteet vaimumaailmas, ta maist olemust täiendav vaim. Forna „Armastuse mälestuses“ ei anna psühholoog Adrianile rahu üks naine, kes kipub minema rändama, kaotades seejuures periooditi mälu ja eneseteadvuse. Psühholoog peab seda fuuga-seisundiks, aga kohalike arvates on sellise käitumise taga eriline seisund, mille all kannataja on „üle läinud“ (crossed): „mõnikord võib inimene käia edasi ja tagasi selle maailma ja vaimumaailma vahel. … Ja kui nad on maailmade vahel, eikummaski maailmas, siis me ütleme, et nad on üle läinud.“[63]

    Nii Khotso kui Marubini puhul eelnes dissotsiatiivsele käitumisele psühholoogiline trauma (Marubini vägistati lapsena; Khotso sai naiselt HIV-i ja jäi leseks, pettudes kogu inimkonnas). Chikwava tegelase minevikku jääb traumeeriv lapssõduri-periood. Ka Forna „Armastuse mälestuses“ seostatakse salapärase naise ekslemist ja mälulünki kodusõjaaegsete jõledustega ja sellest tingitud dissotsiatsiooniga. Samasugust oma mina lõhestumist või sisemist katkestust esineb sümboolsemal kujul reas romaanides. Mengestu romaani „Kõik me nimed“ vaevu eluga pääsenud peategelane saabub Ameerikasse vale identiteedi all; Tshuma „Kivist kojas“ üritab triksterlik ja painatud antikangelane asuda perepoja kohale, kelle surma ta ilmselt ise põhjustas. Gurnah’ romaanis „Mere ääres“ saabub aluseta vangis olnud asüülitaotleja Inglismaale mehe nime all, kellega nad olid teineteise elud hävitanud, ja teeskleb oma loo rääkimise vältimiseks, et ei oska inglise keelt. Kõigi nende romaanide kohta sobib öelda, et nad ei „esita unustamise, vaikimise ja vastupanu ühtset maastikku“, vaid pigem portreteerivad „keerukat meenutamise topograafiat, mille kujunemist määratlevad trauma või moonutavad isiklikud huvid“.[64] Oyeyemi võimaldab seostada oma Jessi seisundit eksiilist tuleneva pidetuse ning tema eri rassist vanematega. Kui aga vaadata kõiki neid lugusid Aafrika või mõne selle rahvakillu saatuse allegooriana, sobitub ka viimane näide pilti. Psüühe fragmentaarsus ei ole seotud üksnes traumaga, vaid tõdemusega, et Aafrika diasporaa on pidevalt teisenemas.

    Ben Okri „Näljutatud tees“ lausub üks abiku: „Meie maa on abikumaa. Nagu vaimulaps, see aina tuleb ja läheb. Aga ühel päeval otsustab jääda. Saab tugevaks.“[65] Vaadelgem siis kõiki neid lõhestunud ja pidetuid protagoniste – olgu nad seestunult mitmehäälsed, kaksikuteks kahestunud, migrandina kontinentide vahel rebestatud, vaimulastena üht jalga pidi teises ilmas või mistahes muul moel kahe vahel – liminaalsuse kodanikena, kes sümboliseerivad pikale veninud üleminekuaega, mille vägivaldsus väsitab. Liminaalsus ei iseloomusta ainult lugusid ja tegelasi, vaid seda õhkub ka romaanide üleüldisest atmosfäärist. Freudilt laenatud sõnaga – Unheimlich, uncanny – võime nimetada seda õhkkonda kodutuks, õdutuks, kummastavaks või ebaõdusaks. Postkoloniaalse diskursuse kontekstis on seda määratlust kasutatud ka koloniseeritute – nende „teiste“ – tähistamiseks. Sellega seostub taas kaksiku kujund – keegi, kes on nagu mina, aga ei ole mina.

    Aafrika muutub. Sündinud on uued kirjanike põlvkonnad, kelle mobiilsus diasporaa piires on täiesti uuel tasemel. Muutused maailmas ja Aafrikas endas nõuavad uue identiteedi kujundamist, mille osaks on muuhulgas ka uus vahekord endiste koloniaalriikidega. Vanadest traumadest ülesaamiseks tuleks põimida uus narratiiv, mis toetaks edasiminekut. Parasjagu toimuv narratiivse rekonstruktsiooni periood väljendub eriti ilmekalt saaga-tüüpi romaanides. Serpelli ja Owuori mahukad romaanid hõlmavad empaatiliselt ja kibeduseta kõiki rahvakilde, kes on mingil põhjusel oma saatuse Aafrikaga sidunud. Gyasi „Kojutuleku“ erilisus seisneb selles, et see köidab ühte narratiivi mõlemad „Aafrika laste“ harud – nii need, kes müüdi Ameerikasse ja kelle eneseteadvuses laiutab orjanduslik minevik, kui ka need, kelle järgnev ajalugu möödus Aafrikas.

    Seda, et tegu on „enda lugudega“, markeerib peaaegu kõigis tekstides sage pidžini või mõne aafrika keele kasutamine tõlkimata kujul. Selles on üksjagu enesekehtestamist. Sarnaselt võib mõtestada Makumbi „Kintuga“ saavutatud väikest rekordit – seal õnnestus jutustada Uganda ajalugu alates 18. sajandist tänapäevani üldjoontes ilma eurooplasteta. Aga kes saab pahaks panna, kui oma lugu tahetakse rääkida ise ja omadel tingimustel. Ei tahaks isegi ette kujutada, et eestlaste elu kirjeldused pärineksid vaid baltisaksa sule alt.

    Käimas on protsess, mille käigus lood, mis on räägitud Aafrika kohta, üritatakse asendada lugudega, mida räägib Aafrika. Mittemina asendub minaga. Isegi kui mingit tüüpi Aafrika lood viimaks kõnetavadki Lääne lugejat nii, et võib jääda mulje, et need ongi temale kirjutatud, ei saa alahinnata Musta Mandri enda vajadust kirjutada lahti oma narratiiv, olgu see nii sõlmine kui tahes. Ainukese loo asemel tuleb otsida ainulaadseid lugusid.[66] Lõppude lõpuks rääkis oma loo ju ära ka Unigwe romaani tõrges Alek – oma mustadele õdedele.

    Adichiega tuleb nõustuda, et ühteainsasse loosse takerdumine tähendab teise väärikuse röövimist – see takistab võrdse inimlikkuse märkamist, rõhutades pigem erinevusi kui sarnasusi. Eestlasel võib olla harjumatu samastada end pigem põlisaafriklaste kui eurooplastega (siin kontekstis endiste kolonistide järeltulijatega), aga kõigi nende lugude lugeja rollis võiks seda siiski proovida. Unheimlich-kogemus on meil endal veel piisavalt värske. Ja pealegi teavad ju kõik: õdutu õhtutunni lõkke ümber muudab õdusamaks õudusjuttude vestmine.

    [1] Z. Rapola, Beginnings of a Dream. Johannesburg, 2007, lk 81.

    [2] C. N. Adichie, The danger of a single story. https://bit.ly/1kMOnud. Adichie on sündinud 1977 Nigeerias, elanud 19. eluaastast Ameerika Ühendriikides, kus omandas ka kõrghariduse.

    [3] A. Adesokan, New African Writing and the Question of Audience. Research in African Literatures, 2012, kd 43, nr 3, lk 1–20.

    [4] S. Li, Pan-African American Literature: Signifyin(g) Immigrants in the Twenty-First Century. Chicago, 2018.

    [5] H. Habila, The Future of African Literature. Journal of the African Literature Association, 2019, kd 13, nr 1. Habila sündis 1967 Nigeerias, 2002 kolis Ühendkuningriiki ja hiljem Ameerika Ühendriikidesse.

    [6] Okri sündis 1959 Nigeerias, suure osa lapsepõlvest ning seejärel taas alates 1978. aastast on elanud Ühendkuningriigis.

    [7] Seejuures olen teadlikult pööranud enam tähelepanu seni eesti keelde vahendamata autoritele, eeldades, et juba tõlgitud autorid (näiteks Adichie, Oyeyemi, Mda, Okri) ei vaja eraldi tutvustamist.

    [8] H. Habila, Travelers. New York, 2019, lk 47.

    [9] C. N. Adichie, Americanah. New York, 2013; T. Cole, Open City. New York, 2011. Cole sündis 1975 USA-s Nigeeria vanemate lapsena; veetis enamiku lapsepõlvest Nigeerias ja naasis siis USA-sse. T. Selasi, Ghana Must Go. New York, 2013. Selasi sündis Nigeeria ja Ghana päritolu vanemate lapsena Londonis ning kasvas üles Ameerika Ühendriikides. Enda sõnul on ta „kohalik“ ühtviisi nii Accras, New Yorgis, Berliinis kui Roomas; tema ema elab Ghanas. I. Mbue, Behold the Dreamers. New York, 2016. Mbue sündis 1982 Kamerunis ja elab Ameerika Ühendriikides. N. Bulawayo, We Need New Names. New York, 2013. Bulawayo sündis 1981 Zimbabwes ja elab alates kolledžiajast Ameerika Ühendriikides.

    [10] Ilmunud vastavalt 1953, 1971 ja 1974 Rootsis.

    [11] D. Mengestu, Children of Revolution. London; New York, 2007 (Ameerika Ühendriikides pealkirja all: The Beautiful Things That Heaven Bears); D. Mengestu, How to Read the Air. London, 2010; D. Mengestu, All Our Names. New York, 2014. Mengestu sündis 1978 Etioopias, pages sealt väikelapsena koos vanematega Ameerika Ühendriikidesse, kus ka elab.

    [12] D. Mengestu, Children of Revolution, lk 115.

    [13] A. Gurnah, By the Sea. New York, 2001; A. Gurnah, Desertion. New York, 2005. Gurnah sündis 1948 Tansaanias Sansibaris, alates 1980. aastatest elab Ühendkuningriigis.

    [14] A. Forna, Happiness. New York, 2018. Forna sündis 1964 Šotimaal, ta isa oli Sierra Leone päritolu ja ema šotlanna. Lapsepõlve veetis Sierra Leones, kuni isa 1975. aastal poliitilistel põhjustel hukati. Elab Londonis.

    [15] A. Forna, Ancestor Stones. New York, 2006; A. Forna, The Memory of Love. New York, 2010.

    [16] B. Chikwava, Harare North. London, 2009. Chikwava sündis 1972 Zimbabwes, elab alates 2002. aastast Londonis. Harare on Zimbabwe pealinn ja suurim linn, zimbabwelased kutsuvad Johannesburgi Lõuna-Harareks (Harare South) ja Londonit Põhja-Harareks (Harare North), viidates sellega neis linnades paiknevale suurele zimbabwelaste kogukonnale.

    [17] A. Forna, Survival instincts. The Guardian, 25.04.2009.

    [18] T. Selasi, Bye Bye Babar. The LIP Magazine, 03.03.2005.

    [19] Atta sündis 1964 Nigeerias kõrge riigitegelase perre. On abielus kuulsa Nigeeria muusiku ja ühiskonnaaktivist Fela Kuti vennapojaga. Hariduse omandas Inglismaal ja oma elukohtadena käsitab nii Ühendkuningriiki, Ameerika Ühendriike kui Nigeeriat.

    [20] C. Unigwe, On Black Sisters’ Street. Antwerpen, 2007. Unigwe sündis 1974 Nigeerias, on õppinud ja elanud Hollandis ja Belgias, 2003. aastast Ameerika Ühendriikides. Kirjutab nii inglise kui hollandi keeles.

    [21] L. Lalami, Hope and Other Dangerous Pursuits. New York, 2005. Lalami sündis 1968 Marokos, 1992. aastast elab Ameerika Ühendriikides.

    [22] L. Lalami, The Other Americans. New York, 2019.

    [23] L. Aboulela, Minaret. New York, 2005. Aboulela sündis 1964 Kairos egiptlannast ema ja sudaanlasest isa tütrena. Elas 1987. aastani Sudaanis ja edaspidi Inglismaal.

    [24] N. Farah, North of Dawn. New York, 2018. Farah sündis 1945 Somaalimaal, 1966. aastast on elanud Indias, Ühendkuningriigis ja Saksamaal, praegu on elukohtadeks Ameerika Ühendriigid ja Lõuna-Aafrika Vabariik. Kuna Somaalia valitsus ähvardas ta 1976. aastal avaldatud romaani sisu tõttu vangistada, järgnes sellele 22-aastane eemalviibimine riigist.

    [25] N. A. Parkes, The Tail of the Blue Bird. London, 2009. Parkes sündis 1974 Ühendkuningriigis ghanalastest vanemate pojana, lapsepõlve veetis Ghanas, pärast seda on elanud taas Ühendkuningriigis. S. Gazemba, The Stone Hills of Maragoli. Nairobi, 2002. Gazemba sündis 1974 Keenias ja ka elab seal.

    [26] C. Abani, GraceLand. New York, 2004. Abani sündis 1966 Nigeerias nigeerlasest isa ja inglannast ema pojana, 1991. aastast elas Ühendkuningriigis, 1999. aastast Ameerika Ühendriikides. A. I. Barrett, Blackass. London, 2015. Barrett sündis 1979 Nigeerias nigeerlasest isa ja Jamaika poeedist ema Lindsay Barretti perre. Elab Nigeerias. Onuzo sündis 1991 Nigeerias ja elab alates 14. eluaastast Ühendkuningriigis. N. Okorafor, Lagoon. London, 2014. Okorafor sündis 1974 Ameerika Ühendriikides, kus ka elab. Sageli külastab Nigeeriat.

    [27] P. Mpe, Welcome to Our Hillbrow. Pietermaritzburg, 2001. Mpe (1970–2004) elas Lõuna-Aafrika Vabariigis.

    [28] L. Lalami, Secret Son. Chapel Hill (NC), 2009.

    [29] A. A. Ibrahim, Season of Crimson Blossoms. Lagos, 2015. Ibrahim sündis 1979 Nigeerias ja ka elab seal.

    [30] Y. A. Owuor, The Dragonfly Sea. New York, 2019. Owuor sündis 1968 Keenias ja ka elab seal.

    [31] L. Aboulela, Lyrics Alley. London, 2010.

    [32] C. N. Adichie, Purple Hibiscus. Chapel Hill (NC), 2003; S. Atta, Everything Good Will Come. Northampton (MA), 2005.

    [33] Y. Gyasi, Homegoing. London, 2016. Gyasi sündis 1980 Ghanas, 1991. aastast elab Ameerika Ühendriikides. N. Serpell, The Old Drift. London, 2019. Serpell sündis 1980 Sambias segaperre (isaks valgenahaline briti professor, ema päritolus seguneb eri kohalike hõimude veri), 8-aastasena asus elama Ameerika Ühendriikidesse.

    [34] L. Shoneyin, The Secret Lives of Baba Segi’s Wives. London, 2010. Shoneyin sündis 1974 Nigeerias ja ka elab seal. Ta on tuntud Nigeeria kirjaniku ja nobelisti Wole Soyinka minia. P. Gappah, The Book of Memory. New York, 2015. Gappah sündis Sambias, kasvas üles Zimbabwes, 1998. aastast elab Šveitsis. A. Adebayo, Stay With Me. London, 2017. Adebayo sündis 1988 Nigeerias ja elab seal.

    [35] Golakai sündis 1979 Saksamaal ja veetis lapsepõlve Libeerias, seejärel perega sealse kodusõja eest pagedes eri Aafrika riikides. Praegu elab Saksamaal. Makholwa sündis 1976 Lõuna-Aafrika Vabariigis, kus ka elab. Ise kasutab ta viimasel ajal oma žanri määratlemisel termineid Africanjujuism ja Africanfuturism (rõhutades, et õige ei ole nimetada seda afrofuturismiks). N. Okorafor, Who Fears Death. New York, 2010; N. Okorafor,The Book of Phoenix. New York, 2015.

    [36] Z. Mda, Heart of Redness. New York, 2000. Mda sündis 1948 Lõuna-Aafrika Vabariigis ja elab suure osa ajast seal.

    [37] N. Farah, Links. Kaplinn, 2003; N. Farah, Hiding in Plain Sight. New York, 2014.

    [38] J. N. Makumbi, Kintu. Nairobi, 2014. Makumbi sündis Ugandas, asus pärast ülikooli lõpetamist 2001 elama Ühendkuningriiki, kus elab siiani.

    [39] T. Huchu, The Hairdresser of Harare. Oxford, 2010. Huchu sündis 1982 Zimbabwes ja lõpetas seal ülikooli, elab Ühendkuningriigis. C. Okparanta, Under the Udala Trees. New York, 2015. Okparanta sündis 1981 Nigeerias, 10-aastasena asus perega elama Ameerika Ühendriikidesse.

    [40] N. R. Tshuma, House of Stone. London, 2018. Tshuma sündis 1988 Zimbabwes. Y. Vera, The Stone Virgins. New York, 2002. Vera (1964–2005) sündis Zimbabwes, suri Kanadas.

    [41] Y. A. Owuor, Dust. New York, 2013.

    [42] Selles romaanis võib muide kohata eestlast – pulstis peaga Eesti filmimeest-„lugudekütti“ (hunter of tales), kes ilmub välja salapärases baaris Keenia eikellegimaal Yoda-sarnase triksteri ja „vana targa mehe“ ristsugutisena.

    [43] C. Achebe, No Longer at Ease. London, 1960. Inglismaal hariduse saanud Obi Okonkwo, ametnik ja oma hõimu uhkus, peab seal alla vanduma Nigeeria korruptiivsele süsteemile ja lõpetab ise altkäemaksu võtmisega.

    [44] O. Ndibe, Foreign Gods. New York, 2014. Ndibe sündis 1960 Nigeerias, 1988. aastast elab Ameerika Ühendriikides. A. T. Nwaubani, I Do Not Come to you by Chance. London, 2009. Nwaubani sündis 1976 Nigeerias ja elab seal.

    [45] S. Atta, A Bit of Difference. Northampton (MA), 2013.

    [46] P. Gappah, An Elegy for Easterly. New York, 2009.

    [47] S. Magona, Beauty’s Gift. Kaplinn, 2008. Magona sündis 1943 Lõuna-Aafrika Vabariigis ja elab seal. K. Moele, The Book of the Dead. Kaplinn, 2009. Moele sündis 1978 Lõuna-Aafrika Vabariigis ja elab seal.

    [48] Helon Habila küsis Caine’i novelliauhinna kontekstis, kas konkursi „eelistustest“ mõjutatud „uus kirjandus“ peegeldab Aafrika tegelikkust või on see kirjastajate ja žürii tekitatud fenomen. Ta nimetas seda „Lääne meedia Aafrika-kajastuse“-tüüpi esteetikat vaesuspornoks – „lapssõdurid, genotsiid, lapsprostitutsioon, naiste suguelundite sandistamine, poliitiline vägivald, politseivägivald, diktatuurid, agressiivsed jutlustajad, surnukehad teeserval“ (NoViolet Bulawayo romaani „We Need New Names“ arvustuses, Guardian, 20.06.2013).

    [49] C. Unigwe, On Black Sisters’ Street, lk 197 ja 121.

    [50] E. Julien, The Extroverted African Novel. Rmt-s: The Novel, Vol. 1: History, Geogra-phy and Culture. Toim. F. Moretti jt. Princeton (NJ), 2007, lk 667–702.

    [51] Julien märgib samas ka: „Kaasaegne romaan on kreool, kirjanduslik „forma franca“, mis on sündinud inimeste ja kultuuride kokkupuutest. Seda võib lausa nimetada esimeseks üleilmseks kultuuritooteks.“

    [52] V. Turner, The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Chicago, 1995, lk 95.

    [53] M. Mashigo, The Yearning. Johannesburg, 2016. Mashigo sündis 1983 Lõuna-Aafrika Vabariigis ja elab seal.

    [54] T. Cole, Every Day Is for the Thief. Abuja, 2007.

    [55] C. Obioma, An Orchestra of Minorities. New York, 2019. Obioma sündis 1986 ja kasvas Nigeerias, elab Ameerika Ühendriikides.

    [56] A. Gurnah, Gravel Heart. London, 2017.

    [57] T. Cole, Every Day Is for the Thief. London, 2014, lk 16.

    [58] Oyeyemi sündis 1984 Nigeerias, kolis lapsena perega Ühendkuningriiki ja praegu elab Prahas.

    [59] L. Aboulela, Bird Summons. London, 2019.

    [60] H. Oyeyemi, The Icarus Girl. London, 2005; A. Emezi, Freshwater. New York, 2018. Emezi on sündinud 1987 Nigeerias tamili päritolu malaislannast ema ja nigeerlasest isa tütrena.

    [61] Twins in African and Diaspora Cultures. Toim. P. M. Peek. Bloomington, 2011.

    [62] H. Habila, Measuring Time. New York, 2007.

    [63] A. Forna, Memory of Love. London, 2011.

    [64] R. Kennedy, Reparative Transnationalism: The Friction and Fiction of Remembering in Sierra Leone. Australian National University, Australia. Memory Studies, 2018, kd 11, nr 3, lk 342–354.

    [65] B. Okri, Famished Road. London, 1991 – e. k-s Näljutatud tee. Tlk A. Lange. Tallinn, 1998, lk 694.

    [66] D. Tunka, B. Ledent, The Power of a Singular Story: Narrating Africa and its Diaspora. Research in African Literatures, 2015, kd 46, nr 4, lk 1–9.

  • Augusti lugemissoovitused

    Augustikuu lugemissoovitusi jagavad Vikerkaare sõbrad ja kaasautorid, kelle mõtteid võite pikemalt lugeda juba kliimakriisile pühendatud septembrinumbris.

    Aveliina Helm, Tartu Ülikooli ökoloog:

    Inimene on ikka tahtnud tulevikku kaeda, igasugu posijad on selle ihaluse najal kuulsust kogunud. Kui aga jutt käib teadusele tuginevatest tulevikuennustustest, siis mingil põhjustel need kuigi kirglikku vastuvõttu ei saa ja ühiskondlik ettevaatus teadlaste väljaöeldu suhtes tundub vaat et ületavat skepsist selgeltnägijate vastu. Nii mõnigi kliima- ja keskkonnateadlane on väljendanud, et tunnevad end kui tänapäevased Kassandrad – näed tulevikku, hoiatad, kuid keegi ei usu. Ega ei teagi, kuidas seda muuta, aga igal juhul võiks IPCC (Valitsustevaheline kliimapaneel) ja IPBESi (Elurikkuse ja loodushüvede koostöökogu) raportid olla maakera iga lugemisvõimelise elaniku kohustuslikuks lugemisvaraks. Meeldib või mitte, usud või ei, aga neis on maailma parimal teadmisel tuginev info minevikust, olevikust ja tulevikust. Kiired muutused on täies hoos ja ettenägelikkus on täna hädatarviklik igale eraisikule, ettevõtjale, poliitikutest rääkimata.

    Värskeima pikksilma lähemasse ja kaugemasse tulevikku pakkus 7. augustil ilmunud IPCC eriraport maakasutuse ja kliimamuutuste vahelisest seosest . On ka viimane aeg, sest maakasutuse näol on tegu ühe valdkonnaga, mis kliimateaduses ja ka varasemates IPCC raportites on mõnevõrra vähem tähelepanu saanud kui tähtsus nõuaks. Inimene on transformeerinud 75% maismaapinnast ning kasutab täna 1/3 kogu maakera primaarproduktsioonist oma tarbeks. Liiga intensiivne maakasutus on elurikkuse kao peamiseks põhjustajaks (sellest võid lugeda IPBES vastavatest raportitest – vt nt kokkuvõtet globaalsest aruandest ning kokkuvõtet maa kahjustumisest).

    Samal ajal on maakasutus ka kliimamuutuste ülioluline komponent, panustades augustikuise IPCC raporti hinnangul ca 23% tänastest kasvuhoonegaaside heitmest. Maakasutuse mõju ei piirdu aga vaid otsese mõjuga kasvuhoonegaaside heitmele, millest annab hea ülevaate IPCC asemel hoopis 8. augusti The Guardian. Degradeerunud maa ja põllumajandusmaa ei ole mitte ainult süsiniku emiteerija, see on ka kaotatud võimalus süsinikku siduda, näiteks juhul kui lihakarja sööda asemel kasvaks samal pinnal hoopis tõhus mets või märgala. Seda arvesse võttes võib näiteks biokütuste kasutamise mõju kliimamuutustele olla oluliselt suurem kui nafta mõju (Searchinger et al. 2018, joonis 2).

    Nii oleme pirrud lausa kahel otsal lõkendama pannud: lükkame fossiilkütuste (ja kuivenduste, raiete ning muldade kurnamise) abil kasvuhoonegaase atmosfääri ning samal ajal võtame homset-ei-ole-stiilis maakasutusega võimaluse kliimamuutusi puhverdada ning nendega paremini kohaneda. Miks maakasutus on olnud rohkem elurikkusega seotud teadusvaldkondade teema ning kliimamuutuste kontekstis seni vähe tähelepanu saanud, ei oska öelda – ilmselt on põhjuseks ajalooline taust, et kliimamuutuste uurimise esimesed koolkonnad olid atmosfäärifüüsika taustaga ja enim auru on läinud  energeetikale, fossiilkütustest tulenevate kasvuhoonegaaside olulise rolli täpsustamisele ning atmosfäärifüüsikale.

    IPCC raportitega on asjalood nii, et teadlaste koostatud aruanded ise on väga pikad ja põhjalikud – neid ma teil tervikuna augustikuiseks lugemiseks kuidagi soovitada ei saa – kuid pika aruandega kaasneb ka kokkuvõte poliitikutele ja avalikkusele (Summary for policymakers). See on koostatud nii, et poliitik ka aru saaks. Seega on tegu igati hästi loetava tekstiga,  kuid arvestama peab ühte – selle kokkuvõtte võtavad sõna-sõnalt ja rida-realt vastu 195 riigi esindajad, kes hääletavad suurel, terve nädala kestval plenaaristungil läbi iga lause. Plenaaristungil selgub, et mõnele riigile ei meeldi kokkuvõttes üks asi, teisele teine. Kuna kokkuvõtte taustaks olevat teadust ega raporti täisteksti kuidagi muuta ega maha vaikida ei anna, jääb riikidel vaid võimalus pakkuda kokkuvõttesse „pehmemaid“ sõnastusi, näiteks asendades riiklike majandushuvide vastu käivates järeldustes kindlamat kõneviisi väljendav sõna „can“ sõnaga „could“.

    Augustikuise IPCC raporti puhul käivad jutud, et plenaaristungil ei sobinud Brasiiliale üks raporti vältimatu järeldus – massiivne lihatootmine kurnab liigselt maakera ja vajalik on muutus kogu inimkonna söömisharjumustes. Nii võitles nende meeskond selle sõnumi pehmendamise eest, puksides kogu kokkuvõttest välja sõna “liha” kasutuse negatiivses kontekstis. Vastab see nüüd tõele või ei, raporti kokkuvõttes sõnu „meat“ (peale ühe neutraalse lause) ega „plant-based diet“ enam ei leia, kuigi raporti täisversioon on neid täis. Kui kokkuvõtte lugejal selline kahtlus tekib, et midagi on liiga hägusalt väljendatud, siis tasub pöörduda kokkuvõttes viidatud lõikudele raporti täistekstis – sealt selgub kogu taust.

    Augustis selgus ka, et juuli 2019 oli maailma ilmamõõtmiste ajaloo (viimased 140 aastat) kõige kuumem kuu. Eestis oli tegu küll 1 kraadi võrra keskmisest jahedama juuliga, kuid pilk globaalsele kaardile näitab asjaolude erakordsust. Ka sellele eelnev juuni oli mõõtmiste ajaloo kuumim juuni. Mõned naljahambad pakkusid ka välja, et me võime seda vaadata positiivsest küljest: möödunud suvi ei olnud mitte viimase sajandi kõige kuumem vaid järgmise sajandi kõige jahedam.

    Üheks suureks keskkonnateemaks on augustis olnud Amazonase vihmametsade põlengud. Nagu ikka globaalselt laia kandepinda saavate teemadega, levib ka vihmametsade põlengu puhul palju erinevaid käsitlusi, meeme, tõdesid, pooltõdesid ja valesid. Näiteks imestavad keskkonnateadlased selle üle, kust küll tuli poliitilisse sõnakasutusse ja meediasse väide, et Amazonase vihmametsad toodavad 20% hapnikust. See ei ole õige – Amazonia abil hapnik ringleb, kuid sedagi vaid ca 6% ulatuses – kuid see ei kahanda siiski kogu teema äärmist pakilisust. Amazonase vihmametsade edasisest käekäigust sõltub tohutu hulk maakera elurikkusest, aga ka Lõuna-Ameerika veerežiim ja seeläbi kogu globaalne kliimasüsteem. Metsaraie, kliimamuutus ning rohke tule kasutus farmerite ja maakrabajate poolt on üksteist võimendavad süsteemid, viies Amazonase vihmametsad väga lähedale nö murdepunktile, kus võib muutuda veerežiim ning vihmametsamassiivid asenduda savannilaadse ökosüsteemiga (Lovejoy & Nobre 2018). Keskkonnaalaselt võib usaldada The Guardiani ülevaadet Amazonias toimuvast ning kõrvale võib lugeda hiljutist analüüsi ajakirjas Science (Seymour & Harris 2019), mis toob välja, millised tegurid vihmametsade hävimist eri regioonides mõjutavad ning millised poliitilised ja majanduslikud hoovad võivad olukorda parandada.

    Ja lõpetuseks: ajakiri Nature Communications publitseeris 13. augustil artikli (Petersen et al. 2019), mis näitas, et kliimaskeptikud (Climate Change Contrarians) on alates 2000. aastast saanud 49% võrra rohkem meediakajastust kui kliimateadlased. Vähemalt Ameerika Ühendriikides on selle taga olnud poliitiliselt organiseeritud soov külvata ühiskonnas segadust ja panna inimesi kahtlema kliimaalastes teaduslikes leidudes. Võib öelda, et see on kahetsusväärselt hästi õnnestunud ning seda olulisem on, et inimesed oskaksid eristada teaduslikku teadmist hambassepuhumisest – kliima- ja keskkonnaalal võtke blogipostituste asemel taustaks needsamad ülalnimetatud raportid ja teadusartiklid. Usaldusväärne on ka The Guardiani keskkonnarubriik, mis püüab seista ja seisabki üsna hästi teaduspõhisel vaatel.

    Teele Pehk, demokraatiaedendaja ja urbanist:

    Ajal, mil inimestele meeldib ideaal demokraatiast, kuid mitte selle argipäev, tuletab Belgia poliitikakirjutaja David Van Reybrouck meelde demokraatia põhivea: valimiste algne idee oli inimesi võimust eemal hoida sel viisil, et valitakse eliit nendesamade inimeste üle valitsema. Van Reybrouck tutvustab oma essee-raamatus “Valimiste vastu: Kaitsekõne demokraatiale” palju demokraatlikumat instrumenti, millel on pikem ajalugu kui poliitiliste esindajate valimistel – nimelt esindajate loosimist.

    Belgias 2010-2011 aset leidnud parlamendikriisi ajendil korraldatud G1000 kodanikeprotsessi (citizens’ summit) peakorraldajana on Van Reybrouck arutleva demokraatia veendunud levitaja. Tema sõnul ei piirdu kodanikeosalus  meeleavalduste ja streikide võimaldamisega, pöördumiste allkirjastamisega või teistel üldtunnustatud viisidel avalikus ruumis mobiliseerumisega, vaid kodanikuosalus peab olema osa institutsionaalsest vereringest (lk 111).

    Esindusdemokraatia rikastamise retseptina toob autor antiik-Ateenas ühiskonnaasjade korraldamiseks kasutatud elanike loosimist otsuste kujundamisse. Tänapäeval on arutleva demokraatia isaks peetud professor James Fishkin seda meetodit rakendanud vastukaaluna pinnapealsetele referendumitele. Professor Fishkini patenteeritud kaalutlemisel ja arutlusel põhinev arvamusküsitlus (deliberative polling) on teed rajanud paljudele teistele osalusprotsessidele, kus rahvastikku sotsioloogiliselt esindav inimeste rühm õpib, arutab ja lõpuks otsustab keerulistel teemadel nagu immigratsioonipoliitika, tuumaenergia sotsiaalkaitsesüsteemi reform, valimissüsteem ja põhiseaduse muutmine.

    Van Reybrouck lahkab kahte sorti rahvakogusid lääneriikidest: 2004-2009 valimissüsteemi muutmise protsesse Kanadas ja Hollandis ning 2010-2013 põhiseaduse muutmise ühisloomet Islandil ja Iirimaal.

    Autor läheb kaugemalegi, pakkudes välja juhusliku valimi alusel moodustatud parlamendi. Selline esinduskogu taaselustaks ideaali poliitiliste võimaluste õiglasest jaotusest ning oleks tõhusam, kuna uued esindajad ei kaotaks end partei- ja valimiskähmlustesse, vaid keskenduksid ühisele huvile. Demokraatia oleks tõhusam ja legitiimsem. Autor pakub välja teejuhise loosi-demokraatia struktuuriks. Loosi-parlamentide stsenaariume on tehtud USA-le, UK-le, Prantsusmaale ja EL-ile.

    Kõige sagedasemale vastuväitele rahvakogudele – valitute ebapädevus – toob autor lausa 10 vastuargumenti. Ei hakka neid kõiki siin ära nimetama, kuid kõige olulisema faktina: rahvakogude üleilmne praktika on tõendanud, et kui inimesed saavad tasakaalustatud faktipõhist taustainfot, teevad nad teadlikke ja argumenteeritud otsuseid.

    Eestis on tänagi kuulda hääli sellest, kuidas rahvakogud tekitavad parlamendi kõrvale paralleelstruktuuri. Van Reybrouck ei vastanda neid süsteeme, vaid seob need kokku tervikuks, mis koosneb hääletamisest ja esindajate loosimisest. Nagu Google Maps, kus on kaart ja satelliitfoto. Ühega saab teekonda planeerida, teisega ümbruskonda uurida. Demokraatiaga on samamoodi – elanike esindamine on kui ühiskonna kaart, keeruka reaalsuse lihtsustus. Ja kuna seda lihtsustust kasutatakse tuleviku toore visandina, peab see kaart olema võimalikult detailne, nii et topograafiline kaart ja aerofoto täiendaksid üksteist (lk 156).

    Kollektiivses tarkuses veendunud autorid lõpetab raamatu küsimustega “Mida me veel ootame? Mis takistab meil kohe täna demokraatiat demokratiseerimast?”

    Toimetajalt:  Loositava esinduskogu ehk sortitsiooni voorustest vt ka Karl Lembit Laane arutlust aastatagusest Vikerkaarest.

  • Kahtlusevarjuta

    Minu noorem vend Njinjū väitis, et suudab oma varju kinni püüda. Temast aasta vanemana ei tahtnud mina ka alla jääda. Rivaalitsemine kasvas vendadevaheliseks võistluseks, kes sellega esimesena hakkama saab. Vaevatasu himustajate tõsise ja innuka otsustavusega asusime oma varje püüdma. Need osutusid väga kavalaks. Nad jooksid meie eest ära, kuid hoidsid nörritavalt just sama tempot, kiirendades, aeglustudes ja peatudes koos meiega.

    Otsustasime ise nende eest ära joosta. Tulemus sama. Nad järgnesid meile, tehes sedasama, mis meie, sõna otseses mõttes samal ajal ja sama kiiresti kui meie. Ükskõik kas me kandsime pea peal, käte vahel või turjal koormat või ajasime taga ratast, näitasid varjud meile meie täpset koopiat. Nad olid kohal kuuvalgetel öödel, jalutades meie taga, meie ees, meie kõrval, ja narrisid meie suutmatust neid kinni võtta.

    Pääsesime varjude eest alles siis, kui läks pimedaks, mis alguses meid uhkeks tegi – aga niipea kui me tule äärde istusime, olid nad tagasi. Mitte meie ei olnud nende eest põgenenud, vaid nemad olid end pimedusse peitnud, et õhtujutu ajaks äkitselt ja jahmatavalt tagasi ilmuda.

    Nad mängisid seintel, meie nägudel, olenevalt leekidest isegi tantsisid. Mõnikord nad paljunesid ja jätkasid meie narritamist liigutuste ja lainetena, mis paistsid olevat koreografeeritud nii, et meid võimalikult hästi pilgata.

    See, et nad pimedas ära kadusid, andis meile aga mõtte, kuidas neist lahti saada. Suure puu all või tihnikus neelas meie varjud põõsa vari, aga niipea kui me sealt jälle välja tulime, olid me varjud tagasi. Olemata kindlad, kumb kumba ninapidi veab, ei tundnud me selle ajutise edu üle tõelist võidurõõmu. Otsustasime varje lähemalt tundma õppida. Ei saa ju toime tulla vastasega, keda sa ei tunne. Asusime asja kallale tõsise teadusliku hoolega.

    Puudel, lehmadel, kitsedel, kassidel, konnadel, putukatel, isegi puul ja kividel olid varjud. Autodel ja lennukitel samuti. Kõik asjad kandsid kaasas varje. Inimeste nägudel olid väikesed varjud silmade ja kõrvade all või lihtsalt varjuviirud risti üle näo, olenevalt sellest, kuidas nad valgusallika suhtes istusid ja vaatasid. Leidus mõningaid tähelepanuväärseid erinevusi. Kui sõiduki vari jooksis selle kõrval, siis taevas lendava lennuki vari kulges maa peal. Sama lugu lindudega – keha lendas taevas, vari jooksis mööda maad, aga nõnda kähku, et meil ei tulnud pähegi seda püüdma hakata. Otse vastandlikud olid taimede ja kivide varjud. Erinevalt lendavate objektide varjudest, mis näisid end objektidest lahti kiskuvat, ei liikunud taimedele kuuluvad varjud minema, kuigi pikenesid või lühenesid sõltuvalt päevaajast.

    Muutsime oma taktikat või õigemini suhtumist. Varjude püüdmise või nende eest põgenemise asemel hakkasime otsima neile kasutust. Märkisime aja möödumist oma varjude pikkuse peal. Hommikuti olid need maa peal pikad. Pärast keskpäeva nad pikenesid jälle, kuid peaaegu vastassuunas. Kõige lühemad olid nad keskpäeval. Vihm ja pilved rikkusid kõik ära, muidu aga, kui päike ühtlaselt päev läbi paistis, oskasime peaaegu alati kellaaega kindlaks määrata. Leppisime selle järgi isegi kohtumisi kokku. Saame kokku siis, kui vari on kõige lühem. See tähendas keskpäeva. Saame kokku enne või pärast seda, kui suur vari kõik muud alla neelab. Õigupoolest me ei tundnudki puudust kellast käe peal ega koduseinal. Ajaühikuid, nagu ka päeva ja ööd, kandsime hämmastaval kombel oma varjudes.

    Suutsin mitte üksnes aega ja selle ühikuid kindlaks määrata. Kui oli väga palav, istusime puude varjus, kus tundus jahe ja hea. Kui ema küpsetas põllu peal mõne kartuli, siis eelistasime süüa riitsinusetaimede varjus. Peagi hakkasime taipama ka varjude muid, kunstilisi aspekte. Mänglevate varjude taustal oli jutustamine sügavam ja mõnusam. Varjud tekitasid meie ümber maagilise pehmuse.

    Mõnikord panime oma varjud isekeskis maadlema, mõistagi ise maadlemist matkides. Proovisime varjudega ka muid mänge. Valmistasime kalingurpalakatest, oma ainsatest riideesemetest, mingisuguse kardina, sidudes need vastu valgust kahe posti vahele. Üks meist seisis ihualasti kardina taga, tehes nägusid, katsetades poose ja asendeid, samal ajal kui teine, samuti ihualasti, istus kardina ees ja nautis näitemängu, mis avaldus varjudena. Vahetasime kohad ja jätkasime etendust.

    Peagi saime teada, et varjudel on ka karmimaid külgi. Kord nägime vennaga üht meest jalgrattal. Ta kandis alumiiniumraamiga prille. Tema jalgratast kaunistasid alumiiniumraamiga peeglid ja vidinad, mis tegid tuules kummalisi hääli. Kui me oma kohtumisest emale rääkisime, ehmatas ta ära. Järgmine kord, kui me meest näeme, peaksime jooksma lähima põõsa varju ja kandma hoolt, et põõsa vari meie varjud üleni kinni kataks.

    Peagi saime kuulda, et see mees on meie piirkonna kõige kardetavam kuju, sest ta valitsevat inimeste varje. Ta töötas kohalikus kingavabrikus, aga tegutses selle kõrvalt ka maagilise nõustajana ning võis tasu eest oma kliendi vaenlase varju kinni püüda ning seda noaga torkida. Pahategija, kus ta ka viibinuks, jooksis siis verest tühjaks, kui ta just ennast üles ei andnud või oma pahategudest lahti ei öelnud. Mõned väitsid isegi seda, et vangi vari peeglis hakkab verd jooksma. Ema ei arvanud, et meie oleksime pahategijad, aga ta ei saanud välistada, et mees võib eksida või lihtsalt õel olla.

    See andis kinnitust sellele, mida me niigi teadsime: varjudes on tõepoolest midagi. Aga me uurisime ja vaidlesime ka varju ontoloogia üle. Kas vari, mis paistab peeglist või vee alt, on seesama, mis meile järgneb? Ei-ei, see ei saa sama olla, väitsin mina. Varjud peeglis näevad välja täpselt sellised nagu meie näod; varjud, mis meile järgnevad, ei ole aga täpsed koopiad. Samamoodi on ka varjudega selges vees. Vend väitis, et need on päriselt samad: vesi ja peeglid on varjude päriskodu. Me ei näe neid pimedas ainult seetõttu, et nad on hüpanud oma asupaika peeglis ja vees. Me ei jõudnud selles küsimuses üksmeelele, aga olime ühte meelt selles, et peame seda nõidust ise järele proovima. Varjude peeglisse püüdmise asemel me läheneme neile otse. Laenasime noa, aga ei tahtnud torgata inimese varju, rääkimata enda omast, ka mitte loomade varje, sest ei tahtnud, et keegi surma saaks. Putukate varjude torkamine osutus võimatuks – meie käte jaoks liikusid need liiga kiiresti. Aga me leidsime, et taime ja puude varjudega oleks asi aus, sest need on paiksed ja taimed ju tegelikult valu ei tunne, kuigi olime kuulnud mõningaid puid kukkudes kiljumas, kui suured inimesed olid need kirvega maha raiunud. Teatava pettumuse ja kergenduse seguga avastasime, et torka kui kõvasti tahes, taimede varjud verd jooksma ei hakka. Muidugi, puud ja taimed erinevad inimestest ja loomadest, sest neis ju polegi verd, mis võiks joosta.

    Aga see ei teinud lõppu meievahelistele vaidlustele varjude üle. Vaidlesime inimvarjude värvi üle. Pannud tähele, et meie varjud on alati mustad, väitis vend täie kindlusega, et see tuleneb ainult sellest, et meie ise oleme mustad. Mustad varjud on mustanahaliste inimeste jaoks, valged varjud valgetele, pruunid pruunidele. Varjud matkivad meid kõiges, miks mitte siis ka nahavärvis? Kui mina märkisin, et ka taimede varjud on tumedad, ütles tema, et asi on selles, et nad on taimed. Inimeste varjud on teistsugused: lõppude lõpuks on ju kõik taimevarjud paiksed. Seda vaidlust sai lahendada ainult inimeste peal järele kontrollides.

    Meie külas valgeid polnud, nad elasid teispool raudteed, peidus suurte majade taga suurtes istandustes ja autode sisemuses. Panime lootused indialastele. Nad ei olnud küll sama valged kui Euroopa valged, aga me oskaksime teha loogilisi järeldusi mis tahes erinevustest, mida täheldaksime aafrika ja india varjude vahel.

    Niisiis me asusime ühel päeval teele india ostukeskusesse, mis jäi meie külast kahe miili kaugusele. Oma missiooni tähtsust arvestades pesime ja kuivatasime eelmisel õhtul oma ainsad kalingurriided. Niisiis me lõime end üles. Uurimisreisi sihist me oma vanematele ega teistele õdedele-vendadele ei rääkinud. Kuigi minul oli asjast teistsugune arusaam, polnud mul midagi ka selle vastu, kui õigus jäänuks vennale, valge vari tundus midagi vaatamisväärset ja me ootasime suure uudishimu ja ärevusega oma esimest kohtumist indialastega, kelleks olid lapsed poe ees.

    Nende varjud käitusid samamoodi nagu meil: avatarid järgnesid neile ja jooksid eest ära, kuid ei rebinud ennast kunagi täielikult oma india originaali kehast lahti. Ja need olid mustad. Võib-olla oli asi selles, et tegu oli laste varjudega? Selgus, et sama lugu on ka india täiskasvanutega. Tumedad varjud. Aga kuidas on valgetega, päris valgetega? Kas neil on päris valged varjud?

    Siis oli meil õnne. Autoga sõitis mööda üks paar valgeid. See oli siinkandis haruldane vaatepilt. Poetasime end india laste sekka, kes autot ümbritsesid, et väljaastuvat paari näha saada. Lapsed kommenteerisid nende riideid, kingi ja ehteid, nende kõnnakut: nad olid päris eurooplased, peas troopikakiivrid kaitseks päikese eest. Paar astus autost välja jäiga väärikusega, „teisest“ lähtuvat antropoloogilist pilku peaaegu et kõrvale lükates, mööndes seda vaid aeg-ajalt katsetega see müntide kaugemale loopimisega endast eemale juhtida. Nad vaatasid põgusalt, kuidas lapsed varanduse järele jooksid, aga mõned ei võtnud sellest rüselusest osa, justkui lükates tagasi katsed neist pilgu objekti teha.

    Mina ja minu vend olime aga huvitatud ainult ühest – nende varjudest. Paraku ristusid nende varjud paljude teiste inimeste varjudega, kes paari ümbritsesid. Seejärel jalutas abielupaar veranda varju alla, kus nende varjud muutusid eristamatuks katuse varjust. Kui kõik teised lapsed olid oma uudishimu rahuldanud ja minema läinud, ei jätnud meie ikka veel järele, vaid lonkisime neil sabas ühe leti juurest teise juurde. Valge paar püüdis münte loopides meid maha raputada. Meie ei nihkunud paigast. Meil oli tarvis nende varje, mitte münte. Tahtsime, et paar tuleks katuse varju alt välja.

    Lõpuks nad tulidki. Kõndisime nende kannul auto poole. Ja siis nägime nende varje, selgelt, eristuvalt. Paraku käitusid need samamoodi nagu meie ja indialaste varjud ja olid sama tumedad. Sellest polnud aga mulle ja vennale veel küllalt ja me jätkasime jälitamist, oodates, et mingil moel ilmuksid välja paari tõelised varjud. Uudishimust jäid nad seisma ja viipasid meie poole. Naine võttis pihku mõned kommid. Raputasime pead. Mida te tahate?

    „Kätt suruda,“ paiskas vend minu poole kõõritades. Teadsin sellise pilgu tähendust. Naine pani kinda hoolikalt kätte ja ulatas hämmeldunud pilgul mu vennale kinnastatud käe. Ma ei vaadanud kätlemist – keskendusin varjudele maapinnal. Minu kord oli kätt suruda sama hämmeldunud džentelmeniga, kes ei vaevunud kinnast kätte tõmbama. Vend tegi sama, mis mina olin teinud – keskendus varjudele. Jõudsime samasuguse mõtteni.

    Läksime koju vaikides, vaidlemata, kumbki ei kuulutanud ennast võitjaks ega arutanud isegi selle üle, kuidas valge paar oli meie soovile reageerinud. Meid ühendas avastus, mis sõnu ei vajanud. Kodus ütlesime teistele õdedele-vendadele, et oleme avastanud ühe saladuse. Kuulutasime välja päeva, kui oma leiu teatavaks teeme. Jutt levis. Teatavakstegemise õhtul tuli meie hütt rahvast täis. Mõned seisid väljaski. Panime tähele, et ootel rahvahulgaga olid ühinenud isegi mõned kaugemad naabrid.

    Jõudis kätte aeg. Seisime üksteise kõrval. Haudvaikus. Oleme teinud suure avastuse, ütlesime ühel häälel. Igal asjal on vari. Teadaanne võeti vastu turtsatustega, mõni küsis: ja mis siis? Draama oli meil peost libisemas. Reageerisin ruttu: inimesed, loomad, taimed, kivid ja asjad on sugulased, neil kõikidel on varjud. Lapsed, kas tahate öelda, et me oleme kivid?

    Vend tegi kiiresti teatavaks meie tõelise avastuse. Valged, pruunid ja mustad inimesed on võrdsed. Tõestus: me surusime valgetel kätt ning nende ja meie varjudel polnud mingit vahet. Mõlemad olid ühtviisi tumedad. Meie kuulajatele see muljet ei avaldanud. Paistis, et inimesi huvitas rohkem meie kohtumine valge abielupaariga kui see tähtis järeldus.

    Hüva, meie avastus maailma ei muutnud ja läks tarvis verevalamist meie maa tänavatel ja mägedes, et koloniaalriik selle avastuse omaks võtaks ja tunnistaks, et igaühel on ühetaoline valimisõigus. Kuid mina ja mu vend teadsime, et kui nad oleksid meie lihtsat tõestust tunnistanud, poleks olnud ka tapatalguid, mau-mausid ega koonduslaagreid. Kahjuks ei elanud vend nii kaua, et nautida valimistele järgnenud uut päeva. Jäin temast autoõnnetuse tõttu ilma.

    Aastaid hiljem, kui olin meie varjuvõistluse juba peaaegu unustanud, läksin ma filmikursustele Stockholmi Dramatiska Institutetis. Meid oli kaksteist tudengit maailma eri paigust, kõiki erutas väljavaade õppida valitsema kaamerat ja Hollywoodi müsteeriume instituudis, kust oli võrsunud Rootsi kino suurkuju Ingmar Bergman.

    Õpetaja astus klassi. Hiljem saime teada, et ta on kuulus filmirežissöör, pagulane, kes oli üliõpilasena pärast Ungari 1956. aasta ülestõusu kodumaalt põgenenud. Ta kõneles inglise keelt kobamisi, lükkides igasse teise lausesse „Varsågod, mycket bra“, aga oli selge, et ta palub meil endale järgneda. Arvasime, et läheme stuudiosse, esimesele külaskäigule päris filmistuudiosse. Aga sihtkoha saladuslikkus süvenes, kui jõudsime majast välja Stockholmi munakivitänavatele. Oli kevad. Kõik olid erksavärvilistes riietes. Pärast lühikest jalutuskäiku astusime galeriisse, kunstimuuseumi, mitte oma unelmate Hollywoodi tüüpi stuudiosse.

    Ta jäi seisma Rembrandti „Simsoni pimedakstorkamise“ ja „Öise vahtkonna“ ees ning käskis meil hoolikalt vaadata. Ma ei saanud aru, miks meid pannakse esimeses filmitunnis säärast vägivalda silmitsema.

    Ta tahtis, et me märkaksime, kuidas kunstnik on kasutanud valgust. Kas näete valguse allikat? Valguse allikas, olgu päikene päeval või kuu öösel või tuli maja sees või õues, ja aeg, jah, isegi aeg või selle möödumine läbi akna või seinaprao määrab ära selle, kuidas varjud kujutatule langevad. Usulistel maalidel on üleüldiseks valgusallikaks Jumal. Geert tot Sin Jansi „Öises sündimises“ on Jeesuslapsuke kõike ümbritseva valgustava kiirguse allikaks. Varsågod. Ta peatus pisut pikemalt Leonardo da Vinci „Mona Lisal“, osutades sellele, kui peenelt on kunstnik varjundanud kõrvad ja suu, et luua salapärase naeratuse efekt.

    Siis kõneles ta chiaroscuro’st kunstis, fotograafias ja kinos ning rääkis Marisi de Caravaggiost, tollest teisest Michelangelost, kui valguse apostlist, viidates tema Matteuse-tsüklile „Matteuse kutsumus“, „Püha Matteuse martüürium“ ja „Püha Matteuse inspiratsioon“ Contralli kabelis San Luigi de Francesi kirikus Roomas.

    Vari määratleb olendi identiteedi. Algne kino, märkis ta, oli varjuteater, kus etendajad ja nende tegevused eesriide taga paistsid vaatajatele varjudena. Platoni koopaallegooria oli varjugraafia ehk suuline kinematograafia…

    Seisin vaikselt, ei kuulanud. Tagasi tuli pilt vennast, kelle kaotasin autoõnnetuses varsti pärast avastust, mis, kui seda poleks ignoreeritud, oleks muutnud ajaloo kulgu. Mulle koitis ühekorraga, et kaua aega tagasi oli Njinjū, mu väikevend, minu külas andnud mulle esimese õppetunni kunsti ja filmi alal.

    Inglise keelest tõlkinud M. V.

    Ngũgĩ wa Thiong’o, Without a Shadow of Doubt. My First Lesson in Art and Film. Rmt-s: Ngũgĩ wa Thiong’o, Minutes of Glory and Other Stories. New York: The New Press, 2019.

    1938. aastal Kamiriithus sündinud NGŨGĨ WA THIONG’O on kikuju-, suahiili- ja ingliskeelne Keenia kirjanik, rahvusvaheliselt tunnustatud elav klassik, kes on avaldanud romaane, novelle, näidendeid, esseesid jm. Ülikoolihariduse sai ta Ugandas ja Inglismaal, kodumaal on ta õpetanud Nairobi ülikoolis kirjandust. 1977–1978 tuli tal oma vaadete eest vangis istuda, vabanedes elas ta maapaos Londonis ja on õpetanud USA-s. Tema tähtsamate ingliskeelsete romaanide hulka kuuluvad „Ära nuta, laps“ („Weep Not, Child“, 1964), „Jõgi vahepeal“ („The River Between“, 1965), Jaltas kirjutatud „Verelehed“ („Petals of Blood“, 1977). Need jutustavad Keenia iseseisvusvõitlusest, Mau-mau ülestõusust (1952–1960) ja ühiskonnasuhetest iseseisvas riigis. Hiljem on ta seisnud emakeelse kirjanduse viljelemise eest.  M. V.

     

  • Eesti abi Aafrikas

    „Vaeste riikide aitamise reklaamüritus sai raha.“ Sellist pealkirja kandis 2007. aasta augustis ilmunud Postimehe lugu festivalist Maailmapäev, mis tõi pea kümnendat aastat järjest Tallinna kesklinna kokku arengukoostöö ja globaalsete teemadega tegelevad kodanikuühendused ning ametkonnad. 2015. aastal räägiti juba koguperefestivalist, töötubadest, kontsertidest ja koju kätte jõudvast maailmast. Muutus retoorikas võis tuleneda sellest, et avalikkus oli 2015. aastal globaalsete teemade osas teadlikum ning ajakirjanikud oskasid teemale asjatundlikumalt läheneda. Ent võib-olla ka sellest, et sündmuse korraldajate kommunikatsioon oli muutunud professionaalsemaks.

    Eesti arengukoostööl täitus mullu 20 tegevusaastat. Välisministeerium loeb arengukoostöö ja humanitaarabi andmise alguseks aastat 1998, mil valitsuse otsusega eraldati 484 644 krooni (31 000 eurot) toiduabi saatmiseks Ukrainasse.[1] 2017. aastal ulatusid arengukoostöö ja humanitaarabi summad 37,9 miljoni euroni (0,17% SKT-st) ning raha jõuab Ukraina kõrval ka teistesse riikidesse. Alguses räägiti arenguabist, täna kasutatakse sõna „arengukoostöö“. See retooriline nihe sai n-ö ametlikuks Busani partnerlusleppega aastal 2011, kus erinevalt varasematest dokumentidest „abi“ tähistab peamiselt rahavoogusid, muidu tehakse ikkagi koostööd.

    Asjakohane on kriitiliselt küsida, kas termini muutmine tõi kohe kaasa ka sisulise pöörde. Kas kõrgelt õpetajapositsioonilt probleemide poole raha pildumise asemel kuulatakse rohkem sihtriikide arvamusi, peetakse silmas nende vajadusi ning võetakse neid võrdväärsete partneritena? Ilmselt mitte nii palju, kui võiks või tulemuslikuks tööks tarvis oleks. Eesti avalikkuse puhul ei ole ilmselt ka liiga palju vahet, kas öeldakse abi või koostöö, ses valguses on tegemist pigem semantilise ja erialase mõtteharjutusega. Fakt on, et Eesti annab raha ja (rahaks ümber arvutatavat) oskusteavet, et aidata kaasa globaalsele vaesuse vähendamisele ja kestlikule arengule.

    Välisministeerium ning Euroopa Komisjon on aastate jooksul suunanud üsna korralikke summasid Eesti avalikkuse harimisse arengukoostöö ning globaalsete väljakutsete teemadel. Välisministeeriumis on lausa eraldi taotlusvoor maailmahariduse projektidele. Sellise teavitustöö mõju on muidugi keeruline mõõta, samas on olemas ministeeriumi poolt tellitud avaliku arvamuse uuringud aastast 2005, 2008 ja 2015, lisaks mõõdab Euroopa Liidu riikide kodanike suhtumist arengukoostöösse ka Eurobaromeeter. TNS Emori poolt läbi viidud uuring „Avalik arvamus arengukoostööst“[2] näitab, et kui aastal 2005 arvas 65% elanikkonnast, et Eesti peaks abistama vaesemaid ja vähemarenenud riike, siis aastal 2015 oli selle väitega nõustujate hulk 74%. Eurobaromeetri tulemused 2018. aasta sügisest[3] näitavad, et 68% eestlastest peab arengumaade inimeste abistamist oluliseks. Iseenesest kajastub siin ikkagi üsna kõrge toetus arengukoostööle. Teisalt, aasta varem olid eestlased Eurobaromeetri järgi palju arengukoostöö-sõbralikumad, abistamist oluliseks pidanute hulk on aastaga langenud 10 protsendipunkti võrra.

    Euroopa riikide seas platseerub Eesti oma arengukoostöö toetajate määraga viimaseks, kohe Bulgaaria ja Läti selja taha. Euroopa pingerida juhivad Luksemburg, Rootsi ja Portugal. Arengukoostöö tegemise vastaste seas kõlab kõige enam väide, et meil endilgi on nii palju vaeseid, seega ei ole Eestil ei võimalust ega kohustust teisi aidata. Arengukoostöö tegemise pooldajad viitavad eelkõige Eesti kõrgele heaolutasemele maailma kontekstis, moraalsele kohustusele ning riigi mainele ja julgeolekule. Küllap peegeldab langenud toetus arengukoostööle muuhulgas just üha enam levivaid hirme suure ja võõra maailma ees, süvenenud ebavõrdsust kodus ning järjest teravamalt ja häälekamalt väljendatud rahulolematust riigi regionaal- ja sotsiaalpoliitikatega.

    Eesti arengukoostöö peaks vähendama vaesust ja suunama kestlikku arengut. Ehk siis üldeesmärk on üsna altruistlik. Praktikas muidugi kõigub arengukoostöö rahastamine riigi huvide edendamise ning omakasupüüdmatu aitamise vahel, pendli asukoht sõltub ka sellest, kellele parasjagu valdkonna rahastamise olulisust selgitada püütakse. Skeptilisele publikule mõjuvad paremini argumendid vajadusest abistada inimesi nende kodukohas, sest muidu jõuavad abivajajad järgmise rändelainega meie õuele. Võib rääkida ka võimalusest saada abi andmise kaudu Eesti ettevõtjatele ärikontakte kaugetes riikides. Küllap mõnikord on võimalik tabada ka kaks kärbest ühe hoobiga, ent pessimist minus arvab, et kui peita üsna ühesed ja lühikese perspektiiviga riiklikud huvid arengukoostöö sildi taha, siis ei pruugi sellest head nahka tulla.

    Euroopa vabaühendused on alates rändekriisi algusest olnud mures, et Euroopa Liidu arenguabi on üha enam tingimuslik (tied aid). Tingimuslik abi on näiteks see, kui EL seostab arengurahastuse andmise põgenikevoo peatamisega antud riigi piiridel. Nii suunatakse näiteks tervishoiu või hariduse jaoks üliolulised abirahad koha peal piiritarade ehitamisse või kontrollpunktide mehitamisse, Euroopa „turvalisus“ kaalub üles tegeliku vaesuse vähendamise, mis pikemas perspektiivis aitaks kaasa ka rändevoogude muutumisele. Silmakirjalikkus on muidugi eriti valus – kui räägitakse koostööst ja vaesuse vähendamisest, ent praktikas sunnitakse nõrgemas positsioonis olijatele peale oma huve.

    Eesti puutub tingimusliku abiga kokku eelkõige multilateraalset arengukoostööd tehes. Sissemaksed Euroopa Liidu arengukoostöö eelarvesse moodustavad suure osa Eesti arengurahastusest. Neile lisanduvad maksed ÜRO organisatsioonidele ja agentuuridele ning rahaline panus Maailmapanga tegevusse, sõrmeotsaga mujalegi. Kokku moodustas mitmepoolne arengukoostöö 2017. aastal ca 20 miljonit eurot ehk 52% Eesti arengurahastusest.[4] Ülejäänud 48% kulub bilateraalsele arengukoostööle, mis omakorda tähendab peamiselt kahepoolseid projekte Eesti organisatsioonide ja asutuste ning sihtriikide organisatsioonide ja asutuste vahel. Eestil on viis prioriteetset sihtriiki, enamus neist kuuluvad idapartnerlusriikide hulka: Ukraina, Gruusia, Moldova ja Valgevene. Viiendana on nimekirjas Afganistan, mis on siinkohal ka ainus maailma vaeseimate riikide hulka kuuluv sihtriik. Miks sellised riigid? Idapartnerite osas kordub mantrana lisandväärtus, mida Eestil on võimalik pakkuda neile partneritele tänu oma üleminekukogemusele. Me saavat olukorrale paremini pihta kui näiteks rootslased. Enamus bilateraalsest arengukoostööst tehakse ära kodanikuühenduste poolt – on selliseid, kelle peamine tegevus keerleb ümber arengukoostöö, ent oluliselt rohkem on Eesti arengukoostöömaastikul neid organisatsioone, kelle põhitegevus ja fookus on Eestis ning kelle jaoks väliskoostöö on üks n-ö kõrvalprojektidest.

    Eesti sihtriikide küsimuses peitub teatav konfliktikoht: kas peaksime abistama kõige vaesemaid või siis neid, kellel on meie n-ö lisandväärtusest kasu ja keda saame toetada nende teel Euroopa Liidu poole? Peame meeles, et Eesti arengukoostöö laiem eesmärk on vaesuse vähendamine. OECD Arenguabi Komitee liikmed on eraldi lubanud vähim arenenud riikidele suunata 0,15–0,20% oma
    SKT-st. Eesti on Arenguabi Komitees (OECD DAC) küll vaatlejaliige, ent on otsustatud järgida kõiki komitee nõudeid ja reegleid. Eesti ametnikud rõhutavad, et vaesust, mille leevendamisele kaasa saame aidata, on ka keskmise sissetulekuga riikides. See muidugi on absoluutselt õige, iseasi on, kas ja kuidas me suudame tagada või ka mõõta, kuidas Eesti rahade eest tehtud arengukoostöö vaesuse põhjustega tegeleb. Tõsiasi on, et vähim arenenud riike aitame praegu just multilateraalse arengukoostöö kaudu, olles üks paljudest rahvusvaheliste organisatsioonide rahastajatest.

    Kas ja kuidas mahub pildile Aafrika? Eesti arengukoostöö andmebaasi ava-lehelt joonistuvad välja vaid 20 Aafrika riiki, millega Eesti ei ole meie arengukoostöö ajaloo jooksul tegemist teinud. Kokkupuute vorme on seevastu peamiselt neli – on tehtud projekte, osaletud humanitaarmissioonidel, tehtud sissemakseid rahvusvahelistele organisatsioonidele, või siis on sealt riigist pärit varjupaigataotlejad, kelle esimese aasta kulude katmine Eestis läheb ametlikult samuti arenguabi arvestusse.

    2018. aastal on andmebaasi kantud 142 projekti, millest üheksal juhul tehakse koostööd Aafrika riikidega. Üheksast projektist kaks on tegelikult eraldised ÜRO humanitaarasjade koordineerimisbüroo (OCHA) tegevuste toetamiseks Liibüas ja Malis ehk siis mitte klassikalised bilateraalsed projektid. Andmebaasis sügavamale kaevates saab üsna hea ülevaate, mida eestlased viimastel aastatel Aafrika-suunalises arengukoostöös teinud on.

    Tugevalt on esindatud vabatahtlike saatmine, eelkõige just haridusega seotud projektidesse. Käputäiel Eesti organisatsioonidel on eri Aafrika riikides n-ö oma kogukond ja kool, kus siis vabatahtlike abiga seal antava hariduse kvaliteeti tõstetakse või eestlaste abiga lastele koolivorme, õpikuid jm vajalikku muretsetakse. Edendatakse ka sotsiaalset ühistulist ettevõtlust: neid punutud korve ja kohalikest kirevatest kangastest tekstiilitooteid saab Eestiski osta. Ettevõtluse teine suund on klassikalisem: projektid, mille käigus korraldatud visiitidel tutvustatakse Eesti majanduskeskkonda ning luuakse ärisuhteid siinsete ja sealsete ettevõtjate vahel. Aastaid on tegeletud Aafrika diplomaatidele EL-i, rahvusvaheliste suhete ja julgeolekuga seotud koolituste pakkumisega. Eesti arstid on korduvalt käinud Aafrikas songaoperatsioone tegemas. Viimasel ajal on üha enam organisatsioone sukeldunud digimaailma, kusjuures fookus on eelkõige ametnike koolitamisel ja e-riigi lahenduste tutvustamisel, riigihalduse küsimuste kõrval pakub üks organisatsioon ka digitaalsete oskuste haridusprogramme laiemale avalikkusele. Nende korduvate teemade ja pikalt kestnud koostööprojektide kõrvale eksib andmebaasis ka mõneti obskuursemaid ettevõtmisi kartulikasvatusest veemajanduse haridusprojektini.

    Siinkohal on tähelepanuväärne see, et kõik vabatahtlikega seotud projektid kuuluvad ametlikus arvestuses maailmahariduse ja teavituse kategooriasse – kohapeal toimuvast vaat et olulisemgi on see, et pärast saaks Eesti avalikkus teada, mida tehti ja miks üldse on oluline, et Eesti kaugetes kohtades selliste teemadega tegeleb. Arengukoostöö prioriteetsetele sihtriikidele on rahastaja ette näinud eraldi taotlusvoorud, see tähendab, et kord aastas on võimalik esitada projekte spetsiaalselt Ukrainas, Gruusias, Moldovas või Valgevenes tehtavale koostööle toetuse saamiseks.

    Aafrika riigid on siinkohal vaeslapse rollis, sellist eraldiseisvat ja selget taotlusvooru neile ei eksisteeri. Aafrika ei ole kunagi olnud ministeeriumi prioriteet – igati õigustatud on küsimus, kas Eesti peaks oma niigi väheseid ressursse üle maailma laiali pilduma või oleks õigem ikkagi keskenduda sinna, kus meil on paljukiidetud reformikogemusel põhinev lisandväärtus. Milleks ronida Aafrikasse, kus on niigi meeletult palju valgeid abistajaid? Teiseks tuuakse sageli välja, et Eestil ei ole Aafrika mandril kuigi palju saatkondi – õigupoolest tähendab see, et meil on seal üks saatkond, Kairos. Ülejäänud Aafrika on katmata. Ent ilma kohapealsete saatkonnatöötajateta on keeruline meie avaliku raha kasutamist kontrollida. Sahara-taguses Aafrikas ei jää praeguse süsteemi puhul midagi muud üle kui usaldada, et ikkagi toimub selline tulemuslik koostöö, nagu rahataotluses lubatud. Täna tundub, et kõik Aafrika-suunalised arengukoostöö tegevused peale välismajanduse edendamise või digiteemadega seotu on (mõne üksiku erandiga) Aafrikas partnereid leidnud ning põhinevad seal tegutseda tahtvate kodanikuühenduste õhinal.

    Selline on siis olukord praegu. Homme võib olla juba teistmoodi – eelmine välisminister Sven Mikser sõnas 2019. aasta alguses toimunud väliskomisjoni avalikul istungil, et kavas on välja töötada Aafrika-suunaline tegevuskava, mis arvestaks poliitika ja majanduse kõrval ka arengukoostöö võimalusi. Tundub, et Eesti arengukoostöö keerab näoga idast veidi rohkem lõunasse. Ehk oleme ühel hetkel nagu Tšehhi, kus pooled arengukoostöö prioriteetriigid on idapartnerlusriigid ja pooled on Aafrika riigid. Kuidas kõik kujuneb, näitab aeg, ent väljakutseid on siin ilmselt mitmeid – alustades saatkondade ja lisandväärtuse küsimustest. Seoses Eesti saamisega ÜRO julgeolekunõukogu liikmeks selgus, et meil ei ole just väga palju diplomaate, kes Aafrikast midagi teaksid. Eestil ei ole ka väga palju arengukoostöö tegijaid, kes Aafrikat kuidagi tunneksid või seal kontakte omaksid – on mõned, kes Aafrikas aastaid toimetanud, ent valdav enamus on eksperdid ikkagi idapartnerlusriikide olukorra osas. Aafrikas toimetavate ühenduste esindajad on muidugi aastaid rääkinud, et eestlaste oskus Aafrikas arengukoostööd teha saab tekkida ainult siis, kui riik seda suunda toetab, ja et multilateraalne arengukoostöö, mis on Eesti puhul olnud Aafrikas primaarne, ei tõsta Eesti enda organisatsioonide võimekust.

    Mida me siis seal Aafrikas teeksime? Ilmselgelt tegeleksime e-teemadega.

    Euroopa Liidu välisteenistuses diplomaadina töötanud ning Addis Abebas resideerinud Karin Kaup Lapõnin on tõdenud, et Aafrikas on küllalt ruumi, kuhu Eesti infotehnoloogia lahendusi eksportida, ja riik peaks seda suunda rohkem toetama.[5] Arengukoostöö eelarves on muuhulgas rahastatud Eesti Infotehnoloogia ja Telekommunikatsiooni Liidu tegevusi, mis andmebaasi järgi on esimeseks sammuks Aafrika Liidule olulise e-riigi akadeemia programmi loomisel. Eesti on rahaliselt toetanud ka Smart Africa sekretariaati ja Aafrika Liidu Komisjoni e-valitsemise teemade edendamisel. Ent praegu on see kõik ikkagi veel üsna mikroskoopiline osa Eesti arengukoostööst. Riigist eraldi on Eesti ettevõtted kanda kinnitanud mitmes Aafrika riigis (näiteks Nortal Nigeerias, Cybernetica AS Namiibias või Net Group Tansaanias), aidates sealsetel valitsussektoritel e-lahendusi välja töötada.

    Digitaliseerimise arengukoostöö kontekstis ilmneb üsna mitmetahuline teemapundar. Maailmapanga 2016. aasta raport „Digital Dividends“ rõhutab digitaliseerimise suurt potentsiaali globaalses kestlikus arengus. Samas tuuakse raportis välja, et neidsamu dividende, mida tehnoloogiad oleksid pidanud kaasa tooma, on tegelikult vähem, kui oodati, ja saadud dividendid on väga ebaühtlaselt jaotunud. Tehnoloogia ja e-lahendused ei ole imevahend arenguriikide probleemide lahendamiseks. See ei tähenda, et Aafrika riigid peaksid digiteemadega tegelemise edasi lükkama, kuniks vaesus on kaotatud või kõik teed asfalteeritud, ent tuleks olla realistlik ja arvestada sellega, et digitaliseerimine võib olemasolevaid lõhesid ühiskonnas veelgi suurendada.

    Eestlased kipuvad olema tehnoloogia võimaluste osas ülioptimistlikud, sõuame ringi globaalse e-riigi lipulaevana, ent Eesti esindajad räägivad häbiväärselt vähe digitaliseerimises peituvatest riskidest, näiteks puudulikust andmekaitsest, opositsiooni represseerimisest, keeleküsimusest ja info valideerimisest, automatiseerimise negatiivsest mõjust vaestele riikidele ning muidugi ebavõrdsuse süvenemisest naiste ja meeste, rikaste ja vaeste, maal ja linnas elavate inimeste vahel. Aafrikas on ligipääs internetile ÜRO hinnangul ca 22%-l elanikest – sellise numbri juures peab kõikehõlmav digirevolutsioon olema hästi läbi mõeldud. Ilmselt tasub ka meeles pidada, et Aafrika riikide kodanikud on inimesed nagu meiegi – nemadki kasutavad internetti suhtlemiseks ja YouTube’ist kassivideote vaatamiseks, mitte ei kuluta iga veebis veedetud sekundit oma elujärje parandamiseks. Eesti ettevõtted ja organisatsioonid on seal kaugel küll eelkõige keskendunud e-riigi edendamisele, mis jätab masside küsimuse kõrvale ning keskendub ametnikele ja riigi infosüsteemidele. Tehnoloogiaga aga käib lahutamatult kaasas tahe ja eesmärk, mis määrab erinevate lahenduste kasutamise. ÜRO millenniumi arengueesmärkide ja kestliku arengu eesmärkide väljatöötamise juures olnud professor Jeffrey D. Sachs ütleb, et tehnoloogia tuleb kombineerida tahtega liikuda ühiskondliku heaoluni.

    Suur osa Eesti arengukoostöö kahepoolsetest projektidest viiakse praegu ellu kodanikuühenduste või riigi sihtasutuste poolt. Olukorras, kui avalikku raha on ümber jagada järjest vähem ning teatav sissepoole pöördumine doonorriikides järjest enam süveneb, on hakanud pead tõstma trend, kus varem MTÜ-de poolt valitsetud arengukoostöö väljale sisenevad eraettevõtted. Ka Euroopa Liidu arengurahastuses arvestatakse uue eelarveperioodi valguses enam erasektori kaasamisega. 2017. aastal pandi paika Euroopa välisinvesteeringute kava,[6] mis hõlmab erinevaid segarahastamisvahendeid ning kus traditsiooniline abi on seotud uue põlvkonna rahastamisviisidega. Samal aastal loodi ka Euroopa Kestliku Arengu Fond[7] kui vahend välisinvesteeringute kava rakendamiseks, mis toetab ja pakub tagatisi riskantsetele investeeringutele Aafrikas ja idapartnerlusriikides. Eestis ei ole erasektor arengukoostöös seni eriti kanda kinnitanud, ent tulevikus nähakse eraettevõtteid valdkonnas palju suuremat rolli mängimas.

    See tekitab Eesti arengukoostöö tuleviku kohta kohe kaks küsimust. Esiteks, mis saab kodanikuühendustest? MTÜ-d ilmselt ei lähe Aafrikasse kaableid vedama ega koodi kirjutama. Täna on arengukoostööga tegelevate vabaühenduste seas vaid mõni üksik, kes otsapidi digiteemadega kokku puutub – tegeletakse kas digiharidusega või iduettevõtluse edendamisega, e-valitsemise maailm on suuresti riigi sihtasutuste ja taas kord eraettevõtete pärusmaa. Küllap tasuks väikestel ühendustel korraks aeg maha võtta ja mõelda, millised on nende võimalused ja millised neile asetatud ootused arengukoostöö muutuvas reaalsuses. Loomulikult ei kao kuhugi sellised klassikalised arenguprobleemid nagu naiste haridus, väikeettevõtluse edendamine, seksuaal- ja reproduktiivtervisega tegelemine, keskkonnakaitse eest seismine jne. Ent siia kõrvale on vaja ka kodanikuühendusi, kes oskaksid partnerorganisatsioone võimestada kodanike õiguste eest seismisel digitaalses maailmas, teaksid piisavalt palju seadusandlusest, juhiksid tähelepanu digitaliseerimisega kaasnevatele riskidele ning oskaksid pakkuda lahendusi nende maandamisel. Vabaühendused peavad hakkama kiiresti liigutama, et mitte rongist maha jääda – kui Euroopa ja Hiina ettevõtted jooksevad võidu Aafrika digituru vallutamise nimel, siis vähemalt Euroopa arengukoostööorganisatsioonid on üsna konservatiivsed ega saa eriti aru, miks peaks üldse digiasjadega tegelema, kui ikka veel on õhus Ebola, kirjaoskamatus ja muud igavikulised arenguprobleemid. Eesti kodanikuühendused saaksid siin olla omamoodi teenäitajad, sest vabaühenduste roll uues arengukoostöös ei ole täna veel sugugi paigas.

    Teine erasektori osakaalu tõusuga kaasnev küsimus arengukoostöö tuleviku puhul puudutab seda, millist äri minnakse Aafrika riikidesse tegema. Oleks lausa imeline, kui kõik ettevõtted oleksid vastutustundlikud, peaksid silmas oma sotsiaalset ja keskkonnamõju, maksaksid võõrastes riikides töötajatele head palka ning arvestaksid ka partnerriigi laiema üldsuse huvidega. Ilmselt see alati nii pole. Ühel arengukoostöö valdkonna üritusel kuulsin kurva alatooniga anekdootlikku lugu sellest, kuidas Eesti ettevõte pakkus ühes Aafrika riigis suurel ehitusprojektil turvateenust ning teenuse kvaliteeti kiites rääkis ettevõtte esindaja, et väga efektiivselt ja ilma suuremate probleemideta said nad hakkama ehitusele ette jäänud kohalike kodust välja tõstmisega. Selline äri ei ole ei õiglane, jätkusuutlik ega vastutustundlik. Muutuval arengukoostöö maastikul peab riik suutma tagada, et ka uued partnerlussuhted panustavad sihtriigi inimeste heaolu suurendamisse, mitte ei näe arengukoostöö avaliku ja erasektori koostööprojekte lihtsalt raha kokkuajamise kohana.

    Aafrika probleem ei ole üldiselt mitte selles, et seal oleks liiga vähe internetti, liiga vähe äppe või et ei ole võimalust digiretsepti kasutada. Olenevalt riigist võib probleem olla hoopis laste suures arvus, sünnitajate suremuses, kõrbestumises, monokultuuride viljelemises, meeletus korruptsioonis, etnilistes konfliktides või veel mitmes asjas. E-lahendused ei ole asi iseeneses, vaid need peavad olema suunatud konkreetsete probleemide lahendamisele. Pole mõtet üles ehitada mõnd tehnoloogilist lahendust, mida seal praktikas kasutada ei saa. Tühja töö vältimiseks tuleb sihtriiki, selle (argi)kultuuri ja kitsamat kogukonda ka üsna hästi tunda. Eesti Aafrika-suunalise arengukoostöö üks väljakutseid saab kindlasti olema see, kust otsast siis pihta hakata, millele keskenduda. Kuidas tagada partnerlus, tulemused, koordinatsioon, tõhusus jne olukorras, kus potentsiaalseid riike on palju, ent Eesti organisatsioonide-ettevõtete tegutsemisvõimekus sealkandis ei ole eriti kõrge?

    Lõpetuseks veel üks tähelepanek asetamaks Eesti arengukoostööd laiemasse konteksti. Kibestunud vaatleja võiks öelda, et arengukoostöö on mõttetu, kui me ei suuda tagada poliitika sidusust. Kui Eesti või Euroopa Liidu välispoliitika õõnestab arengukoostöö sotsiaalseid eesmärke, siis mis mõtet on muuhulgas näiteks Aafrikasse raha, oskusteavet, vabatahtlikke ja igasugust muud koostööd kühveldada? Eesti oma energiapoliitikaga on siin hea näide. Ühest küljest suuname miljoneid eurosid kliimarahadeks, et väikesed Okeaania saareriigid uppumisohuga toime tuleksid. Teisalt aga põletame kivi, mis otseselt tõukab tagant nendesamade saareriikide uppumist. Eesti ja Euroopa Liit ei tee piisavalt palju maksuparadiiside tõkestamiseks, eri andmetel viiakse Aafrikast iga sissetuleva arenguabi dollari kohta maksude optimeerimise teel välja 7–11 dollarit. See on raha, mida riigid peaksid tegelikult abisummade asemel kasutama haridussüsteemi, tervishoiu, tööhõive jt normaalseks eluks vajalike valdkondade edendamiseks. Selliseid näiteid leidub teisigi. Küllap sajaprotsendiline koherentsus ei olegi võimalik, ent kui Eesti arengukoostöö sihtriigid ja põhimõtted lähevad ülevaatamisele, oleks mõistlik ka kontrollida, et meie välismajanduspoliitika, energiapoliitika jms-ga seotud valdkonnad ei nulliks ära arengukoostöös raskelt kätte tulnud võite.

    [1] Eesti arengukoostöö ja humanitaarabi sai 20 aastaseks, 2019. https://bit.ly/2xDnvpJ.

    [2] Avalik arvamus arengukoostööst, 2015; https://bit.ly/2YFLYGZ.

    [3] Special Eurobarometer: EU citizens and development cooperation, 2018. https://bit.ly/2NuOidi.

    [4] Mis on arengukoostöö?, 15.02.2019. https://vm.ee/et/mis-arengukoostoo.

    [5] K. Kaup Lapõnin, E-valitsemise väljakutsed Aafrikas. Diplomaatia, 2018, nr 8, lk 5–7.

    [6] Euroopa Liit käivitab uue ELi välisinvesteeringute kava. European Commission. Press Release Database, 28.09.2017. http://europa.eu/rapid/press-release_IP-17-3483_et.htm.

    [7] Euroopa Kestliku Arengu Fond: nõukogu kinnitab Euroopa Parlamendiga saavutatud lõpliku kokkuleppe. Euroopa Ülemkogu. Pressiteated, 28.06.2017. https://bit.ly/2XCRMV7.

  • Hiina draakon Aafrikas

    Üks vähestest Aafrika ja Hiina kokkupuudetest keskajal toimus Mingi dünastia teise keisri Yongle valitsemisajal. Tema eunuhhist admiral Zheng He, Mongoli impeeriumi teenistusse astunud moslemist pärslase järeltulija, Hiina kuulsaim meresõitja ja maadeavastaja, arendas välja „Aardelaevastiku“. See oli armaada, millega võrreldavat ei laevade arvult ega suuruselt Hiina ei suutnud uuesti välja panna enne 20. sajandit. Yongle on peamiselt tuntud kui Pekingi Keelatud Linna ehitamise algataja. Lasknud ehitada laevastiku, rahastas ta ka seitset maadeavastus- ja kaubandusreisi, millest kaugeimad jõudsid Hea Lootuse Neemeni Lõuna-Aafrikas (Hiinas levinud legendide kohaselt olevat purjetatud ka Ameerikasse). Neljandalt selliselt reisilt naasnud Zheng He hiigelsuured puulaevad tõid koju ka kaelkirjaku, kes oli saadud kingiks Malindi (praegu Keenia osa) diplomaatidelt.

    Kaelkirjak jättis Yonglele nii sügava mulje, et ta laskis oma õuekunstnikul seda maalida. Pildil kukkus kaelkirjak välja mütoloogilise olendi qilin’i sarnane ja õukond hakkas Yongled veenma, et see ongi qilin – ükssarvikutaoline olend, kelle füüsiline ilmumine pidi tähendama taevaste vägede soosingut suurele keisrile. Yongle olevat küll eitanud, et tegemist on qilin’iga, kuid lasknud tuua üksikule loomale somaali kaupmeestelt paarilise. Nii olevat õukond jäänud ikkagi uskuma, et tegemist ongi qilin’iga. Yongle reisid, kus maadeavastamise kõrval käis ka kõva kauplemine, laiendasid oluliselt nn meresiiditeed, kuid pärast Yongle surma pöördus Hiina tagasi isolatsioonipoliitika juurde. Läks mööda üle viiesaja aasta, enne kui Hiina draakon kogu oma vägevuses qilin’i külastama tuli.

    20. sajandi teisel poolel hakkasid kommunistlikud riigid tundma huvi Aafrika iseseisvusliikumiste vastu ja neist meelepäraseid toetama või siis vähemalt tegutsema selle nimel, et need muutuksid kommunistlikule leerile meelepäraseiks. Esialgu liikus Hiina selles osas NSV Liidu kiiluvees, kuid Moskva ja Pekingi suhete halvenedes tekkisid kummalgi omad protežeed. Somaalia-Etioopia konfliktis näiteks asus Hiina lõpuks toetama Somaa-liat ja NSVL Etioopiat. Aktiivselt pidi Hiina RV Aafrikast sõpru otsima selleks, et ÜRO-st ja selle julgeolekunõukogust välja tõrjuda asutajaliige Hiina Vabariik (Taiwan), mis sai teoks 1971. aastal. Ühe Hiina doktriini maksmapanekuks Aafrikas tuli Hiinal välja panna nii mõndagi – arste, relvi ja raha. Aga Mao Zedongi Hiina oli majanduslikult nõrk ja ta toonane mõju Aafrikas suhteliselt väikene. Võib öelda, et suures osas susserdas Hiina Aafrikas üsna teisejärguliste sissidega, kes püüdsid Hiinale ebameeldivate valitsuste vastu mässata. Isegi Kuuba, kel olid nimetamisväärsed sidemed 17 Aafrika riigiga ja kes osales tõsiselt kolmes relvakonfliktis, suutis toona Mustal Mandril rohkem punast tolmu üles tõsta kui taevapojad. Hiina avastas Aafrika tegelikult ikkagi pärast Deng Xiaopingi reforme, mis majanduse kasvama panid. Sedapuhku polnud Hiina huvi Aafrikas levitada kommunismiideoloogia Hiina versiooni, vaid tõsiselt äri teha. 1990. aastatel hakkas formeeruma Hiina uus pikaajaline majandusstrateegia – kui 1978. aastast alates oli panustatud välisilmale avanemisse (gaige kaifang) ja väliskapitali ligitõmbamisse (yin jinglai ‘sissetoomine’), siis nüüdsest sai printsiibiks zou chuqu (‘väljaminemine’), mis tähendas uute turgude ja investeerimisvõimaluste otsimist, kuid pikemas perspektiivis püüti leida ka energia- ja kõikvõimalikke teisi tooraineressursse. Hiina majandussidemeid hakati arendama süstemaatiliselt ning taasloodi sidemed Hiina diasporaaga maailmas. Ja lääneriikide koloniaalvõimu alt vabanenud Aafrika riigid tegid uksed Hiinale külalislahkelt lahti. Kui 1980. aastal oli Hiina-Aafrika kaubanduse kogumaht 1 miljardi dollari ringis, siis 2006. aastaks tõusis see 55 miljardini ning jätkab hoogsat ja sihikindlat kasvu, jõudes 2018. aastal 204 miljardini.

    Hiina president Xi Jinping tuli 2013. aastal välja uute algatustega „Siiditee majandusvöönd“ ja „21. sajandi meresiiditee“, mille ühiseks nimeks sai Uus Siiditee. Hiina loodab uue hiidprojektiga taasluua Hiina iidse Siiditee Euroopasse ja Aafrikasse, investeerides umbes triljon dollarit kaubandustaristusse. Tänavu aprillis toimunud Siiditee foorumist võtsid osa 37 riigi liidrid, keda Hiina üritas veenda, et hiigelprojekt ei aja selles osalevaid riike võlaorjusesse. Palju kasutati selles kontekstis ennekuulmatut retoorikat nagu „nullkorruptsioon, roheline, multilateraalne, kvaliteetne, jätkusuutlik“ jne.

    Väheke enne Siiditee foorumit, 2018. aasta septembris, toimus Hiina-Aafrika koostööfoorumi tippkohtumine, kus oli kohal valdav enamus Aafrika 55 riigi juhtidest. Seal teatas Hiina plaanist käia Aafrika arenguks lähiaegadel välja 60 miljardit dollarit (20 miljardit riiklikke laene, 15 miljardit abi, veel 15 miljardit kahe erifondina ning 10 miljardit erasektori laenudena).

    Suurem osa Aafrika riikidest sõltub endiselt tooraine ekspordist ja vajab suuri investeeringuid taristusse. Kui tooraine hinnad maailmaturul pärast buumiaastaid (2005–2007) taas langesid, vähenesid ka valuutatulud. Paljud juba niigi võlgades riigid võtsid taas dollarilaene ja laenukoormus kasvas sedamööda, kuidas nende valuutad dollari suhtes väärtust kaotasid. Investeeringud Aafrika riikide infrastruktuuri ei ole sageli olnud ja pole praegugi piisavalt tasuvad – ehitatavad objektid on kas liiga pika tasuvusajaga või lihtsalt tarbetult pompoossed. Viimase kohta on heaks näiteks 400 miljoni dollarilise eelarvega Sierra Leone lennujaama ehitamise plaanid, mille uus president Julius Maada Bio Maailmapanga ja IMF-i hoiatuse peale tühistas.

    2005. aastal kustutas G8 18 maailma kõige enam võlgadesse sattunud riigi võlakoormad ühtekokku 40 miljardi dollari väärtuses. Nende hulka kuulus tervelt 14 Aafrika riiki: Benin, Burkina Faso, Etioopia, Ghana, Madagaskar, Mali, Mauritaania, Mosambiik, Niger, Rwanda, Senegal, Tansaania, Uganda ja Sambia. G8 lubas kustutada ka paljude teiste raskustesse sattunud riikide võlad, tingimusel et nood liberaliseerivad oma majandust, ohjeldavad korruptsiooni ning kärbivad riigieelarveid. Näiteks Nigeeria võlg rikaste lääneriikide ees oli peaaegu sama suur kui kõigi teiste, juba maksuvabastuse saanud riikide võlad kokku. Mainitud tingimuste täitmiseks on aga vähesed riigid midagi olulist teinud ja hiljem on nad eelistanud võtta hoopiski tingimusteta laene Hiinalt või siis erainvestoritelt. Toonane võlgade kustutamine aga tegi Aafrika riskiinvestoritele korraga väga atraktiivseks – kui on olemas teatav lootus, et rahvusvahelised finantsinstitutsioonid riikidele pankroti korral appi tulevad, on muidugi mugav laenata ja investeerida. Ühesõnaga, riikide eeldused võlaorjusesse sattuda on Aafrikas enam-vähem samasugused, nagu need olid mõned kümnendid tagasi. Praegusel hetkel on Aafrikas taas 18 riiki, kelle laenude kogumaht ületab 50% sisemajanduse kogutoodangust. Maailmapanga andmeil on Aafrika riikide välisvõlg jõudnud 2018. aasta lõpuks 417 miljardi dollarini. Umbes 20% Aafrika valitsuste välisvõlast kuulus Hiinale, millega oli Hiinast saanud Aafrika suurim võlausaldaja. Koos erasektori laenudega on võlakoorem hiinlaste ees veelgi suurem.

    Peaaegu igas Aafrika riigis on Hiinal käsil mitmeid taristuprojekte. Ehitatakse sadamaid, maanteid ja raudteid, lennujaamu, tamme, elekrijaamu, sildu, koole, jalgpalliväljakuid jne. Kõiki neid ei finantseerita laenudest – sageli on riigid tasuks investeeringu eest loovutanud hiinlastele mingiks ajavahemikuks maavarade või muude loodusrikkuste kasutamise õigused.

    Paratamatult tekib küsimus, mida Hiina Aafrikalt tahab? Tundub, et kõike: strateegilist asendit, naftat, haruldasi muldmetalle, puitu, kala… Tegelikult näib Hiinale täitsa hästi sobivat ka see, kui riigid üksteise järel lihtsalt tema lõa otsa satuvad. Hiina strateegilisi huve väljendab hiljuti Djiboutisse Doralehi sadama kõrvale rajatud sõjaväebaas, mis asub vaid tosina kilomeetri kaugusel USA Camp Lemonnier’ baasist.

    Hiina riik ei saa muidugi Aafrikat otsesui paljaks röövida, ta püüab püsida positiivses progressiretoorikas ja annab tegelikult riikidele päris palju välisabi, kohalikele elanikele tööd ning ehitab valmis objektid, mis seni on tundunud veidike ulmelistena – kasvõi seetõttu, et vajaduse korral suudab vaid Hiina hulgi oma tippspetsialiste väga lihtsates tingimustes majutada ja niiviisi keeruliste projektide hinnad kordades alla lüüa. Ehkki Hiina ise sedalaadi statistikat avaldama ei kipu, eraldas Hiina organisatsiooni AidData andmetel ajavahemikus 2000–2014 erinevatele riikidele tagastamatut abi üldse 75 miljardit dollarit ja andis turuintressidest soodsamalt laenu 275 miljardit dollarit ehk ühtekokku 350 miljardit dollarit (USA tegi seda samal ajavahemikul kokku 424 miljardit dollarit), ligi pool sellest Aafrikale. Võib kindlalt öelda, et praegusel hetkel panustab Hiina Aafrika haridusse mitmel erineval tasandil rohkem kui ükski teine riik. Lääneriikide humanitaartöötajad heidavad oma valitsustele sageli ette, et nood ei taha abiprojekte Hiinaga koordineerida – koos toimetades suudetaks kindlasti tõhusamalt ja suuremaid asju korda saata.

    Muidugi on aja jooksul olnud kuulda palju nurinat Hiina projektide kvaliteedi üle ning ka täiesti ebaõnnestunud projektidest on näiteid küllaga. Näiteks hakkas hiinlaste ehitatud haigla Angolas Luandas kohe pärast valmimist pragunema ja tuli uuesti ehitada. Ja muidugi on nii mõnegi Aafrika riigi puhul kerkinud küsimus, milleks Hiina abiraha õieti kulutatakse. Nii näiteks on arvatud, et Zimbabwele antud tagastamatu abi eest ostis Robert Mugabe režiim relvi – ning seda nimekirja võiks õige pikalt jätkata.

    Hiina riiklike huvide kõrval aga on Aafrikas üha enam esindatud erakapital ning üha rohkem inimesi läheb Aafrikasse lihtsalt õnne otsima – just Aafrika on tänapäeval tuhandete võimaluste maa, kus saab ka väikeselt alustades äri kiiresti kasvatada. Ning siin on sidemeid omades võimalik sahkerdada mistahes loodusvaradega, üha suuremaid mõõtmeid on võtmas kõikvõimalikud kriminaalsed tegevused.

    Neist tuntuim on muidugi vandliäri. Hiinlastel on nõrkus elevandiluu vastu ja igas riigis, kus elab Aafrika elevante, seab end salamisi sisse ka mõni vandlit kokkuostev taevapoegade grupeering.

    Elevandiluu kilohind tõusis 2014. aastal Kagu-Aasia turgudel 2100 dollarini (muide, ninasarviku sarve kilohind on üle 100 000 dollari, kõrgem kui plaatinal). Suure isaelevandi üksainus võhk võib kaaluda kuni 90 kilo, kuigi üldiselt pole nii kalleid võhakandjaid enam kuigi palju elus ja võhkade keskmine kaal langeb pidevalt. Ehkki suurem osa võha hinnast jääb vahendajate taskusse, on siiski selge, et ühe suurema veretööga võib Aafrika salakütt teenida summa, mida enamik Musta Mandri elanikest ei aja kokku ka kogu elu tööd rabades. Vahepeal tundus, et Hiina vandliparunid üritavad elevandiluu hinda eriti võikal moel veelgi tõsta – Zimbabwe ja Mosambiigi rahvusparkides mürgitasid äraostetud pargivahid elevantide joogikohti ilmselt lihtsalt selleks, et elevante jääks vähemaks ja seega võhkade hind veelgi kasvaks. Õnneks keelustas Hiina kogu kauplemise elevandiluuga. Pärast keelu jõustumist on sertifikaadita toorvandli hind ka mustal turul veidi langenud, mis on märk sellest, et suurem osa hiinlastest ei soovi siiski oma fetišeid hankida seadusega pahuksisse minnes.

    Aafrika elevandil ei lähe hästi. 1980. aastatel arvati neid londilisi kogu mandril elavat umbes 1,2 miljonit, millest praeguseks on järel alla kolmandiku. 1990. aastal võeti CITES-i (Loodusliku loomastiku ja taimestiku ohustatud liikidega rahvusvahelise kauplemise konventsiooni) raames vastu otsus vandlikaubandus täielikult keelata. Keeld näis toimivat hästi – 90ndatel vähenes elevantide salaküttimine oluliselt. Kahjuks otsustati 1997. aastal taas lubada mõnedel riikidel paisata turule salaküttidelt konfiskeeritud elevandiluuvarud ja see otsus käivitas vandlituru uuesti. Hiinas kasvas rikkus just sel ajal jõudsalt ja uusrikkad hiinlased soovivad oma vastselt omandatud head elujärge välja näidata. Praegu soovivad Botswana, Angola, Zimbabwe ja Sambia ühiselt oma elevandiluuvarud maha müüa ning see võib kiskuda elevandid uude hävingupöörisesse.

    Ninasarvikutega on lood veelgi hullemad: imetabane hiina traditsiooniline meditsiin on tänaseks viinud teravmokk-ninasarvikud väljasuremise piirile ja laimokk-ninasarvikud lähenevad sellele suure kiirusega. Tapetud ninasarvikute sarved on pulbriks jahvatatud ja alla neelatud, ilma et keegi sellest kuidagi tervemaks, ilusamaks, targemaks või seksikamaks oleks saanud. Lisaks on suur hunnik süüdimatute inimeste raha liikunud kurjategijate kätte ning viimase kümmekonna aasta jooksul on tapetud umbes tuhatkond pargivahti või muud ninasarvikute turvamisega tegelenud inimest.

    Võib muidugi fantaseerida, kuidas õpetada hiinlasi ninasarvikute sarvede asemel omaenese küüsi närima (küünte keratiin on praktiliselt identne ninasarviku sarve keratiiniga), ja kui näritav peab just sarv olema, saaks tänapäeva tüvirakkude tehnoloogiat kasutades igale huvilisele isikliku sarve nina peale kasvama panna. Paraku pole hiina meditsiini jaoks ravimi keemiline koostis oluline, peaasi, et ta sisaldab vägeva looma chi’d, eluenergiat, millesse uskumata sarvel muidugi toimet polegi. Räägitakse, et väga sageli on ninasarviku sarve ostjad mõne hääbuva inimese omaksed, kes tahavad armsale kaasale, isale või emale kalli ravimi soetamisega näidata, kuivõrd nad temast hoolivad. Veelgi pahaendelisem tõsiasi on, et ka ninasarviku sarvest nipsasjade järele on tekkinud üha suurenev nõudlus, seda eriti Vietnami uusrikastest kurjamite seas, kes tegutsevad hiinlastega käsikäes. Ja neid ei peata miski – isegi täielikult tarastatud ja põhimõtteliselt hoolikalt valvatud, kuid korruptsioonist vaevatud Krügeri rahvuspargis Lõuna-Aafrika Vabariigis tapeti näiteks ainuüksi 2016. aastal 662 ninasarvikut (ja seal arvatakse kokku elavat vähem kui 500 teravmokk- ja umbes 6500 laimokk-ninasarvikut). Seetõttu on väga raske uskuda, et ninasarvikutel võiks looduses enam tulevikku olla.

    Sama teed elevantide ja ninasarvikutega kaovad ka pangoliinid ehk soomusloomad. Nende soomused on hinnatud arstim hiina meditsiinis. Pangoliini hõrku liha aga peetakse nii Hiinas kui ka Vietnamis luksusroaks. Mida vähemaks jääb pangoliine, seda suuremaks muutub mustal turul nõudlus nende järele ja tõuseb hind. Soomusloomad on vastupidavad loomad ning neid smugeldatakse salaja Hiinasse ja Vietnami, rahvusvaheline kauplemine pangoliinidega on keelatud. Kahjuks pole keelatud pangoliini soomustega kauplemine Hiina apteekides, mis väidetavasti toimub vanade varude arvelt. Siiski on Hiina praegu korraldamas pangoliinisoomuste varude arvelevõttu.

    Hiina himud ei ole piirdunud üksnes elevandiluu, ninasarvikusarvede ja soomusloomade soomuste ja lihaga. Hiina himustab madusid, kilpkonni, lõvide ja leopardide luid, niiluse ahvenaid, vääris- ja rämpspuitu, muldmetalle, poolvääriskive, jõehobuhambaid, Mosambiigi külakoeri… Muidugi ei piirdu Hiina isud üksnes Aafrikaga, samavõrd ihaldusväärsed on Amasoonia jaaguarikihvad ja aarad, kõikide maailma merede merihobukesed ja haiuimed, Siberi ja Kanada karude käpad ja sapipõied, Mehhiko lahe totoaba’de sapipõied, Vahemere-äärsete maade põlispuud…

    Hiina meditsiin on mäletamatutest aegadest tundnud eijao’d. See on eeslinahkade keetmisel saadav želeetaoline võie, mida kasutatakse toonikumina nõrkuse ja unetuse puhul, veritsuse vastu ja kuiva köha puhul. On kaheldav, kas need vaevused on muutunud sagedasemaks, igal juhul on Hiinas ja mujalgi maailmas mootorveokite kasutamise tõttu vähenenud eeslite arv. Hiinlaste ostujõud on aga suurenenud ja apteekrid on teinud mõnedele toodetele võimsaid reklaamikampaaniaid ning see on suurendanud ka nõudlust eijao järele. Eeslinahku ostetakse nüüd kokku kogu maailmast, kuid erilise löögi all on Aafrika, kust seda tooret saab odavamalt – vaatamata sellele, et näiteks Keenias on eeslinaha hind viimasel aastakümnel suurenenud üle neljakümne korra. Nii ostavadki hiina tapamajad Aafrikas sadade tuhandete kaupa kokku eesleid. Ajakirjanduses on eijao’d nimetatud uueks vandliks.

    Ajavahemikul 2011–2016 vähenes Botswanas eeslite arv 60% ja Lesothos viiendiku võrra. Ehkki vaeseid põllumehi ei saa süüdistada, kui nad müüvad oma väärtusliku veolooma raha eest, mis on kümneid kordi suurem, kui eesel kunagi on maksnud, ei müü eesleid enamasti omanikud, vaid vargad. Kui Mali seadis eeslite tapmisele 2016. aastal piirangud, hakkasid kuritegelikud sündikaadid Mali eesleid läbi Burkina Faso Ghanasse tapale ajama. See on veelgi kasumlikum äri, sest eesel, kes Malis või Burkina Fasos maksab umbes 90 dollarit, toob Ghanas sisse ligi 195 dollarit. Mitmed Aafrika riigid, sh Botswana, on praegu eeslinahkade ekpordi keelanud.

    Hiinlaste tegevus kalanduse vallas võib võtta väga veidraid vorme. Taevapojad on juba vaat et tühjaks püüdnud kogu rannikumere nii Musta Mandri India kui ka Atlandi ookeani poolsetel randadel ning nüüd jõudnud ka sisevetele. Täiesti isevärki kalamehejutte võib rääkida Aafrika riftijärvede, näiteks Victoria järve kohta.

    Victoria järve kunagine liigirikkus on saanud tugevasti raputada. Kohalikud väiksemad tilaapialiigid on suures osas asendunud sissetoodud suurema niiluse tilaapiaga. Kuid kõige põhjalikumalt on järve kalastiku pahupidi pööranud niiluse ahven, kellele 1950. aastatel tee järve lahti tehti. Ahvenad ei elanud tegelikult siit üldse väga kaugel: Niiluse üks haru, Victoria Niilus, saab järvest alguse, ning niiluse ahvenad elasid Murchison Fallsi kärestikest allavoolu, kust britid nad ülemjooksule asustasid. Järveni jõudis kala 1960. aastate alguses ning sigis ja kasvas seal edukalt. Tavaliselt jääb niiluse ahvenate kaal alla 40 kg ning neis vetes, kus kalu palju püütakse, võib rahul olla juba viiekiloste purikatega. Seal, kus kaladel on rikkalik toidulaud ning kus neid eriti ei püüta, võivad kalad tunduvalt suuremaks kasvada. Victoria kalurid püüdsid niiluse ahvena järve tulemise aegu kalu traditsiooniliste kalapüünistega, mis olid mõeldud kuni peopesasuuruste tilaapiate, mitte nuumsea mõõtu kalade püügiks. Kui kalurid hiidkalade olemasolu avastasid ja nende püüdmiseks sobiva varustuse soetasid, vinnati 1970. aastatel Victoria järvest harukorril isegi kuni 200 kilo raskuseid kalu. Uganda türanni Idi Amini valitsemisaja tipul levis rahva seas kuuldus, et ahvenad on end hirmuvalitseja ohvritest suureks söönud. Pole päris võimatu, et hiidkalad inimlihast tõepoolest osa said. Idi Aminil oli residents väikesel Makusu saarel Entebbe lähedal, kus Aafrika üks kurikuulsamaid diktaatoreid puhkamas käis. Hirmuvalitseja võttis ka puhkusele tööd kaasa, piinates ja tappes saarel oma oletatavaid ja tegelikke vastaseid. Laibad oli mugav krokodillide ette heita – need tegid vees vihurina pööreldes ohvrid suupärasteks tükkideks. Kuigi kalad võisid toona krokodillide laualt palukesi püüdes süngest söömaorgiast osa saada, oli niiluse ahvenatele järves kaetud siiski märksa mugavam bufeelaud – esialgu oli siit võtta rohkesti nii tsihliide kui ka tilaapiaid, erinevaid karplasi, sägasid, guraamisid, sardiine, elevant- ja kopskalu.

    Nagu öeldud, olid Victoria järve kalurid enne niiluse ahvena ilmumist püüdnud lahjasid ja luiseid tsihliide, mille püük eriti kukrut ei täitnud. Lühikese aja jooksul muutusid kalasaagid järvest mitmekümnekordseks. Suurte niiluse ahvenate fileed hinnatakse kogu maailmas ja nii kerkisid järve äärde külmhooned, kust saak edasi Euroopasse, Jaapanisse, Hiinasse ja Iisraeli saadeti. Victoria kalanduse käivet hinnati 1980. aastatel sadade miljonite dollarite suuruseks. Osteti uusi kalapaate ja traalereid, kaluriks hakkasid silma pilgutamata ka põlised kuivamaarotid. Suured kalad andsid tööd ja leiba paljudele tuhandetele inimestele – isegi niiluse ahvenate pead, vähest liha kandvad luud ja nahk suitsetati ning müüdi Tšaadi ja Kongosse mugongowazi nime all. Kongos läksid hämaratel, maagiaga seotud asjaoludel kaubaks koguni suurte kalade silmamunad.

    Niiluse ahvena toodud kullavihm ei kestnud kaua, kuid ootamatult on sellele padule järgnenud järelsabin – Hiinas on hakatud himustama niiluse ahvena ujupõisi, mida peetakse afrodisiaakumiks.

    Hiinlaste himu teatud kalade ujupõite järele on juba viinud väljasuremise piirile Mehhiko lahes elava kala totoaba ning sellega seoses praktiliselt tapnud pringliliigi vaquita, kes upub totoaba-võrkudesse. Kuna totoaba’de ujupõied on muutunud turul järjest haruldasemaks ja kallimaks, on hinda tõusnud niiluse ahvenate põied. Uganda kalur saab nende eest ülesostjalt päris kopsaka tasu. Seetõttu jahivad kalurid ka suhteliselt väikeseid kalu. Nagu sellest poleks veel küllalt, on hiinlased hakanud importima Victoria-äärsetesse riikidesse Hiina kalakasvatustes toodetud külmutatud kala, sealhulgas ka tilaapiat. Hiina kala import Keeniasse on juba laostanud suure osa Victoria järve ääres elavatest Keenia kaluritest, sest hiinlased suudavad kala pakkuda märksa odavamalt. Uganda kalaturule on taevapojad alles sisenemas. Päris viimasel ajal on Uganda ajanud jalule lausa sõjaväe, et takistada alamõõduliste niiluse ahvenate väljapüüki.

    Ohtralt veab Hiina Aafrikast välja metsa. Tavalise tarbepuidu kõrval smugeldatakse laevadele ka ekspordipiirangutega väärispuitu. On ka selliseid puiduliike, mille väljavedu on üldse keelatud, kuid konteineritesse on tavalise puidu vahele võimalik peita kõike, mida tarvis – seest õõnestatud palgid on sageli ka vutlariks, milles viiakse Aafrika sadamatest välja elevandiluu. Mosambiigis oli 2013. aastal 76% eksporditavast puidust raiutud illegaalselt, 93% sellest viidi Hiinasse. On hinnatud, et ajavahemikus 2007–2013 sai maailma üks vähim arenenud riike hiinlastelt üksnes puiduekspordi maksutuludega vastu pükse umbes 146 miljonit dollarit. WWF-i pealekäimisel on Hiina probleemile reageerinud, kutsudes suuremaid ja seaduskuulekamaid puidufirmasid korrastama oma kokkuostjate turgu ja arendama Mosambiigis säästlikumat metsanduse mudelit. Praeguste raiemahtude juures on Mosambiik 15 aasta pärast metsata. Väga palju parem ei ole olukord metsa väljaveoga Hiinasse ka Angolas, Nigeerias ja Gabonis ning isegi metsavaeses Namiibias on viimasel ajal paljastatud suuri väärispuidu keelatud väljaveo mahhinatsioone.

    Igas Aafrika riigis on hiinlaste tegevusel oma muster. Hiinlaste sõrmejäljed on kõige rasvasemad neis riikides, mis on Hiinast kõige suuremasse sõltuvusse sattunud. Esikümnesse kuuluvad Angola, Etioopia, Keenia, Kongo, Sudaan, Sambia, Kamerun, Nigeeria, Ghana ja Kongo DV.

    Hiina on ostnud kokku suure osa Sambia neist välisvõlgadest, mille IMF 2005. aastal kustutamata jättis, ning on riigile taas lahkelt uusi laene andnud. Algatatud projektid kipuvad aga sageli kahjumlikuks kujunema ning nii on hiinlased üle võtmas Sambia suurimaid elektrijaamu ja peatselt valmivat uut Kenneth Kaunda lennujaama Lusakas. Sambias elab juba umbes 100 000 hiinlast, kes sageli sambialasi ka väikeäridest välja tõrjuvad. Näiteks ei ole Lusaka lähedal elavatel maanaistel enam võimalust teenida raha kanade viimisega pealinna turule, sest hiinlased rajasid linna lähedale kanavabriku ja müüvad kanu odavama hinnaga kui kohalikud. Hiina päritolu kangad on pea täielikult lämmatanud Sambia (aga ka paljude teiste Aafrika riikide) kohaliku tekstiilitööstuse.

    2017. aasta septembris saadeti „julgeolekukaalutlustel“ Lusaka lennujaamast kodumaale tagasi Keenia õigusteaduste professor ja endine korruptsioonivastase komisjoni esimees Patrick Lumumba, kes oli tulnud pidama loengut Hiina mõjust Aafrikas. Aasta hiljem asus Sambia politsei mundris tööle kaheksa hiinlast, kes peavad aitama tagada korda mõnedes Hiina projektidega seotud piirkondades. Sambialasi häirib aga see, et hiinlastest politseinikud võivad arreteerida ka sambialasi ja nii on ka juhtunud.

    Sambias tegutseb ammu Hiina raadiojaam, aga kui Zambian Timesis ilmus mandariinikeelne artikkel, ajas see rahva juba tõsiselt marru. Kui 2016. aastal nägin ma Lusakas üht hiina kasiinot, siis kaks aastat hiljem oli neid juba viis. Sambia vasekaevanduste töötajad saavad kõigi teiste kaasmaalastega võrreldes päris korralikku palka ja see raha on vaja ära võtta. Tugeva surve all on kõik Sambia loodusvarad, mida kasvava välisvõla katteks riigist üha vilkamalt välja viiakse. Muu hulgas on Sambias (ja paljudes teistes Aafrika riikides) laialt levinud söepõletamine, mida on ikka tehtud selleks, et perenaised eeslinnades ja puudeta külades saaksid toitu valmistada. Praegu ostavad tee äärde kauplemiseks toodud söekotte agaralt Hiina ülesostjad – lõppkokkuvõttes satub üksjagu sellest ka Euroopa turgudele grillsöena. Puusöe hind on omajagu tõusnud, nii et selle ostmine käib kohalikele juba sageli üle jõu, kuid metsa raiutakse ning sütt põletatakse üha rohkem.

    Kui Sambia ninasarvikud kuulutati ametlikult väljasurnuks juba 1998. aastal (praeguseks on teravmokk-ninasarvikud Põhja-Luangwa rahvusparki taasasustatud) ja elevantide salaküttimine käib veidi väiksema hooga edasi, siis nüüd on löögi alla sattunud ka jõehobud. Sambia valitsus on teatanud, et kavatseb tappa South-Luangwa rahvuspargis 2000 jõehobu, sest nende arvukus olevat rahvuspargi ökoloogilisest kandevõimest suurem. Ehkki jõehobusid on South-Luangwas tõepoolest palju, teavad paraku kõik, et sellegi otsuse on tegelikult tinginud võlad hiinlastele – jõehobude hambad lähevad Hiinas vandli asendajana hästi kaubaks.

    Etioopias, Addis Abeba lähedal, on Bishoftu linnake, mille järvede ääres paiknevates spaades käivad puhkamas nii pealinna elanikud kui ka sealkandis töötavad hiinlased. Ühe linnaäärse järve ääres lööb mu ninna kirbe seasõnniku lõhn. Selgub, et see on hiigelsuur hiinlastele kuuluv sigala. Kuna Etioopia ida-kristlased nagu moslemidki sealiha ei söö ja põgenevad juba seahaisu peale, ongi hiinlased selles linnaosas saanud ruumi uusarendusteks. Sigalast mitte väga kaugel on näiteks suur majakarp, millel ilutsevad mustade tüdrukute pildid ja hiinakeelsed kirjad – kohalike sõnul on tegu massaaži-salongiga, mis on tegelikult bordell. Addis Abeba – Djibouti raudtee, mida hiinlased toona ehitasid, on praeguseks valmis ja kuuldavasti on selle tasuvus kaugelt alla ootuste. Samal ajal peab Hiina valitsus Keeniaga läbirääkimisi Mombasa sadama oma valdusse saamiseks, et kahjumlikuks osutunud Keenia raudtee laenu katta.

    Ent kõigele vaatamata tundub Hiina raha paljudele Aafrika juhtidele magus olevat. Seni kui Botswanas oli presidendiks Seretse Khama Ian Khama, olid Hiina ja Botswana suhted jahedad. Enne tema valitsemisaega olid hiinlased Bots-wanasse ehitanud elektrijaama. Khama kritiseeris selle kvaliteeti ja lubas hiinlastega enam mitte asju ajada. Khamal oli ka üsna selge pilt probleemidest, milleni olid Hiinaga sehkendades jõudnud kõik Botswana naaberriigid. Pruukis vaid Khamal presidenditool üle anda oma järglasele Mogkweetsi Masisile, kui too Pekingisse Hiina-Aafrika koostööfoorumile Xi Jinpingi käsi lakkuma tormas, naastes laenukokkuleppega Mosetse-Kazungula raudtee ehitamiseks. Arvatakse, et see projekt läheb maksma umbes 800 miljonit dollarit ning raudteed ehitama hakkavad loomulikult hiinlased. On märgiline, et Seretse Khama Ian Khama külastas kohe peale suure koostööleppe sõlmimist dalai-laamat, lootuses hiinlasi välja vihastada.

    Aga kõik see on alles algus. Taevapoegade tegudest Mustal Mandril alles hakatakse kirjutama lugusid, mille kõrval kõik siinkirjutatu kahvatub.

     

     

  • Koolitunnid Mustas Aafrikas

    „You are invited!“ Olen istunud kohalikus pubis korraks maha ja väljas valitsevast lauspäikesest väsinud silmad hakkavad tasapisi ruumi hämarusega kohanema. Kõrvallauas istub koolidirektor Emanuel, ligi kahemeetrine esinduslik noor mees, keda mulle eile tutvustati. Ta sööb koos kahe kaaslasega ja „You are invited!“ tähendas, et ta kutsub mind oma lauda. Nad kutsuvad alati, aga sa ei pea minema, see on osa nende viisakuskultuurist.

    Hommikusöögist on tükk aega möödas ja mu kõht on üsna tühi. Ühes kausis paistvad lihatükid ning teises olev vürtsikas kaste tunduvad isuäratavad. Istun lauda ja otsin pilguga söögiriistasid. Neid ei ole, nad söövad kätega. Minu kimbatust nähes hõikab Emanuel Maryt, pubitüdrukut, kes toob mulle kausikese veega sõrmede loputamiseks. Taganeda ei ole enam kuhugi. Liha ja kaste ongi maitsvad, me sööme ning ajame juttu, aeg lendab. Üks lihatükk osutub minu hammaste jaoks liiga vintskeks ja ma poetan selle kausiserva tagasi. Suured mehed söövad, eine lõpuks on kõik kausid tühjad ja Emanuel küsib, kas ta võib ka selle õnnetu lihatüki ära süüa. Ma ei oska mõelda välja midagi, mis mul selle vastu võiks olla.

    Olen 2017. aasta sügissemestri vabatahtliku loodusteaduste õpetajana Aafrikas Ghanas, külas nimega Kongo. Mind on lähetanud Mondo, Eesti arengukoostöö organisatsioon, mis vahendab vabatahtlikke ja peamiselt eraisikutelt tulevat väiksemat sorti materiaalset abi kaheksasse maailma riiki Ukrainast Keeniani. Minu stipendiumi maksab kinni Eesti välisministeerium ning peale õpilaste ja õpetajate õpetamise pean vaatama ka selle järele, et Eesti-poolne pisku abi selle tegelike vajajateni jõuaks.

    Kongo küla Ghana põhjaosas on umbes Elva-suurune asula, kus Mondo vahendatud vabatahtlikud eesti ämmaemandad, õed, disainerid ja õpetajad on tegutsenud juba alates 2009. aastast. Piirkonna mitme tuhande elaniku jaoks on valge eestlane ja Lääne inimene suuresti kattuvad mõisted.

    Maailmakaartidel kasutatava Mercatori projektsiooni iseärasuste tõttu me ei taju hästi, kui suured ekvaatori lähedased riigid tegelikult on. Ghana on suur riik, pindalalt kuus ja rahvaarvult üle kahekümne korra suurem kui Eesti.

    Kongo küla on sisemaal, kaheksasada kilomeetrit Guinea lahe rannikul asuvast pealinnast Accrast. Seitse kraadi ekvaatorist, kakskümmend kilomeetrit Burkina Faso piirist. Piirkonda nimetatakse Upper-East Region ja ka Ghana mõttes on see pärapõrgu. Veel kümmekond aastat tagasi ei käinud seal iga kolmas laps koolis, nüüd on olukord palju parem ja vähemalt mingis osas on Eesti toetus sellele kaasa aidanud.

    „Mis rahvusest te õigupoolest olete?“, küsin ma kohalikelt sõpradelt, kelleks on peamiselt nooremad arstid ja õpetajad. Nemad on rohkem haridust saanud ja sellest ka suurem huvi ümbritseva maailma vastu. Mis on teie identiteet, kellena te ennast tunnete? „Sa küsid nii keerulisi küsimusi,“ ütlevad nad.

    Jah, muidugi me oleme uhked, et me oleme siit Nabdi piirkonnast. Aga neil seal Kumasi juures – Kumasi on Ghana ajalooline pealinn –, neil inimestel on see tunne tugevam, nemad on oma päritolu üle kindlasti palju uhkemad. Jah, Ghana on kindlasti hea riik ja meil on hea meel, et me just siin elame, aga see vist ei ole see, mida sa küsid. Ja kas ma ikka tean, et nad on esimene (sõja järel taas)iseseisvunud Aafrika riik.

    Lõpuks lepime kokku, et nad on eelkõige mustad lääneaafriklased. Okei, aga kas ja mille poolest siis näiteks nigeerlased teist erinevad? Ee… nigeerlased räägivad teistmoodi inglise keelt.

    Erinevalt eestlasest ei ole ghanalase identiteet keelepõhine. Inglise keel on nende jaoks suhtlemise ja hariduse keel. Haridus aga on elukvaliteedi paranemise ja „suurele maailmale“ juurdepääsu tarvis kriitilise tähtsusega, sellest saavad nad hästi aru.

    Ghanas on ligi 80 erinevat keelt ja dialekti, millest kümmekond suuremat üksteise kõnest aru ei saa. Riik toetab vähesel määral vaid kolmes-neljas suuremas keeles antavat algharidust. Kogu muu haridus on ingliskeelne ja hiljemalt kolmandaks klassiks saavad selle juba praktiliselt kõik selgeks. Hiljuti kooli lõpetanud noored suudavad pea kõikjal inglise keeles suhelda, vanemate inimeste hulgas on selliseid üksikud. On levinud tava, et kodus räägivad kõik oma keelt, ametiasutustes aga riigikeelt, st inglise keelt.

    Kongo külas kõneldaval nabdi keelel on umbes sada tuhat rääkijat ja sel puudub kirjakeel. Omavahelistes aruteludes on mu haritud sõbrad kindlad, et kirjakeel tuleks luua, sest et näiteks naabritel gurunsidel on nende vaid pisut suurema kõnelejate arvuga keeles trükitud juba isegi mõned lasteraamatud. Minu jaoks vajalikud sõnad – „tere“, „kuidas sul läheb“, „kõik on hästi“ ja „kaks õlut palun“, pannakse mulle muidugi paberi peale kirja.

    Inglise keel võimaldab riigis kõigil omavahel suhelda ja selle üle on rõõmsad eriti väiksemate keelte kõnelejad – inglise keel teeb nad võrdseks suurema kõnelejate arvuga keeltega nagu tvii, eve, dagbani või gaa. Ses mõttes on inglise keel isegi nagu ghanalase identiteedi osa. „English Language is one of aspects of foreign culture assimilated by Ghanaias,“ ütleb nende põhikooli ühiskonnaõpetuse õpik. Me kasutame seda, sest see on praktiline.

    Samahästi kui kogu Ghanat ümbritsev Aafrika on prantsuskeelne ja aeg-ajalt tehakse sealsete asukate üle pisut nalja. Naabrid on niikuinii igal pool pisut imelikud, aga need siin räägivad veel lisaks veidrat prantsuse keelt. Erinevused on tõenäoliselt olemuslikumad, on tuntud tõsiasi, et ingliskeelsed Aafrika riigid on frankofoonsetest üldjuhul edukamad, nende elatustase on kõrgem ja korruptsioon väiksem. Erinevuse põhjuste kirjeldamisel ollakse ettevaatlikumad. Osaliselt pärineb see kindlasti koloniaalajastust, mil pika impeeriumikogemusega britid andsid kogukondadele kohaliku elu korralduses suurema vabaduse ja vastutuse kui prantslased, kes oma ratsionaalse korralduse üritasid igal viisil keskselt peale suruda.

    Tänapäeval ühendab neid põhiliselt Guinea lahe äärseid riike Lääne-Aafrika Liit, mis on hea asi, nagu mu sõbrad ütlevad. Tõepoolest, omavaheline viisavabadus ja suhteliselt tõhus majanduskoostöö eristab neid ülejäänud nn Mustast Aafrikast.

    Musta Aafrikana tuntakse mandrit laia vööna läbivat troopilist keskosa, mis tinglikult jaotub Lääne-, Kesk- ja Ida-Aafrikaks. Ghanast vaadates moodustavad Põhja-Aafrika n-ö otseselt Sahara-alused riigid, Mauritaania, Mali, Niger. Araabia maid mu tuttavad päris Aafrikaks ei pea. „Aga Lõuna-Aafrika?“ uurin edasi. „Seal on palju valgeid.“ – „Ja Ida-Aafrika?“  – „Seal on inimesed kurjad.“ – „Jaah?“ Seletuseks räägitakse lugu ühest Kongo külas töötanud, aga Keeniast pärit preestrist, kes olnud küll õiglane, aga nii kuri, et kogukond palunud tal lõpuks koju tagasi minna.

    Ghana nimi tuleb viisist, kuidas kutsuti kuningat, enne kui berberid ca tuhat aastat tagasi riigi üle võtsid – ghana tähendab sõjamees-kuningas. Toonane riik oli praegusest põhja pool, Senegali, Mali ja Mauritaania aladel. Suuri riike on Lääne-Aafrikas hiljemgi olnud, Mali impeeriumist ollakse võib-olla rohkem kuulnud, vähesed teavad meil Ašanti riiki, mille pealinn oli Kumasi ja mis kestis ligi kolm sajandit, enne kui Briti ekspeditsioonikorpus selle 1900. aasta  paiku aastal üle võttis. Ašanti kuningriik taastati kaheks aastakümneks enne Teist maailmasõda ja kestis veel kuni aastani 1957, mil ühines moodustatava Ghana Vabariigiga.

    Rannik on seevastu alates ajast, kui portugallased siin 1471. aastal esimest korda randusid, olnud erinevate võimude vallata. See, kes kontrollis rannikut, kontrollis ka siit saadavat tähtsaimat maavara, kulda. Vastavalt sellele nimetati ka rannikut – Svenska Guldkusten, Danske Guldkyst või viimati British Gold Coast. Aeg-ajalt kohtab lootusrikkaid kullapesijaid tänapäevani.

    Tõtt-öelda ei tea me ju laiemalt Aafrika ajaloost suurt midagi, aga see nõuaks juba täiesti eraldi käsitlust. Tahan lihtsalt rõhutada, et siinsetel rahvastel on olemas oma suurte ja tsentraalsete riikide kogemus, mis tähendab seda, et hõimudevahelised konfliktid on hoitud vaos ja ei ole lastud kujuneda kohalikel sõjapealikutel. Sama käib usukonfliktide kohta. Laias laastus 70% Ghana elanikest on kristlased, veerand moslemid ja ca 5% on kohalike traditsiooniliste uskumustega.

    Moslemid on olnud Ghanas juba 10. sajandist, islam on siin loomulik ja igapäevane osa ühiskonnast. Näiteks on neil välisministeeriumi juures omaette moslemite Meka-palverännu korraldamise talitus. Riigi põhjaosas on moslemeid muidugi rohkem. Kahest suuremast Põhja-Ghana linnast on Bawkus moslemeid üle poole elanikest, Bolgas alla kolmandiku.

    Kui küsin usu pinnalt tekkinud konfliktide kohta, on vastus kiiresti eitav – konfliktid võivad tulla hõimudevahelistest suhetest, aga mitte usust. Siiski tundub islam kergelt invasiivne olevat. Lähtudes kas või tõdemusest, et kristlikel peredel on tänapäeval pigem 2–3 last, aga moslemitel nii palju, kui tuleb. Moslemid on ka enamasti elanikkonna vaesemast kihist, kuigi kindlasti mitte kõik.

    Kristlased on võib-olla pisut tolerantsemad, siiski proovivad mõlemad kogukonnad teineteisega arvestada. Kui Kongo küla jalgpallivõistkond teeb turuplatsil õhtust trenni, siis platsi kõrval väikeses mošees ei hõika mulla teenistusele enne, kui treening läbi saab. Kohalikud moslemid panevad oma lapsi ka kristlike misjonite koolidesse, sest seal antav haridus on nii palju parem. Ja need koolid arvestavad oma õpilastega, näiteks presbüterlaste ülalpeetavas Bawku medõdede koolis, mille õpilaste hulgas on arvestatav hulk moslemeid, ei planeerita kontrolltöid reedele, sest moslemitüdrukuid sel päeval koolis lihtsalt ei ole. Pühapäeval ju koolis ei käida.

    Erinevalt Iraanist või Saudi Araabiast sõidavad kohalikud mosleminaised siin nii jalgrataste kui mootorratastega. Pearäti kandmine on sageli ainuke asi, mis usuvalikust tunnistust annab. Konservatiivsemate mullade nurin jõudis kohalikku Kroonikasse ja tekitas mõõduka skandaali ka alles siis, kui paljude Ghana naiste moeikooni, moslemist sotsiaalministri peakate pidulikul vastuvõtul meenutas pigem soenguaksessuaari kui juukseid katvat rätti.

    Ghanalase religioossus on palju loomulikum ja vahetum. Selle iseloomustamiseks sobib ehk kohaliku iirlasest preestri, isa Leo räägitud anekdoot. Kirikus käivad remonditööd ja üks tööline on tellingutel kõrgel lae all, nii et teda näha ei ole. Kirikusse siseneb vanem naine ja asub palvetama. Remondimees mõtleb, et teeb pisut nalja, ja lausub kumedal häälel: „Hei, ma olen Jeesus, mis on sinu soovid?“ Naine vaatab mõne hetke ringi, aga palvetab edasi. Remondimees proovib uuesti, tulemus on seesama. Kolmandal korral vaatab pisut häiritud naine üles ja käratab: „Jää vait, ma räägin praegu sinu emaga.“

    Korra nädalas kirikus käimine on siin märk kogukonda kuulumisest ja hoolimata oma mittereligioossusest teen seda minagi. Ja kui mul teinekord pühapäevahommikune missa vahele jääb, siis kindlasti öeldakse mulle nädala jooksul vähemalt paar korda muu jutu sekka – „ma ei näinud sind pühapäeval kirikus“.

    Tervikuna on Ghana ühiskond, eriti maakohtades, üsna traditsiooniline ja konservatiivne. Kohati tekib déjà vu tunne, et olen sattunud ajamasinasse, nende asjade juurde, mida mäletan oma lapsepõlvest. Samal ajal ei iseloomusta mahajäämus Ghana ühiskonda sugugi läbinisti. Siin on samal ajal ja samas kohas põimunud kokku 19. sajandi elukorraldus, 20. sajandist pärit tõekspidamised ning 21. sajandi tehnoloogia kas või laialdaselt kasutatavate päikesepatareide ja mobiilside kujul.

    Arenguabi peab selle kõigega arvestama. Kohaliku väikehaigla juhataja Thomase juures õhtusöögil tuleb juttu seksuaalharidusest. Mida ette võtta, et tüdrukud ei saaks oma esimest last juba teismelisena, jõuaks kooli ära lõpetada ja oleks eluks palju paremini ette valmistatud. Selle nimel pingutavad mitmed abiorganisatsioonid, rasestumisvastaste vahendite kasutamisele kutsuvad üleskutsed on teinekord lausa kooliseintele maalitud. Siiski on nende vahendite kasutamine tagasihoidlikum, kui kättesaadavus eeldaks. „Kas ehk mõjuvõimas katoliku kirik on siin takistuseks?“ – „Ei, kindlasti mitte.“ Kohalikud misjonid kutsuvad üles just vastutustundlikule käitumisele. „Aga miks naised ise nii vähe kontratseptiive kasutavad,“ küsib lauas istuv medõest vabatahtlik, „kas nad võivad seda teha?“ – „Jah, muidugi võivad,“ ütleb Thomas, „ikka võivad kasutada, kui mees lubab…“

    Nojah, siinkohal pole plakatist kooli seinal suurt abi. Naise seisund ühiskonnas on üsna sarnane sellega, mis meile on tuttav Tammsaare teostest.

    Igasugune Aafrika abistamine, arengukoostöö ja sellega paratamatult seotud globaliseerumine on paljutahuline.

    Ghanas toodetud ja trükitud puuvillane kangas on maailmakuulus ning olnud riigile läbi aegade oluliseks ekspordiartikliks. Eriti tuntud ja hinnatud on vahatrükiga kangad nn wax hollandais, mis on tehtud algselt üle 150 aasta tagasi Hollandi firma Vlisco poolt väljatöötatud tehnoloogiaga. Nende kaunistamiseks on kogu aeg kasutatud Aafrikast ja Indoneesiast pärit värve ja mustreid. Tegemist on riidega, mis on eriti mugav siinses kliimas kandmiseks, sest on õhuline ega määrdu kergesti.

    Vist kõik Eesti vabatahtlikud on endale mõne rõivaeseme sellest riidest teha lasknud. Väikesi õmblustöökodasid on pea kõikjal ümberringi, Kongo külaski kümmekond. Naised õmblevad naistele ja mehed meestele, minule õmbles Alex madam Georgina õmblusateljeest. „Disainer Alex,“ tutvustas ta ennast, kui läksime linna särgikangast valima. Lisaks küsis, kas ma tahan särki kohaliku või Lääne moe järele.

    Siinne mood on täiesti Lääne-Aafrika enda oma, globaalsed maailmamoe trendid mõjutavad seda väga vähe, ka modellid ekraanil ja ajakirjades on omad. Naismodellid on üsna vormikad, ilmsesti niisugused, kellega sihtgrupil – tervisest pakataval ja pisut paremal elujärjel oleval ghanalannal – on kerge samastuda.

    Kangatootmine on olnud oluline osa Ghana majandusest. Viimasel ajal tuuakse palju kangaid sisse Hiinast. Need on kõikuva kvaliteediga, aga kohalikest odavamad. Samuti toodab Lääne kiirmoe kultuur tohutul hulgal kasutatud rõivaid, mida siis abi korras suurtes kogustes Aafrikasse transporditakse, suretades sellega välja kohaliku rõivatööstuse. Viimase viie-kuue aastaga on tööhõive Ghana kangatootmises vähenenud pea kahe kolmandiku võrra. Nii pole varsti kellegi jaoks vaja ka kohalikku moetööstust ja ahela teises otsas kaotavad teenistuse Alexid ja Georginad.

    See pole kõik ainult Ghana probleem, näiteks Uganda ja Keenia kavatsevad kehtestada lausa second hand riiete impordikeelu. Iseasi, kas see abinõu tegelikkusega kohtudes toimivaks osutub.

    Second hand kaubanduse teine tahk on muidugi taaskasutus. Kohalikud teevad palju ja seejuures suhteliselt keerukat käsitööd. Seejuures parandavad asju, mida meil juba ammu ei parandata või ka lihtsalt ei osata enam parandada. Kongo külaski on mitu korralikku töökoda, kus nutikad mehed su mittetöötava mootorratta või mobiiltelefoni vähemalt mõneks ajaks jälle kasutuskõlblikuks teevad. Need on oskused, mis Eestis on umbes põlvkonnaga kaduma läinud. Veel üheksakümnendate esimeses pooles oli meil peaaegu samamoodi. Siin aga pole peaaegu ükski asi veel nii katki, et teda kuidagi parandada ei saaks. Pudelipaikaja lugu mäletate? Siin on igal turupäeval kohal mees, kes su klaas- ja plastikanumad ära paikab-parandab, tööd tal jagub.

    Tervikuna on Ghana üsna turvaline. Kuigi Bolgas on politseipatrullil üldjuhul automaadid, mulle ülikooli sõjalisest õpetusest tuttavad AK 74-d, pole selliseid patrulle siiski palju. Minu küsimuse peale, miks sellised relvad, öeldakse, et salakaubavedajate ohjeldamiseks, me oleme piirile nii lähedal. Automaatidega patrullid linnas on sageli noored naised, mis on isegi omamoodi veidralt võluv vaatepilt. Aga ega ma ei tea, mis siis saab, kui asi tegelikuks läheb. Ka linnast väljasõidul on alati patrull. Minusse nad ei puutu, kui mootorrattaga linna vahet sõidan.

    Öösiti soovitatakse mulle tungivalt mitte ringi liikuda. Kindlasti ei tohi öösel sõita üksinda auto või mootorrattaga, sest on oht, et sind röövitakse. Paremal juhul võidakse sult lihtsalt mootorratas ära võtta. Kui Bolga linna ja Kongo küla vahelisel kahekümnel kilomeetril ei lakka teeäärne asustus praktiliselt hetkekski, siis suurel maanteel, mis suundub edasi üle piiri Ouagadougousse, on asustus hõredam ja teede ääres palju kurikaeltele sobilikku võsa. Seal on ka umbes iga kümmekonna kilomeetri järel teesulg, mis ööseks mehitatakse relvastatud politseinikega. Liinibusse otsivad nad läbi harva, küll aga vaadatakse üle sõiduautod ja veomasinad. Väidetavalt ikka selleks, et salakaubavedu ohjeldada.

    Veel üks kiiresti süvenev probleem on prügi. Eriti kriitiline on see pealegi sellepärast, et kohalikud ei taju hästi, et see on probleem. Veel seitse-kaheksa aastat tagasi pakiti enamik toitu ja asju paberisse ning puulehtedesse, need pakendid lagunesid hiljemalt vihmaperioodi lõpuks ära. Plastikpakendiga see nii kiiresti ei lähe.

    „Flower of Africa,“ ütleb kõikjal vedelevate ja lendlevat õhukeste plastikkottide kohta mulle Bobo, väikese käsitöökoja ja rastakohviku pidaja Bolgas. „It’s gotten to the point where it’s almost become our national flower.“ Oma töökojas kasutab ta tehnoloogiat, mis sarnaneb meie kaltsuvaiba tegemisega, ja valmistab nii kilekottidest rahataskuid, turukotte ja muid tarbeesemeid.

    Siinne rahvastik kasvab jõudsasti ja koos sellega suureneb igasuguste olmejäätmete hulk. Kuna aafriklase esteetika on seotud pigem ilusa ja puhta riideskäimisega kui oma elamise ümbruse korrashoiuga, siis kipub prügi kuhjuma. Puhastusseadmed ja prügimajandus on vähelevinud. Turuplatsidel on küll suured konteinerid ja linnaservas prügimägi, aga aktiivset tegevust nende ümber märgata ei ole.

    Külad on siiski pisut erinevad, on puhtamaid ja vähem puhtaid, Kongo küla on pigem see viimane. Omaette küsimus on muidugi, kuidas selles traditsioonilises ühiskonnas mingi uus arusaamine kogukonna teadvusse jõuab. Kes on arvamusliidrid, mis on kiriku roll jms.

    Loodusõpetuse tundides jõudsid saastamise küsimused õpilastele kõige paremini pärale vee teemaga seoses. Põhikooli loodusainete õpikus on vee puhtuse kohta eraldi peatükk.

    Vesi ja iseäranis puhas vesi on läbi aegade olnud suur probleem. Aga erinevalt prügist on sellega vähemalt viimasel ajal süstemaatiliselt tegeletud.

    Nii joogi- kui tarbevee kättesaadavus on kümmekonna aastaga oluliselt paranenud. Peamiselt hollandlaste initsiatiivil on üldkasutatavad pumbaga kaevud rajatud iga kooli, väikehaigla ja turuplatsi juurde.

    Madalamates kaevudes on vesi olme- ja põllumajandusjäätmetest siiski täielikult saastunud. Isegi kui sügavamatest puurkaevudest tuleb puhast vett, on seda siinses kliimas keeruline pikalt säilitada. Tarbeveemahuteid üldiselt ei puhastata ja nende põhjas kihab kindlasti mitmekesine bakteriaalne elu. See, et me Eestis saame lihtsalt kraanivett juua, on maailma mõttes ikka üsna haruldane.

    Joogivesi on tavaliselt filtreerimisega puhastatud ja pakitud pooleliitrilistesse kilekottidesse ning seda pakutakse iga nurga peal. Üks pakk joogivett maksab 20 peseevat ehk umbes 4 eurosenti. Selline veefiltreerimistehas on ka Bolgas ja kohalikud suurtellijad saavad valida veepakile trükitavat reklaami. Minu õhtusöögi juurde antav veepakk kohaliku misjonikeskuse sööklas on näiteks kirjaga „Holy Water“.

    Mitmed hoiakud või tegevused, mis esimesel pilgul tunduvad kummalised, muutuvad ajapikku loomulikuks, nii et sa ei saagi enam aru, miks sa neid alul imelikuks pidasid. Kui ruumi ja värvide esteetikaga kohanemine läheb kiiresti, siis aja ja elamise rütmiga on keerulisem.

    Kooli algusajaga on lihtne: kui tunnid algavad kell kaheksa, siis kaheksa null viis need ka enamasti juba toimuvad. Aga kui pärastlõunane koosolek on määratud kella kaheks, siis võib rakendumine paarkümmend minutit viibida. „Me alustame siis, kui kõik on valmis.“ Tõepoolest, raske vastu vaielda. Järgmine koosolek ei alga mitte kell neli, vaid siis, kui esimene on lõppenud. Ja õhtuks on enamasti kõik tehtud. Tegevused kulgevad omas loomulikus loogikas ja rütmis, ajagraafiku järgimisest tingitud stressi on oluliselt vähem.

    Nii linnas kui maal on suhteliselt palju pooleliolevaid ehitusi. Küsin: „Kas teil on ka majanduskriis olnud?“ – „Ei, praegu ei olnud rohkem raha.“ Ehitist planeeritakse mitte parasjagu võimaliku rahahulgaga arvestades, vaid sellisena, nagu seda kunagi näha tahetakse. Kui raha juurde tekib, siis ehitatakse edasi, kui ei teki, siis ei ehitata. Tegelikult on muidugi ka kinnisvaramaks pooleliolevalt ehitiselt väiksem.

    Isegi külas on esindatud tsivilisatsiooni pea kõik erinevad avaldumisvormid. Muuhulgas on seal oma ööklubi, kus ma paar korda õhtu veetsin, korra käisime suurema seltskonnaga isegi linnas ööklubis. Kui valgel mehel endal head mõtet pole, siis seina äärde teda üldiselt ka ei jäeta, ikka leidub mõni julgem naine, kes eksootilise tüübiga tantsida tahab. Lisaks on alati paar-kolm tegelast, kes siis seda imeasja, ööklubis tantsivat valget meest, oma mobiiltelefoniga filmivad.

    Paari nädala tagant on külas suurem festival. Nii nimetatakse siin kõiki pidusid, kuhu tuleb kokku palju ümberkaudset rahvast, isegi linnast, ja mille puhul tassitakse turuplatsile välivõimendi. Muusika on valdavalt Lääne-Aafrika popp, mis alguses tundub eksootilinegi, aga hakkab ennast läbi põhirütmi ja paari varieeruva meloodia kiiresti kordama, muutudes ühtlaseks tapeedisarnaseks taustaks. Samad rütmid saadavad sind nii söögikohas kui bussiraadios.

    Festivalil on enamasti mingi ajend, näiteks kui kohalik jalgpallimeeskond võitis piirkonna karika, siis kestis pidu peaaegu kolm õhtut järjest. Seekord algab õhtu moeetendusega. Neli kohalikku noort naist on lõpetanud õmbluskursused ja otsustanud oma ettevõtluse käivitamiseks kapitali koguda ning korraldavad tuluõhtu. Alustuseks demonstreerib kümmekond neidist eri rõivaid, mis annavad tunnistust õmblejate näpuosavusest, ja siis saab annetada. Nii naiste pidulikes rõivis sugulased kui ka mikrofoniga õhtujuht julgustavad rahvast. Platsi keskel olevad suured alumiiniumkausid täituvad aegamööda punaste ühesediste rahapaberitega.

    Kiiresti on läinud pimedaks, järgnev mind ei köida ja ma asutan koju minema. Mu elupaik katoliku misjoni võõrastemajas on külast mõnisada meetrit eemal puudetuka sees. Pimedas kasutan ma tavaliselt otsmikulampi, mida mul seekord pole, sest ma ei kavatsenud nii kauaks jääda. Puude alla jõudes tarvitan taskulambina telefoni. Peoplatsist peale on mu järel käinud üks mees, nüüd jõuab ta lähemale ja ma pööran ringi. Mees alustab juttu, et kuidas mul läheb ja kas ma ei tahaks talle süüa osta või raha anda. Olen neid jutte ennegi ajanud. Natuke raha võiks isegi leida, aga selleks peaksime mu elukohta minema ja see talle ilmsesti ei meeldi. Minul on juba ammu selge, et see jutt ei vii kuhugi, ja noormehele hakkab ka koitma. Siis juhtub aga midagi täiesti ootamatut. Noormees lööb mu telefoni hoidvat kätt, telefon kukub maha, ta haarab selle enne, kui ma reageerida jõuan, ning on minust ilmselgelt noorem ja kiirem. Järele ma talle ei jõua ja külast kostev muusika summutab kõik hüüded.

    Kogukonna liikmena olen ma nautinud seda, et mind hoitakse. Olen kõigiga üsna avatult suhelnud, paar korda on mulle küll öeldud, et ma selle või teisega ei suhtleks, sest see on varas ja teine on lihtsalt halb inimene. Omaküla inimene nii ei teeks, nüüd aga oli peo tõttu palju võõraid. Ka mu panga- ja ID-kaart olid telefonikaante vahel.

    Ma ei taha hästi mõeldagi selle peale, mida see kõik tähendab. Kõnnin üsna löödult tagasi peoplatsile ja kurdan sõpradele muret. Küla asi, uudis levib, et õpetaja Tomilt on telefon ära võetud. Ühel hetkel lasevad korraldajad seda muusika vahele mikrofoni hõigata koos ähvardusega, et kui tagasi ei tooda, tuleb võtja peale needus ja ta sureb ära. Umbes 20 minuti pärast ilmub telefon välja. See on pandud kellegi sandaali sisse, kui ta need minutiks jalast oli võtnud. Kuigi varas ei selgu, on kogukonna au uuesti jalule seatud ning minu lugupidamine nende inimeste vastu pigem tõuseb kui langeb.

    Hoolimata oma katoliiklusest, mis küll igapäevast moraali ja ülalpidamist raamistab, usuvad nad sügavalt maagiasse. Kohalikud riitused on ilmselt üsna intiimsed, vähemalt minu silma eest jäävad need varjatuks. Nähtuse ulatusest annab mõningast tunnistust turul müüdavate maagiliste materjalide ja abivahendite hulk. Ka linnas müüdavad tooteminukud pole pelgalt turistidele. Turiste siin piirkonnas tegelikult ei käigi, ainult üksikud vabatahtlikud, ka minust jäävad need nukud ostmata. Voodoo on algselt just siit Aafrika osast pärit.

    Telefoniloo lahendusel võib olla ka palju proosalisem põhjus. Kuna maakohtades politseid ei ole, siis asendab seda omakohus ja see on võrdlemisi vastik. Mõni nädal varem olin näinud, kuidas sealsamas turuplatsi servas peksid neli naist ühte alastikistud äbarikku meest. Minu senise kogemuse taustal sellest üsna ontlikust kogukonnast oli nähtud stseen võrdlemisi ebaharilik. Ah, see on varas, rehmas kaaslane ükskõikselt mu küsiva pilgu peale.

    Kogukonna liikmeks saadakse siin palju kiiremini kui Eestis. Piisab sellest, kui sa suhtled, oled avatud ja sõbralik ning kindlasti mitte arrogantne, siis võetakse sind paari nädalaga täiesti omaks. Mingid veidrused sulle muidugi jäävad, aga kohalikud on tolerantsed – kellel meist veidrusi poleks. Veel mitu kuud peale külla elama asumist jooksevad poisikesed mulle turuplatsil järele – „Solmii, solmii buraa“ – valge, valge mees.

    Erinevaid kirjutamata reegleid tuleb siiski silmas pidada. Näiteks ei sobi minul kui õpetajal ja lugupeetud inimesel käia küla vahel lühikeste pükstega. Suuremas linnas ja turismipiirkonnas on see täiesti okei, aga siin korra paljaste säärtega maantee äärde putkasse telefonikaardi järele jalutades sain vist aru, mis tunne on naistel, kui kogu aeg intensiivselt ainult su jalgu vahitakse.

    Kogukonna kaitsvast võrgustikust väljas, pead kogu aeg tähelepanelik ja ootamatusteks valmis olema. Pidasin seda meeles, kui pärast lähetuseaega seljakotiga ringi rändasin. Tegelikult satuvadki valged väljapoole turismipiirkonda peaaegu ainult vabatahtlike abitöötajatena ja selle pinnalt on kujunenud sisemaa aafriklase arusaamine valgest inimesest. Vabatahtliku õpetaja või meditsiinitöötajana tegutsemine on muidugi suureks soovituseks, need on tähtsad ametid. Aga eelkõige on võõras valge inimene see, kes on tulnud abi andma, ja suur osa praktilise meelega aafriklastest kasseeriks oma osa sellest kohe sisse. Seetõttu ei saa pahaks panna, kui keegi sind tänaval peatab ja küsib, et kas sa ei tahaks talle midagi osta või lihtsalt raha anda. Üleolev ei tohi olla, aitab ainult sõbraliku meelega sinisilmne seletamine, et ei, ma olen oma abi juba ära andnud – ma olen vabatahtlik, olen siin juba kolmandat kuud, töötasin Upper-Eastis, olen õpetaja. Tavaliselt sellisest seletamisest piisab, aga tüütu on.

    Pildistamine kohalikele üldjuhul ei meeldi. Ainukese suure erandi moodustavad lapsed, kelle olemasolu märkad teinekord alles seeläbi, et nad hakkavad su lähedal erinevaid poose võtma lootuses, et sa neid pildistad. Oma suure kaamera panin esimese Aafrika nädala lõpuks ära ja kasutasin seda hiljem vaid turismipiirkondades. Korralik fotoaparaat köidab kohe pilku – mille jaoks ma neid pilte teen, kas ma müün need mingile väljaandele, aga siis ma ju teenin nende arvelt, ja oma osa tahaksid nad muidugi jälle kohe kätte saada.

    Või ollakse kurjad, sest ma ei pildista ju ainult ilusaid asju, pigem ikka olemuslikke. Vähemalt paaril korral väljendavad juuresolijad oma häiritust küsides, kas ma pildistan sellepärast, et kodus näidata, kuidas me siin teist halvemini elame. Sõna sõna vastu – ei, tõesti sellepärast ei pildista, lihtsalt see kõik on siin nii vapustavalt maaliline. Lahkun kiirustades stseenist, laskmata olukorral eskaleeruda.

    Telefoniga pildistamist talutakse paremini. Telefoniga pildistavad nad ise ka ja see on arusaadav, neid pilte nad teavad. Lõpuni muidugi ei tea, olen ostnud oma telefoni kaamera järgi valides. See on Huawei mudel, millel on Leica kaamera. Olen pildistanud alates neljandast klassist, kui ema mulle Smena kinkis, aga mul ei olnud kunagi oma Leicat. Nüüd on, ja piisava valguse ning mitte väga kiiresti liikuva sihtmärgi korral on need telefonikaadrid sama head kui peegelkaamera omad.

    Aafrikas viibimise lõpuks seljakotiga ringi rännates selgub, et selleks sobivad peaaegu ainult liinibussid. Oma suure kohvri olen jätnud külasse, et see bussiga Accrasse saadetaks, kus kokku lepitud taksojuht sellele vastu tuleb ja seda seni enda juures hoiab, kui on õige aeg meid koos lennujaama viia. Kohvri asemel on mul taksojuhi telefoninumber. Pikki vahemaid sõidavad bussid enamasti öösiti ja on üldiselt täiesti turvalised. Raudteed, peale ranniku suurte sadamate vahel liikuvate kaubavagunite, Ghanas ei ole.

    Rannikul on huviväärsusi rohkem, sisemaal tuleb järgmisse tähendusega paika jõudmiseks läbida pikki vahemaid. Sõidan ligi kolmsada kilomeetrit läände, Wasse, et vaadata kohalike hõimupealikute Naade paleed. Hoone ise on 19. sajandist pärinev nn Sudaani tüüpi ulatuslik saviehitis, mis esmapilgul meenutab madalamate horisontaalsete osadega ühendatud ja roigastega tugevdatud termiidipesade kogumit.

    Samasugune on ka paarsada kilomeetrit lõuna poole jääv maailma kultuuripärandi nimistusse kuuluv ja Ghana vanimaks säilinud ehituseks peetav Larabanga mošee. Vähemalt neli sajandit on hoone savikeha pärast iga vihmaperioodi järjekindlalt lapitud ja varisenud kohti uuesti üles ehitatud. Viimased paarkümmend aastat katab neid ehitisi valge kaitsekiht, mis takistab niiskusel savi sisse imbumist ja aitab kultuurimälestist säilitada. Seni on see ainult Allahi hooleks olnud.

    Uskmatuid sisse ei lasta, ka koraan kaenlas väljuvat mullat ei tohiks ma pildistada. Vaidlen tükk aega kohaliku noormehega, kes nimetab oma jutuajamist giiditeenuseks ja tahab selle eest väikest tasu. Väidan, et ma ei kuulanud teda, õigus jääb mulle, aga me lahkume peaaegu sõpradena.

    Suured kokku kasvanud rannikulinnad Sekondi ja Takoradi on hoopis teistsuguse rütmiga. Proovin põhimõtteliselt läbi käia ka tee peale jäävad orjakindlused. Jõesuuet valvava orjakindluse müürilt paistab otsekui käeulatuses kohalik kalasadam kogu oma kirevuses. Kindlusest laskudes küsin vähemalt kahel korral teed ja saan mõlemal juhul eitava vastuse. Neil on tegelikult õigus, teed sinna ei lähegi, kalasadamat eraldab linnast sadakonna meetri laiuse ribana slumm. Mitu kuud Aafrikas on mind enesekindlaks teinud. Kõrgemalt vaadates olen endale võimaliku läbiminekuraja fikseerinud ja otsustades minna läbi slummi, rikun üht reisimise rusikareeglit.

    Mu meel on hea, sest ümberringi on nii loomulik ja eksootiline kui vähegi võimalik – värvilised pikad ookeanipaadid, töötavad lihaselised mustad mehed, hääled ja lõhnad. Ning mis põhiline, keegi ei pahanda, kui ma pildistan. Teen fotokaga isegi paar lühemat filmiklippi. Ühtäkki on mu kõrval politseinik ja palub endaga kaasa tulla, siin ei tohi pildistada. Olukord muutub kiiresti ebameeldivaks, vabandan ja ütlen, et ma ei näinud mingit keelavat silti ja üldse peaks see ju avalik piirkond olema. Diskussiooni minuga ei laskuta ja me jõuame sadamapolitsei vähese valgusega ruumidesse. Ma olen Ghanas juba mitu kuud, ma olen vabatahtlik ja õpetaja Upper-Eastis, ma tegin neid pilte tõesti ainult enda jaoks – ametnik kuulab mu ära ja ei võta vastutust. Tema ülemust ootan ma järgmises hämaras ruumis ligi pool tundi. Jõuan nii kahetseda kui põgenemisstsenaariume kaaluda.

    Ma olen vabatahtlik ja õpetaja ja siin juba mitu kuud – ka temal ei tule minu üleastumisega seoses ühtegi head mõtet ning mind viiakse sadamapolitsei ülema juurde. Politseiülema laual on plastmasskarp lõunasöögiga. Ta on noorem kui ta kolleegid ja kohalike meeste kohta üsna ebaharilikult ülekaaluline. Ilmsesti meeldib talle süüa ja nüüd olen mina see, kes tema ja ta lõunasöögi vahel seisab.

    Kui ma olen õpetaja, siis ma peaksin teadma, et seaduse mittetundmine ei vabasta vastutusest ja et see on ikkagi kogukonna territoorium ja olen nende igapäevast elu häirinud – see vestlus on hoopis teistsugune, vabandan nii viisakalt, kui oskan, ja olen ka tegelikult nõus kõigega, mida ta ütleb. Ahjaa, ja et mitu kuud õpetaja Upper-Eastis, ta näole tekib äratundmine ning lõunasöök ei ole enam nii tähtis. Selgub, et ta on oma lapsepõlve ja kooliaja veetnud Upper-Westis ja niimoodi oleme me ju siit kaugelt rannikult vaadates peaaegu ühest kohast pärit. Ja see on hea, et ma oma üleastumistest olen aru saanud, ning kui ma tahan ikkagi pilte teha, siis ta võib mulle ühe oma mehe kaasa anda. Kergelt pääsemise üle rõõmustades loobun eskordist.

    Pool tundi hiljem tagasiteel läbi slummi kaotan orientatsiooni, muutun pisut ebakindlaks ja kohe peatab mind noorepoolne kaluri tugeva kehaehitusega mees. Tema otsekohesus mind ei häiri, küll aga ta küsimused – mis hotellis ma siin peatun, kas ma olen üksinda ja kas mu dokumendid on minuga ikka kaasas. Ütlen, et dokumendid jäid hotelli ja teen kaks sammu läbipääsu suunas, aga ta astub mulle ette, vaatame mõlemad ümbrust. Jõuan mõelda, et võib-olla oleks pidanud ikkagi politseiülemat eskordi osas kuulda võtma. Surun oma häirituse maha, vestlus kujuneb pikemaks ja me oleme viisakad. Õpetajaks ja vabatahtlikuks olemine teda ei huvita, sestap uurin, kas tal on oma paat ja kui sageli ta sellega merel käib ning kuidas viimasel ajal üldse kalaga lood on. Ja et äkki ta võtaks mind mingi tasu eest päevaks merele kaasa. Kalapüügi teema talle sobib. Pärast mõningast kauplemist lepime kokku summas ja hommikuses kokkusaamiskohas. Hommikul olen ma juba teel pealinna suunas.

    Aafrika õpetab, kui sa oskad neilt õppida. Aafrika õpetab, et ei tohi muutuda liiga ettevaatamatuks või üleolevaks ja et sa pead igas olukorras „kohal“ olema ning enese eest väljas. Õpetab respekti nii looduse kui inimeste vastu. Mul endal ei olnud neile suurt midagi õpetada, millest on mul siiamaani väike süümekas Mondo ja välisministeeriumi ees.

  • Arheliitiline Aafrika

    Sinu enese hääl

    helilindilt,
    see on
    peegelpilt

    mis ütleb
    et sinagi
    kuulud

    mõnda kiviaega.[1]

    1.

    Kiviaeg on meile kallis. Kui me ei saaks ennast võrrelda kiviajaga, poleks kogu modernsel tsivilisatsioonil õiget jumet. Olgu tänane elu kuitahes naeruväärne, aga me vähemalt ei ela kiviajas – ei pea leiba lõikama kivist noaga, pesema hambaid kivist harjaga, sõitma kivist autoga ega helistama kivist telefoniga. Tõtt-öelda polnudki kiviaja inimestel autosid, nemad pidid tööl käima jala, ja kellelegi helistada ka ei saanud, sest telefoni ei olnud – võta aga jalad selga ja kõmbi üle mäe, et inimestega rääkida. Ühesõnaga, kiviajal oli peaaegu võimatu elada. Tänapäeval on kõik palju lihtsam, aga me saame sellest aru alles siis, kui meenutame armsat kiviaega, mil valitses lõputu virelemine ja modernsuse ootus.

    Paraku on too kiviaja-kujutelm murenemas. Vähe sellest, et kiviajal polnudki kõik asjad kivist (kivi on lihtsalt see, mille maa seest leiavad arheoloogid), vaid ka kiviaegne elu ei olnud nii hirmus, kui vahepeal arvati. Vastupidi, kiviaja inimesed elasid sageli vabalt ja mõnusasti, tundmata millestki üleliia puudust ja kannatamata haiguste, sõdade või orjuse pärast. Igapäevane elu polnud „karm olelusvõitlus“ (nii nagu sageli tänapäeval), inimesed ei heidelnud lakkamatult „toimetuleku piiril“ (nii nagu sageli tänapäeval). Muidugi polnud ka toonane elu rahulik ja harmooniline, ikka kuulus sinna teatav määramatus, ootamatused ja vapustused. Kuid pole põhjust arvata, et kõik on kiviajast peale kulgenud lakkamatut tõusuteed. Progressi pole olemas, vähemalt mitte evolutsioonilises mõttes. Selle asemel on nihked ja muutused, mis ei kõnele sugugi tänapäeva kasuks.

    Kivinenud arusaama kiviajast löödi esimene mõra juba 1966. aasta aprillis, mil Chicago ülikoolis toimus antropoloogide sümpoosion „Inimene kui kütt“. Tugevalt poleemilise ettekandega esines noor Marshall Sahlins, naeruvääristades senist arusaama „toimetuleku-majandusest“ (subsistence economy), mida küttide ja korilaste ühiskonnale omistati. Selle asemele pakkus ta välja „algupärase külluseühiskonna“ mõiste (original affluent society), nimetades nende eluviisi ka „primitiivseks külluseks“ (primitive affluence). Sahlinsi järgi võib külluseni viia kaks teed. Üks neist on omane turumajandusele ja eeldab mahukat tootmisprotsessi: kuna inimese vajadused olevat suured, peaaegu lõpmatud, vahendid aga piiratud, püütakse nende vahelist lõhet ületada kaupade rohkuse ja intensiivse tarbimisega. Teine viis, mida Sahlins nimetab ka „zen-teeks“, lähtub seevastu eeldusest, et inimese vajadused on lõplikud ja piiratud, kuid olemasolevatest tehnilistest vahenditest piisab nende rahuldamiseks. „Kui rahvas võtab omaks zen-strateegia, võib ta nautida võrreldamatut materiaalset küllust – madala elatustasemega.“[2]

    Muidugi on selline elatustase „madal“ üksnes pillava tarbimisühiskonna vaatepunktist. Küttidel ja korilastel oli tavaliselt küllalt toitu ja piisavalt vaba aega, et ennast hästi tunda, ning enamat nad ei tahtnudki. Seniolematu nälg, ületöötamine ja stress valitseb hoopis tänapäeval. „Praegu, suurima tehnilise võimsuse ajastul, on nälgimisest saanud institutsioon. Pöörakem ümber veel üks auväärne vormel: kultuurilise evolutsiooni käigus kasvab nälja hulk relatiivselt ja absoluutselt.“[3] Seega võib kõrvale heita lihtsameelse skeemi, nagu oleks inimkond arenenud mööda lakkamatut tõusuteed, ronides pikkamisi välja viletsuse august, et jõuda materiaalse täiuseni, mida kehastab modernsus. Niisugune arusaam pole mitte lihtsalt puudulik, vaid ka vale. Ometi pole seda antropoloogilist tõsiasja seni laiemalt teadvustatud. Enamik meie kaasaegseid hallutsineerib endiselt, et elame parimal ajal parimas võimalikus maailmas. Aga mis siis, kui asi on hoopis vastupidi?

    2.

    Üks sümpoosioni korraldajaid oli Kanada antropoloog Richard Borshay Lee, kes oli hiljuti tulnud välitöödelt Kalahari kõrbes. Sealsed !kung-bušmanid olid naaberhõimudest eraldatud ja elasid mäletamatust ajast peale looduslikes tingimustes, mida tänapäeval peetakse rasketeks.[4] Lee aga näitas, et !kungide toidusedel oli rikkalik ning ükski neist ei veetnud toitu hankides rohkem aega kui viisteist tundi nädalas. Nende lemmiktoiduks olid mongongopähklid, mida Lee võrdles toiteväärtuselt maisi või riisiga, kuid sellega asi mõistagi ei piirdunud: „Peale mongongo on bušmanitele kättesaadavad veel 84 liiki söödavaid taimi, sealhulgas 29 liiki puuvilju, marju ja meloneid ning 30 liiki juurikaid ja mugulaid. Selline mitmekesisus teeb võimalikuks suure hulga alternatiivseid toimetuleku-strateegiaid. Suvekuudel pole bušmanitel muud probleemi kui valiku tegemine kõige maitsvamate ja hõlpsamini kättesaadavate toiduainete vahel. Kõrvale jäetakse hulk liike, mida ei peeta maiuspalaks, nii et kunagi ei korjata üheltki alalt ära kõiki toidukõlbulikke taimi. Põuasel aastaajal muutub toidusedel eklektilisemaks ja sinna lisandub mitmesuguseid juurikaid, mugulaid ja söödavaid vaike.“[5] Kuna bušmanid küttisid ka jahiloomi, oli toitu tegelikult rohkemgi.

    Põlluharijatega võrreldes oli küttide-korilaste oluliseks eeliseks liikumisvabadus, mida võiksid kadestada ka tänapäeva linnainimesed, kes piirangute puudumisest hoolimata on enamasti sunnitud püsima samas töökollektiivis ja pereringis. Lee nimetab bušmanite hajusaid kogukondi laagriteks, mis on koondunud lätete ümber:

    „Laager on eneseküllane toimetulekuüksus. Selle liikmed käivad päeval korjamas ja küttimas, õhtul aga tulevad tagasi ja toovad saagi kokku, nii et iga kohalolija saab toitu võrdselt. Laagritevaheline toiduga kauplemine on minimaalne; seevastu aga liiguvad inimesed ise vabalt ühest laagrist teise. Selle tulemusena on kogu rahvastik pidevalt liikvel. Iga indiviid veedab keskmiselt kolmandiku eluajast koos lähemate sugulastega, kolmandiku teistes laagrites ja kolmandiku teiste laagrite elanikke kostitades.“[6]

    Hiljem on leitud, et bušmanid lahendasid ka rühmasiseseid konflikte lihtsalt ühest rühmast teise minnes, mis oli alati võimalik tänu sotsiaalsete gruppide avatusele. Uude rühma võis kolida üks inimene või ka terve tema pere. Rühmad ise olid territoriaalselt avatud, ressursse ei kasutatud kunagi eksklusiivselt ja alati võis küsida luba, et käia toitu korjamas ka teise rühma ligiduses. Seetõttu oligi bušmanite ühiskond „sisemiselt paindlik ja dünaamiline“.[7]

    Laias laastus jagunes bušmanite ühiskond kolmeks kihiks: perekond, pererühm ja rühmakobar. Pererühm moodustus mitmest perekonnast ja rühmakobar omakorda paljudest pererühmadest. Kobarasse koonduti siiski ainult soodsal aastaajal, mil kõik vajalik oli hõlpsasti kättesaadav. Tavaliselt uuenesid sel ajal ka pererühmad ja tekkis uusi perekondi. Perekonna tuumaks oli enamasti mono-gaamne paar, kuid nagu paindlikule ühiskonnale kohane, võis seda kooseluvormi ka muuta. George Silberbauer on jutustanud naljaka loo, kuidas see toimuda võis:

    „Üks naine läks mehe juurest ära ja hakkas elama koos tema parima sõbraga, kes oli leseks jäänud. Mehed „võitlesid“ omavahel ja teine mees viis naise ära. Aga igal kolmnurgal on ka kolm külge. Sõbrad igatsesid ikka teineteist, naine aga igatses endist meest, kes polnud teist naist võtnud, sest igatses kangesti esimest naist. Kahe aasta pärast tuligi see paar tagasi ja esimene mees hakkas nendega koos elama. Enne paari tagasitulekut arutati rühmas pikalt ja laialt, kuidas küsimust lahendada. Kuigi polüandria oli enneolematu, jäädi sellega ikkagi nõusse.“[8]

    Niisugune lahendus ei näita mitte bušmanite ühiskonna „liberaalsust“ sõna tänapäevases mõttes, vaid moraalset erksust ja paindlikkust. Näiteid võiks siin tuua palju, mõistagi mitte ainult bušmanitelt ja mitte ainult Aafrikast. Kalahari bušmanite ühiskond on aga siiski võtmeline, sest tegu on tsivilisatsiooniga, mis püsis suhteliselt muutumatuna kakssada tuhat aastat ja lagunes õieti alles möödunud sajandi teisel poolel.[9] Ainult tänu sellele saabki oletada, et bušmanid pakuvad meile ainulaadse sissevaate elulaadi, mis on meie olemist valitsenud enam-vähem kogu selle aja vältel, mil inimesed üldse Maa peal oma tegusid on teinud. Kõik hilisemad tsivilisatsioonid on bušmanite kõrval üürikesed, neid on vaevanud lakkamatud taudid, sõjad ja näljahädad. Vaesus ja nälg ohustasid juba varaseid põlluharijaid, mistõttu sageli otsustati koriluse juurde tagasi pöörduda, veel hullem oli asi aga riikluse puhul, mille „struktuurne haavatavus“ tulenes otseselt elanikkonna tihedusest: see muutis riigi sõltuvaks iga-aastasest viljasaagist, põhjustas epideemiaid inimeste ja kariloomade seas ning sundis järjepidevalt laastama lähemat ümbrust, muutes selle viimaks elanikele ebasoodsaks. Nagu kirjutab James C. Scott, olid varased riigid „nii silmanähtavalt haprad ja haavatavad, et seletust nõuab pigem nende harv ilmumine ja veelgi harvem kestmine“.[10] Nendega võrreldes oli bušmanite ühiskond kahtlemata võrratult vastupidavam, paindlikum ja helgem. Vaielda võib küll selle üle, kuivõrd oli bušmanitele omane egalitarism ja patsifism, kuid kahtlemata pidasid nad moraalseks põhiväärtuseks hüvede jagamist omavahel ja teiste rühmadega. Just võrdse jagamise idee ongi see, mille tõttu nende kogukond paistab tänapäeva inimesele anarhistliku utoopiana:

    „Pole pealikke ega ülemusi ja iga rühmaliikme õigused on võrdsed kõigi teiste liikmete omadega, kes rühma territooriumil elavad ja kasutavad kõike seal leiduvat, kas siis toitu või materjale, millest valmistatakse tööriistu, relvi, eluasemeid, riideid jne. Rühmasisese tegevuse korraldamisel pole kellelgi teistest suuremat võimu sellepärast, et tal oleks kõrgem seisus, ja kui välja arvata sugulusrühma sees kehtivad kohustused vanemate suhtes (laste suhted vanematega, kasuvanematega jne), ei allu ükski mees ega naine ühegi teise liikme ülevõimule.“[11]

    Muidugi oli bušmanite seas ka tegelikke konflikte ja äärmuslikus olukorras võisid esile tõusta isegi sõjapealikud, kui oli vaja vastu panna väljastpoolt tulevale rünnakule. Mathias Guenther ongi eristanud kaht tüüpi bušmanite ühiskonda: üks neist on poliitiliselt organiseeritud, mobiliseeritud ja tsentraliseeritud miniriik, mis keskendub sõjalisele kaitsele, teine aga poliitiliselt organiseerimata, lõdva egalitaarse ehitusega „healoomuliste inimeste“ kooslus.[12] Miniriigi loomine oli bušmanite paratamatu vastus sissetungijatele ja riiklikule agressioonile, mis nende senise elukorralduse ohtu seadis. Sellise struktuuri teke näitab omakorda hästi, kui paindlik ja võimalusterohke oli bušmanite kultuur.

    3.

    Ligikaudu sada viiskümmend tuhat aastat tagasi hargnes inimkonna sugupuu kaheks: üks pool jäi Lõuna-Aafrikasse ja neist said tänapäeva bušmanite esivanemad, teine pool aga liikus põhja poole ning neist põlvnevad kõik ülejäänud. Bušmanite eluviis on olnud püsiv ja tänu sellele on nende geneetiline varieeruvus väga suur, sellal kui põhja rännanud rahvad on korduvate kahanemislainete tõttu ligi poole endisest rikkusest kaotanud. Ühtlasi on bušmanid suurema osa ajast olnud ka kõige arvukam rahvas, sest teiste hulk hakkas kasvama alles paarkümmend tuhat aastat tagasi.[13] Võib öelda, et tegu on inimkonna ajaloo kõige kestvama ja edukama tsivilisatsiooniga – ja igatahes ainsaga, mille elulaadi pole algusest peale sisse kirjutatud paratamatu langus ja hääbumine. Kui meie praegune tsivilisatsioon hävib, toimub see ainuüksi inimeste endi tegevuse tagajärjel, ilma et mingid välised põhjused sellele kaasa aitaks; seevastu bušmanite hääbumine on toimunud üksnes välistel põhjustel, ilma et nende kultuur kätkeks endas midagi, mis oleks selle paratamatuks teinud.

    Küsimusele, kas bušmanid ongi kiviaegse eluviisi etalon, ei saa seega anda ühemõttelist vastust. Nad on seda, ja ei ole ka; nad pakuvad teatava üldise mudeli, kuid seda ei saa laiendada kõigile küttidele-korilastele ja kindlasti mitte kogu nooremale kiviajale. Aga mis on üldse kiviaeg? Mis on neoliitikum? Mis on paleoliitikum? Kas need on evolutsioonilised perioodid, mis on nüüd lõppenud ega tule enam kunagi tagasi? Või on need, vastupidi, meie endi olemuslik osa, midagi, mis jätkub ka tänapäeval ega saa otsa enne, kui lõpeb inimkond ise? Hiljuti on Timothy Morton välja pakkunud mõiste, mis viitab just viimasele võimalusele. Mortoni arvates on eksitav kõnelda „kiviajast“ kui möödunud perioodist: selle asemel peaksime rääkima arheliitikumist, mis on meile endiselt omane ja mida me praegugi igatseme, ehkki kujutame miskipärast ette, et see on ajas kauge ja kättesaamatu:

    „Me hoomame arheliitilist ruumi, mitte mingit traagiliselt kaotsi läinud paleoliitikumi. Arheliitikum on võimalikkuseruum, mis lakkamatult võbeleb nende perioodide all, kohal ja ümber, mida me kunstlikult piiritleme neoliitikumi ja paleoliitikumina: ta võngub nendega kaasa. Uuema ja vanema kiviaja eristus näitab teatavat ökoloogilist ja sotsiaalset programmi. Seevastu arheliitikum ei olegi pärisnimi, sest see sõna ei märgi midagi kindlapiirilist, millel oleks rangelt defineeritavaid omadusi. Arheliitikum pole minevik.“[14]

    Arheliitikumi mõiste on loodud Jacques Derrida arhikirja eeskujul (archi-écriture), mis märgib teatavat algset jälge ja teeb võimalikuks kõne, jäädes ise ometi teispoole looduse ja kultuuri, loomaliku ja inimliku eristust.[15] Niisamuti jääb ka arheliitikum teispoole ajaloolist ja eelajaloolist kronoloogiat, märkides pigem teatavat väge, mida me kiviajast otsime: see on midagi, mis on inimesele omane juba enne, kui temast saab „inimene“ tänapäevases mõistes. Igaühes meist on peidus algupärane kütt ja korilane, ning see on ühtaegu meie kõige metsikum ja kõige mahedam osa. Me kõik oleme arheliitilised; me kõik oleme bušmanid.

    Bušmanite kultuur ei esinda kogu kiviaega: aga see esindab mõnda kiviaega, ehk täpsemalt, kiviaja kõige paremat ja olulisemat osa. Tänapäeva Aafrikas ei paista bušmanid enam välja, isegi afrotsentrilised liikumised ei pööra neile tähelepanu (Molefi Kete Asante „Aafrika ajalugu“ ei nimeta bušmaneid kordagi, samuti ei räägi neist tema „Afrotsentriline manifest“),[16] kuid see üksnes rõhutab tõsiasja: bušmanite kultuur on kõige algupärasem Aafrika, see on arheliitiline Aafrika, mis ei kuulu poliitikutele, ajaloolastele ega päriselt isegi mitte antropoloogidele. Ehk täpsemalt, see kuulub kõigile ja ei kellelegi, sest arheliitikum pole kellegi oma, aga ta on omane kõigile, isegi kui seda ei teadvustata.

    Need vähesed bušmanid, kes tänapäeval veel tunnevad oma vana kosmoloogiat, jagavad maailma ajaloo kolmeks perioodiks. Esimene periood on ennemuistne aeg ehk „esimene aeg“, mis algas varsti pärast maailma loomist. Tollal olid loomad veel inimesed ja inimesed olid loomad, nii et nad võisid üksteisega abielluda. Teine periood on muistne aeg ehk „vana aeg“, mil inimesed loomadega enam ei abiellunud, aga elasid samal maal ja võisid vahel ka üksteist süüa. Kolmas on ajaloo viimane järk, „uus aeg“, mil saabusid mustad ja valged inimesed, kes võtsid maa ära ja vallandasid ettenägematute muutuste ajastu (bušmanid ise on heleda nahavärviga). Uue aja inimesed on ka kõik bušmanid, kes käivad koolis, joovad alkoholi ja paluvad Jeesust.[17] Mathias Guentheri järgi on bušmanite kosmoloogias olnud kaks olemisvalda: esimene ja teine vald ehk müütiline esiaeg ja tänapäev: „Kuna teine vald esimest ühtaegu jätkab ja selle ümber pöörab, läbib mütoloogiline minevik ja ürgaeg ajaloolist olevikku ja tänapäeva reaalsust. Müüdi ja reaalsuse ning mineviku ja oleviku segunemine muudavad ka praeguse valla omajagu ambivalentseks.“ Siiski on just esimesele vallale (First Order) omane eriline voolavus ja piiride liikuvus ning samuti hulk vigu, mille tõttu tolleaegsed asjad olid puudulikud. „Esimene olemisvald oli ebatäiuslik ja välja kujunemata, aga olukord muutus pärast rida loovaid tegusid, mille tagajärjel varased inimesed muutusid diskreetsemaks, eristusid teineteisest selgemini ega olnud neil ka enam nii palju vigu. Tulemuseks oli teine olemisvald, mis vahetas esimese välja – kuigi mitte täielikult.“[18]

    Esimese olemisvalla mütoloogiline koondkuju on trikster, keda bušmanite seas on tuntud mitmel eri kujul ja paljude erinevate nimedega. Triksteri kõige tähtsam omadus on tema määratlematus, mille tõttu ta saabki sümboliseerida valda, kus kosmiline kord ei kehtinud. Rangelt võttes ei saagi triksterit pidada sümboliks, sest ta võib olla niihästi jumalik kui inimlik, ainsuslik kui mitmuslik, loov kui hävitav – ja mõistagi on ta ühekorraga inimene ja loom, võides jutustuses esineda mõlemal kujul, sest trikster on metamorfiline. „Kõikjal khoisani müütides ja uskumustes sulavad tema duaalse isiku kaks poolt – jumal ja protagonist – üksteisega kokku, luues triksterikuju, mis on ontoloogiliselt ülimalt kaksipidine ja moraalselt ambivalentne.“[19] Triksteri kõige tähtsam iseärasus ongi selles, et ta puudutab korraga ontoloogiat ja moraali, olles nendevaheline ühenduslüli. Trikster kuulub korraga müütilisse minevikku ja ajaloolisse olevikku, unenäoilma ja tegelikkusesse, ning ühendab isegi elu ja surma, tervist ja haigust. Ühelt poolt on ta elusolend, teiselt poolt aga samastatakse teda surnute vaimudega, kes on samuti „triksterolendid“ ning võivad loves tantsijale ilmuda reaalse olevusena, kas siis täielikult või osaliselt (ebamäärane udupilt, õhus rippuv üksjalg jne). Tänu sellele on triksteril ka erakordne elustumisvõime: isegi kui ta tükkideks lõigatakse, suudab ta end ise uuesti kokku panna. Muidugi on muutlik ka tema sotsiaalne staatus, sugu ja vanus. Ehkki trikster tihti esineb vanamehena, on ta ülimalt lapsik ega oska isegi täiskasvanud inimese moodi rääkida: ta sisistab, laliseb ja ajab häälikuid sassi (jutuvestjatele annab see rohkesti võimalusi publikule nalja teha).[20] Hämaraks jääb isegi triksteri etniline kuuluvus: „Mõnede meelest on ta „bušman“, teiste meelest aga must mees või valge mees. Tundub, et eelistatakse just kaht viimast varianti; võib-olla peegeldab jumal-triksteri samastamine valgete või mustade sissetungijatega jumaluse hävitavat külge.“[21]

    Kuna jumal-trikster figureerib khoisani rahvaste seas paljude eri nimede all, on ka raske tema atribuute üldistada. Kõige tähelepanuväärsem on siiski see, et kuigi bušmanid eristavad teineteisest triksteri numinoosset ja obstsöönset külge (esimese poole võib palvetada, teisest räägitakse lugusid), peetakse teda sellegipoolest üheks ja samaks olendiks. Kui nimi jääb muutumatuks, on see samasuse otsene tõend, sest „nime kaudu on üks olend teisega kokku sulanud ja seega on pidevus säilinud“,[22] kui aga nimed on erinevad, ei tühista see veel kahe pooluse samastamise võimalust. „Triksteri ja jumala teine pool on jumalik või maalähedane ning seda ei kaotata kunagi silmist, olenemata sellest, kas ta esineb labase ja petliku vigurivändana juttudes või loomade kaitsjana, ravimite toojana ning reeglite jälgijana initsiatsiooni ajal.“[23] Triksteri vastandlikud omadused on tema jumalikkusest lahutamatud, ehk täpsemalt – just nende vastandlike omaduste liitumine muudabki ta jumalikuks. Pärast kristlikku misjonit on ristitud bušmanid sageli leidnud, et trikster oligi „meie vana aja Jeesus“, kui aga misjonärid väidavad, et tegu olevat saatanaga, hakatakse saatanat pidama maailma ja inimeste loojaks.[24]

    Selline triksteri-kujutelm on õigupoolest universaalne ja esineb kõikidel mandritel. Bušmanite rikkalik pärimus näitab aga selgesti, et trikster on arheliitiline kangelane, kes kuulub korraga kiviaega ja kaasaega. Võiks isegi öelda, et just triksteri kuju on mütoloogiline universaal, mis väljendab kiviaja lakkamatut kaasaegsust, selle aimatavat lähedust kõigile tänapäeva inimestele. Trikster figureerib ühtviisi vägevalt folklooris ja popkultuuris, võttes seal kõikvõimalikke uusi vorme; tema kosmiline või jumalik pool unustatakse hõlpsasti, kuid sellelgi on kalduvus hiilivalt tagasi tulla, ilmudes uuesti ühes või teises rüüs. Alati pole teda küll hõlpus ära tunda, kuid kosmilise triksteri reedab tema metamorfiline, raviv ja tervendav vägi, mis tavalisele petisele või kurikaelale omane ei ole. Kosmiline trikster on justkui tulnukas teisest ilmast, aga see teine ilm on meie maailma kohal, all, ümber ja sees – see ongi arheliitikum kui võimalikkuseruum, ehk nagu ütleb Timothy Morton: „Arheliitikum on triksteri ruum.“[25]

    Hõlpus on öelda, et bušmanite ilm on kadunud, et see on tänapäevale jalgu jäänud, kõrvale tõrjutud ja hävitatud. Ajalooliselt näib see õige olevat, aga kas pole ajalugu lihtsalt modernse inimese ebausk? Hoolimata kõikvõimalikest metafüüsilistest skeemidest pole ju kuidagi õnnestunud tõestada, et ajalugu kulgeks mingit määratud rada, mille kurss on ennustatav ja mis ühtlasi vastuvaidlematult näitab, et just meie viibime loodusliku ja kultuurilise evolutsiooni tipus. Ajalugu pole mingi vääramatu jõud, vaid kobav ja oletuslik kirjeldus asjadest, millest me teame liiga vähe, et sellega kiidelda võiks. Kui olemisel on mingi vägi, millele vastu panna ei saa, siis on selge, et meie ei valitse olemist; ja kui me ka väidaksime, et see vägi teostub ajaloona, tuleneks siit ebamugav mõte, et me ei valitse seda ajalugu, isegi kui on tegemist meie endi ajalooga. Ajalugu on trikster. Trikster on kütt ja korilane, ühtaegu jumalikustatud ja loomalikustatud kütt ja korilane, teatav metsik ja algupärane enesepeegeldus, mis ilmutab meie lakkamatut võnkumist inimliku ja mitteinimliku piiril, kas me seda ise tunnistame või mitte. Viimased paar tuhat aastat on küll järjekindlalt liigutud ägedama salgamise poole, ja viimase paarisaja aasta jooksul on salgamisest kujundatud omaette uskumus. Pärast „antropotseeni“ mõiste plahvatuslikku levikut on aga hakanud selgeks saama, et selle uskumuse päevad on loetud. Elame endiselt metsikus kosmoses, ja kõige targem oleks see tõsiasi võimalikult ruttu omaks võtta. Siin tulevadki appi bušmanid, meie kauged healoomulised sugulased, esivanemate esivanemad. Siin tulebki appi arheliitiline Aafrika.

    [1] T. Ulven, Sinagi kuulud kiviaega. Tlk C. Pihelgas. Tallinn, 2012, lk 88.

    [2] M. Sahlins, Stone Age Economics. London; New York, 2017, lk 2.

    [3] Sealsamas, lk 35.

    [4] !Kung-bušmanite tänapäevane nimi antropoloogilises kirjanduses on ju/’hoan, mis tõlkes tähendab „tõelised inimesed“, vt J. Suzman, Affluence Without Abundance. New York, 2017, lk 16. Kuna bushman oli algselt halvustav koloniaalne nimi, on mõned antropoloogid sedagi vältinud, kasutades ainult täpseid pärisnimesid. Siinses kirjutises olen aga täpsetest nimedest võimalust mööda hoidunud, sest sani keeli ja etnilisi rühmi on palju ja nende hoolikas eristamine kuulub pigem etnograafilisse kirjeldusse.

    [5] R. B. Lee, What Hunters Do for a Living, or, How to Make Out on Scarce Resources. Rmt-s: Man the Hunter. Toim. R. B. Lee, I. DeVore. Chicago, 1968, lk 33–35.

    [6] Sealsamas, lk 31.

    [7]M. Guenther, Tricksters and Trancers: Bushman Religion and Society. Bloomington (IN), 1999, lk 26.

    [8] G. Silberbauer, Hunter and Habitat in the Central Kalahari Desert. Cambridge, 1981, lk 155. Tsiteeritud teosest: M. Guenther, Tricksters and Trancers, lk 31.

    [9] Ju/’hoansi-bušmanite kultuuri muutumatust püüti 1980. aastatel küll ägedalt vaidlustada, väites, et tegu olevat lihtsalt „vaesunud karjakasvatajatega“, kelle ajaloolisi sidemeid olevat ignoreeritud. Antropoloogide seas tekkis „suur Kalahari-väitlus“ (Great Kalahari Debate), mis jahutas maha kogu esialgse entusiasmi „primitiivse külluse“ osas. Paraku osutus see kriitika tühiseks pärast geneetilisi uurimusi, mis näitasid, et Kalahari bušmanid olid märksa isoleeritumad, kui varem arvatigi. Vt J. Suzman, Affluence Without Abundance, lk 15.

    [10] J. C. Scott, Against the Grain: A Deep History of the Earliest States. New Haven (CT); London, 2017, lk 183.

    [11] G. Silberbauer, Report to the Government of Bechuanaland on the Bushman Survey. Gaberone, 1965, lk 73. Tsiteeritud teosest: A. Barnard, Anthropology and the Bushman. London; New York, 2007, lk 73. Silberbaueri raport puudutab g/wi-bušmaneid, kes tollal elasid Kesk-Kalahari jahiloomade reservaadis (Central Kalahari Game Reserve), mille loomise pani ette Silberbauer ise. 1990. aastatel hakkas Botswana valitsus bušmaneid reservaadist välja ajama, sest nad küttisid jahiloomi, kelle laskmiseks müüdi lube turistidele. Kuigi see otsus on nüüd tunnistatud ebaseaduslikuks, pole enamik g/wi-bušmaneid oma kodupaika tagasi pääsenud.

    [12] Kujutelma bušmanitest kui „healoomulistest inimestest“ lõi Elizabeth Marshall Thomase teos „The Harmless People“ (London, 1959). Raamatu autor on tuntud antropoloog Lorna Marshalli tütar, kes 1950. aastate alguses viibis mitmel ekspeditsioonil !kung-bušmanite juures.

    [13] H. L. Kim jt, Khoisan Hunter-Gatherers Have Been the Largest Population Throughout Most of Modern-Human Demographic History. Nature Communications, 2014, kd 5, artikkel nr 5692.

    [14] T. Morton, Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence. New York, 2016, lk 80.

    [15] J. Derrida, De la grammatologie. Pariis, 1967, lk 103.

    [16] Vt M. K. Asante, The History of Africa: The Quest for Eternal Harmony. New York, 2007; M. K. Asante, An Afrocentric Manifesto: Toward an African Renaissance. Cambridge, 2007.

    [17] J. Suzman, Affluence Without Abundance, lk 71. Kolmikjaotuse on autorile esitanud ju/’hoansi-bušman /Engn!au, kellega antropoloog suhtles 1990. aastatel.

    [18] M. Guenther, Tricksters and Trancers, lk 66, 68.

    [19] Sealsamas, lk 98.

    [20] Vt S. Schmidt, Als die Tiere noch Menschen waren: Urzeit- und Trickstergeschichten der Damara und Nama. Köln, 1995, lk 197–198.

    [21] M. Guenther, Tricksters and Trancers, lk 106.

    [22] L. Marshall, ǃKung Bushman Religious Beliefs. Africa: Journal of the International African Institute, 1962, kd 32, nr 3, lk 233.

    [23] M. Guenther, Tricksters and Trancers, lk 113.

    [24] Sealsamas, lk 116.

    [25] T. Morton, The Dark Ecology, lk 87.

  • Aafrika antropotseen

    Inimtegevus liigutab igal aastal rohkem setteid ja kivimeid kui kõik loodusprotsessid ühtekokku, jõed ja erosioon kaasa arvatud. See ei tarvitsegi teid üllatada. Tõenäoliselt olete kohanud igal pool internetis sarnaseid fakte, millega üritatakse juhtida tähelepanu sellele, kui mastaapselt me oleme oma planeeti antropotseeni ajastul ümber kujundamas. Loodus- ja sotsiaalteadlased vaidlevad küll kirglikult peaaegu kõige antropotseenisse puutuva üle,[1] alates eri nimetuste nüanssidest kuni uue geoloogilise epohhi algusdaatumini, kuid enamik on üksmeelel ühes: Maa elab inimkonna üle.[2] Kahtluse all on aga see, kui kauaks jääme meie seda planeeti asustama ja mis tingimustes või tingimustel.

    Aga kes täpsemalt on need „meie“?

    Vaadakem ajakirja Nature 2015. aasta märtsinumbri esikaant, millel on kaks Maad, üks sini-roheline ja teine hall, justkui mähitud ümber inimkeha. Kiri mehe rinnal „The Human Epoch“ peaks viitama sellele, et see keha esindab „inimest“. Aga mõistagi pole olemas sellist olendit nagu üldinimene, see pilt kordab sajandite vanust kommet samastada „inimene“ valge mehega. Võib-olla püüdis kunstnik neid rassistlikke ülemtoone õõnestada mehe silmade ähmastamisega, tehes temast mittenägeva subjekti, kes jääb pimedaks oma kehale ja planeedile põhjustatud kahjude suhtes. Aga see pilt kutsub uuesti välja tavapärase kriitika antropotseeni mõiste aadressil: see seostab ökoloogilise kollapsi mingisuguse diferentseerimatu „inimkonnaga“,[3] samal ajal kui tegelikkuses jaotuvad vastutus ja haavatavus väga ebaühtlaselt. Antropo-tseen kirjutab end küll sisse meie kõikide kehadesse – meis kõigis leidub sisesekretsioonisüsteemi kahjustajaid, mikroplaste[4] ja muid toksilisi asju, mis kulgevad läbi meie ainevahetuse –, kuid avaldub see eri kehades erinevalt. Neil erinevustel koos neid sünnitanud ajalooga on suur tähtsus – mitte ainult inimestele, kes nende all kannatavad, vaid ka inimkonna suhetele planeediga.

    Milline pilt antropotseenist avaneb näiteks siis, kui alustada oma analüüsi-teekonda Euroopa asemel hoopis Aafrikast? Aafrika mineraalid mängisid suurt rolli kolonialismi motiveerijana ja industrialiseerimise võimendajana.[5] Nende kaevandamine andis antropotseenile hoogu juurde.[6] Kui öelda, et „meie“ liigutame rohkem kivimeid kui kõik loodusprotsessid kokku, siis ei taba see kaudseltki kogu asja vägivaldset dünaamikat. Kes neid kivimeid päriselt liigutab? Kuidas see liikumine mõjutab inimesi ja ökosüsteeme kaevanduste ümbruses mitte üksnes nende ammutamise ajal, vaid ka aastakümneid hiljem?

    Aafrika on keerulise ajalooga suur manner ning vastused erinevad vastavalt ajale ja kohale. Vaadelgem siis korraks kaht globaalse tähtsusega mineraali – kulda ja uraani. Kuld, mis on olnud sajandeid ühine kaubavahetusmõõt, muutus tööstuskapitalismi soodustajaks ning rahvusvaluutade ankruks massiivse tööstusliku laienemise ja investeerimise ajajärkudel Euroopas ja Põhja-Ameerikas. Uraan jälle küttis Külma sõda. Jõujaamades ja relvades lõhustatud uraani jäägid jäävad radioaktiivseks rohkem kui 100 000 aastat – selge märgina antropotseenist tuleviku geoloogidele (kui selliseid olema saab).

    20. sajandi vältel saadi mõlemat mineraali suurtes kogustes Lõuna-Aafrika Witwatersrandi platoolt, mida tavaliselt kutsutakse Randiks. Tööstuslik kullakaevandamine sai seal alguse 1886. aastal. Järgneval sajandil rändasid sajad tuhanded inimesed Randi tööd otsima, kaevudes sügavamale maa alla kui kusagil mujal maailmas ning tehes Lõuna-Aafrikast maailma tähtsaima kullatootja. Töölised vedasid maaki maapinnale läbi kitsaste, palavate ja kehvasti ventileeritud šahtide. Paljud kaotasid mäevaringutes elu. Ellujäänutest said paljud tolmu aastatepikkuse sissehingamise tagajärjel silikoosi. Seda terminit tollal veel ei eksisteerinud, kuid antropotseen oli end juba põlvkondi jäädvustanud aafriklaste kopsudesse.

    Esimestel aastakümnetel peeti suurt osa vaevaga maa peale tassitud kivimist liiga ebakvaliteetseks, et selle töötlemine oleks kulusid ära tasunud. Jäägid, mida tööstuses nimetatakse aheraineks, ladestati šahtisuudmete lähedusse. 1930. aastateks olid tohutud aherainemäed piirkonna topograafiat põhjalikult teisendanud. Juulis ja augustis puhusid tuuled nendelt mägedelt tolmu üle platoo ja üle Johannesburgi ümbritsevate valglinnade. Kasvavat saasteprobleemi teadvustades hakkas käputäis botaanikuid uurima, kuidas aherainemägesid haljastada, et vältida erosiooni. Aga nende jõupingutusi ei rahastatud piisavalt ja nende vastased mäetööstuses tegid sellistele pingutustele viimaks üldse lõpu.[7] Seegi areng järgis antropotseenile iseloomulikku dünaamikat, mis on toiminud hiljemalt 19. sajandist peale: tööstus kuulutab, sageli riigi heakskiidul, oma tagajärgede leevendamise liiga kulukaks, teadlased jäetakse ressurssideta, probleeme ignoreeritakse.[8]

    Varem jääkideks kuulutatud kivimid omandasid pärast Teist maailmasõda uue majandusliku väärtuse. Neis leidus uraani – elementi, mille lõhustamisega oli tehtud maatasa kaks Jaapani linna, Hiroshima ja Nagasaki. Kullatööstuski avastas rõõmuga selle uue tuluallika. 1952. aastal rajas Lõuna-Aafrika uus apartheidivalitsus suure aplombiga esimese uraani töötlemise tehase. Lühikese ajaga saadi jäägihunnikutest 10 000 tonni uraanoksiidi, mida eksporditi USA-sse ja Ühendkuningriiki nende tuumaarsenali tarbeks.[9] Praegu on suur osa sellest uraanist kinni vananevates tuumalõhkepeades. Aga 1950. aastate lõpu ja 60ndate alguse tuumakatsetuste tuhinas plahvatas osa sellest ka atmosfääri, langedes lõhustamisest tekkinud keemiasaaduste kujul maa peale tagasi. Tänapäeva maateadlased, kes otsivad näitajat, mis viitaks otsustavale lahknemisele holotseenist, väidavad, et need radioaktiivsed sadestised kujutavadki endast seda „kuldnaela“, mis tähistab antropotseeni algust.[10]

    Vähemalt kaks Lõuna-Aafrika panust antropotseeni, uraan ja kuld, on jaotunud üle terve planeedi. Kuid nende kahe panuse tagajärjed lõuna-aafriklastele alles hakkavad endast tõsisemalt märku andma. Sadadest šahtidest ja tunnelitest läbi uuristatud, on Rand muutunud selliseks „õõnsaks maaks“, mida arhitekt Eyal Weizman on kirjeldanud hoopis teistsuguses kontekstis.[11] Ja õõnsad maad on reetlikud. Aegamisi on hüljatud karjäärid täitunud veega, mis reageerib seal paljandunud kivimite püriidiga ja muutub happeliseks. Rasked metallid, mis olid siiani segakivimites kinni – sealhulgas sellised tuntud toksiinid nagu arseen, elavhõbe ja plii –, lahustuvad hõlpsasti happelises vees. See mürgine supp kerkib pidevalt; paljudes kohtades on see juba „valgunud“ maa peale või põhjavee pinnale. Tuhanded inimesed – farmerid, mitteametlike asunduste elanikud ja teised, kellel puudub muudele ressurssidele ligipääs – kasutavad sellist vett niisutamiseks, joomiseks ja pesemiseks. Ja kuigi paljud neist aherainemägedest on uuesti läbikaevamisele võetud, seisavad paljud endisel kujul haljastamata. Talvetuuled puhuvad ikka veel tolmu – millest osa on radioaktiivne, uraani jääkidega – üle farmide, asunduste ja äärelinnade. Gautengi provintsi 14 miljoni elaniku jaoks on kaevandusjäägid (Aafrika) antropotseeni oluliseks tähiseks.

    Kui Aafrika mineraalid hoiavad endiselt elus tööstust üle kogu maakera, siis nende kaevandamise mürgised jäägid kimbutavad kogukondi üle kogu mandri. Võtkem Nigeri delta, üks maailma tähtsamaid naftaallikaid. Rohkem kui 7000 naftaleket on viimasel poolsajandil saastanud selle laia piirkonna vett, maad ja asundusi. Kütuseks töödelduna ja bensiinipaakidesse kallatuna tekitab nafta antropotseenilisi lisamärke, mis samuti kisendavad tähelepanu järele – eriti tihedasti asustatud linnaaladel, nagu Kairo, Dakar, Lagos, Nairobi jpt. Nende linnade elanikud töötavad ja sõidavad läbi kohutavate liiklusummikute tööle, hingates tundide kaupa sisse diislitossu, mida paiskavad õhku mopeedid, taksod ja bussid. Probleem on viimastel kümnenditel kindlasti läinud hullemaks täpses vastavuses mandri kasvava linnastumistempoga. Ühe hiljutise raporti järgi kasvas Aafrika linnades ajavahemikus 1990–2013 õhu saastatusega seletatavate enneaegne suremus 36 protsenti;[12] praeguste hinnangute järgi tähendab see veerand miljonit kaotatud elu aastas.

    Õhu saastatus ei ole kindlasti midagi Aafrikale eriomast. See on vähemalt sama vana kui Briti industrialiseerumine, mida võimendas söe kaevandamise ja põletamise eksponentsiaalne kasv. Mõned uurijad dateerivad antropotseeni alguse 18. sajandi keskele, kui sai alguse süsiniku massiivne paiskamine atmosfääri. Poolteist sajandit hiljem näitas Claude Monet Briti parlamendihoonet maalides selle muutuse värvikaid tagajärgi Londoni tiheda sudu näol. 2017. aastal avaldas tähtis meditsiiniajakiri The Lancet jämedates joontes hinnangu, mille järgi saastatus on peamine keskkondlik haigustekitaja maailmas. See põhjustas 2015. aastal umbes 9 miljonit enneaegset surma ja 16 protsenti kõikidest surmajuhtudest maailmas – „kolm korda rohkem surmajuhtumeid kui AIDS-i, tuberkuloosi ja malaaria tagajärjel ühtekokku ja 15 korda rohkem kui kõikide sõdade ja muude vägivallavormide tagajärjel,“ lisas raport.[13] Suur enamus neist surmajuhtudest leidis aset madala või keskmise sissetulekuga riikides ja rikaste maade vaestes kogukondades.

    Ave Taavet 2019

    Miski sellest ei tohiks tulla üllatusena. Küllap olete näinud pilte Beijingi ja Delhi linnaelanikest, kes, maskid näo ees, otsivad teed läbi halli ja pruuni sudu. Kuid hoolimata samalaadselt ohtlikest hingamistingimustest tulevad Aafrika linnad sellealastes reportaažides harva esile. Vaadake ainult Wikipedia artiklit sudust: te leiate sealt lõike Põhja- ja Lõuna-Ameerika, Euroopa ja Aasia linnade kohta, aga kordagi pole mainitud Aafrikat (vähemalt mitte käesoleva artikli kirjutamise ajaks).

    Ka teadus pöörab Aafrika linnadele ebaproportsionaalselt vähe tähelepanu. Osalt tuleb see andmete hankimise raskustest, sest õhukvaliteedi seireks vajalik infrastruktuur sageli puudub, aga see pole ainus põhjus. Paljude teadlaste seas valitseb vaikiv eeldus, et kuna nii suur osa Aafrikast on maapiirkond, siis õhusaaste ei ole sellel mandril tähtis mure. Kuid Aafrikas on praegu maailma kõige kõrgem urbaniseerumistempo. Seega tõuseb õhusaaste ohvrite arv üha kiiremini. Linnade ülikiire kasv intensiivistab saasteprobleeme, seda eriti vaestes maades, kus avalikud teenused ei jõua rahvastiku kasvule järele. Paljud linnaelanikud hingavad sisse toksilist saastet niihästi välis- kui siseõhus – viimane tuleb kodudes puu, söe või plastiku põletamisest, mis on veel üks viis, kuidas antropotseen jäädvustab ennast aafriklaste kopsudesse.

    Vaadakem Burkina Faso pealinna Ouagadougou näidet, kus üks uurimisrühm on viimastel aastatel uurinud kõikjale tungivat õhusaastet. 2010. ja 2020. aasta vahel ennustatakse seal elanikkonna kasvuks 81 protsenti, kuni see tõenäoliselt jõuab 3,4 miljonini.[14] Enamik Ouagadougou uusi elanikke elab mitteametlikes asundustes, kus pole elektrit, vett ega kanalisatsiooni. Ligipääsu puudumine moodsale infrastruktuurile ei jäta neile palju valikuid. Toidu valmistamiseks peavad nad kasutama lahtisi lõkkeid, leiva teenimiseks peavad nad reisima sillutamata teedel, kus tolm muudab muude saastajate mõju rängemaks. Alumiste hingamisteede infektsioonid on Burkina Fasos üks peamisi surmapõhjusi.

    Ouagadougoulased ei ole üksi. Kõikjal olevate osakeste, vääveldioksiidi, lämmastikdioksiidi, musta süsiniku jms põhjustatud hingamisteede ja muud haigused on hästi teada. Juba aastaid on Maailma Tervishoiuorganisatsioon (WHO) juhtinud tähelepanu saastamisele kui maailma kõige tõsisemale keskkondlikule terviseprobleemile, mille tagajärgi süvendab vaesus. Kuid nagu kriitikud on märkinud, ei ole WHO-l Sahara-taguses Aafrikas oma õhukvaliteedi programme, kuigi need on olemas Euroopas, Vaikse ookeani läänekaldal ja Ameerikates.[15] Teaduslikke uuringuid õhu saastatusest Aafrikas – kuigi neid on viimastel aastatel hakatud tegema – on ikka veel liiga vähe.

    Muidugi on saastumine linnades niihästi nähtav kui ka tuntav neile, kes kogevad seda omast käest. Port Harcourti elanikud Nigeerias – kellele pole sugugi võõras suits nafta rafineerimistehastest ja muudest käitistest, mis linna majanduses tooni annavad – panid kindlasti tähele, kui suits muutus 2016. aasta lõpul tihedamaks ja tumedamaks, mähkides linna tahmakihtidesse. Nad märkasid musta lima, mida hommikuti välja köhisid, musta pulbrit, mis kattis nende toidu ja majad. Nad tundsid kipitust kurgus ja raskust kopsudes, kui hingeldades tööle rühkisid. Mõnede viha valitsuse tegevusetuse vastu suundus sotsiaalmeediasse hashtag’i all #StopTheSoot. Tänu sellele ja teistele aktivismivormidele sai probleem nähtavaks, kuid tahm ei ole kadunud.

    Iga üksikjuhtumi iseärasuste kõrval on süsteemsed probleemid sarnased. Aafrika linnade õhukvaliteedi ignoreerimine aitas kuni viimase ajani ähmastada üht jahmatavat fakti. Accra, Bamako või Dakari autode diiselgaasid sisaldavad palju rohkem tapvaid saasteaineid, mõõdetuna osakestes miljoni kohta, kui Pariisis, Roomas või Los Angeleses. Asi ei ole tarbijate valikutes või hoolimatuses. Saasteainete suurem sisaldus tuleb hoopiski kütusemaaklerite nagu Trafigura ja Vitol teadlikust strateegiast. Need toorainega kaubitsejad segavad kokku rafineerimistehastest ostetud kütuseid, tarvitades eri sihtkohtade jaoks eri retsepte. Kasutades ära asjaolu, et suuremas osas Aafrikast on õiguspiirangud lõdvad või olematud, maksimeerivad toorainekauplejad oma kasumit, luues kõrge väävlisisaldusega segusid, mis Euroopas ja Põhja-Ameerikas on keelatud. Šveitsi valitsusväline organisatsioon Public Eye leidis, et mõned segud Aafrikas sisaldavad kuni 630 korda rohkem väävlit kui Euroopa diisel. Suur osa segamisest leiab aset Amsterdami, Rotterdami ja Antwerpeni hiiglaslikus sadamapiirkonnas, kuid see protsess on nii odav ja lihtne, et seda saab korraldada ka laevadel Lääne-Aafrika rannikumerel. Kauplejad nimetavad neid segusid häbenematult „Aafrika kvaliteediga kütusteks“ ja neid tohib müüa ainult tollel mandril – sageli neissamades maades, mis on olnud algse toornafta produtseerijad. Säärane „rämpsdiisel“ on üks tähtsamaid põhjusi, miks õhk Lagoses sisaldab 13 korda rohkem peenosakesi kui Londonis.

    Kui Public Eye selle praktika 2016. aastal avalikkuse ette tõi,[16] väitsid maaklerid, et nende tegevus on legaalne. See oli tõsi. Euroopa piirang kütuse väävlisisaldusele oli 10 osakest miljoni kohta (ppm), Põhja-Ameerika andis saastajatele pisut rohkem tegevusvabadust – 15 ppm. Kuid Aafrikas on keskmine piir 2000 ppm; Nigeerial, mandri suurimal naftatootjal, oli standardiks 3000 ppm. Nende erinevuste ärakasutamiseks rakendasid kaubitsejad täiesti tavalist kasumi maksimeerimise strateegiat, mida nimetatakse „õiguslikuks arbitraažiks“: vältida seaduslikke piiranguid rikastes riikides, viies tootmise ja jäätmed vaestesse riikidesse.

    Antud juhul oli meediatähelepanust kasu. 2016. aasta novembris alandas Ghana importdiisli väävlipiirangu 50 ppm-le. Amsterdami linn võttis vastu seaduse, mis keelas kütuste segamise ning EL-i piiranguid ületavate kütuste ekspordi. Detsembris korraldas ÜRO keskkonnaprogramm (UNEP) kohtumise Abujas, kus vastuvõtjariik Nigeeria ja paljud teised teatasid, et ka nemad langetavad diislikütuse väävlipiirangu 50 ppm-ile.

    Väävel on ainult üks aine paljude seas. Tuhanded kemikaalid paiskuvad, pihustuvad ja purskuvad õhku iga päev igal pool maailmas. Seni on peamine vastuabinõu seisnenud seaduslikes piirangutes, mis puudutavad üksikuid aineid eraldi, ning see on töömahukas ja olemuselt ebaadekvaatne lähenemisviis. Pealegi on karmimad regulatsioonid ainult üks samm. Reeglite jõustamine nõuab laia infrastruktuuri: valitsusameteid, eksperte, kes seal töötaksid, laboreid ja seirevõrgustikke, andmetöötlusvõimekust ja palju muud. Kõik need maksavad palju ja panevad surve alla niigi juba ülekoormatud riigiressursid. Ja oleks rumal oletada, nagu hakkaksid firmad uusi reegleid ka kuulekalt järgima. Meenutatagu kasvõi 2015. aasta diisliskandaali, kui Volkswagen tabati võtetelt, millega võltsiti lämmastikoksiidi heitmenäitajaid laboratoorsetes testides. Teised tootjad kasutasid samasuguseid nõkse. Antropotseense kahju kahandamiseks kehtestatud heitmepiirangute seisukohalt oli saastajate säärane taktika nagu keskmise sõrme näitamine. Ja mõni sõrm on palju suurem kui pisike sensor mootoris.

    Õiguslik arbitraaž on petuskeem, mis toimib kogu planeedi mõõtmeis. Naftatööstus alistub karmimatele piirangutele mõnes maailmajaos, et poetada räpasem kütus teisele. Diiselsõidukid, mis Euroopa standarditele enam ei vasta, jõuavad lõpuks Aafrika linnadesse, suurendades initsiatiivi eksportida sinna väga mürgist kütust. Lõpuks jõuavad kõik saasteained atmosfääri, kihutades tagant kliimamuutust. Kuid selle käigus maksavad mõned inimesed kõrgemat hinda kui teised. Seetõttu nõuab antropotseeni mõistmine loovimist eri kohtade ja planetaarsete perspektiivide vahel.

    Mõned autorid arvavad, et neid erinevusi aitaks kõige paremini tabada terminoloogia muutmine. „Kapitalotseen“ on sotsiaalteadlaste silmis omandanud erilise soosingu, sest see annab paremini märku sellest, kuidas globaalne ebavõrdsus ja kapitalismi sõltumine „odavast“ loodusest on praegused hädad kaasa toonud. Nimetused teevad poliitilist tööd; üks sõna võib rajada terve diskursiivse infrastruktuuri poliitilise muutuse jaoks. (Meenutatagu „kommunismi“ võimsust – mis ju samuti ja mitte juhuslikult viis toksilise pärandiga režiimideni.)

    Aga sõnadel on säärane vägi ainult siis, kui need laialdaselt omaks võetakse, ning raske on ette kujutada, et geoloogid ja kliimateadlased võtaksid omaks pakutud alternatiivid. Antropotseeni mõiste poliitiline mõjujõud on just nimelt selle analüütilises potentsiaalis tuua kokku uurijaid loodus-, sotsiaal- ja humanitaarteadustest, nagu ka kunstidest, et paremini mõista seda keerulist dünaamikat, mis seab ohtu meie liigi.

    Mõistagi mängib kapitalism neis ajaloolistes ja biofüüsilistes ühendustes möödapääsmatut rolli. Aga see mõiste on liiga nüri ja ebaadekvaatne tööriist, millega analüüsida paljusid teisi dünaamikaid, mis neid ühendusi kujundavad: hüdroloogilisi mustreid, radioaktiivseid osakesi, julgeolekuimperatiive, mitteametlikke majandustegevusi ja veel paljut muud. Oleks tarvis, et sotsiaalteadlased ja humanitaarid tuvastaksid ühendusi Põhja-Ameerika autode ja Aafrika kopsude vahel. Aga meil on tarvis ka loodusteadlasi ja arste, kes teeksid kindlaks neid molekuliühendeid, mis muudavad õhu ja vee bioloogilise elu jaoks mürgiseks. Nende uurimisalade üksteisega vestlema panek antropotseeni rubriigi all selgitab ühendusi planetaarsete ja individuaalsete kannatuste vahel. See näitab, kui tähtis on panna tähele mõlemat korraga. Tõsi, komplekssuse mõistmisest ja tunnistamisest ei piisa veel kahjude parandamiseks. Aga see on tähtis samm.

    Selleks et leevendada antropotseeni tagajärgi Aafrikas ja mujal, on tarvis värskeid kujutlusallikaid. Ja neid tuleb otsida planetaarse ümberkujunemise rindejoontelt – puhtama linnaõhu ja vee eestkõnelejate juurest, intellektuaalidelt, kes vaidlustavad euroopalikke ja põhja-ameerikalikke paradigmasid maailma uurimisel. See on põhjus, miks Aafrika mängib niivõrd suurt rolli mitte üksnes meie planeedi olevikus, vaid ka tulevikus, nagu on väitnud Kameruni filosoof Achille Mbembe, Senegali majandusteadlane Felwine Sarr ja teised Aafrika õpetlased. Aafrika on manner, millele ennustatakse suurimat rahvastikukasvu. Seal asub 60 protsenti maailmas leiduvast harimata, kuid viljeluskõlblikust maast. Mõned Aafrika piirkonnad seisavad esirinnas detsentraliseeritud energiasüsteemide (nagu päikeseenergia) vallas, mis lubavad leevendada kliima soojenemist. Ja see on alles algus.

    Kui antropotseen peaks osutuma tõesti väärtuslikuks mõtlemiskategooriaks ja üleskutseks tegevusele, siis peaks see ühendama ka rahvaid ja kohti, mitte üksnes distsipliine. See tähendaks Aafrikast lähtuvat ja koos Aafrikaga mõtlemist. „Nemad“ ongi „meie“ ja ilma nendeta ei saaks mingit planetaarset „meiet“ ollagi.

    Inglise keelest tõlkinud M. V.

    Gabrielle Hecht, The African Anthropocene. Aeon, 06.02.2018, https://aeon.co/essays/if-we-talk-about-hurting-our-planet-who-exactly-is-the-we.

    [1] J. Westcott, Written in Stone. Aeon, 30.04.2015.

    [2] D. Farrier, Deep Time’s Uncanny Future Is Full of Ghostly Human Traces. Aeon, 31.10.2016.

    [3] C. Colebrook, End-Times for Humanity. Aeon, 01.06.2017.

    [4] D. Farrier, Sands of Time. Aeon, 17.05.2017.

    [5] D. Grinspoon, Welcome to Terra Sapiens. Aeon, 20.12.2016.

    [6] J. Purdy, Anthropocene Fever. Aeon, 31.03.2015.

    [7] M. Reichardt, The Wasted Years: A History of Mine Waste Rehabilitation Methodology in the South African Mining Industry from Its Origins to 1991. WireDSpace, 01.08.2013. http://wiredspace.wits.ac.za/handle/10539/12955.

    [8] C. Bonneuil, J.-B. Fressoz, The Shock of the Anthropocene: The Earth, History and Us. Tlk D. Fernbach. London; Brooklyn (NY), 2017.

    [9] G. Hecht, Being Nuclear: Africans and the Global Uranium Trade. Cambridge (MA), 2012.

    [10] J. Zalasiewicz jt, When Did the Anthropocene Begin? A Mid-Twentieth Century Boundary Level is Stratigraphically Optimal. Quaternary International, 2005, kd 328, lk 196–203.

    [11] E. Weizman, Hollow Land: Israel’s Architecture of Occupation. New York, 2007.

    [12] R. Roy, The Cost of Air Pollution in Africa. OECD Development Centre Working Papers, 29.09.2016. https://bit.ly/30sFH1W.

    [13] P. Landrigan jt, The Lancet Commission on Pollution and Health. The Lancet Comissions, 03.02.2018, kd 391, nr 10119.

    [14] J. Lindén jt, Urban Climate and Air Pollution in Ouagadougou, Burkina Faso: An Overview of Results from Five Field Studies. Göteborgs universitet, 2012. https://bit.ly/2SaLu9h.

    [15] Vt https://www.who.int/airpollution/en/.

    [16] M. Guéniat jt, Dirty Diesel: How Swiss Traders Flood Africa with Toxic Fuels. A Public Eye Investigation. September 2016. https://bit.ly/2LMSA2C.

Vikerkaar