Arhiiv

  • Pimedus

    George Gordon Noël Byron
    Pimedus
    Inglise keelest tõlkinud Märt Väljataga

    Ma nägin und, mis polnud ainult uni.
    Erk päike kustus, tähed kiirteta
    maailmaruumis huupi ekslesid
    ja kuuta õhus kiikus jäine maa;
    küll tuli hommik, läks ja tuli taas,
    kuid ei toond päeva, inimeste hing
    muud kired peale hirmu unustas;
    kõik isekalt vaid valgust anusid;
    ja tehti lõket – iga troon, palee,
    hütt, eluase, linn läks tuleroaks,
    et saada valgust; kokku rahvahulk
    sai ümber põlevate kodude,
    et näha veel üksteise nägusid;
    see oli õnnelik, kel elupaik
    vulkaani hõõgvel suude lähedal;
    maailmas püsis vaid arg lootus veel;
    mets metsa järel süüdati, kuid need
    said ruttu otsa – raginaga puud
    lõid leekima ja maha langesid,
    söed kustusid – kõik oli jälle must.
    Näod inimestel õudse ilme said,
    kui neile langes sünge valgushelk;
    mõnigi nuttes heitis põrmu end
    ja peitis näo, kuid käsi põsakil
    jäi mõni naeratades vaatama,
    ning mõned siia-sinna tormasid,
    et oma matusetuld kütta veel,
    hull ärev pilk tuhmmustal taevalael
    kui möödunud maailma palakal,
    siis hambaid kiristades, ulgudes
    ja needes jälle põrmu heitsid end;
    metslinnud kriiskasid ja hirmunult
    maas tiibu soputasid asjatult;
    ja raevukadki kiskjad taltusid,
    maod sisistasid rahva seas, kuid nõel
    neil puudus, nii nad söögiks tapeti;
    ja korraks soikund Sõda jälle end
    täis kugistas; nüüd oli vere hind
    ju toidul, omaette igaüks
    sõi tusaselt; sai otsa armastus;
    üks mõte valdas maad – see oli surm,
    välkkiire, kuulsusetu; näljavahk
    sõi sisikonda; rahvast otsa sai,
    luud, kehad vedelesid hauata;
    nõrk õgis nõrka, koerad kiskusid
    ka peremehi, ainult üks neist jäi
    truuks surnukehale ja peletas
    ta juurest kiskjaid, nälgind hulguseid,
    kuni nood närtsisid ja kõngedes
    suu sulgesid, ta toitu endale
    ei muretsend, vaid kaebles haledalt
    ja lakkus kurvalt peremehe kätt,
    mis enam pai ei teind, – ning suri siis.
    Järk-järgult kärbus rahvahulk, kuid kaks
    üksteise vaenlast linnas ellu jäid –
    taas kohtusid nad lõdisedes seal,
    kus suitses põlend altar, millele
    profaanseks tarbeks kokku kuhjatud
    hulk pühi asju; seal nad riisusid
    kontkäega tuhka, nõdralt puhudes
    sütt lõkkele; kui kerkis vilets leek,
    nad selle nõdral valgel tõstes pead
    näost näkku nägid teineteist, neil suust
    kriisk kostis ja nad maha langesid –
    nad koolnuks teineteise ilgusse
    ka teadmata, kes on too teine tont,
    näol näljapitser. Maailm tühjaks jäi,
    ta väest ja rahvarohkusest sai klomp,
    kus polnud aastaaegu, taimi, puid,
    ei inimest, ei elu – surmaklomp,
    kalk savikaos. Jõed, järved, ookean –
    kõik seisid paigal, mitte midagi
    haudvaikse taarna peal ei liigutand;
    jäid inimtühjad laevad määnduma,
    neilt mastid pudenesid aeglaselt,
    kui tukkusid nad surnud vete peal,
    ei olnud laineid; peatus tõus ja mõõn,
    sest hääbund oli käskijanna Kuu,
    tuul närbus, pilved pudenesid – neilt
    ei vajand enam abi Pimedus,
    sest Pimedus ja Kõiksus olid üks.
    1816

  • Nr 10-11/2012 sisukord.

    LUULE
    Czesław Miłosz
    Mu ustav emakeel
    Poola keelest tõlkinud Hendrik Lindepuu
    Maarja Kangro
    Alienatsioon, Loovkirjutuse ülesanne, Kärnkonn, September, Ensüümid, Teie, Kell viis, Unenägu relativismist, HHHH
    Jaan Ajalik
    (unes nähtud), Kriisikäitumine, Pagaasi ja paunasid, *lapsena kartsin…, Veteran, Kuulake!
    Eda Ahi
    Aadamale, tantsutunnid gravitatsiooniga, La Lupale, viimne hani,
    Jorgos Seferis
    Astyanax. J.S-i laadis, Asine kuningas, Helena
    Uuskreeka keelest tõlkinud ja kommenteerinud Kaarina Rein
    PROOSA
    Priit Parmakson
    Kevade
    Mart Kivastik
    James Webbi teleskoop
    Mudlum
    Minu tädi Ellen
    ARTIKLID
    Roman Jakobson
    Rahvusliku enesemääramise algus Euroopas
    Inglise keelest tõlkinud M.V.
    Jaan Undusk
    Luterlik, valgustuslik ja romantiline keeleideoloogia meie vanemas kirjakultuuris
    Kristiina Ross
    Eesti teadustõlke eellugu ja hetkeväljavaated
    Aleksei Miller
    Identiteet ja lojaalsus Vene impeeriumi keelepoliitikas
    Vene keelest tõlkinud Kajar Pruul, järelsõna Karsten Brüggemann
    Yuri Slezkine
    NSVL kui ühiskorter ehk kuidas sotsialistlik riik etnilist eristumist edendas I
    Vene ja inglise keelest tõlkinud Märt Väljataga
    Sergei Kruk
    Läti sotsiaalse lõimumise kontseptsiooni kriitika
    Ingliskeelsest käsikirjast tõlkinud Aet Varik
    Tiit Hennoste
    Keelega on JOKK
    KUNSTILUGU
    Hanno Soans
    Vakatus ja vaba tahe
    VAATENURK
    Joanna Ellmann, Robert Kurvitz
    Kakskümmend aastat oodatud debüüt
    Mait Vaik, “Kõigil on alati õigus”
    Margit Tintso
    Surematust sõnast ja surelikust muust
    Karl Martin Sinijärv, “Krümitor 0671”, “Sureliku muuga”
    Mart Velsker
    Tähed otsivad peretunnet
    Jaan Malin, “Veljesto 90 (100)”, “Meile”
    Janar Ala
    Räestu rä-rä-rä-rägastikud
    Lauri Sommer, “Räestu raamat”
    Lauri Sommer
    Ilmamuutuste kroonika
    Kersti ja Marja Unt (koost.), “Seilates sadamata”
    Martin Luiga
    Kunnuse-lugemine
    Mihkel Kunnus, “Minu eugeenika saladus”
    FOORUM
    Joel Haukka
    Kas Läände põgenemisest polnud mingit kasu?

     

  • Kas Läände põgenemisest polnud mingit kasu?

    Joel Haukka
    Kas Läände põgenemisest polnud mingit kasu?

  • Kunnuse-lugemine

    Martin Luiga
    Kunnuse-lugemine
    Mihkel Kunnus, “Minu eugeenika saladus”

    Valik paremaid palasid Kunnuse blogist on kaante vahele saanud. Oma blogisse jällegi paneb Kunnus kärpimata versioone oma esseistikast ja kirjanduskriitikast. Ta viib meid ülevaatlikule ringreisile läbi uuema aja eesti kirjanduse ja peatub mitmetel sotsiaalprobleemidel, ning ka siis, kui tema seisukohtadega ei nõustuta, on see, et ta neid väljendab, ülimalt kasulik. Enne Kunnuse mõttemaailmaga tutvumist oli tunne, et konservatiivsel vaatenurgal ei olegi siinmail keskset iva ning et see põhineb täielikult tagurlusel ja vastandumisel.

    Tulisuse ja erudeerituse kombo üheskoos ebastereotüüpsete seisukohtadega tekitab Kunnuse vastu suurt avalikku huvi. Teda loetakse. Kuid see teeb ta paratamatult ka raskesti mõistetavaks. Inimene ei eelda, et ta näeb midagi uut (isegi mitte hästiunustatud vana), ta ei usu, et midagi uut võiks olemaski olla, ja seetõttu peab tema nähtu paigutuma tuntud raamidesse. Nii on Kunnuse kohta arvatud, et ta on lihtsalt “troll”, kes ei usu millessegi ja lammutab sofistika abil kõike ettejuhtuvat, et siis vihaste reaktsioonide üle itsitada. Või siis et tegu on hariliku konserviga, kellel on lihtsalt juhtumisi paremad intellektuaalsed relvad käepärast kui harilikult. Igal juhul läheb Kunnuse maailma mõistmisega mõningal määral aega. Aga mis ta teeb, on see, et ta võitleb suuremalt jaolt Apolloni, vana kooli eetika ja ratsionalismi eest (mis on samuti omandanud uusi vorme – Kunnus räägib tihtilugu teadusest, ent rõhutab, et teadusest moraalile põhjenduste toomine ei ole otstarbekas ja teeb nii teaduse kui moraaliga rumalusi). Tahab, et inimesed muidu karjumise asemel mõtleksid ja süveneksid. Tundub, et tegu on nii õnnestunud propagandisti kui ka kriitikuga. Mulle on öeldud, kuidas on puuritud ja puuritud seda Kunnust ja viimaks jäädud ikka enese algseisukohtade juurde, mis aga peale Kunnuse puurimist on sootuks paremini põhjendatud.

    See muidugi ei tähenda, et talle ei saaks vastu vaielda. Esimene lehekülg manab välja punatondi, nimetades kommunistlikku ideoloogiat üheks kristliku maailmavallutuse kõige võikamaks teisendiks, väites edasi, et “teatavasti ei tähendanud võrdsus nõukogude käsitluses võrdsete võimaluste garanteerimist kõikidele, vaid loodusliku võrdsuse postuleerimist a priori – selles tähenduses, et köögitüdrukudki võivat riiki juhtida”. Siinkohal tsiteerib Kunnus valesti autorit, kellest ta suuremat ei hooli. Lenin ütles, et iga köögitüdruk “peaks” oskama riiki juhtida, mis tähendab sedasama, mida me sellega tänapäevalgi mõtleme – poliitiliste protsesside mõistmist ja nendes osalemist. Lenin oma konkreetses ajaloolises olukorras kahtlustas, et ta oma parteigi ei oska valitseda (tal oli õigus). Ülepea, mul on tunne, et sellel postmodernistlikul imel, kus kõik inimesed ja teosed ja arvamused ja tõed on võrdsed, mistõttu sul ei ole ei saavutatavat ega ligilähedast objektiivset tõde ning kõik olemasolevad tõed on kogu aeg üksteise peale solvunud, sest tajuvad end ahistatuna – et sellel ei ole kommunismi ega marksismiga suuremat midagi pistmist. Vähemalt nõukogude versiooniga mitte, Läänes tehti sellega kohati kümme hullust ära, aga nii nende ideedega kipub minema. Nõukogude kirjanduspraktika ei väljendanud ka ühtegi säärast printsiipi, kirjanduslik eliit oli välja joonistunud ja sellele, milline üks raamat pidi olema, kehtis range reglement.

    Muidu aga kirjeldab Kunnus avaloos kriitiku eetikat, nii nagu ta seda näeb. Põhiliselt suhestub tekst noorautoritega, kes olla saanud kõvasti kiitvamat kriitikat, kui asi väärt oleks, ning kes kriitilisema kriitika peale üliväga veriseks lähevad ning tahavad kriitilise kriitika ülepea ära keelata. See kõik on väga tüüne. Ma saan noorautorite reaktsioonidest aru küll, aga on ilmne, et neil on õigus kirjutada, kirjastusel on õigus välja anda, Kapitali õigus seda ettevõtmist rahastada on diskuteeritav ja Kunnusel on õigus öelda, et tema meelest tuleks ikkagi teha nagu vanad meistrid või vahest ehk natuke paremini (millega ma suures jaos nõustun, ehkki tunnustan ka mitmesuguste vahevormide eluõigust, aga mingit ekstreemset argumenti on võimalik näha ka väärtusena iseeneses ja tasakaalustava jõuna), ja kui selle kallal virisema hakata, siis jääb munajoodiku mulje noorautorist, aga mitte Kunnusest. Pealegi on kriitikavõimelise kriitiku kriitikast rohkem kasu, tema kiitused on tõsisemalt võetavamad ja ta ärgitab inimesi loodetavasti paremaid raamatuid kirjutama.

    Sealsamas näeme ka ühte Kunnuse semiootikuhariduse tulemust. Et ta on õppinud kõikjalt märke leidma, näeb ta kõikjal märke, ja enamasti räägivad need allakäigust ja halbadest liikumistest ühiskonnas. Nimelt oli ühes viie aasta taguses Ekspressis, “YLÖS/ALAS”- rubriigis, jaotuse all “YLÖS” kirjas midagi väga rumalat. See põhimõtteliselt rääkis massimõrvadest ja eelistas neid massimõrvasid, mis toimuvad ostukeskustes ja kirikutes nendele, mis toimuvad koolides, sest “isegi kümne šoppamis- või lihtsalt usuhullu elu ei asenda ühe lapse oma, kellest võib saada uus Shakespeare, Chopin või Dalí”. Kunnus näeb siin märki ühiskonnas valitsevast lapsekultusest. Mina näen siin lihtsalt halvasti suunatud halvakspanu ja läbimõtlematust. Kõigepealt, ka tänapäeva Chopin ei ela ainult muusikast, ta tahab mantli keemilisse viia, kingi tallutada ja pudukaupu osta. Kõikide kirikute külastajate “usuhulludeks” tembeldamine on ilmselt samuti õigustamatu, pealegi ei välista peast napakas olemine andekust. Nii ostukeskustes kui kirikutes käib tihtilugu ka kooliealisi lapsi. Lisaks sellele ei ütle miski, et inimene ei võiks viiekümneaastaselt maha istuda ja hakata järsku väga häid raamatuid kirjutama. Tänapäeva noorusekultus on siiski pigem midagi ebausulaadset ja avaldub üksikutes eluvaldkondades, mitte nagu 90ndatel, kus 25-aastast inimest loeti “vanaks” ega tahetud tööturul. Üldiselt tahaks rohkem vana ja noort käsikäes näha, dialoogis ja teineteist täiendamas. Niimoodi oleks hea rahvuse ja kultuuri tulevikule. Üks asi, mida Kunnusele ette heidakse, ongi see, et ta näeb noori inimesi ühelaadse ja peaasjalikult mitte väga sümpaatse massina. Aga võib olla juhtunud, et elu on talle suuremal hulgal ebaküpseid inimesi ette sokutanud, kui tervislik oleks. Võib muidugi ka öelda, et kogu ühiskond põeb halvastimööduva nooruse haigust, mul omal on olnud õige raske täiskasvule mingit positiivset sisu ning inspireerivaid eeskujusid leida.

    Edasi asub raamat arvustama kohalikke raamatuid, mida ma lugenud pole. Mis kena turvaline maailm, kus on kriitikud, kes seda minu eest teevad! Siinkohal pean kahjuks loobuma arvustuste arvustamise rõõmust ja iga essee kohta kommentaaride kirjutamisest. See veniks pikale. Võin lubada tekstide tihedust, ülevaatlikkust ja lisaväärtuslikkust. Uusi asju saab teada. Saab teada, milliseid raamatuid kirjutab Birk Rohelend. Psühholoogilisi düstoopiaid kirjutab. Jääb parem mulje, kui ise oleksin osanud arvata. Nägin Rohelendu lihasilmaga ühel luuleõhtul, ning sai määratud, et Rohelend on ebamõttetu ja et temast saab Rostovi ja Kurvitza kunstinaudingute kategooriate süsteemis kolmanda kategooria kunstinaudingut. Toon ära ka kunstinaudingute kategooriad, need ilmuvad siin esmakordselt ja nende eesmärk on kergesti arusaadavalt määratleda naudinguid, mida inimene kunstiobjektidest saab:

    1. Oi kui ilus! (Imetletakse tehnika meisterlikkust, nt realistlik maal.)

    2. Küll alles viitsis! (Imetletakse töö hulka, mida tegemine nõudis, nt suur tikkudest traktor.)

    3. Sellist asja harilikult ei näe/kavalalt välja mõeldud! (Imetletakse uudset ideed, nagu näitusesaal, mille seinad ja laed on puha udusulgedega kaetud.)

    4. Kõvasti paneb! (Teos ühtib vaataja ideoloogiliste tõekspidamistega.)

    Nüüd see on kuskil.

    Vahepeal hävitab Mihkel ka teatrit. Ikka sellepärast, et armastab Apollonit ja vihkab Dionysost ja eelistab ratsionaalsust emotsioonidele. Üldiselt on tegu kahtlase projektiga. Need kunstimarksistid tulevad meelde, kes tahavad maalide maalimist ära keelata, sest maal on väikekodanlik ja ebasotsiaalne ja meeldib inimestele. Mitte et ma oleksin ülekeev teatri või seotud elualade austaja, aga arvan, et inimesed, kes esindavad Kunnuse meelest teaterlikke iseloomujooni, nendega on raske, kuid nende pakutaval on lisaväärtus. Nimelt esteetiline lisaväärtus. Mu meelest me oleksime ilma esteetikata üsna istuli. Ilusad asjad, mis liigutavad meeli, teevad elu kuidagi elatavaks, eetilistki tajutakse ilusana ja teadlasele meeldib teooria ilu. Me ei saa eeldada, et inimesed meie ümber käituvad mõistlikult, me võime üritada neil aidata seda teha ja tihtilugu käituvad inimesed niimoodi, nagu neil lastakse käituda. Kunnus ilmselgelt vastandab muusikat ja visuaalmeediume kirjandusele ja eelistab kirjandust, aga minu meelest, kui meil on juba tehnilised vahendid, mis võimaldavad ühendust laiade rahvamassidega, siis peaks üritama neid kõrgemale tõsta, mitte välja juurida ega omapäi jätta. Minu meelest oleksid Eesti üheksakümnendad ilma Vennaskonnata kõledam paik olnud ja see, et musklis pidu panev jõmm oskab Arvi Siiga tsiteerida, teeb temast olemuslikult parema inimese.

    Ja kui inimene kolmekümneaastaselt leiab, et näitlejakutse oli vale valik, siis ta võib küll ennast surnuks juua, aga võib ka endale mingi teise töö otsida nagu ülejäänud inimesed.

    Hea hulk artikleid pühendub ka homoteemale. Kunnus näeb, et dialoogi kumbki pool ei ole õieti tulnud mitte probleeme lahendama, vaid oma arvamust üldvaldavaks tegema ja et võrdõiguslased vihkavad vastikuid homofoobe õigupoolest niisama palju kui homofoobid vastikuid homosid. Kunnus ei pane kätt progressile ette, kuid seisab pigem koos nendega, kelle väärtused ajale ette jäävad. Siinkohal tuleb ütelda, et tähelepanu, mida küsimus saab, on ülemaailmsel skaalal, nii nagu kohalikulgi, üle paisutatud. See kulutab asjatult vaimset energiat, mille saaks panna tähtsamate asjade rakkesse. Ilmne on, et see, mida peaks tahtma, on see, et nad saaksid vait jääda – et homo ei peaks igapäevaselt mõtlema oma homosusele ja et homofoob ei peaks oma peas kogu aeg tegelema endale vastumeelsete seksuaalpraktikatega, millega tal õigupoolest mingit pistmist ei ole. Seksuaalne soodumus ei ole ideoloogilise sõja võitlustanner. Homofoobia on üsna sarnane nähtus masturbatsiooni demoniseerimisega. Sellest vabanemine oli üheselt hea asi ja vähendas inimeste kannatusi. Mitte iga sotsiaalse muutuse taga ei haiguta kuristik, see, et tänaval saab vähem peksa, metsas lastakse vähem inimesi maha ja autod peavad vöötraja taga kinni, on kasuks kõigile ning mida rutem säändsed asjad toimuvad, seda kenam. Mitte et mul oleks selget ideed, kuidas seda teha. Kohati on tunne, et ühiskondlik diskussioon ei ole kõige adekvaatsem viis asju korda saata ja põhjustab seoses ajakirjanduse iseärasustega pigem emotsioonide ülekeemist kui lahenduste otsimist.

    Et siis: blogile sobib kaante vahel, lõigud paistavad pikemad. Võin julgesti soovitada. Kergem on mõistatuse lahendamisel otsida kohti, kus sa oled Kunnusega ühte meelt. See on hea platvorm, kust alustada, saamaks aru, mida ta mõtleb ja mida mõtled sa ise.

  • Vakatus ja vaba tahe

    Hanno Soans
    Vakatus ja vaba tahe

  • Keelega on JOKK

    Täna 120 aastat tagasi

    Umbes 120 aastat tagasi oli Eesti kolmkeelne maa ja inimene, kes tahtis avalikku ametisse saada, pidi valdama kolme kohalikku keelt. Sealjuures ei olnud need kolm keelt oma seisundi poolest ühiskonnas sugugi võrdsed. Samal ajal seisid eestlased nende kolme keeleheinakuhja vahel ja pidid valima. Me teame, kuidas lugu lahenes. Aga mõelda tasuks selle üle, miks ta niiviisi lahenes ja kus on lahenduse võti.

    Vene impeerium oli alustanud 1880. aastatel riigi moderniseerimise poliitikat. Selle poliitika teiseks küljeks oli loosung üks valitseja, üks usk, üks keel. Selleks et hävitada mingi keel kiiresti ja korraga, tuleb selle keele kasutajad lihtsalt füüsiliselt ära hävitada. Selleks aga, et panna keel aeglaselt ja vaikselt kustuma, tuleb viia ühiskonda sisse tingimused, mis keele surmale kaasa aitavad, ja nõrgendada nende tingimuste mõju, mis keelt alles hoiavad. Ühesõnaga, viia keelde aeglaselt ja märkamatult mõjuv mürk.

    Esimene oluline keelesuretamise võte on kaotada temast võimalikult paljud erinevad allkeeled. Iga keele kesksed allkeeled on ametlikus ja avalikus suhtluses kasutatav normkirjakeel, selle kõrval erinevad kohamurded, slängid, suuline ja kirjalik, avalik ja argine register jms. Mida vähem erinevaid allkeeli, seda kiirem on keele surm. Riik saab siin alustada ainult ametliku ja avaliku suhtluse keelest.

    Kirjakeeled luuakse ühiskonnas siis, kui keel peab hakkama täitma valitsemise, juhtimise, hariduse, usuelu jms ülesandeid. Kui need rollid keelelt ära võtta, siis kuhtub ka normkirjakeel. Vene võim läks seega väga õiges suunas ja tegi õiged otsused. Seni eestikeelne asjaajamine maal viidi üle vene keelele ja paljud keeleoskamatud ametnikud kaotasid oma koha. Usuelus sooviti aga liikuda vene usu juurde, mis oleks lõppkokkuvõttes hävitanud ka eestikeelse luterliku kirjanduse ja keelepõhja. Ülikooli õpetuskeeleks sai vene keel ja kaua igatsetud Eesti Aleksandrikool avati venekeelsena, kuigi seal õpetati ka eesti keelt. Aga olulisim keelt muutev jõud pidi olema talurahvakoolil, milles õpetuskeeleks sai samuti vene keel.

    Sellest ajast jutustab meile Oskar Lutsu “Kevade”. Juba esimeses peatükis õpitakse kirjutama vene keele jätti (ять), mis 1918. aastal keelest välja jäeti ja mida selle praegused tagasitoomise pooldajad on muide nimetanud “kõige venelikumaks täheks”. Aga sellest, et kogu õppimine käis vene keeles, annab praegusele lugejale aimu 18. peatükk. Seal tärkab Joosep Tootsis teadmisjanu ja koolikaaslane Ants Vipper seletab talle puhtas eesti keeles, milline näeb välja maakera ja kuidas tekib tuul. Toots ei olnud kooliõpetaja seletustest midagi aru saanud. Ja kirjanik kommenteerib seda lihtsalt: “Kust pidi ta niipalju vene keelt võtma.”

    Aga võim ei läinud oma tegemistes lõpuni.

    Kõigepealt, muud eesti avaliku keele arengut mõjutavad valdkonnad jäid eestikeelseks. Näiteks ajakirjandus, kirjandus, populaarteadus. Ja mis sama oluline, ei jõutud ka eesti keele säilitamist ja arendamist pooldava keelelise aktiivsuse, teisisõnu keele arendamise ja korraldamise mahasurumise või keelamiseni.

    Selleks ajaks oli eesti keele avalik seisund võrreldes sajandi keskpaigaga radikaalselt muutunud. Eesti päritolu mehed (ja mõni naine) olid alustanud eesti rahvuse ehitamist, mille keskmes oli eesti keel ja eesti meel. Äratajad olid saavutanud oma töös, eriti keeletöös, tohutut edu. Eesti keele roll hariduses oli küll kaotatud, aga avalikus suhtluses oli see määratult tõusnud. Varem ükshaaval tilkunud eestikeelsetest tekstidest oli saanud pidev tekstivoog kõigis rahva elu ja ühiskonda käsitlevates žanrides, nii ajakirjanduses, kirjanduses kui humanitaar-populaarteaduses. Eestikeelsete tekstide kirjutamine oli läinud eestlaste endi kätte. 1870. aastatest oli ka eestikeelse keeleelu juhtimine läinud eestlaste endi kätte, nii keelekorraldus, keele uurimine kui eesti keele lektoraat Tartu ülikoolis. Ilmusid esimesed eestikeelsed grammatikad ja keeleuurimused. Sellega oli maha märgitud eesti keele muutumine eestlaste avalikuks keeleks. Seda tööd ei keelatud ega lõpetatud.

    20. sajandi alguses said mitmed haritud eestlased aru, et eesti kirjakeel vajab tugevat reformi, sest ta ei tule enam toime moderniseeruva maailmaga. Selle reformi üheks osaks oli tugev purism, uute sõnade loomine ja toomine oma murretest ja soome keelest, mis ei lasknud keelde struktuurivõõraid sõnu. Selle üheks eestvedajaks oli Johannes Aavik, kes kuulutas vajadust tuua eesti keelde tuhandeid uusi sõnu, muuta grammatika paindlikumaks ja haakida ta lahti saksa süntaksi mallidest. Selle eestvedajaks oli Johannes Voldemar Veski, kes kuulutas oma eesmärgiks eesti keele normingute väljatöötamise. Ja selle oluliseks lõpplüliks oli hoopis vähem tuntud, aga vähemalt sama oluline mees Elmar Muuk, kes koostas õigekeele sõnaraamatud ja grammatikad, millest lähtudes me aastakümneid õiget käänamist ja pööramist õppisime. Nii loodi 1920. aastate lõpuks modernne eesti normkirjakeel.

    Lisaks keele kasutuse ja arenduse mõjutamisele on rida muid võtteid, mis aitavad liigutada rahvast ümberrahvastumise suunas.

    Nii on näiteks oluline kohapeal elavate erinevate rahvuste arvuline suhe ja kontsentratsioon. Kui põliskeelseid on suhteliselt palju, siis on pealesunnitava keele jõud väike. Aga kui riigikeelsete inimeste osakaalu suurendatakse, siis mingil hetkel jääb kohalikke lihtsalt liiga väheks, et keel saaks täita avaliku keele rolli. Lisaks saab suurendada teise keele mõju sisserändajate hajutamisega. Kui nad koonduvad mõnda kohta, siis kujuneb küll kaks keelelist kogukonda, aga uue keele mõju on siiski väiksem kui segarahvastiku puhul. Lisaks suurendab hästi segatud rahvastik segaabielude hulka. Nende teemadega ei tegelnud Vene tsaarivõim vist üldse. Eestlaste hajutamine töötas küll, maa pakkumisega Siberis või Kaukaasias vms. Venelasi oli aga Eestis vähe ja neid ei asustatud siia vist üldse. Küll aga kasutas seda võtet hiljem nõukogude võim, aga mitte piisava efektiivsusega, sest tulnukad koondusid peamiselt ikka Tallinna ja Kirde-Eestisse.

    Ja lisaks on oluline kohalike suhtumine uude keelde ja ka seda keelt kandvatesse inimestesse. Kas uues riigikeeles ja selle kandjates nähakse midagi väärtuslikku ning enda rahvusest ja keelest kõrgemat või mitte. Seda probleemi ei lahendanud ei tollased ega nõukogude aja vene ideoloogid.

    Muidugi oli inimesi, kelle jaoks uus riigikeel oli ihaldusobjekt ning Venemaa suurus ja eestlaste hävimise kindlus hakkas paistma paratamatusena. Üks neist oli Ado Grenzstein. See mees oli muuseas väga andekas ajakirjanik ja paljude eesti keele uute sõnade looja. Aga ühel hetkel hakkas ta kuulutama eestlaste vene rahvusesse sulandumise ideed. Tõsi, 1990. aastatest peale on tema tegevust tõlgendatud ka hoopis teistmoodi, kuid see ei ole praegu tähtis tollast aega silmas pidades. Aga laiemalt ei saanud pajuvenelusest tegelikult midagi. Eesti kultuurimällu jäid vaid kirjandustegelastest errulastud soldatid, kes armastasid lasta ennast ees- ja isanime pidi kutsuda.

    Nii polnud venestamise projekt mingi utoopia, nagu praegu armastavad kuulutada mõned ajaloolased. Lihtsalt võim ei olnud piisavalt järjekindel. Kuid olulisim vastumõjur oli aeg. Üldiselt on keeleliste muutuste läbiviimiseks vaja vähemalt kolme inimpõlve. Aga venestamine vajus sajandialguse revolutsioonides ja sõdades vaikselt lössi ja selle võimalused lõppesid Eesti Vabariigi loomisega. Nii oli võimalikku ümberkeelestamise aega ehk vaid kolmkümmend aastat.

    Aga avaliku keele kõrval on igas keeles hulk argielu allkeeli ja suulisi allkeeli. Nimetame neid kokku igapäevaelu keeleks. Nagu teada, võivad need säilida aastasadu ilma igasuguse kirjakeeleta ja püsida elus ka siis, kui nende kasutajaid on jäänud vaid näpuotsatäis. Aga nad saavad seda teha siis, kui neil säilib oluline roll olla keele loovuse vedurid. Siin ei olnud tollases ühiskonnas vene keelel mingit erilist lootust. Teisiti oli saksa keelega.

    Tolle aja ühiskonnas toimusid üliolulised muutused, mis mõjutasid nimelt igapäevaelu keelt.

    Eestlased asusid elama linnadesse. Linnas olid uued naabrid, uued teemad, uued situatsioonid. Senise tuttavate- ja sõpraderingi asemele külas tulid uued olukorrad, kus omavahel suhtlesid tihti poolvõõrad inimesed. Tuli käia apteekri juures, kaubamajas, pangas. Tuli kõnelda asjadest, milleks senises kodumurrakus sõnugi polnud ja need tuli kiiresti kusagilt laenata. Tegelikult tähendas see, et kodumurraku asemele tuli linna kolinud eestlasel võtta midagi muud.

    Aga see oli ka aeg, mil Vestmann tuli linna vene saabastes ja sai Vestmanniks Vestmanni uulitsast. See tähendas uute sotsiaalsete kihtide kujunemist. Neil olid erinevad kombed, erinev suhtlusringkond, erinevad teemad jne. Nende kihtide igapäevaelu keeleks oli seni olnud saksa või poolsaksa keel. Sel hetkel oli kaks võimalust. Kas eestlased liiguvadki saksa kodukeele poole või valivad nad selle asemel eesti keele.

    Oli hulk inimesi, kelle jaoks sakslane oli kõrgeim olevus maailmas ja tema keel ihaldatud oskamisobjekt. Aga siin toimus tollel ajal kaks olulist murrangut, mille viisid läbi eesti haritlased.

    Esimene oli murrang suhtumises saksasegusesse kõnekeelde. Poolsaksa keele kõnelejatest said kadakasakslased. Selget ja kõige mõjukamalt negatiivset hoiakut nende suhtes kultiveerisid eesti kirjanikud. Vana hea August Kitzberg kirjutas aastal 1901 jutustuse “Veli Henn”, milles räägitakse muuhulgas palju keelest ja keelepoliitikast. Ja mille üheks tegelaseks on linnas haridust saanud noor daam, Kniks-Mariihen, kelle kõne pani Kitzberg kirja nii:

    “Kas teie ka kuulete, kuida Nachtigallid schlagivad? Üks kiriküüt, kiriküüt ja to-biits, tu-biits. Kuidas teie ennast amiseerite?” Ja kuulsaim lause ehk: “Herr Perpentikel, was ist das, was dort rohu sees macht – rääks, rääks?”

    Ja samast sajandilõpu ajajärgust kirjutanud Tammsaarel tegutseb “Tões ja õiguses” Kassiaru Jaska tütar Maali, kelle hüüdnimeks oli alguses olnud komm essen, koerajalg, vas vilkstu, vasikajalg. Kirjanik lisab: kuna nimi oli igapäevaseks tarvitamiseks liiga pikk, sai sellest koervasikas.

    Teiseks aga, olulisim murrang toimus haritlaste endi kodukeeles, kes senise saksa keele asemele valisid eesti keele. Kokku sai sellest aeglane, aga väga oluline muutus, mille tulemusena sündis kohalike murrakute kõrvale umbes 1930. aastateks eesti ühiskõnekeel, mida kasutasid oma igapäevases suhtluses linnade haritumad kihid. See oli kõnekeel, milles oli vaid killukesi kunagistest murrakutest ja mis oli morfoloogialt ja morfosüntaksilt üsna lähedane tollasele kirjakeelele. Just modernse eesti kõnekeele sünd tagas tol ajal selle, et eesti keel oli ja jäi. (Jätame siin käsitlemata kurva tõsiasja, et 1930. aastatest alates nägid eesti keelekorraldajad ja kooliõpetus tõsist vaeva, et hävitada vana murdekeelt. Ja nad said sellega 1960. aastateks hakkama).

    Aasta 2012

    Praegu on aasta 2012. Me kõneleme jälle sellest, et tänapäeva Eestis peab avalikus ametis tegutsemiseks valdama vähemalt kolme keelt, kuigi ühist nimekirja keelte kohta pole olemas. Me elame jälle suure moderniseerimise ajastul. See on palju suurem revolutsioon kui sajanditagune Vene impeeriumi moderniseerimine. Selle üheks osaks on Euroopa Liidu pidev remont, teiseks Eesti konkurentsivõime tõstmine ja kolmandaks kõike kattev ja tagant kihutav üleilmne, kosmopoliitlik arvuti- ja netirevolutsioon. Taas seisavad eesti ühiskond ja eesti keel teelahkmel. Ainult nüüd on eesti keele lähtepositsioon täiesti teine. See on kultuurkeel oma väljakujunenud allkeeltega, mis tulevad selles uues ühiskonnas tegelikult suurepäraselt toime. Palju paremini kui mitmedki suuremad keeled. See keel ei vaja reformi nagu sajand tagasi.

    Tõsi, praeguse murrangu tulemuste kohta ei tea me midagi. Seda saavad näha praeguste noorte lapselapsed. Aga ennustada võib, sest märgid on õhus.

    Kõigepealt, suulist eesti ühiskeelt igapäevaelus ei sea keegi kahtluse alla. Veel enam, on toimunud küll pisike, aga siiski oluline pööre eriti lõunaeesti murrete kasutamises. Aga suuline keel ja murre ei ole eesti keele saatuse võti siin ja praegu. Selleks on netisuhtluses kasutatav keel, täpsemalt üks osa sellest.

    Nett ja arvuti on esimesed tehnilised vahendid peale kirjutamise leiutamist, mis on muutnud ja üha muutmas põhjalikult meie keelepilti. Kuigi mõned uurijad kõnelevad nüüdki veel ühtsest netikeelest, on selge, et midagi sellist pole olemas. Netis kasutatakse paljusid erinevaid allkeeli ja nende variante, mis üksteisest radikaalselt erinevad. Selle üheks nurgaks sobib täiesti tavaline suuline keel, mida me kasutame kasvõi Skype’iga kõneldes. Selle teiseks nurgaks on täiesti tavaline normkirjakeel, just selline, nagu me paberil oleme harjunud nägema. Aga netikeeles on üks osa, mis on täiesti uus ja väga oluline.

    See on kirjalike spontaansete netidialoogide keel, mida kasutavad jututoad, MSN-suhtlejad jmt. See on suhtlusviis, mida enne dialoogilise neti sündi eraldi allkeelena üldse olemas ei olnud. Milline see keel on? Üks MSN-vestlus võib alata näiteks nii:

    Mart:Tsau!

    Mart:kuule, ütle midagi filosoofilist “Viimse reliikvia” sisu kohta. tegelt, oota…. ma kirjutan küsimuse ja sa kirjuta mis sa vastaks selelele

    Mart:sellele

    Marta:tsau jah

    On lihtne näha, et selles on kirjakeele ja argisõnavara. Aga selles on ka koos kirjaliku ja suulise keele grammatilised võtted, näiteks avalik eneseparandus selelele> sellelevõi kuule partikkel vooru alguses. Praeguse allkeelte süsteemi seisukohast võime öelda, et see tekst paikneb kusagil suulise ja kirjaliku ning avaliku ja argikeele vahepeal. Aga see on nii ainult senise süsteemi taustal. On üsna kindel, et spontaanset dialoogi kasutav netisuhtlus jääb ja muutub ja ühtlasi muutub ka meie arusaam kogu allkeelte süsteemist. Aga veel tähtsam on fakt, et just see allkeel on saanud staatuse, mis seni oli kõnekeelel ja slängidel.

    Kunagi 1980. aastatel oli Tartu ülikoolis väike slängiuurimise seltskond ja tollane eesti filoloog Vallo Kalamees koostas ühe kunstliku teksti, mis oli omaaegset slängi täis. Ma olen viimastel aastatel aeg-ajalt küsinud õpilastelt ja üliõpilastelt selle teksti “tõlkeid” nende praegusesse slängi. Varem sain ma vastuseks tavalise suulise slängikeele tekste. Aga viimasel paaril aastal on siin toimunud selge murrang. Nüüd saan ma netislängi. Mis tähendab, et spontaanne argine dialoogiline netikeel on asumas keele loova veduri rolli. Ja see on äärmiselt oluline murrang.

    See uus allkeel ei ole mitte kauni eesti keele hävitamine, vaid täpselt vastupidi, selle eluspüsimise ainus võimalus. Akadeemik Haldur Õim on öelnud: keel, mida pole tänapäeval arvutis, seda pole olemas. Ma lisan sellele uue slängikogemuse valguses: keel, milles ei arene spontaansed arvutislängid, on kardetavasti määratud surema. Ja sama kehtib keele kohta, mille igapäevase suhtluskeele arengut ei vea spontaanse arvutidialoogi keeled. Sest tänapäeva laste kambad ei kogune enam koduõuedes ega naabruses asuvas pargis, vaid netihoovides ja netiparkide nurgatagustes. Kui neis nurgatagustes vabadus ja spontaansed arengud asendada n-ö kirjakeele nõudega, siis on selle tulemuseks eesti arvutikeele arengu kängumine ning koos sellega tuleviku eesti igapäevaelu keele olulisima registri kängumine. Selle asemele astub mõni teine keel.

    Aga see on ainult üks allkeelte kiht. Paljas spontaanne argikeel, olgu kasvõi arvutis, tähendab eesti keelt köögikeelena, millel pole ühiskonnas mingit erilist väärtust. Olulisim koht eesti keele praeguses saatuses on avaliku elu keelel ja selle sees normkirjakeelel. Just nii, nagu sajand tagasi.

    Ja ka nüüd võime vaadata seda keelt samade tegurite taustal, nagu 120 aastat tagasi.

    Ei ole raske näha ühte olulist erinevust. Demokraatlikus ühiskonnas ei juurutata midagi range ja ühepoolse käsu korras. Turuliberaalses ühiskonnas lähtub võim ka keelepoliitikas tegelikult oma põhiseisukohast: turg paneb asja paika.

    Milline on olukord keeleturul?

    Eestlaste protsent Eestimaa elanikkonnast on palju väiksem kui sajand tagasi ja selle suurenemist ei ole ette näha. Vastupidi. Eesti noored lahkuvad välismaale. Seniste muukeelsete integreerimine on läinud väga visalt ja peagi on kohale jõudmas uus immigrantide laine. Inglise keele juurdumine avalikus elus käib vaikselt, aga kindlalt.

    Sajand tagasi olid keeleliselt tähtsad valitsemine, kool ja kirik. Nüüd on jäänud valitsemine ja kool. Pole mõtet kõnelda pikemalt tegelikust valitsemiskeelest Euroopa Liidus ning sellest, kuidas ülikoolis suureneb järjest inglise keele osatähtsus. Turg nõuab. Ja üha enam eestlasi pääseb uue Euroopa ülemkihtidesse, kus kasutatakse samuti kolme kohalikku keelt, ainult need on teadupärast inglise, prantsuse ja saksa.

    Kirik ja usk ei mängi eesti ühiskonnas mingit rolli. Nende koha on täitnud teadus. Keelt, milles puudub tänapäeval omakeelne teadus ja sellega seotud kõrgharidus, pole peagi olemas. Ja taas, nagu sajand tagasi, on riik valinud tee. Teaduse muutmine ingliskeelseks käib täie hooga. Loomulikult mitte sunniviisil. Turg paneb asjad paika. Tõsi, mõnikord tuleb teda natuke toetada. Näiteks luues teaduse rahastamise süsteemi, milles eestikeelne teadustöö ei ole konkurentsivõimeline. Seda on lihtne teha. Seame lihtsalt üheks keskseks teadustöö väärtuse kriteeriumiks sellele viitamiste arvu. Kui ma kirjutan näiteks tipptasemel keeleteadusliku artikli eesti netikeelest inglise keeles, siis on selle potentsiaalne viitajaskond tuhandetes. Kui ma kirjutan sama artikli eesti keeles, siis on selle maksimaalne lugejaskond samuti tuhandetes, aga viitajaskond umbes viis inimest. Sest rohkem selle teemaga tegelejaid eesti keeleteaduses lihtsalt ei ole.

    Rahvusluse kui sellise kuulutamine negatiivseks nähtuseks on tänapäeva maailmas nii tavaline, et sellel pole mõtet peatuda. Aga mõnikord ilmuvad välja kuulutused, mis näitavad pinna all küdevaid teravamaid süvatundeid.

    Nii kirjutab teadusajakirjaniku tiitlit kandev Tiit Kändler Päevalehes: “Kui mina oleks venelane, siis mina küll rahvusringhäälingut ei vahiks ja rahvusooperis ei käiks. Sest “rahvus” liitsõna ees kipub kangesti viitama sõjaeelse Saksamaa mentaliteedile.” Me ju kõik mäletame, mis võim enne sõda Saksamaal valitses ja mis sellest välja tuli. Üks eesti teadusreformi suuri vedureid, akadeemik Jüri Allik vaatab asja teaduse otsast: “Ma ei taha üldse olla irooniline, kuid tasuks veelkord mõelda, kas ikkagi on nii erutav teada saada, mida mujal maailmas tundmatu poetess kirjutas oma noorpõlves päevaraamatusse…” Ja oma unistuse paneb paberile Eesti parlamendi juurde kuuluva Arengufondi endine juht Ott Pärna: “Usun, et alates aastast 2015 on meil teemaks inglise keele tõstmine Eestis teise riigikeele staatusesse ning 2020. aastal see saabki teoks.”

    Kui läheme nüüd avaliku kirjaliku suhtluse juurde, siis selle võime jagada kahte osasse. Üks rühm tekste on sellised, milles peab kasutama normkirjakeelt. Need on ametlikud tekstid, olgu Riigikogu protokollid või seadused. See on lihtne ja selge. Teise osa aga moodustab suur ja hall ala, mida allkeelte uurimises nimetatakse tavaliselt avalikuks institutsionaalseks suhtluseks. Seal on soovitav kasutada kirjakeelt. Sinna kuulub näiteks ka meedia, avalikud suhted, populaarteadus, teadus jms valdkonnad. Tähtis on see, et see hall ala ei jääks liiga väikeseks, siis ei kanna kirjakeel enam välja.

    Need on aga valdkonnad, kus on alati tegutsenud haritlased. Sajand tagasi oli haritud inimese tunnuseks kirjakeele valdamine. Nüüd on asjad teisiti. Haritud inimese tunnuseks on endiselt kirjakeele valdamine. Aga selle kõrval on sama tähtis erinevate avaliku suhtluse allkeelte valdamine, oskus valida allkeelte tööriistakastist situatsiooniga sobiv vahend ning seda vahendit õigesti kasutada. Lihtsalt öeldes: teada, millal kasutada keelelist haamrit ja millal tange, ning mitte hakata tangidega naela seina lööma. Kuigi ka tangid ajavad teadupärast asja ära.

    Kui keeleteadlane Peet Nemvalts kirjutab ajalehes, et ka halvas inglise keeles kirjutatud teadusartiklit peetakse meil paremaks kui eesti keeles kirjutatut, siis on see ainult pooliti õige. Õige on, et eesti teaduse ülima kvaliteedi nimel kuulutatakse eesti keeles tehtud teadustööd juba ette väärtusetuks. Aga inglise keele kvaliteedi osas on asjad teisiti, vähemalt ingliskeelsetes maades. Iga rahvusvahelise ingliskeelse teadusväljaande toimetaja nõuab, et mu artikli oleks tingimata üle vaadanud native speaker. Ning mõne ajakirja koduküljelt leiab ka vastava teenuse, ca 350 eurot teksti eest. Selle raha eest viib toimetaja minu keele kooskõlla korraliku inglise keele ja teadusliku stiiliga. See tähendab ainult ühte. Kuigi miljonid puuinglise keelt kõnelevad ja kirjutavad inimesed maailmas mõjutavad seda keelt igas suvalises suunas, ei ole minu teada ükski ingliskeelne teaduslik ajakiri vähemalt humanitaar- ja sotsiaalteaduses tulnud selle peale, et asuda korrektset inglise normkirjakeelt hävitama. See on endiselt norm. Nõue.

    Siit aga tulebki esile mu arvates olulisim asi. Kui inimene või asutus kasutab kirjakeelt, siis peab see olema korrektne kirjakeel. See pole ju midagi uut. Kogu aeg on näritud ajalehtede keelevigade kallal. See, mida ma tahan sellele lisada, ei ole uute keelevigade loend. Ma tahan öelda muud.

    Kui kasvõi Tartu ülikool teeb pressiteate, siis juriidiliselt ei pea see olema korrektses kirjakeeles. Kui ülikooli inimesed saadavad kogu ülikooli töötajaskonnale mõeldud kirju sisepostiga, siis juriidiliselt ei pea need olema korrektses kirjakeeles. Kui ajaleht avaldab uudise, siis juriidiliselt ei pea see olema korrektses kirjakeeles. Ja kui ta avaldab poliitiku või arvamusliidri kirjatüki, siis juriidiliselt ei pea see ammugi olema korrektses kirjakeeles. Seadus seda ette ei näe. Juriidiliselt on kõik korrektne.

    Aga olulisem on muu. Kui haritlane on kirjakeele kandja, siis on haritlasel kohustus kirjakeele ees. Ja samasugune kohustus on ka ülikoolil kui tervikul, ajakirjandusel kui tervikul. Asi pole selles, kas kirjutada kirjakeeles või mitte. See oleneb sellest, kus ja mida kirjutada. Asi pole ka nendes inimestes, kes saadavad juba mitukümmend aastat ajalehtedele tigedaid kirju leitud kirjavigade kohta. Need olid ja jäävad. Neid, kes kirjutaksid alati vigadeta, polegi. Asi on mujal.

    Kui ma lugesin esmakordselt fraasi Tartu Ülikooli Väärikate Ülikool, siis jäin ma ekraani lausa jõllitama, sest minu ajju jõudis hoopis: väärakate ülikool. Aga see selleks. Ma võin mõista inimeste mõtteviisi, kes mõtlevad välja poliitkorrektset keelt. Aga ma ei jaga seda mõtteviisi. Selle sõna väljamõtlejad ei ole lihtsalt aru saanud, et sõnad keeles on seotud. Nad ei seisa omaette. Neid kasutatakse erinevates kontekstides. Kui keegi kuulutab: “Ürituse XX sihtrühmaks on õpilased, õppejõud ja väärikad”, siis ütleb see lause midagi ka nende inimeste kohta, kes on saanud õpilase ja õppejõu nime. Sest väärikad on omadussõna.

    Kui ma loen lauset:“Matemaatika-informaatikateaduskonna uus dekaan XX sündis 1948 Saaremaal”,siis tuleb mulle meelde vana salm: “Ükskord oli üks mees. Ta sündis, kosis ja suri. Enam ma temast ei tea. Aga see oli üks mees.”

    Aga see selleks, tegijail juhtub. Vaid mõnikord jõuab kirjaoskamatus tasemele, mis näitab selle üle mõtlejale midagi uut. Selle aasta jaanuaris kuulutati välja Oskar Lutsu juubeli postmark. Mu abikaasa armastab marke ja mina armastan Lutsu. Nii otsisime selle Eesti Posti koduküljelt üles. Sealt leidsime sellise teksti:

    “7. jaanuaril 2012. a, täitub 125. aastat Eesti kirjanduse suurkuju Oskar Lutsu sünnist. Oma vanaisa kaasabil omandatud hea kuulamisoskus ja mälu, aitasid teda nii Palamuse kihelkonnakoolis käies, kui ka hiljem kirjaniku ametis. Vaid 25-aastaselt Oskarilt, kes enne kirjutanud vaid mõned luuletused, ilmus “Kevade”, mis tegi ta kiiresti tuntuks ning populaarseks. Autori enda koolimälestuste põhjal avaldatud jutustus kirjeldab läbi huumori ja südamlikkuse elu Eesti maakoolis 19. sajandi lõpul. Teos, mida kriitikud isegi pisut halvustasid, on läbi mitmete kordustrükkide, teatrilavastuste ning filmi kaudu saanud armsaks mitmele põlvkonnale. Raamatut on tõlgitud ka 13. võõrkeelde.

    O. Lutsu endisesse kooli on tänaseks rajatud muuseum, mis tutvustabki hariduse ning Palamuse ajalugu läbi “Kevade”.”

    Ma vihastasin ja tegin seda, millest olen püüdnud alati hoiduda. Saatsin sapise kirja Eesti Postile. Kolme päeva pärast, just nii, nagu ette nähtud, sain vastuse. Selles tänati kirja eest ja kahetseti, et Palamuse koolimuuseumi direktori koostatud tekst sai minult sellise hinnangu. Ja lisati, et “väärtushinnangud on meil kõigil erinevad”. Ma saatsin uue kirja. Selles kirjutasin, et asi pole väärtushinnangutes, vaid korrektses kirjakeeles, mida avalik asutus võiks järgida oma avalikes teadetes.[1]Siinset lugu kirjutades sain aru, et olin eksinud. Asi on just nimelt väärtushinnangutes. Juriidiliselt on kõik korrektne. Ainus, mis puudub, on vastutus eesti keele ees. Keeleliste väärtushinnangute asemele on tulnud keeleline JOKK. Kui poliitikutel asendab poliitilisi väärtusi jokk, siis on selle tulemuseks tõsiselt võetava poliitika surm. Kui eesti haritlastel asendab keelelisi väärtushinnanguid keeleline jokk, siis paistab sellest läbi eesti keele lõpliku suremise protsess. Selle keele kest võib veel kaua mööda maad ringi käia, arvuti näpus, ja küsida kohalikult matsilt: what is this rohu sees rääks rääks made. Aga see on ka kõik.

    Tekst põhineb emakeelepäeval 14. märtsil 2012. aastal Tartu Ülikoolis peetud loengul.


    [1]7. oktoobriks, selle loo viimase korrigeerimise ajaks, oli Eesti Post suurema osa vigu jõudnud ära parandada.

  • Läti sotsiaalse lõimumise kontseptsiooni kriitika

    Sergei Kruk
    Läti sotsiaalse lõimumise kontseptsiooni kriitika
    Ingliskeelsest käsikirjast tõlkinud Aet Varik

  • NSVL kui ühiskorter ehk kuidas sotsialistlik riik etnilist eristumist edendas I

    Yuri Slezkine
    NSVL kui ühiskorter ehk kuidas sotsialistlik riik etnilist eristumist edendas I
    Vene ja inglise keelest tõlkinud Märt Väljataga

  • Identiteet ja lojaalsus Vene impeeriumi keelepoliitikas

    Aleksei Miller
    Identiteet ja lojaalsus Vene impeeriumi keelepoliitikas
    Vene keelest tõlkinud Kajar Pruul, järelsõna Karsten Brüggemann

  • Eesti teadustõlke eellugu ja hetkeväljavaated

    Seminari “Teadusteksti teekond eesti keelde” eeltutvustuses esitati esinejatele ja osalejatele rida küsimusi, millest esimene ja viimane kõlasid: “Mida peaks teaduslike ja filosoofiliste tekstide tõlkijad tekstitüüpide erinevatest funktsioonidest lähtudes silmas pidama?… Ja kokkuvõttes – kas teadustõlkeid eesti keelde on üldse vaja?” Nende küsimustega piiritletud ruumis liigubki siinne kirjutis.

    Mis on teadustekst

    Teadustõlkest rääkides ei pääse kuidagi mööda “loodusteaduste” ja “humanitaar-teaduste” vastandamisest. Kui tülikad, vaieldavad ja ebamäärased need mõisted ka oleks, tõlkimise seisukohalt on neil oluline vahe. Loodusteaduslik mõtlemine on loomu poolest mitteverbaalne. See ei sõltu sõnadest, vaid tugineb eksperimendile, mille kulg ja tulemused on kirjeldatavad arvude, diagrammide ja valemite abil. Loomulikku inimkeelt läheb sealjuures üsna vähe tarvis, ja kasutatakse selle standardiseeritud  ja unifitseeritud vormi, sest kõik mõisted peavad olema selgelt defineeritud ja üheselt mõistetavad. Sellisena on loodusteaduslik tekst üsna kergesti ühest loomulikust keelest teise tõlgitav. Humanitaarias seevastu kasutatakse eeskätt verbaalset mõtlemist, mille korral keel ei ole mitte ainult tulemuse kirjeldamise vahend, vaid tunnetamise enda vahend (keeleteaduses muidugi ka objekt). Sellisena toimiv keel ei ole jäigalt unifitseeritav ega standardiseeritav, vaid hargneb ja hajub laiali erinevate loomulike keelte ja kultuuride ning erineva elukogemusega indiviidide lõputusse paljusesse. Iga loomulik keel liigendab maailma erinevalt ja iga indiviid kasutab oma emakeeleks olevat keelt ainult temale omaselt. Seetõttu on keele kaudu toimuvas mõtlemises mõisted venivad ja hajusate piiridega; sõnade tähendused teisenevad ajas ja kontekstis ja erinevate kasutajate meeles; erinevad stiilitasandid võivad kogu öeldu mõtte hoopis pea peale pöörata. Keelelise mõtlemise ülimaks vormiks on luule, mis põhimõtteliselt polegi tõlgitav, vaid ainult tõlgendatav.

    Humanitaarteadused on sogane ja raskesti defineeritav ala, mis jääb kuhugi loodusteaduste ja luule vahele, ning selle eri valdkondades võib loodusteadusliku ja keelelise mõtlemise osakaal olla väga erinev. Näiteks foneetika, mis mingites klassifikatsioonides pannakse keeleteadusega ühte patta, kuulub vajaliku mõtlemise tüübi järgi pigem loodusteaduste juurde, seevastu filosoofia, teoloogia ja kirjandusteadus opereerivad suuresti ainult verbaalselt kirjeldatavate kategooriatega ja lähenevad niisiis pigem luulele.

    Kui teadusteksti tõlkimisest kui millestki spetsiifilisest rääkida, siis intrigeeriv ja huvipakkuv on see teemaring just seoses humanitaarteaduste soisema osaga. Keelelise seotuse poolest luulele läheneva humanitaarse teadusteksti tõlkimine on omaette kunst. Tõlkijal tuleb siin kuidagi säilitada universaalne jäikus ja täpsus, mis originaalis kui teadustekstis sisaldub, aga samal ajal tagada, et ka verbaalse mõtlemise kategooriate loomulik hajusus ja originaali stiilitasand säiliksid või pigem sihtkeeles taastekiksid. Ideaalis peaks hea teadustõlge ühtlasi alati kompama keele piire, avardama senist traditsiooni ning tekitama uusi tähendusi ja seoseid.

    Eesti teadustõlke eelloost Johannes Gutslaffi näitel

    Niisugune tõlketraditsioon on eesti kontekstis – aga ka paljude teiste keelte korral – sama vana kui kirjakeel. Suur osa Euroopa kirjakeeli loodigi kesk- ja varauusajal eeskätt seda laadi teksti tõlkimiseks ja kirjapanekuks. Piibel ning seda selgitavad ja lugejale lähendavad vaimuliku sisuga tekstid, mille tõlkimise käigus eesti kirjakeel 16.–18. sajandil sündis, esitavad tõlkijale põhimõtteliselt samasuguseid nõudeid nagu tänapäeva humanitaarteaduslikud tekstid, ehkki tõlke universaalsuse, üheseltmõistetavuse ja standardsuse nõue ei johtunud sel ajal mitte teadusliku eksaktsuse taotlusest, vaid tulenes teksti pühadusest. Aga tõlketehnilises mõttes ei ole seal erilist vahet. Kuna Piibli näol oli tegu püha, sakraalse tekstiga, oli tõlke üheseltmõistetavus ülimalt oluline. Just õige tähenduse kaotsimineku hirmus oli Piibli tõlkimine keskajal olnud taunitud. Kasutati ainult ühte ladinakeelset versiooni, nn Vulgata’t, mis, tõsi küll, ise oli tõlge, kus mõnedki originaaltekstide tähendused olid juba tublisti teisenenud. Aga selle peamiseks tõlkijaks peetav kirikuisa Hieronymus, kes teiste tekstidega seoses sõnasõnalisust taunis, väitis vähemasti teoorias, et kuivõrd pühakirjas on isegi sõnajärjel oma salapärane tähendus, siis selle korral üldine tähenduse järgi tõlkimise nõue ei kehti. Teksti pühadusest tulenev sõnasõnalisuse paine on piiblitõlget jälitanud ka hilisematel aegadel. Teisalt oli aga just Piibli rahvakeeltesse tõlkimise initsiaator Martin Luther see, kes nõudis, et tõlkekeel peab olema loomulik, ladus ja rahvapärane ega tohi lähteteksti sõnadest liiga kramplikult kinni hoida. Pealegi on suur osa piiblitekstist ning ka mõned vaimulikud laulud ja palved vormi seisukohalt sügav ja poeetiliselt nõudlik luule.

    Niisiis seisid tõlkijad, kes 16.–18. sajandil Piiblit eesti keelde tõlkisid, üsna samasuguste probleemide ees nagu tänapäeva humanitaarsete teadustekstide tõlkijad: teksti tuli tõlkida võimalikult täpselt, aga samas pidi tõlge võimalikult hästi kokku kõlama loomuliku rahvakeelega. Tollane tõlketöö oli tänapäevasest aga võrreldamatult keerulisem selles mõttes, et sobiv sihtkeele kuju tuli alles luua. Sealjuures olid 16.–18. sajandi eesti tõlkijad saksa emakeelega pastorid, kes üldjuhul õppisid eesti keele ära alles täiskasvanuna ja pidid niisiis selle hilises eas õpitud suulise keele alusel looma saksa (või ka ladina, kreeka ja heebrea) keelest tõlkimise käigus eesti kirjakeele. Pealegi olid kuni 17. sajandi lõpuni kirjalike eestikeelsete tekstide lugejad enamasti samuti sakslased, kes eesti keele alles täiskasvanu-eas mingil määral omandasid. Eestlased tulid mängu ainult passiivse kuulajaskonnana. Kogu tõlkimise hirmus vaev nähti esialgu selle nimel, et teised saksa pastorid saaksid eestlastele teksti ette lugeda. Kirjakeelt  ei loodud üldsegi mitte selleks, et tekitada võimalust eesti keeles edasi mõelda. Sellest vaatenurgast vaadatuna ei olnudki Piibli tõlkimine mitte humanitaarne tõlketoiming, vaid pigem mingi kummaline klaaspärlimäng või esperanto-harrastus. See aga tähendab, et kuivõrd üldjuhul olid lugevad pastorid keele kehvemini omandanud kui tõlkivad pastorid, ei olnud tõlke parandamiseks vajalikku diskussiooni ja asjatundlikku tagasisidet kusagilt loota. Mõned varajased erandid välja arvatud, hakkasid eestikeelsed lugejad ja kaasamõtlejad tekkima alles 17. sajandi lõpus ning ka siis oli sotsiaalne lõhe liiga lai loomuliku arutelu võimaldamiseks. Isegi kui sakslasest tõlkija keelekasutuses kahtles ja seda parandada üritas, pidi ta palju vaeva nägema, et leida usaldusväärne keelejuht ja sellele oma probleemi arusaadavalt selgitada.

    Mõistmaks, kui keeruline oli võõra emakeelega tõlkijail kirjakeelt luua ja kui vaevaliselt üle kivide ja kändude kogu see protsess n-ö katse ja eksituse meetodil tegelikult teoks sai, tasub mõelda neile arvukatele tõlkeproovidele, mis kuhugi välja ei viinud. Kõige suurejoonelisema näite pakub selles vallas Urvaste pastor Johannes Gutslaff, keda eesti kultuuriloos tuntakse küll tervelt kolme olulise teose autorina,[1]kelle konkreetsetest keelealastest pingutustest hilisemas kirjakeeles aga seni mingeid jälgi leida pole õnnestunud. Gutslaffi võib pidada nii eesti kirjakeele ajaloo kui ka eesti tõlkeloo suurimaks äpardujaks. Ta lõi tervelt kaks erinevat lõunaeesti kirjakeele varianti,[2]millest kumbki ei leidnud kasutajaid ega edasiarendajaid. Ta tõlkis originaalkeeltest terve Piibli, kuid kogu tema töö ja vaev jäi hilisemast tõlkeprotsessist täiesti kõrvale.

    Gutslaffi kaitseks võib ju öelda, et tänapäeva kirjakeelest ei saagi tema tõlke mõjusid leida, sest tartu ja tallinna keele omavahelises jõukatsumises jäi lõpuks peale põhjaeesti keel. Kuid see hilisem areng ei rehabiliteeri Gutslaffi tööd, sest tugev lõunaeesti traditsioon oli pikka aega olemas, aga see loodi 30 aastat pärast Gutslaffi hoopis Andreas ja Adrian Virginiuse “Wastse Testamendi” tõlkega, milles Gutslaffi töö tulemusi ei kasutatud. Ligi kaks aastat tagasi olen ühes Vikerkaare artiklis Gutslaffi tõlketegevust veidi teises kontekstis puudutanud ja seal on tema ideede kõrvalejätmise kohta öeldud: “Raske hinnata, kas see oli puhtalt juhuse asi, et tema piiblitõlke käsikirjad edaspidisest tõlketegevusest kõrvale jäid, või oli 17. sajandi kolmas veerand eesti kirjakeele ajaloos lihtsalt periood, mil sedavõrd pööraste lõunaeestiliste katsetustega ei olnud midagi peale hakata.”[3]Eesti teadustõlke eelloo valgustamisel tasub seda küsimust lähemalt uurida.

    Gutslaffi tõlkekeele iseloomustamiseks sobib näide Matteuse evangeeliumist (Mt 3:13): “Sihs tulli Iesus Galilea mahlt se Iordani mannu Iohannesselle, eth t[emma] sahhes temmast kastatuts.”[4]Lause esimene pool oleks tänapäeva kirjaviisis “Siis tuli Jeesus Galilea maalt see Jordani manu Johannesele” ja see tundub täiesti ilus murdenäide, milles lisaks lõunaeestilisele kaassõnale manu ‘juurde’ torkab silma mõnus murdepärane väljend tuli Johanneseletähenduses ‘tuli Johannese juurde’. Aga teises lühikeses osalauses on koos koguni kolm gutslaffismi ehk keelendit, mida pole päris sellisena leida ei murdekeelest ega varasemast või hilisemast kirjakeelest. Konstruktsioon saaks temast kastetud iseenesest oli tollases kirjakeeles tavaline vorm-vormilt saksa keele eeskujul kokku pandud moodustis passiivi väljendamiseks. Kuid selle siinses kujus sahhes temmast kastatutskajastuvad kaks Gutslaffile eriomast grammatilist joont ja üks terminoloogiline innovatsioon. Esiteks äratab tähelepanu sõnakuju sahhes. Seda vormi (või pöördevorme sahhesit ja sahhesitte) kasutab Gutslaff väga ohtralt ning grammatilise tunnuse poolest on see normaalne lõunaeesti tingiva kõneviisi vorm tegusõnast saama, kuid eriskummalised on kaks h-d sõna tüveosas, mille korral pole selge, kas sõnavormi tuleks tänapäeva kirjaviisis kirjutada sahes või saahes. Teine gutslaffism, kummaline tuts-lõpp (tegusõna kastma vormis kastetuts), on arvatavasti mehaaniliselt kokku pandud lõunaeesti kirjakeeles tol ajal kasutatud (põhjaeestilisest) kesksõna tunnusest –tut ja Urvaste murrakus esinevast tunnusest –tus, milles lõunaeestilisele kesksõna tunnusele –tu liitub lõunaeestiline saava käände tunnus –s ja mida kasutatakse saama-konstruktsioonides tegevuse lõpetatuse väljendamiseks.[5]Kolmandast innovatsioonist, sõnast kastma senise termini ristima asemel, oli juttu juba eelmises Vikerkaare artiklis. Nagu seal öeldud, sobib kastma tähenduse poolest tõesti paremini kokku kreeka lähteterminiga βαπτίζω ‘ristima’ ning selle saksa tõlkega taufen, mis kajastavad ristimistoimingu seost puhastava veerituaaliga, kuid läheb vastuollu arvatavasti juba enne reformatsiooni välja kujunenud eesti traditsiooniga, mis kasutas selle termini vastena (slaavilaenulist) sõna ristima.

    Terminikasutuse põhjal ongi kõige lihtsam Gutslaffi tõlkeprotsessi sisse elada. Tema Uue Testamendi tõlge on säilinud võõrakäelises ümberkirjutuses ja ilma tõlkija enda selgituste või kommentaarideta, kuid Vana Testamendi tõlge on säilinud Gutslaffi omakäelise puhtandkoopiana ning selles leidub tõlkelooliselt põnevaid ladina- ja saksakeelseid märkusi. Näiteks 1Ms 1:6 lisatud kommentaaris selgitab Gutslaff, kuidas ta otsis vastet heebrea sõnale, mida tänapäeva eesti keeles tõlgitakse sõnaga laotus. 17. sajandi põhjaeesti traditsioonis kasutati vastavas tähenduses sõna kinnitus, mis on otsetõlge Lutheri piiblitõlkes esinevast saksa sõnast Feste, mis omakorda oli tõlgitud lähtuvalt ladina sõna firmamentum tähendusloogikast, see aga omakorda on tagasi viidav vastava kreeka sõna esmatähendusele ‘kindlus, tugi’. Gutslaff selgitab oma märkuses, et heebrea sõna on tegelikult tuletatud verbist tähendusega ‘välja venitama, laiali laotama’ ja sellepärast kasutab tema eesti vastena sõna väljavenitamine.[6] Niisiis püüdis ta eesti keeles säilitada originaaltermini tähenduslikke seoseid lähtekeele üldsõnavaraga (isegi seal, kus saksa, ladina ja kreeka termin lähtekeelega vastuollu läheb). Põhimõttelise püüdlusena on niisugune mõtteviis humanitaarteadusliku teksti tõlkimisel igati mõistlik. Terminite osas, mis Gutslaffi ajaks polnud veel välja kujunenud, võib seesugust lähenemist pidada koguni ainuõigeks. Näiteks kreeka sõnale βλασφημία puudub eesti keeles tänapäevani hea vaste ning praeguses tõlkes kasutatakse selle ekvivalendina enamasti sõna pühaduseteotus, ehkki originaalterminis pühadusele ei viidata, vaid sõna tuleneb verbist βλάπτω ‘kahjustama’ ja substantiivistφήμη ‘kuuldus, teade’, mis omakorda tuleneb verbist φημί ‘ütlema’. Gutslaff tõlgibki seda oma loogika kohaselt sõnaühenditega sõimuse pajatus ja naeru pajatamine ~ pajatus, mis vastavad hästi lähtesõna tuletuslikule ja tähenduslikule ehitusele. Sellest võinuks ajapikku kujuneda ilus, selge konnotatsiooniga eesti liitsõna (sõimupajatus). Mõni Gutslaffi Uue Testamendi termin jääb tänapäeval mõistatuseks, nagu jähvkemehs tolliametniku tähenduses (mida võiks tõlgendada kas jäägimees või jaogimees – tüvest jagu : jao),[7]kuid see ei kahanda tema püüdluste väärtust, eriti selle taustal, et tolliametniku jaoks 17. sajandil piiblitõlke põhivoolus tegelikult kasutusele tulnud saksalaenuline tölner ei ole ju kuigi õnnestunud leid.

    Ometi, kusagil on teadustõlke terminiloomes originaalipärasuse mõistlik piir. Kui laialt kasutatav termin on juba juurdunud, siis Gutslaffi mõtteviis enam ei tööta. Näiteks terminivahetus ristima > kastma oli 17. sajandi keskpaigas ilmselt juba liig mis liig. Viimaste aastakümnete tõlkeloost meenub Anne Lille katse vahetada Sigmund Freudi tõlkes alateadvus välja teadvustamatuse vastu. Selle põhjendusena kirjutab ta saksa terminite Bewußtes ja Unbewußtes kommentaariks: “Eesti keeles on kahjuks juurdunud traditsioon kõnelda “teadvusest” ja “alateadvusest”, mida pole nii kerge muuta. Freud hoidus kavatsuslikult alateadvuse (Unterbewußtes) kasutamisest, kuna see osutab ruumilistele suhetele (all-ülal), tuues sisse ohtliku ruumilise metafoori. … Sisuliselt on täpne kõnelda teadvusest (sellest, mida teadvustatakse) ja teadvustamatust (sellest, mida ei teadvustata). Teadvustamatu on “see, millest inimene ei ole teadlik, mida ta ei suuda teadvustada”. Teadvustamatu ei asu millegi all, ta lihtsalt ei asu hetkel teadvuses.”[8] See on igati arukas põhjendus ja raamatus, mille kaante vahel on tõlgitud ka lõik, kus Freud kutsub loobuma eksitavast mõistest Unterbewußtsein, mille otsene sõnasõnaline tõlge oleks just ‘alateadvus’,[9]ongi see võib-olla ainus võimalus. Koos kommentaaridega saab konkreetne Freudi tekst küllap eesti lugejale sedasi tõesti selgemaks ja mõistetavamaks, aga sõnaalateadvus selle tõlke abil Freudil sõnaga das Unbewußte tähistatud mõiste vastena eesti keelest siiski enam kaotada ei õnnestunud. 2009. aasta “Eesti keele seletavas sõnaraamatus” (http://www.eki.ee/dict/ekss/) igatahes märksõna teadvustamatus ei leidu ja märksõna alateadvus selgituseks on märgendi “psühh” järel antud selgitus: “teadvuse läve taha jäävad psüühilised nähtused, mis mõjustavad indiviidi tegevust.”

    Enam-vähem sama näib kehtivat ka Gutslaffi vormileiutiste kohta. Originaalkeele grammatiliste tähenduste edasiandmiseks kirjakeeles otsis ta tunnuseid ja eeskujumustreid elavast murdekeelest, mis on igati mõistlik viis tõlkimisel sihtkeele rikastamiseks. Aga siingi kombineeris ta murdekeelendeid liiga meelevaldselt ega arvestanud tolleks ajaks juba juurdunud tavadega. Nii oli tema tõlkekeel ühtekokku liiga tugevasti nihkes nii suulise rahvakeele kui ka senise kirjaliku traditsiooni suhtes.

    Nagu eespool öeldud, peabki hea tõlge keele piire kompama ja avardama. Ka piiblitõlke ajaloost võib leida näiteks õnnestunud katseid vahetada mõni oluline termin välja parema vastu. Esimeses trükipiiblis väljendati mõistet, mida heebrea keeles märgib sõna berith (ja ladina keeles testamentum), sõnaga seadus, aga alates 1968. aasta tõlkest kasutatakse vastena sõna leping (mis oli varem selle mõiste tähistamiseks kasutusel olnud lõunaeesti tõlgetes, sealhulgas ka Gutslaffil). Ja mõistet, mida heebrea keeles märgib sõna tora, eestindati esimeses trükitud piiblitõlkes sõnadega käsuõpetus ja käsk, alates 1968. aasta tõlkest sõnadega käsuõpetus ja seadus ning alates 1997. aasta tõlkest kasutatakse selle vastena läbivalt sõna seadus. Niisuguse topeltvahetuse taga on originaalterminite tõlgendusarengute kõrval arvatavasti eesti sõna seadus tähenduslik kitsenemine 19. sajandil, mil see hakkas tähistama uut ühtäkki oluliseks osutunud mõistet, juriidilist normatiivakti.

    Ilmselt on kirjakeele arenguperioodide seas ka tõlkeinnovatsioonideks soodsamaid ja ebasoodsamaid aegu. Eesti kultuuriloos keeleuuenduse ajana tuntud 20. sajandi teine ja kolmas kümnend näiteks olid paljude asjaolude kokkulangemisel julgeteks eksperimentideks sobilikud. Aga isegi siis oli väikestegi nihutamiste jaoks vaja kinnisideelist fanatismi. Johannes Aavik pühendas kogu oma energia kirjakeele uuendamisele, kõik tema tollased (ilukirjanduslikud) tõlked olid täielikult allutatud sellele eesmärgile. Ometi vaieldakse temagagi seonduvalt tänini, kas ja kui palju tal keele loomulikku arengut omatahtsi suunata õnnestus. Gutslaffi aeg, mil kirjakeele traditsioon oli veel väga habras, polnud julgeteks uuendusteks kuigi soodus. Pealegi jäi talle tegutsemiseks liiga vähe aastaid. Põhjaeesti keelealal kulus esimese trükitud perikoobiraamatu ja grammatika ilmumisest tervikliku piiblitõlke sünnini terve sajand ja väga mitme erineva inimese töövaev. Gutslaff aga ei usaldanud lõunaeesti perikoobiraamatu tõlkega loodud keelt ja püüdis üksi vähem kui kümne aastaga grammatikast piiblitõlkeni jõuda.

    Teadustõlkest täna

    Esimeste piiblitõlkijate tööga võrreldes tundub ükskõik kui keerulise teksti tõlkimine praegu, mil tõlkijad on emakeelsed eestlased ning eesti kirjakeel juba ammu paika pandud ja üsna paindlikuks lihvitud, olevat lapsemäng. Paraku on tollase ja praeguse tõlkesituatsiooni vahel lisaks tõlkeprotsessi keerukusele ka üks teine suur erinevus, mis mängib tänaste tõlkijate kahjuks. Nimelt motiveerituse määr. Kuni esimese trükipiibli ilmumiseni 1739. aastal olid kõik tõlkijad tohutult tugevasti motiveeritud. Tollal kultuurielu määrava luteri kiriku õpetuse järgi oli ülimalt oluline, et jumalasõna oleks kõigile koguduse liikmetele kättesaadav nende emakeeles. Piibli tõlkimine oli ajastu nõue ja nii kõik kõrgemad administratiivsed instantsid kui ka tõlkijad ise olid veendunud selle töö vajalikkuses – muud moodi polekski nii hull ettevõtmine olnud kujuteldav. Ehkki Gutslaff alustas tõlkimist arvatavasti isiklikul initsiatiivil, võis ta olla kindel, et tema töö teenib üldisi huve, nii nagu neid ka kõrgemal pool mõistetakse. Praegu, mil ametlik teaduspoliitika toetab arusaama, et tõsiseltvõetav teadus saab olla ainult ingliskeelne, on aga tõlkijal teadusteksti eesti keelde tõlkimiseks järjest raskem motivatsiooni leida. Silme ette kipub kerkima ahistav kujutlus ringi sulgumisest: saksa pastorid nägid mitusada aastat vaeva, et meile, matsidele, kirjakeel luua, ja nüüd oleme täiesti omaalgatuslikult valmis selle elushoidmise pingutusest loobuma ja inglise keelele üle minema. Niisugusel taustal näib teadusteksti tõlkimine eesti keelde olevat eriti mõttetu ja marginaalne tegevus.

    Enne kui ring lõplikult sulgunuks kuulutada, tasub siiski visandada eesti teaduskeele senise arengu punktiir või vähemalt otsida selle mõningaid tugipunkte.

    Pärast täispiibli tõlke ilmumist senine õhin paratamatult vaibus nagu iga suure töö valmimise järel. 18. sajandi lõpul tõusid aga hoopis uued kahtlused ja hakati vaidlema eesti keelde tõlkimise mõttekuse üle. Osa 18. sajandi lõpu ja 19. sajandi alguse valgustuslikult meelestatud sakslaste seas võttis maad veendumus, et saksakeelsete tekstide eesti keelde tõlkimise asemel oleks humaansem eestlastele saksa keel selgeks õpetada. Keerulisemaid tekste pole mõtet eesti keelde tõlkida, sest abstraktsetel teemadel arutlemine käib niikuinii saksa keeles ja iga eestlane, kes tahab seesugustes arutlustes osaleda, peab saksa keele ära õppima. Ülejäänutele piisaks eesti keeles lihtsatest populaarsetest käsiraamatutest, milles pakutavat praktilises elus vaja võib minna. See oli ühtlasi aeg, mil teaduslik mõtlemine Euroopas keskajal valitsenud religioosse maailmanägemise lõplikult välja vahetas. Eesti keelde jõudiski teaduslik mõtlemine lihtsakoeliste tervise, aianduse, mesinduse, kokanduse jm käsiraamatute näol, mille tõlkeid saksa (aga ka rootsi ja isegi läti) keelest nüüd ridamisi ilmus.

    Nagu varane piiblitõlge, nii oli ka see esimene populaarse ja õpetliku loodusteadusliku tõlke laine ikkagi alles eesti keele kui teaduskeele tekkimise eellugu. Esimesteks eesti keeles mõtelda ja arutleda püüdvateks tekstideks on peetud Otto Wilhelm Masingu ja Kristian Jaak Petersoni 19. sajandi teise kümnendi lõpul kirjutatut, mis teatavasti oli aga oma ajas nii erandlik ja enneaegne, et eesti teaduskeele algust nii varasesse aega panna oleks alusetu uhkeldamine. Keeleteaduse pinnal võib eesti teaduskeele sünniks pidada aega, mil eesti keel võeti kasutusele omaenese kirjeldamise metakeelena. Esimese tõeliselt teadusliku eesti keele grammatika kirjutas Ferdinand Johann Wiedemann 19. sajandi teisel poolel, saksakeelse teaduse kõrgajal, saksa keeles. See 1875. aastal ilmunud esimene teaduslik grammatika jäigi varasemate misjonilingvistilistest huvidest ajendatud ladina- ja saksakeelsete grammatikate pika rea lõpus viimaseks suureks võõrkeelseks väljastvaateks eesti keelele. Juba 1884. aastal ilmus Karl August Hermanni eestikeelne “Eesti keele Grammatik” ja edaspidi kirjutati ulatuslikumad eesti keelt puudutavad käsitlused eesti keeles (ehkki 20. sajandi esimesel poolel ilmus siinse Läänemere-ruumi humanitaarteadustes veel mitmeid olulisi saksakeelseid käsitlusi). Eesti keele kui teaduskeele tõeline õitseaeg algas 20. sajandi teise kümnendi lõpul eestikeelse ülikooli tekkega ning vaatamata kõigile poliitilistele kannapööretele ja vapustustele kestis see vähemalt 20. sajandi 70. aastateni. Pärast mõõna 70. aastate teisel poolel ja 80. aastatel, mil kõik väitekirjad pidid olema venekeelsed, tekkis 1990ndatel, pärast järjekordset poliitilist kannapööret, uus üldine õhin ja ametlikuks hoiakuks sai, et eesti keeles on vaja välja arendada kõik registrid ja valdkonnad ning põhimõtteliselt tuleks eesti keelde tõlkida kõik olulised tekstid. Aga sealtpeale on üha enam hakanud hiilivalt maad võtma 18. sajandi lõpu ja 19. sajandi baltisakslaste skepsist meenutav mõtteviis ja argumentatsioon. Lihtsalt saksa keele asemele on asunud inglise keel ja baltisakslaste asemel argumenteerivad nüüd eestlased ise – uskudes, et eesti keeles kirjutamine on provintslik oma nabas surkimine, millega tegelevad ainult need, kes ei ole võimelised rahvusvaheliselt läbi lööma. Seesugust arusaamist toetab ka ametlik teaduspoliitika. Isegi kui poliitilise korrektsuse huvides hoidutakse seda otse välja ütlemast, suunavad kõik bibliomeetrilised mõõdikud, mis teadlase hindamiseks on leiutatud ja küllap täiesti heauskse innuga kasutusele võetud, vähegi edasipüüdlikke uurijaid kindlalt ingliskeelsuse ja rahvusvahelistumise suunas.

    Kirjeldatud hoiakus on oma iva olemas. Tundub loogiline oletada, et kui 16.–19. sajandil oli rahvuskeelte tõusuaeg ning 20. sajandil saabus nende kõrgperiood, mil kunagine ladinakeelselt ühtne Euroopa asendus viimaks Euroopa Liiduga, mis kõigi oma liikmesriikide keeled võrdväärseiks kuulutab, siis ongi sellesuunaline arengutsükkel nüüd lõpuni käidud. Kaugemale minna pole ja pendel peabki hakkama tagasi keelelise universaalsuse suunas liikuma. Teadus oleks lihtsalt üks valdkondadest, mis esimeste seas keeleliselt ühtlustub.

    Kui nii, siis on tegemist laiema protsessiga, mille vastu pole mõtet seista. Keerulised ja pikaajalised protsessid, nagu ühe kirjakeele tekkimine või kadumine või keele kasutusvaldkondade laienemine ja kitsenemine, sõltuvad suurematest arengutest, mitte paari pastori heast tahtest või mõne teaduspoliitiku agarusest. Filoloogile, eriti eesti kirjakeele uurijale, näib muidugi, et kirjakeele säilimine võimalikult polüfunktsionaalsena on kuidagi objektiivselt hea, selle kasutusvaldkondade kitsenemine igal juhul halb. Aga see ei pruugi nii olla.

    Siiski tundub, et kogu eesti teaduskeelt hõlmava ringi täissaamisest on praegu vara rääkida. Teadustõlke perspektiivikuse ja mõttekuse hindamiseks praeguses hetkes tasub tagasi tulla loodusteaduste ja humanitaarteaduste erinevuse juurde. Meenub, kuidas üks meie viimaste aastakümnete juhtivaid teaduspoliitikuid kirjeldas kunagi eelmise sajandi 80. aastatel noorte humanitaaride sügiskoolis esinedes ideaalset teadusartiklit kui standardteksti, milles tuleb ainult lüngad uue eksperimendi andmetega täita. Filoloogidele mõjus niisugune ideaalartikli määratlus tol ajal vaimuka absurdimaigulise hüperboolina. Ometi on kogu teadustekst sestpeale tõepoolest üha rangema formaadi ja selgema standardi suunas liikunud ning praegu ei taheta teksti, mis kirjeldatud ideaalile ei lähene, enam teaduseks kvalifitseerida. See on humanitaarid nurka surunud. Mingil ajastul domineeriv tunnetamise vorm kipub alati endasse haarama kõiki teisi vorme ning püüab neile ettekirjutusi teha. Nii määras näiteks keskajal religioosne tunnetus kogu kunstilise mõtlemise. Praegu üritab loodusteaduslik mõtlemine allutada endale suurt osa keelelise mõtlemise vormidest. Selle tulemusel ongi tekkinud see üsna avar “humanitaarteadusteks” nimetatav valdkond, millelt oodatakse loodusteaduslikku tüüpi väljundeid, ehkki tema spetsiifika on põhimõtteliselt teistsugune.

    Keeleline universaliseerumine sobib loodus- ja täppisteaduslikule osale teadusest. Selle mitmekeelelisusel pole õieti kunagi erilist mõtet olnudki. Ideaalseks teadusartikliks peetava, unifitseeritud formaadi ja standardiseeritud keelega teksti tõlkimine on suhteliselt lihtne, aga just seetõttu ei olegi see vajalik, sest pole oluline, mis keeles see on. Asjatundjale on seesugune tekst ka ingliskeelsena hõlpsasti mõistetav ja asjatundmatul ei ole kitsalt erialase teadustekstiga midagi peale hakata, sest ta ei saa sellest niikuinii aru. Eestikeelse mõtlemise seisukohalt oleks ainult hea, kui õigel ajal saaksid mõistliku eestikeelse vaste need loodus- või täppisteaduslikud mõisted, millel on potentsiaal jõuda erialateadlaste ringist laiemasse intellektuaalsesse keskustellu.

    Keeleliselt seotud tekst on aga igas keeles ja iga autori kirja panduna alati erinev – selle erinevuse pärast ongi teda mõtet kirja panna. Standardsuse ideaal on niisuguse teksti korral sisuliselt jabur ning niisugust teksti tuleb paratamatult tõlkida ja tõlgendada. Tegelikult on teksti tõlgitavus ja tõlkimise vajalikkus pöördvõrdelised: unifitseeritud standardteksti, mis pole keelega sisuliselt seotud, pole vaja tõlkida, sest see on niigi mõistetav; keeleliselt seotud teksti pole võimalik kadudeta tõlkida, aga just selle tõlkimine on vajalik, sest võõra emakeele ja erineva kultuuritaustaga inimesel on võimatu originaalist lõpuni aru saada. Igatahes tuleb humanitaarteaduste verbaalsema ja soisema poole eestindamisega paratamatult vaeva näha nii kaua, kuni leidub eestikeelse mõtlemise olemasolust huvitatuid.

    Humanitaaria häda pole mitte võimetuses keeleliselt unifitseeritud artikleid produtseerida, vaid selles, et niisugustel tekstidel pole mõtet. Või õigemini, niisuguste tekstide mõttekas osakaal humanitaarias on suhteliselt väike. Süvauuringuid mingi keele ja kultuuri sisevaate avardamiseks peab tegema selles keeles, milles see kultuur toimib ja elab. Näiteks pole ju kuigi arukas kirjutada ja avaldada inglise keeles käsitlusi sellest, kuidas võis Johannes Gutslaffi peas sündida termin jähvkemehs ja kuidas see 17. sajandi Urvaste murraku ühe või teise keelendiga seotud võiks olla – nagu just hiljuti teadusbürokraatia survel, aga ühtlasi sellise tegevuse mõttetuse läbitunnetamiseks tegin.[10]Aga kindlasti tasub inglise keeles mingis üldisemas kontekstis paari lausega tutvustada Gutslaffi terminiloome põhimõtteid. Mõistlik mahuline suhe eestikeelsete süvauuringute ja nende ingliskeelsete rahvusvahelisse käibesse mõeldud kokkuvõtete vahel võiks humanitaarias olla ehk kümme (aga võib-olla ka sada) ühele.[11]

    Selleks et eestikeelsed süvauuringud ehk sisevaade eesti keelele ja kultuurile toimida saaks, tuleb eestikeelse humanitaarse mõtlemise säilitamiseks eesti keelde meeleheitlikult tõlkida nii ingliskeelseid üldkäsitlusi ja ülevaateid kui ka erikeelseid süvakäsitlusi. Pakun, et seegi suhe võiks olla umbes kümme (aga võib-olla ka sada) ühele. Ehk siis, kokku pannes: mahuline suhe rahvusvahelisse käibesse saata sobiva (st ühtlasi loodusteaduslikule universaalsuse nõudele vastava) humanitaarse teksti, eesti keeles sündiva süvahumanitaaria ning selle sünnitamiseks teistest keeltest tõlgitava vahel võiks olla umbes 1:10:100 (või ka 1:100:10000). Kust võtta selleks pädevaid tõlkijaid? Ehkki tõlkimine ise on praegu võrreldamatult lihtsam kui ajal, mil kirjakeelt veel polnud, ei piisa hea humanitaarteadusliku teksti tõlkimiseks võõrkeele oskusest ja heast emakeelest, vaid tõlkija peab olema ka vastava ala spetsialist, kes kõigist originaali nüanssidest tõepoolest aru saab. Ideaaljuhul peaks tõlkija olema originaali autorist intellektuaalselt hõlmavamgi. Ta peaks suutma hinnata tõlgitava teksti asendit lähtekeelses kultuuris ning lisaks sellele nägema ka tõlke võimalikke uusi tähendusi ja seoseid sihtkeeles. Ja see võimekas tõlkija, n-ö jumalast targem piiblitõlkija, vajaks motivatsiooni. Kuni aga teadustõlget põrmugi ei väärtustata, oleme summa summarum ikka sama hullus olukorras nagu varased piiblitõlkijad.

    Teksti aluseks on ettekanne Euroopa Komisjoni esinduse ja Tallinna Ülikooli Kirjastuse korraldatud seminaril “Teadusteksti teekond eesti keelde” 7. detsembril 2011. aastal Tallinnas.


    [1] Gutslaffi esimeseks oluliseks eestiaineliseks teoseks oli 1644. aastal ilmunud saksakeelne traktaat, milles ta arutleb eestlaste ebausu üle ajendatuna sellest, kuidas Sõmerpalu talupojad hävitasid Võhandu jõele ehitatud veski, kuna see olla jõge vihastanud. Raamatu kohta vt lähemalt:L. Kõiv, Pilk 17. sajandi Liivimaa vaimuilma: Johannes Gutslaff. Kurtzer Bericht vnd Vnterricht ueber die falschheilig genandten Baeche in Liefflant Woehhanda. Kleio, 1997, nr 2, lk 9–15. 1648. aastal ilmus Gutslaffilt esimene lõunaeesti keele grammatika, mille kirjelduskeeleks oli ladina keel. Selle faksiimile koos eestikeelse tõlke ning Marju Lepajõe ja Hella Keema selgitavate artiklitega on leitav väljaandest: J. Gutslaff, Observationes grammaticae circa linguam esthonicam. Grammatilisi vaatlusi eesti keelest. Koost. ja tlk M. Lepajõe. Tartu, 1998. Gutslaffi kolmandaks oluliseks tööks oli piiblitõlge, mis valmis arvatavasti ajavahemikus 1647–1657. Tema tõlkest on erineva saatusega käsikirjadena säilinud umbes 1/3 Vana Testamenti ja praktiliselt terve Uus Testament. Lähiajal on Eesti Keele Instituudil kavas esmatrükis omaette raamatuna välja anda selle 1. Moosese raamatu ja Matteuse evangeeliumi osa koos paari erikäsitlusega tõlke keelest, Gutslaffi isikust ja tema käsikirjade saatusest. Lisaks neile kolmele suurteosele kirjutas Gutslaff oma aja vaimus juhuluuletusi, millest vähemalt üks oli eestikeelne – vt lähemalt: V. Alttoa, A. Valmet, 17. sajandi ja 18. sajandi alguse eestikeelne juhuluule. Tallinn, 1973, lk 51–52.

    [2] Säilinud piiblitõlkekäsikirjades kasutatav eesti keel erineb tuntavalt grammatikas kirjeldatud keelevariandist. Gutslaffi ajaks oli juba olemas pastorite seas aktsepteeritud lõunaeesti kirjakeele traditsioon, mis tugines Joachim Rossihniuse 1632. aastal ilmunud kirikukäsiraamatutele. Selle traditsiooni olemasolu tunnistab Gutslaff grammatika “Eessõnas lugejale”, mainides Rossihniust väga aupaklikus toonis, kuid vihjates (igati põhjendatult) Rossihniuse keele kaugusele Urvaste kandis kõneldud rahvakeelest. Grammatikas kirjeldas Gutslaff Rossihniuse kasutatud keelevariandist palju lõunaeestipärasemat ja kõneldud rahvakeelele lähedasemat keelevarianti, kusjuures mainitud eessõnas, mis on kirja pandud siis, kui raamatu põhitekst juba trükitud, kurdab ta, et mõndagi oleks võinud veelgi kõnekeele-pärasemalt esitada. Piiblitõlkes lähendas ta mitme vormi kuju aga taas Rossihniuse keelele ning pakkus sinna kõrvale välja uusi omaleiutatud keelendeid, mida grammatikas ei mainita.

    [3]K. Ross, Missioon ja mäng eesti kirjakeele sünnis. Vikerkaar, 2011, nr 1/2, lk 117–127.

    [4] Tänapäevases tõlkes (1997) on lause veidi teisiti struktureeritud: “Siis tuli Jeesus Galileast Jordani äärde, et lasta ennast Johannesel ristida.”

    [5] Seesugusttus-lõpulist vormi kasutati samasuguses konstruktsioonis ka varasemas lõunaeesti kirjakeele allikas, katoliiklikus “Agenda Parvas” (1622), nt Tahat sina ristitus saiya? ‘Kas sa tahad, et sind ristitaks?’, ja hilisemas “Wastses Testamendis”. Tegevuse lõplikkust märkivana on tus-lõpuline kesksõna tuntud ka 20. sajandi murdekeeles, nt Eesti Keele Instituudi murdekartoteegis registreeritud Puhja lauses ku kesä üless sai künnetuss ‘kui kesa üles sai küntud’.

    [6] 17. sajandi põhjaeestikeelses traditsioonis kasutati Lutheri-päraselt vastet kinnitus, Virginiuste Vana Testamendi tõlke ümberkirjutuses on esimestel kordadel (1Ms 1:6, 7, 8) kasutatud Gutslaffiga ühisest tähendusseosest lähtuvat, kuid teistsugusest tüvest saadud tuletist laotus, mis võeti ka trükipiiblisse ning on eesti kirjakeeles käibel tänini (vt lähemalt: U. Uibo, Jumalik sõna: taevalaotus. Keel ja Kirjandus, 2009, nr 8/9, lk 709–712).

    [7] Vt lähemalt: K. Ross, Supplements to Johannes Gutslaff’s term creation. Eesti ja soome-ugri keeleteaduse ajakiri = Journal of Estonian and Finno-ugric Linguistics. (Special issue: Word and concept in the Estonian and Finno-Ugric languages), 2012, nr 1, lk 279–295.

    [8]S. Freud, Inimhinge anatoomiast. Tlk A. Lill. Tartu, 1999, lk 163.

    [9] Vt sealsamas, lk 57 ja vastava koha kommentaari lk 97.

    [10] Tulemust vt: K. Ross, Supplements to Johannes Gutslaff’s term creation, lk 287–291.

    [11] Siinne hinnnang tugineb muidugi vaid humanitaarselt ähmasele sisetundele.

Vikerkaar