Jutud

  • Mõrad Kremli Matrixis

    Kunagi sajandi hakul, Venemaa naftabuumi haripunktis, mil oli õide löömas Putini-ajastu, küpsemas “juhitav demokraatia” ja sündimas postmodernne diktatuur, leidsin end pikast hallist kõrgeima korruse toast Ostankino telekeskuses, selles viie jalgpalliväljaku suuruses Kremli propagandataraanis. Olin just saabunud Londonist, et püüda poliitilise konsultandi ja hiljem teleprodutsendina läbi lüüa tormiliselt laieneval Vene teleturul. See oli iganädalane ajurünnak Esimeses Kanalis, kuhu tulid kokku Moskva dünaamilisemad pead, et luua juhitava demokraatia telešedöövreid, meelelahutuslikku vaba ühiskonna fassaadi, samal ajal kui reaalsus iga tunniga aina autoritaarsemaks muutus. Meid oli seal toas üle kahekümne: valgetes siidsärkides päevitunud diktorid, higiste habemete ja vänge hingeõhuga poliitikaprofessorid, tossudes reklaamijuhid. Ühtki naist polnud. Kõik suitsetasid. Seal oli nii palju suitsu, et nahk hakkas sügelema. Mina olin sinna pääsenud juhuslikult, kirjastajast sõber oli mu sisse smugeldanud: tänu mu venepärasele perekonnanimele polnud keegi taibanud, et olen britt, ja ma hoidsin suu kinni, et keegi mu aktsenti ei märkaks.

    Laua otsas istus Mihhail Leontjev, riigi kuulsaim poliitikasaadete juht. Ta oli lüheldast kasvu ja kõneles kiiresti, ärasuitsetatud häälega: “Me kõik teame, et tõelist poliitikat ei tule, igaüks teab, et tõelisi valimisi enam pole, kuid meil tuleb siiski luua oma vaatajates tunne, nagu midagi juhtuks. Nad peavad meelelahutust saama!”

    Leontjev on kõige enam tuntud oma viie vihkamise minuti kaudu, mis on tema sisustada pärast päevauudiseid. Oma esinemises võtab ta ette mingi ühe teema (oligarhid, Ameerika, jalgpalli, Afganistani) ja jutlustab viis minutit, jagades vihjeid ja mükse, tehes silma, insinueerides, harva (kui üldse) öeldes midagi otse, korrates vaid lõputult sõnu nagu “nemad” ja “vaenlane”, kuni need teadvusse sööbivad. 1990. aastatel oli ta olnud liberaalne demokraat, kuid nüüd, kui tuul on pöördunud, on tast saanud natsionalistlik autokraat. “Nii et mille peale me täna mängime? Kas ründame oligarhe?” jätkas Leontjev. “Kes on järgmise nädala vaenlane? Poliitika peab paistma nagu… nagu kino!”

    Uus Kreml oli otsustanud mitte korrata vana Nõukogude Liidu viga. Nad ei tohtinud kunagi lasta televisioonil ega poliitikal igavaks muutuda. Neil oli kavas rikastada autoritarismi reitingutega, diktatuuri dünaamikaga, luua puhtakujuline vaatemänguühiskond ühes võltsparteide ja võltsopositsiooni ja võltsskandaalide ja võltsaktsioonidega. Istudes selles täissuitsetatud toas, oli mul tunne, et reaalsus ongi kuidagiviisi paindlik ja vermitav, et ma olen koos Prosperodega, kes suudavad projitseerida mida tahes sellesse reaalsuse kõrbe, mida nõukogudejärgne Venemaa endast kujutab. Ja nii hiiglaslikul maal, mis elab korraga seitsmes ajavööndis ja peaaegu niisama mitmes ajalookihistuses, ongi televisioon ainus jõud, mis suudab seda kõike ühendada ja valitseda ja kokku siduda.

    Kogu järgmise aastakümne jooksul lihvisid Ostankino kanalid propaganda ja meelelahutusäri kombineerimise kunsti. Vaatemängu keskmes oli Putini kuju: tema pidi olema mees igaks hooajaks, palja ülakehaga action man, kes tiigritele jahti peab, lahe jorss, kes sõidab Harleyga, koduperenaiste sõber, kes tõreleb ostukeskustega nende kõrgete hindade pärast. Ühes armastatuimas telestseenis istub Putin silmitsi oma ministritega ja kõik nad higistavad ja vingerdavad hirmust ja kimbatusest, kui Putin sõitleb neid, et nad on talle ja kogu riigile pettumuse valmistanud. Televisioon aitas Putinil tõusta kõrgemale pelgast poliitikast, kõrgemale süüst ja vastutusest – saada postmodernseks TV-tsaariks. Kuid Esimene Kanal ei lubanuks endale kunagi näidata lihtsalt ja ainult Putini PR-d. Kohe pärast päevauudiseid näitas ta ärevust tekitavalt realistlikke draamasid teismeliste elust narkootikumidest läbi imbunud koolis: ostes hetkeks usaldust ja siis ekspluateerides seda poliitilise kasu nimel. Üks teine Ostankino kanal NTV, mida kunagi peeti kõige liberaalsemaks Venemaal, näitas katkematut reaalelu õuduslugude voogu: mõrvad, vägistamised, röövimised – midagi täiesti vastandlikku “klassikalisele” totalitaarsele televisioonikäsitusele, mille järgi sulle peaks justkui näidatama ideaalset võltsreaalsust. Nüüd juba sootuks rafineeritumal Venemaal demonstreerib riik julma reaalsust, et äratada vaatajas hirmu ning meeletut soovi Kremli tugevama võimu ja suurema riigipoolse kontrolli järele.

    Produtsendid ja ajakirjanikud, kes neid saateid tegid, olid eraelus liberaalid. Nad tahtsid veeta oma puhkuse Toscanas ning maitsetelt ja vaadetelt olid üdini euroopalikud. Kui küsisin neilt, kuidas nad suudavad oma kutseelu isiklikuga ühitada, vaatasid nad mind nagu lolli ja vastasid: “Viimase kahekümne aasta jooksul me oleme üle elanud kommunismi, millesse me kunagi ei uskunud, demokraatia ja finantskriisid ja maffiariigi ja oligarhia, ja me oleme mõistnud, et kõik see on illusioon, et kõik on PR.” “Kõik on PR” sai Uuel Venemaal lemmiklauseks, mu Moskva tuttavaid täitis tunne, et nad on ühtaegu nii küünilised kui ka valgustatud, jõudnud mingil moel “teispoole usku”. Kui küsisin neilt nõukogude aja dissidentide kohta, kes olid võidelnud kommunismi vastu, põlgasid nad need ära kui naiivsed unistajad, ja mu enese läänelikud kiindumused sellistesse udustesse mõistetesse nagu “inimõigused” ja “vabadus” kui rumaluse: “Kas sa siis ei näe, et teie oma valitsused pole põrmugi paremad kui meie oma,” ütlesid nad mulle. Millessegi uskumist ja selle eest seismist selles maailmas pilgati, võimet oma nägu ja kuju muuta ülistati: “Mina suudan töötada iga võimuga, millega kästakse,” ütles NTV juht, kes varem oli töötanud demokraatiameelsele, USA Kongressi poolt rahastatud Vabale Euroopa Raadiole. Ja see oli mõeldud komplimendina iseendale. Vladimir Nabokov kirjeldas kord üht liblikaliiki, kes oma arengu varasemal etapil pidi õppima, kuidas muuta värvi, et varjata end ohuallikate eest. Need, kes sellele liblikale jahti pidasid, olid ammu välja surnud, aga tema muutis oma värvi ikka edasi, selgest transformatsioonirõõmust. Midagi samalaadset on juhtunud Venemaa eliitidega: nõukogude ajal õppisid nad ära teesklemise, selleks et ellu jääda. Nüüd ei ole enam hädavajadust oma värve pidevalt vahetada, kuid nad jätkavad seda juba omamoodi süngest rõõmust – konformism on ülenenud esteetiliseks aktiks.

    See künismi, lõputu kujumuutmise ja libaloomsuse võidukäik leidis peegelduse ka ühes ajastu jaoks võtmelises romaanis “Nulli lähedal”. Groteskne satiir “Nulli lähedal” jutustab loo Jegorist, kes kasvab üles paljulugenud hipsterina ühes Nõukogude provintsilinnas, vabana igasugustest illusioonidest hiliskommunismi võltsi ideoloogia suhtes. 1980. aastatel kolib ta Moskvasse, et hängida ringi boheemlike ringkondade ääremaadel; 1990. aastatel saab temast suhtekorraldusguru, rõõmuga valmis teenima keda tahes, kui makstakse. Romaani “Nulli lähedal” maailmas on igaüks müüdav: isegi kõige sirgeselgsematel liberaalsetel ajakirjanikel on oma hind. See on ohtlik maailm, kus rivaalitsevad jõugud tulistavad otse tänavail üksteise pihta vene klassikute avaldamisõiguste pärast, kus vagurad intellektuaalid osutuvad tegelikult maffiabossideks ja kus salateenistused imbuvad omaenese hämarate eesmärkide nimel sisse kõikjale. Jegor on kõikvõimas manipulaator, midagi postsovetliku üliinimese taolist: “Jegor seisis kõrgel maailmahoone harjal, kus silmipimestavas kaoses hullasid kehatud, juhitamatud, liiderlikud sõnad, vabalt ühinedes ja lahknedes ja mõnikord sulades kokku imekauniteks mustriteks.”

    Raamat muutub veelgi huvitavamaks, kui võtta arvesse, kes selle kirjutas. Vladislav Surkov oli Presidendi Administratsiooni ülema esimene asetäitja ja õigupoolest Putini ajastu tegelik ideoloog, juhitava demokraatia arhitekt. Isiklikult tema vastutada oli riigi poliitika- ja meedia-elu suunamine, ta oli tuntud kui “nukujuht, kes erastas endale Venemaa poliitilise süsteemi”. Nagu tema kangelane romaanis “Nulli lähedal”, oli Surkovgi olnud boheemlane, õppinud teatrilavastajaks, enne kui sai suhtekorraldajaks ja seejärel siirdus poliitikasse. Jälgides, kuidas Surkov kõneleb, tekib tunne, nagu jälgiks suurt parodisti, kes morfeerub ühest rollist teise: kord udune liberaal, kes jutlustab moderniseerumist ja innovatsiooni, kord näppu viibutav natsionalistlik demagoog, kes kiidab taevani vene hinge, kuid kohe samas ei jäta mainimata ka oma imetlust Tupac Shakuri ja Joan Miró vastu. Kui Lääs sai jagu Nõukogude Liidust, liites üheks paketiks vabaturumajanduse, laheda kultuuri ja demokraatliku poliitika (parlamendid, investeerimispangad ja abstraktne ekspressionism võitsid poliitbüroo, plaanimajanduse ja sotsialistliku realismi), siis Surkovi geniaalsus seisnes nende seoste lõhkumises: autoritarismi paaripanekus moodsa kunstiga, õiguste ja esindatuse keele kasutamises õigustamaks türanniat, demokraatliku kapitalismi lahtilõikamises ja uuesti kokkukleepimises pastišiks, nii et see hakkas tähendama oma algse eesmärgi täielikku vastandit.
    Oma töölaua tagant Kremlis kontrollis ta kogu Venemaa virtuaalse poliitika šaraadi, laual telefonid otseühendustega kvaasiopositsiooniliste parteide peakorteritesse. Ta oli kõrgeim “poliittehnoloog” – unikaalne postsovetlik elukutse –, kes tegutses selles süsteemis kui suurvesiir või Võlur Oz ning oli võimeline nõiduma poliitilistest nukuparteidest ja marionetlikest ühiskonnaliikumistest välja üht suurt reaalsuse simulaakrumit. Tõepoolest, kui ajaloolased hakkavad uurima Venemaa ajalugu 1990. aastate keskpaigast kuni tänapäevani, võivad nad täie õigusega nimetada seda pigem “poliittehnoloogide”, mitte “Jeltsini” või “Putini” ajastuks. Mitmeski mõttes oli esimeseks suurvesiiriks 90ndatel Boriss Berezovski, kes kibekähku klopsis kokku võimupartei Jedinstvo (hiljem sai sellest Ühtne Venemaa), mida ta kutsus “tühjaks kestaks”, ning kasutas oma mõjuvõimu televisiooni üle, et muuta Vladimir Putin hallist aparatšikust macho-kangelaseks. Ent kui varasematel “vesiiridel” tuli ellujäämise eest tiheda konkurentsi olukorras võidelda, siis Surkovi kontroll Venemaa ühiskonna üle oli täielik. Plaksutab vaid korra käsi ja loob vabaühenduste tarvis Ühiskondliku Palati; plaksutab teist korda ja loob natsionalistlikud liikumised, mis hakkavad vabaühendusi süüdistama, et nood on Lääne tööriistad. Vehib oma võlukepikesega ja välja ilmub neofašistlik noorteliikumine, mis põletab modernistlike kirjanike teoseid nende ebapatriootilise sisu pärast; ja kohe seejärel saab temast fanfaarihelide saatel heldekäelise kunstifestivali sponsor kõige provokatiivsematele Moskva kunstnikele. Siis toetab risti kandvaid ja pealaest jalatallani musta riietatud õigeusu fundamentaliste, kes omakorda asuvad moodsa kunsti näitusi ründama. Mõte oli selles, et anastada kõik poliitilise diskursuse vormid, mitte võimaldada ühelgi sõltumatul liikumisel areneda väljaspool Kremli kontrolli.

    Töötamine selles maailmas oli desorienteeriv kogemus. Oma Moskva-aastate jooksul jäin ma eemale kõige otsesemalt propagandistlikest Ostankino kanalitest (Briti produtsendina polnud ma seal ka eriti teretulnud) ja mind hakkas tõmbama justnagu “opositsiooniliste” projektide poole. Üks tuntumaid neist oli SNOB, mis ühendas endas veebimeediat, televisiooni ja ajakirju uue, “globaalsete venelaste” klassi – lääneliku kallakuga liberaalide ja jõukate suurlinlaste tarvis. SNOB-i asutas Venemaa rikkaim mees Mihhail Prohhorov, kulutades sellele 20 miljonit dollarit. SNOB-i tööruumid asusid selleks ümber ehitatud vabrikus Moskva kesklinna lähistel. Kontor oli trendikam kui ükski neist, kuhu olen eales sattunud Shoreditchis või Prenzlauer Bergis: vana vabrikuhoone paljas tellissein oli puutumata jäetud, hiigelsuured aknakaared säilitatud, montaažitoad ja avatud planeeringuga toimetusruumid olid delikaatselt sinna sisse ehitatud. Töötajad olid terased noored olevused, nõukogude intelligentsi võsukesed, valdasid täiuslikult inglise keelt ja kritiseerisid valjuhäälselt valitsust. Peatoimetaja asetäitja oli Masha Gessen, tuntud ameerika-vene LGBT-õiguste kaitsja, kelle artiklid läikkaanelistes Lääne ajakirjades ründasid raevukalt Putinit. Kuid kogu SNOB-i opositsioonilise hoiaku juures oli selge, et nii suurejooneline projekt poleks saanud võimalikuks ilma Surkovi õnnistuseta. See oli just seda sorti opositsioon, mis Kremlile oli väga mugav: ühelt poolt jättis see liberaalidele tunde, et neil on vaba häälekandja ja oma kodu (ja sissetulek), teiselt poolt aitas see Kremlil sildistada “opositsiooni” kui hipsteritest moskvalasi, kes ei tea midagi “tavaliste” venelaste elust ja kelle mõtted on pühendatud sellistele “marginaalsetele teemadele” nagu gay-õigused (üpris homofoobsel Venemaal). Juba projekti nimi SNOB, ehkki mõeldud irooniliselt, tegi meist potentsiaalse vihaobjekti. Ja hoolimata kogu Putini-vastasest lobast ei tegelnud me tegelikult SNOB-is üldse tõelise uuriva ajakirjandusega, ei toonud päevavalgele mingeid “kõvu fakte” korruptsioonist ega riigivargustest: 21. sajandi Venemaal on lubatud öelda kõike, mis iganes tahad, niikaua kui sa ei hakka korruptsiooni jälgi ajama. Pärast tööd istusime kolleegidega, jõime ja arutasime: kas me oleme opositsioon? Kas aitame saada Venemaal vabamaks maaks? Või oleme tegelikult Kremli projekt, mis peab aitama Putinil tugevamaks muutuda? Teeme tegelikult vabaduse-eesmärgile hoopis kahju? Või oleme vaid surveventiil, et rahulolematuse auru ohutult välja lasta? Või oleme me mõlemat? Lihtsalt üks kaart, mis on lauda käidud? Kui lähenesid 2012. aasta presidendivalimised, sai Prohhorovist Kremli poolt heakskiidetud liberaalne kandidaat: SNOB-i projekt oli aidanud tal võita vene intelligentsi poolehoidu, samal ajal kui oma ohjeldamatute Courcheveli-pidude poolest kuulsa värvika oligarhina oli ta Kremlile kergeks sihtmärgiks ja võimaldas seega näidata Putinil end taas oligarhide vastu võitlejana. Jälle spekuleerisid Moskva “lobisevad klassid”: on Prohhorov ikka ehtne kandidaat? Kas oleks parem hääletada tema poolt või tähendaks see, et mängid kaasa Kremli mängu? Või peaks üldse hääletamata jätma ja süsteemi boikoteerima? Lõpuks kogus Prohhorov täiesti korralikud 13% – enne kui poliitikalavalt elegantselt taandus.

    Juhitava demokraatia süsteemi ehk postmodernse diktatuuri geniaalsus oli selles, et opositsiooni lihtviisilise mahasurumise asemel, nagu oli olnud kombeks 20. sajandil, puges ta kõigisse ideoloogiatesse ja liikumistesse, ekspluateerides neid ja õõnestades nad seestpoolt absurdseks. Ega juhuslikult olnud nullindate Venemaal üheks kõige populaarsemaks filmiks “Matrixi”-sari, ulmefilm peaosas Keanu Reavesiga, mis näitab tänapäeva maailma kui virtuaalset illusiooni, mille on loonud masinad, kes toituvad mitte midagi aimavast inimsoost, keda hullutatakse simuleeritud reaalsusega. Et neid filme näha, ummistas Moskvas rahvas järjekordadega tänavaid, kirjanikud ja poliitikud nägid neis kaasaegse Venemaa parimat metafoori. Aga kui aastakümme lõpule lähenes ja ma jätkasin telesaadete tegemist Venemaa kanalitele, märkasin, et Kremli Matrixisse on tekkinud tõsised mõrad.

    Nullindate lõpu paiku töötasin ma TNT-s, meelelahutuskanalis, mis oli suunatud kogu riigi noorsoole. TNT oli sügavalt apoliitiline, tegi situatsioonikomöödiaid ja efektseid, mõnes mõttes nilbeid reality show’sid. Kuid sel oli ka väike dokumentalistikaosakond, mille tööks oli hoida kätt nooruse tõeliste mõtete ja tunnete pulsil: TNT bisnis põhines reitingutel ja ta ei saanud oma auditooriumi tegelikke muresid ignoreerida. Üks kõige ehmatavam, statistilistest andmetest ilmnenud fakt oli enesetappude arvu järsk kasv noorte, eriti teismeliste tüdrukute seas. Kui ma tegin filmi kahest noorest sõbratarist, kes olid enesetapu sooritanud, avastasin ma põlvkonna, kes ühelt poolt küll ei seisnud silmitsi mingite selliste aineliste raskustega, millega nende vanematel 90ndate algupooles oli tulnud rinda pista, kuid kel teiselt poolt ei olnud ka mingeid ideaale või ideoloogiaid, mis oleksid neil aidanud oma keerukate teismeaastatega toime tulla: kõikjal võidutseva künismi pöördpooleks oli meeleheide. Kui jätkasin oma filmisarja vene teismelistest, leidsin eest süsteemist täielikult võõrdunud põlvkonna. Paljudele poistele oli nende suurimaks eluprobleemiks sunduslik sõjaväeteenistuseaeg, kus neid ootas ees füüsiline vägivald ja sunnitöö mustal turul armeeohvitseride korrumpeerunud klassi huvides. Kokkupõrked teismeliste ja politseinike vahel olid igapäevane nähtus. Ma uurisin ühe teismeliste seltskonnaga juhtunud lugu, kelle politsei võrdlemisi kaheldava patu eest vaeseomaks peksis – nad olid joonud õlut avalikus kohas. Väljaspool juhitava demokraatia Matrixit aga kerkisid esile uued kangelased: Jekaterinburgis filmis noormees, kellel liikluspolitsei luud oli murdnud, nüüd salaja nende pistist võtvaid kolleege ja postitas videod internetti, saades üüratu avaliku toetuse osaliseks. Inimesed, kellest ma oma saateid tegin, ei tõlkinud oma viha ja lootusetust ühegi ideoloogia keelde, nad ei tõlgendanud end poliitiliselt – poliitika keele oli riik omastanud. Kui nad välja meelt avaldama läksid, ei kasutanud nad “õiguste” või “demokraatia” keelt, vaid absurdistlikke plakateid, nagu “Enne sööki pese käsi”, “Jalg on keha parim sõber”, “Kes siin boss on?”. Absurdism näis olevat parim vastus sellele mänglevalt nurjatule karikatuurile, mida kujutas endast juhitav demokraatia.

    Filmidel, mida mina ja teised dokumentalistid TNT-s tegime, oli menu: noor põlvkond janunes saadete järele, mis kajastaksid nende oma maailma. Ostankinos oleksid sellised saated olnud mõeldamatud, kuid meie olime “noortekanal” ja tulime sellest puhtalt välja. Tõtt-öelda kanali direktor, pigem äriinimene kui loovtöötaja, vaevu märkas, mis nurgataguses dokumentalistikaosakonnas toimub: tema vaatas ainult reitingunumbreid ja need olid ilusad. Kuid kord küsiti talt intervjuud ühele riigi juhtivale kvaliteetlehele. Ta oli meelitatud – see oli harv juhus, kui tõsine ajaleht kerglasevõitu meelelahutuskanali vastu huvi tundis. Aga kanalidirektori õuduseks küsis ajakirjanik temalt, kas tal on kavas oma kanal poliitiliseks muuta. Miks näitab selle dokumentalistikaharu lugusid nii riskantsetel teemadel? Kas riik on selle heaks kiitnud? Pärast seda öeldi mulle viisakalt, et “sotsiaalseid” filme TNT enam ei tooda: kuid kas ma ei tahaks teha midagi jalgpallurite naistest?

    2011. ja 2012. aastal valgusid kõik need väiksemad nördimused, mida olin kogu riigis tähele pannud, üle ääre tänavatele ning sajad tuhanded venelased avaldasid meelt Putini orkestreeritud tagasituleku vastu presidenditoolile. “Maha surkovlik propaganda!” skandeeris rahvas: see polnud vastuhakk mitte niivõrd  Kremli valitud poliitilisele suunale, olgu siis vasak- või parempoolsele, vaid virtuaalse poliitika süsteemile, mis oli Venemaal valitsenud 1990. aastate keskpaigast peale, katse leida uut tõsimeelsust ja asendada künismi võidukäik taas väärtustega. See konflikt simuleeritud poliitika ja iha vahel mõtestatuma järele ongi Venemaa nüüdsete pingete keskpunkt. Suureks väljakutseks uuele Vene opositsioonile on olnud leida keel enda väljendamiseks olukorras, kus sõnad “demokraatia” ja “moderniseerimine” on üpris kahtlaseks muutunud. Selle keele otsing võtab mitmesuguseid vorme. Kõige valjemalt kõlab opositsioonis korruptsioonivastasest blogijast poliitikuks võrsunud Aleksei Navalnõi hääl, kellest sai meeleavalduste staar ja kelle vastu nüüd Kreml naeruväärse korruptsioonisüüdistusega kohtuasja on korraldanud. Navalnõi väldib “suurt” ideoloogiat. Selle asemel keskendub ta konkreetsetele korruptsioonifaktidele – millised bürokraadid mida ja kui palju varastavad. Tal on natuke lapselikult romantiline arusaam õiglasest vihast: kuulsaks on saanud nimi, mille ta andis Putini Ühtse Venemaa parteile – “sulide ja varaste partei”. Tema lööklause “Üks kõigi, kõik ühe eest!” on tsitaat üldarmastatud noortefilmist “Kolm musketäri”, kiskudes nii esile mälestusi sellest “õigluse” narratiivist, milles vene lapsed üles kasvasid, enne kui neist võidukad küünikud said. Kuid samal ajal kui Navalnõi loodavad assotsiatsioonid küünituvad tagasi lapsepõlve, on ta esinemisviis ühtlasi mõneti tänavalik, teatava vägivaldse alatooniga – ta on häbenematu natsionalist ja nõuab “Venemaad venelastele”. Meeleavaldustel marssisid kõige tõelisemad natsionalistid kõrvuti tõeliste liberaalidega, mõlemad ihkamas “tõelist” poliitikat: võitlus simuleeritud poliitika vastu kätkeb omi ohte.

    Teine opositsiooni poolt kasutatav narratiiv keskendub linnakujundusele ja -arhitektuurile. Putini ajastul on Moskva muutunud üha lämmatavamaks, südalinna iga roheala ja majahoovi on hõivamas neostalinistlikud hiidhooned, mis saavad teoks korrumpeerunud ametnikke rikastavate sobingute läbi. Arhitektuuri- ja disainiinstituudist Strelka on saanud opositsiooni taimelava, kuna siin aidati arendada ideid linna ümberkorraldamiseks, koostati manifest vajadusest “avaliku linnaruumi” järele – mis Venemaa jaoks on uus mõiste. Siin kasutati poliitikast kõnelemiseks linnaplaneerimise keelt ja loosung “Andke meile meie linn tagasi!” sai üheks meeleavalduste ergutushüüdeks. Ka keskkonnakaitse keel on omandanud poliitilise mõõtme. Üks opositsiooni liidreid on Jevgenia Tširikova, kes alustas oma kampaaniat üksiku ökosõdalasena päästmaks kodu kõrval kasvavat metsa korruptiivsest automagistraali-ehitamise tehingust tuleneva ohu eest. Soov hoida keskkond “puhtana” on saanud sünonüümiks nõudele “puhastada” riigi valitsemine korruptsioonist.

    Otsides moraalset koodi, milles väljendada iseennast, on opositsioon hakanud apelleerima 1970. aastate dissidentidele: olnud läbi nullindate naljanumbriks, on neist järsku saanud taas kangelased. Oma kohtuprotsessil võrdles Putini-vastane punkbänd Pussy Riot seda kohtupidamist 1960. aastate näidisprotsessidega selliste dissidentide nagu Sinjavski jt üle, lõpukõnes viidati Jossif Brodskile ning kasutati niisuguseid 1970. aastate märksõnu nagu “väärikus” ja “südametunnistus”. Osa uuest opositsioonist loeb ka innukalt prantsuse situatsioniste, kelle tekste on hiljuti vene keelde tõlgitud. Kui ma mullu suvel uitasin Occupy Abai[1] meeleavalduste lähikonnas, võis kuulda üliõpilasi keset sügavat ööd tõsiste nägudega arutamas Debord’i “Vaatemänguühiskonna” üle – see oli keel, mis ideaalselt sobis juhitava demokraatia virtuaalreaalsuse kritiseerimiseks.

    Kuigi poliitilises mõttes pole protestiliikumine saavutanud kõige vähematki, on ta täielikult muutnud ühiskondliku debati kontuure Venemaal ning murdnud Kremli diskursusemonopoli. Esimesed, kelle õlule Matrixi rikkimineku süü asetati, olid selle enese autorid, poliittehnoloogidest vesiirid. Surkov viidi üle vähem tähtsale ametikohale ja seejärel lasti 2013. aasta mais sootuks lahti. Alandavas telepildis istus Surkov Putini ees, kui president teda hurjutas, et tal pole õnnestunud soovitud tulemusi saavutada. Surkov vingus ja sõna otseses mõttes lömitas tema ees: “Muidugi on teil kõigis oma hinnangutes täiesti õigus ja ma ei julgeks neid mingil juhul kahtluse alla seada.” Putin vaatas teda põlastusega. See stseen oli sisimas ülimalt irooniline: olid ju Surkov ja tema poliittehnoloogid ise loonud selle rituaalse telealanduste žanri, kus Putin mängib tsaari ja tema ministrid peksupoisse, õieti olid nad loonud ka Putini, sellisena, nagu me teda tunneme. Nukujuhi üle mõistsid kohut tema enese nukud, nad olid tirinud ta tema enese teatri lavale, kus nüüd ta enda loodud olendid teda alandasid. Jälgides Kremli käitumist Putini kolmandal valitsemisajal, tekib tunne, et lavastajad on majast lahkunud ja võimu haaranud nukud on sattunud hüperaktiivsesse raevu. Et takistada Navalnõil natsionalistide kangelaseks saada, püüab Kreml 21. sajandil üles soojendada tsaristlikku vormelit isevalitsus–õigeusk–natsionalism: usufanaatikud, keda Surkov ettevaatlikult toetas, et nad juhitava demokraatia nukuetenduses kõrvalrolli mängiksid, patrullivad nüüd Moskva tänavail isehakanud korravalvuritena, kes kaitsevad linna “saatanlike Lääne palgal olevate vaenlaste” eest; Kremli poolt salaja rahastatud skinhead’id ronivad nüüd välja oma keldritest, et asuda tööle riigiasutustes.

    Samal ajal jõuavad Ostankino kanalid oma propagandistlikes ponnistustes peaaegu brechtilike liialdusteni. Üks päev vaatasin Leontjevi saadet NTV-s. Ta nägi välja kurnatud, silmad verd täis valgunud, räuskas – toomata ainsatki tõendikillukest peale usu oma hullunud silmades –, et Putini-vastaste ülejooksikute surmade eest Londonis on vastutav MI6: “Nad püüavad meid süüdi lavastada,” ütles Leontjev. Taustaheliks kõlas otse B-kategooria õudusfilmist võetud muusika. Tundes muret, et Navalnõi korruptsioonivastane kampaania talle pooldajaid võidab, näitavad Ostankino kanalid nüüd “varjatud kaameraga” tehtud kaadreid ministrite ja parlamendisaadikute vahistamistest. Alanud on sisevaenlaste otsimine, nõiajahid salajastele rakukestele. Paranoiline Riigiduuma, mida nii kaua oli hoolega häälestatud, loomaks illusiooni diskussioonist, on muutunud feodaalse orjalikkuse karikatuurseks kabareeks ning tipib patriootlikke seadusi kiiremini sisse, kui printer neid välja trükkida jõuab. Iga rahvaesindaja, et vaid mitte olla järgmine, keda otse-eetris arreteeritakse, on varmas paljastama oma kolleege, kes opositsioonile kaasa olid tundnud, kui reetureid, ja CIA vandenõusid nähakse iga voodi all. Uue ajastu seisukohalt määravaks sai seadus, mis keelas Ameerika perekondadel Vene orbusid lapsendada: vastus Washingtoni otsusele avaldada nende korrumpeerunud Venemaa ametnike nimekiri, kellel on keelatud Ühendriikidesse siseneda või seal investeerida. Orbudeseadust polnud kokku sepitsenud poliittehnoloogid, selles surus läbi Putin ise, tehes teadlikult lastest poliitilise ärakasutamise relva. “Te arvate, et me oleme hulluks läinud,” näivad ütlevat peletislikud, hambuni relvastatud ja pururikkad nukud, “hästi, me veel näitame teile, mida tähendab hullus. Te arvate, et me oleme kurjad? Hästi, me näitame teile, mis on kurjus.”

    Putin ei püüa enam olla tsaar, kes seisaks poliitikast kõrgemal, “stabiilsuse” ja “efektiivsuse” president. Nüüd ülistatakse teda kui enamuse (režiimi uus lemmiksõna) presidenti, “töölisaristokraatia” eestvõitlejat. Iga-aastasel telekohtumisel rahvaga kõneles Putin relvatehase töölistega provintsilinnas Tagilis. Seistes tanki ees, tõotasid tunkedes töölised Putinile, et kui meeleavaldused tema vastu jätkuvad, siis “me tuleme Moskvasse ja kaitseme meie stabiilsust”. Aga kui ajakirjanikud Tagili sõitsid, selgus, et mingeid töölisi tegelikult polnudki, oli vaid suhtekorraldajate ja PR-mänedžeride organiseeritud näitetükk, kes ise olid maskeerinud end tehasetöölisteks. Poliittehnoloogide ja vesiiride ajastu lõpp ei tähenda, nagu oleks Venemaa poliitika saamas reaalseks, pigem sööstab see veelgi sügavamale, kolmemõõtmelisse hallutsinatsiooni, luupainajalikku dimensiooni, kus puudub juba igasugune side reaalsusega ning kus nukud kõnelevad hologrammidega ja mõlemad on veendunud, et on reaalsed.

    Sel uuel ajastul on mängureeglid muutunud. Kujumuutjate ajastul võidi olla liberaal ja töötada ka Kremli heaks: kõik oli mäng ja midagi ei võetud tõsiselt. Nüüd tuleb sul otsus langetada: kas toetad orbude kasutamist poliitilise relvana või mitte; kas pooldad Pussy Rioti vangipanekut või mitte. “On üks hetk, kust alates koostöö muutub kollaboratsionismiks,” ütles hiljuti Boriss Akunin, pöördudes just Moskva intellektuaalide, teleprodutsentide ja ajakirjatoimetajate poole. Nagu igal teisel, tuli ka minul otsus langetada. Millalgi 2010. aastal kutsuti mind ühte Ostankino kanalitest ja pakuti mulle unelmateprojekti: hunnitu eelarvega ajaloolist dokumentaaldraamat. See oli tõeliselt faustilik tehing: oma suurima unistuse täideminek nii väikese hinna eest, nagu seda on tööleasumine Ostankinos. Kokkusaamine, nagu sedasorti asjad ikka, leidis aset kusagil kesköö paiku. Sammusin mööda pikki koridore, kus polnud viibinud enam palju aastaid, pärast seda kunagist sattumist Esimese Kanali ajurünnakule. Peaprodutsent, kes mulle tööd pakkus, oli kõhn kahvatu mees laia ja sõbraliku naeratusega. Nime ja miljonitesse küündiva varanduse oli ta endale teinud kui Venemaa esimene telepsühholoog – doktor Kurpatov. Kogu tuba oli täis raamatuid tema nõuannetega, kuidas toime tulla kõigega, abieluprobleemidest kuni surmahirmuni. Nüüd oli temast saanud Esimese Kanali asedirektor,[2] eeldusel et ta suudab ka kogu rahva hoida rahuliku ja leplikuna: “See kriis on Kremli murelikuks teinud,” ütles mulle üks Kurpatovi assistentidest, “meil tuleb rahva mõtted sellest kõrvale juhtida. Kas on mingeid ideid?”. Doktor Kurpatov oli hüpnoterapeut, ta noogutas lahkelt, kui kõnelesime, oli nõus kõigega, mis ütlesin, ja naeris valjusti kõigi mu naljade peale. Tundsin end temaga rääkides hästi. Näis, et ta mõistab kõiki mu muresid. Ainult hetkeks lagunes see fassaad koost: kui ma hajameelsusest unustasin ta nime, välgatas ta silmis metsik raev. Teadmine, kellega mul tõeliselt tegemist on, mõjus vabastavalt. Lõppkokkuvõttes ütlesin ma Ostankinole ei – aga kui järele mõelda: mul oli alati olemas elu Londonis, kuhu taanduda. Mu Moskva kolleegide jaoks oli see valik palju keerukam.

    Otsekui saatuse tahtel oli üks esimesi teleprojekte, kuhu mind pärast kojupöördumist värvati, dokumentaalsaadete sari Venemaa rikkuritest Londonis. Minu eemalviibimise ajal oli Vene raha linna üle ujutanud. Kõikjal Londoni peenemates linnajagudes, kuhu sattusin, kuulsin vene keelt ja nägin palju juba Moskvast tuttavaid nägusid. “See linn on varsti meie,” ütles tänavu BBC saates Vene pankur, kes elab Londonis ja keda süüdistatakse seotuses korruptsiooni vastu välja astunud advokaadi mõrvaga Moskvas. “Me võime jätta brittidele nende parlamendi, aga kõik muu võtame endale.” Kui õigusaktivistid püüdsid läbi suruda viisa- ja investeeringutekeeldu korrumpeerunud Venemaa ametnikele, lükkas Briti valitsus selle tagasi, kartes, et see võiks Vene raha eemale peletada. Eksisteerib terve advokaatide, kinnisvaramaaklerite, pankade, suhtekorraldajate, erakoolide ja ülemteenrite armee, et teenindada seda uut raha – ja keegi ei taha küsida, kust see raha tuleb. Kui üks Venemaa ajaleht kutsus kummagi partei Briti poliitikuid üles toetama protesti Aleksei Navalnõi vahistamise ja kohtuprotsessi vastu, keeldusid need kommenteerimast, tahtmata vihastada Putinit. Tehes edasi oma telesaadete sarja, kuulsin ma Briti eliidi suust üha enam seda sama häbenematut künismi, mida olin kuulnud oma Venemaa kolleegidelt: “Miks me peaksime millegi eest välja astuma? Meie valitsused pole põrmugi paremad kui Venemaa oma. Meil ei ole õigust midagi teha. Niikuinii on see vaid mäng. Kogu see inimõiguste ja ideaalide värk on kõik vaid PR, nagu sa isegi tead.”

    Inglise keelest tõlkinud Kajar Pruul

    Peter Pomerantsev, Cracks in the Kremlin matrix. Artikkel ilmus algselt Eurozine’i rubriigis “Russia in global dialogue”. http://www.eurozine.com/articles/2013-06-14-pomerantsev-en.html. © Peter Pomerantsev, Eurozine.

     


    [1] Occupy Wall Streeti kiiluvees ja Venemaa 2012. aasta kevade meeleavalduste käigus Moskvas Tšistõje Prudõ pargis kasahhi rahvalauliku Abai Kunanbajevi mälestussamba juurde kerkinud telklaager. 10. mail kuulutati üritus tähtajatuks, kuni täidetakse protestijate nõudmised: vabastatakse poliitvangid, korraldatakse uued presidendi- ja parlamendivalimised. Protestijate toetuseks toimus linnas rahvarohkeid rongkäike. Politsei likvideeris laagri 16. mai hommikul, vahistati 20 inimest. Tlk.

    [2] Psühhoterapeut ja teleprodutsent Andrei Kurpatov on 2006. aastast juhtinud Esi-meses Kanalis omanimelist saatesarja “Doktor Kurpatov” (algul oli see eetris lausa iga päev). 2008. aastast on ta ühtlasi peadirektor produktsioonifirmade grupis Krasnõi Kvadrat, mida on peetud sisuliselt Esimese kanali tütarfirmaks (selle president Larissa Sinelštšikova on kanali peadirektori Konstantin Ernsti elukaaslane). Tlk.

  • Goodbye, golden boy

    Vladislav Surkovi lahkumine tähendab poliitilise süsteemi lõppu, mis eksisteeris Venemaal kaksteist aastat, Putini võimuletuleku hetkest ja selle eelõhtust saati.

    Putinil endal, sellisena, kelleks ta ajaloos osutus, puudus Surkoviga isiklik seos ja midagi võlgu ta talle ei olnud. Putin kuulus Jeltsini ja teda ümbritsenud oligarhide meeskonda, Surkov aga oli seal teisejärgulisel positsioonil – kui osav mänedžer, ei midagi enamat. Saanud Aleksandr Vološini[1] käealuseks, tegeles Surkov Presidendi Administratsioonis Riigiduuma kureerimisega – nagu varemgi, kui oli töötanud Menatepis ja Alfa-grupis ning hankinud oligarhide grupeeringutele rahvasaadikute toetust.

    Surkovi mõjuvõimu kasv jääb Putini valitsemisaega ja see tõusis vankumatult kuni 2011. aastani. 2000. aastate Venemaal juhtis Surkov peaaegu ainuisikuliselt järgmisi töösuundi:

    1. Ideoloogiat (niihästi võimu kui ka opositsiooni oma, kaasa arvatud Kremli poolt kord avatavate, kord suletavate simulatsioonide-ühepäevaliblikate kirev lehvik).

    2. Poliitikat (pannes paika, mis on peavoolu- ja mis marginaalsed nähtused, kuni selleni välja, millised parteid valimistel läbi löövad ja millised mitte, millised üldse valimistele ei jõua ja missuguse protsendi hääli keegi saab).

    3. Infovälja (määrates kogu suure üleriigilise meedia poliitilise infoedastuse struktuuri, mida regionaalsed kanalid jäigalt järgisid).

    4. Ühiskonda ja kultuuri (st seda, kuidas tuua lavale või vastupidi, ohjeldada ja diskrediteerida kujusid, kel oli määratud kas esindada või siis mitte esindada “Venemaa ühiskonda” – sel eesmärgil lõi Surkov Ühiskondliku Palati[2] ja oli selle järelevaatajaks).

    Sealjuures just tema ja ainult tema ainsana terves Venemaa poliitilises establishment’is mõistis, kuidas kogu see mudel funktsioneerib, kuidas seda valitsetakse ja milline leppemärk on kirjutatud iga vähegi tuntud poliitika-, ideoloogia-, ühiskonna- või kultuuritegelase nime taha. See ei olnud pelgalt nukujuhi, vaid demiurgi funktsioon. Surkov lõi 2000. aastate Venemaa poliitilise süsteemi, ning tema seda ka samahästi kui üksi ja suveräänselt valitses. Ta kontrollis täielikult seda, mida filosoofid nimetavad “diskursuseks”, s.o kogu lubatavate poliitiliste arvamusavalduste spektri struktuuri ja algoritmi. Surkovi tahtmist mööda langesid need ühte või teise kategooriasse – vastuvõetavateks, teatud piirangutele alluvaiks, marginaalseteks või keelatuteks. Need alajaotused kehtestas ja neid põhjendas samuti ta ise – lähtudes oma isiklikest eelistustest.

    Siiski ei teinud ta seda omaenese nimel (selleks pole tal ei nime ega positsiooni), vaid kõrgeima võimu, st Putini ja temas kehastunud Venemaa poliitilise korra nimel. Surkov tabas ideaalselt ära Venemaa poliitilise psühholoogia: massid võtavad omaks mille tahes, aga ainult siis, kui see tuleb “tsaari nimel”. Ent kuidas ühitada seda rahvalikku monarhismi, autoritarismi “altpoolt”, formaalsete demokraatianormatiividega? Seda dilemmat sai lahendada üksnes Surkov – ja ta tegi seda.

    Faktiliselt kindlustas ta Putinile võimu kolmeks ametiajaks (kui arvata kaasa Medvedevi vaoshoidmine) ja tagasipöördumise 2012. aasta märtsis veel kaheteistkümneks aastaks. Siin on ka vastus küsimusele, miks Putin teda nii kaua kannatas ning lasi teha Venemaa poliitikas ja ideoloogias peaaegu kõike, mis pähe tuli. Ta oli kasulik, efektiivne, tehnoloogiliselt tõhus. Kuidas? Mis hinnaga? Milliste meetoditega? Kuhu ta selle kõigega tüüris? See kõik oli teisejärguline ja ebaoluline. Peamine oli, et “see töötas”. Pragmaatiline Putin andis ülesanded ja sai tulemusi. Muul polnud tähtsust. Putini otsesed oponendid koristati ära ja represseeriti, sisemine Fronde killustati, konkurendid ja võimalikud alternatiivid sunniti end süüdistuste eest kaitsma ja diskrediteeriti, mõisteti unustusse või saadeti perifeeriasse. Kõik töötas nagu kellavärk. Pole imeks panna, et igasugust Putini pooldajaskonnast Surkovi vastu kõlanud häält ignoreeriti, eriti veel kuna Surkovi kritiseeris ka opositsioon.

    Sellises olukorras saadeti mis tahes Putinile läkitatud projekt, juhul kui see puudutas mõnd eelnimetatud valdkonda, kas Surkovile või siis lendas prügikasti.

    Surkovi võimu ulatus oli üüratu. Ta kontrollis monopoolselt kogu “softi”, kogu Venemaa poliitilis-ideoloogilise, informatsioonilise ja sotsiokultuurse elu tarkvara. Temast sõltus, kes kuulub süsteemi ja kes jääb väljapoole seda, kellele antakse sõna ja kes jäetakse sõnaõigusest ilma. Oma tuju järgi tegi ta ühtedest marginaalid ja võimaldas ligipääsu suurde poliitikasse teistele. Seadis raamid nii patriootidele kui liberaalidele, ühiskonnategelastele ja kunstitöötajatele, ajakirjanikele ja ekspertidele, näidates ette, mida, millal ja kuidas tuleb teha. Kehtestas mängureeglid ja karistas karmilt neid, kes keeldusid nende järgi mängimast.

    Kõige enam armastas ta miksimise strateegiat, paradoksaalseid kombinatsioone: liberaale-läänlasi püüdis ta ümber sepistada impeeriumimeelseteks, oligarhe sotsialistideks, marginaale auväärseiks mainstream-seisukohtade eestkõnelejaiks, patrioote demokraatideks… Kuid ainult nii, et endine identiteet saaks õõnestatud, aga uus juuri alla ei ajaks. Surkov on merkuurse tüübi ehe kehastus (Juri Slezkine’i mõistes),[3] Proteus, kes innustub vastuolude, metamorfooside, transgressioonide mängust – kuni mimikrini, reetmiste ja moraalse allakäiguni. Kui mõni Surkovi vastasistuja ähvarduste ja lubaduste surve all alistus, pakkus see talle naudingut. “Äraostmatuid inimesi ei ole,” oli ta veendunud, “küsimus on ainult hinnas ja reklaamiagendi kompetentsuses.” Need, kes sellele strateegiale ei allunud, maksid kõrget hinda.

    Järk-järgult tsentraliseeris Surkov poliitiliste protsesside suunamise protsessi täiesti (enda kätesse) – keegi ei saanud karistamatult ja omatahtsi materiaalselt toetada mingit poliitilist jõudu, kui Presidendi Administratsiooni poliitvalitsus polnud seda sanktsioneerinud. Kes sellega nõus ei olnud, sai tunda, mida niisugune sõnakuulmatus maksma läheb. Kõnekas on Hodorkovski näide. Muidugi polnud Hodorkovski vangipanek Surkovi mõte, kuid see demonstreeris, mis juhtub nendega, kes Kremli reeglitest kinni ei pea. Need reeglid aga töötas välja Surkov. Räägitakse, et Hodorkovski uskunud kuni viimase hetkeni, et “oma inimene Kremlis” ei lase talle liiga teha. Hodorkovskil oli ekslik ettekujutus sellest, mis tähendab “oma”.

    Kas oli möödunud kaheteistaastase tsükli kestel Venemaa poliitikaelus Surkovile mingit alternatiivi? Oli. Kuid ainult üks – London, see tähendab Boriss Berezovski ja CIA. Sel, kes ei tahtnud mängida Kremli reeglite järgi, jäi üle sõita Berezovski juurde. Selle tee võtsid ette paljud Vene poliitikud – ja mitte ainult liberaalid, vaid ka kommunistid, patrioodid ja natsionalistid. Ja mõni enam kui üks kord.

    Nii kujunes välja kahe akna mudel: raha poliitiliseks tegevuseks oli võimalik saada ainult kas Vladislav Jurjevitšilt või Boriss Abramovitšilt. Mistarvis nimelt, ei olnud formaalselt tähtis: nii üks kui teine finantseeris nii liberaalseid kui ka natsionalistlikke või vasakpoolitsevaid projekte. Kuid mõlemad nõudsid allumist ja kooskõlastamist, reeglite tunnistamist ja piiridest kinni pidamist. Sealjuures Surkov kaitses Putini süsteemi ja Berezovski oli ametis selle kukutamisega.

    Kuidas suutis Surkov nii suure ainuisikulise võimu saavutada? Ainult seetõttu, et Putin olemuslikult ja põhimõtteliselt alahindab sisepoliitika, ideoloogia, infovälja, kultuuri ja ühiskonna sfääri. Putinit huvitab välispoliitika, makromajandus ja energiasektor, aga samuti lojaalsete ja usaldusväärsete inimeste paigutamine juhtivatele kohtadele “reaalse juhtimise” sfääris. Sellele valdkonnale Surkovile suurt mõju ei olnud, siin oli tal pigem vaid nõuandev hääl. Oma meeskond tal puudus (peale tehniliste mänedžeride), riigi võtmekohtadele ta endale lojaalseid inimesi ei nihutanud, “suure jaotuse” süsteemis osales üsna tühisel määral, ülejäägi põhimõttel. Harukondlikud ministeeriumid, tähtsaimad ametikohad, ühesõnaga Venemaa riikliku süsteemi “riistvara”, jäid tema kontrolli alt välja. Kuid vaat “tarkvara”… See oli antud tema võimkonda.

    Ideede, sealhulgas poliitiliste ideede valdkonda peab Putin ilmselt millekski teisejärguliseks ja ebaoluliseks; siin on ta mures ainult ühe asja pärast – et kõik “sujuks”. Surkov tagaski selle või vähemalt lõi mulje, et kõik “sujub”. Selle “sujuvuse” hinnaks oli niisuguse poliitilise ja sotsiaal-ideoloogilise süsteemi loomine, mis oli mõistetav ainult ühele inimesele riigis – Surkovile endale. Kõik ülejäänud teadsid ainult üksikuid osi sellest. Julgen arvata, et seda ei mõista ka Putin ise. Et Putini lähikond seda ei mõista, on absoluutselt selge.

    Selline inimene lahkubki siis nüüd oma võtmeliselt positsioonilt. Tema uuel ametikohal puudub igasugune tähtsus. Moderniseerimine on tähendusrikas kimäär, nagu kõik, kus Surkovi käsi mängus. Kuid intriigid majanduse, GLONASS-i ja isegi teaduse vallas pole otseselt seotud riigi elu kesksete poliitilis-ideoloogiliste ja kultuurilis-sotsiaalsete trendide suunamisega. Surkovi kui funktsiooni, kui võtmemängijat, kui poliitilis-ideoloogilise sfääri peamänedžeri pole enam. Kõik.

    See on pööre, tsükli lõpp ja tõeline revolutsioon. Juba täna me elame uuel Venemaal. See on Surkovi-järgne Venemaa. Tema parameetrid on alles ebamäärased, pole veel silmaga näha. Iseenesest ei ole kuigivõrd tähtis, kes tuleb Surkovi asemele (me teame, et see on Vjatšeslav Volodin, kuid Surkovi ametiposti ülevõtmine ei taga kuidagi, et suudetaks täita ka Surkovi funktsiooni – selle eest tuleb alles võidelda ja pole sugugi kindel, kas midagi niisugust üldse on võimalik saavutada), võib-olla ei hakka pärast Surkovi Venemaa poliitikas analoogilist funktsiooni üldse olemagi ja vastav ametipost saab täiesti teistsuguse tähenduse või ei hakkagi omama mingit tähendust.

    Kõik neli sfääri, mida Surkov kureeris ning mida vastavalt oma isiklikele ettekujutustele, ülesannetele ja võimetele organiseeris ja süstematiseeris, jäävad nüüd peaaegu vakantseks. Kuid enne kui algab nende hoogne ja paratamatu evolutsioon, on meil võimalik kirjeldada neid kui Surkovi demiurgia saadusi, mida ootavad ees muutused ja arvatavasti ka lagunemine. Neist algtingimustest hakkab tulevikus ju paljugi sõltuma. Tuleb aru saada, et me ei alusta mitte puhtalt, vaid määrdunud lehelt. Surkov on nende Rorschachi plekkidega nagu kord ja kohus vaeva näinud.

    Niisiis, mida jättis endast Venemaale maha Surkov?

     

    Ideoloogia

    Oma ideoloogia-käsituse vormistas Surkov “suveräänse demokraatia” mõistesse. Sisuliselt tähendab see autoritaarset valitsemiskorda (riiklike huvide järgimise eesmärgil – neist peamine on suveräniteet), mis on formaalselt maskeeritud demokraatiaks. See on diktatuur, mis on drapeeritud demokraatlike protseduuridega ning kus põhilisi protsesse karmilt juhitakse keskusest. Gleb Pavlovski, üks teine PR-mees, kelle taha Surkov end teatud ajani varjas, on nimetanud seda “juhitavaks demokraatiaks”.

    Ideoloogiliseks dominandiks on siin liberalism majanduses, suureraettevõtluse võtmepositsioonide säilitamine. Kuid see liberalism lõpeb seal, kus algab riiklike huvide tsoon ja autoritaarne juhtimismudel. Seejuures olid Surkovile kategooriliselt vastuvõetamatud nii sotsialism kui natsionalism, ta oli veendunud modernist, läänlane ja kodanlike väärtuste pooldaja. “Suveräänse demokraatia” vormelis on olemas nii patriotism kui liberalism, ideoloogiliste hoiakute sügava vastuolulisuse kiuste jäigalt üksteise külge köidetuna, kõik see aga, mis jääb väljapoole selle “kentauri” piire – näiteks mitteliberaalne patriotism, sotsiaalne poliitika või tõeliselt liberaalne (Lääne tüüpi) demokraatia – raiutakse julmalt maha.

    Siit tulevad kõik putinliku ideoloogilise mudeli peajooned: kõik sisulised ja järjekindlad patriootilised, konservatiivsed või sotsialistlikud liikumised, organisatsioonid ja ideoloogiad marginaliseeritakse, sedavõrd kui nad on vastuolus liberalismiga. Kuid liberalismile ja demokraatiale omakorda pannakse piir seal, kus nad lähevad vastuollu võimul oleva grupeeringu huvidega või on suunatavad Lääne poolt.

    Seega osutuvadki vastuvõetavaks selliste tegelaste nagu Valeri Fadejev,[4] Jossif Diskin[5] või (varem) Gleb Pavlovski udused poolliberaalsed-poolkroonumeelsed truismid, iga järjekindel diskursus aga – olgu siis sotsialistlik, kommunistlik, patriootlik, konservatiivne, klerikaal-ne, imperiaalne või ka liberaalne ja de-mokraatlik – muutub marginaalseks. See tähendab, tegelikult asetas Surkovi ideoloogia väljapoole vastuvõetava diskursuse piire samahästi kui kõik rohkem või vähem selged ja tähenduslikud ideoloogiavormid – parempoolsed, vasakpoolsed, patriootlikud, liberaalsed või demokraatlikud. Ei leidunud kohta ühelegi 20. sajandi klassikalistest ideoloogiatest (ei esimesele – liberalismile, teisele – kommunismile/sotsialismile, ega kolmandale – natsionalismile), kuid ka mingit originaalset sünteesi või uut mudelit välja ei pakutud. Vastuvõetavaks ja lubatavaks tunnistati ainult segane mõmin, mis rajanes Kapten Ilmselge loogikal. See, mille üle Putini ja Medvedevi poliitiliste kõnede puhul naerdakse, on olulisel määral surkovliku ideoloogia tagajärg, mis taandas vastuvõetava poliitilise diskursuse miinimumini ehk teatud kogumi tehniliste banaalsuste ja lamedusteni “terve mõistuse” tasandil.

    Peab ütlema, et ükski ideoloogia ei rajane “tervel mõistusel” – sellele apelleerimine pole muud kui propagandistlik võte, reklaamitrikk. Ideoloogia ja teadus ei opereeri sellega, mis on pealispinnal, vaid sellega, mis asub sügavuses.

    Püsima jääda niisugusel kitsal ideoloogilisel alusel, mis liiatigi tugines ühitamatute asjade ühitamisele, oli erakordselt raske: kuid Surkovil läks see väga pika aja jooksul korda. Oma suveräänse juhtimise aegadel ehitas ta valmis tõelise ideoloogilise tsentrifuugi, mis paiskas perifeeriasse samahästi kui kõik kui tahes järjekindlad ideoloogilised diskursused. Surkov valitses toetudes koanitele, apooriatele, ühitamatu paradoksaalsetele ühendustele, kus üks pool oli loogiliselt vastuolus teisega ja tühistas selle. Suveräänne demokraatia, mitteliberaalne kapitalism, vabadus ja õiglus, juhitav kaos – Surkovi lemmikkooslused rajanevad vastandite ühtsuse (coincidentia oppositorum) printsiibil. See andis ta ideoloogilisele stiilile hallutsinatoorse, psühhedeelse ilme, mis sundis analüütikuid tegema (puhthüpoteetilisi) oletusi ta individuaalsete eelistuste kohta mõnuainete valikul.

    Sellega on nüüd lõpp. Kuid täna on see kõik veel olemas. Me stardime uude ideoloogilisse ruumi, kus peavoolu ja marginaalsuse tsooni piirid, aga ka reeglid, proportsioonid, sätestused ja kriteeriumid tuleb alles määratleda. Surkov on lahkunud, kuid tema individuaalse kava ja teatavas mõttes psühhedeelse suva järgi loodud ideoloogiline mudel veel toimib. Kuid mitte kauaks. Mis saab edasi? Küsimus on lahtine. Eks näeme. Igatahes tähendab tema lahkumine ideoloogilist amnestiat ning moratooriumi kaotamist ideede võitlusele. Isegi kui Putinile on see senini ükskõik, ilma Surkovita ta kogu ideoloogiasüsteemi enam täieliku mõttetuse, teeskluse ja simulaakrumi seisundis säilitada lihtsalt ei suuda. Surkov on individuaalne nähtus.

    Poliitika

    Surkov lihtsustas Venemaa erakonnamaastikku äärmuseni. Alguses (2000–2004) lõi ta laia spektri poliitilisi parteisid, neist enamik olid Presidendi Administratsiooni eestkostealused ja selle poolt täielikult kontrollitud. Nende vastu, keda finantseeris Berezovski või CIA, rakendas ta karme juriidilisi ja majanduslikke karistusmeetmeid, aga ka repressioone. 2004. aastaks oli parteide maastik pilgeni sisustatud täiskomplektiga simulaakrumitest, teisikutest ja tühjadest kestadest, mis lõid mulje näilisest pluralismist ja “avarast valikuspektrist”. Eelisõigused anti seejuures üksnes Ühtsele Venemaale, millele tehti põhipanus ning mis oli tervikuna ja täielikult Surkovi peaaegu ainuisikulise juhtimise all. Kõik ülejäänud erakonnad, sealhulgas Putini- ja Kremli-meelsed, pandi ebavõrdsetesse tingimustesse ning nende tegevust pidurdati ja tõkestati kunstlikult.

    Pärast 2004. aastat lihtsustati erakondade süsteemi veelgi: väiksemad parteid saadeti laiali, nõudmisi nende vastu karmistati, tõsteti Riigiduuma valimiskünnist. Ühtne Venemaa tõrjus kõrvale kõik muud erakonnad ja enamik neist suleti. Erand tehti vaid Venemaa Föderatsiooni Kommunistlikule Parteile ja Venemaa Liberaaldemokraatlikule Parteile. Lisaks lõi Kreml vasaktsentristliku simulaakrumi Õiglase Venemaa näol, kuid selle projekti vastu tundis Surkov ilmset jälestust ja juhuse avanedes näitas seda alati ka välja. Välismaalt suunatud poliitilisi projekte represseeriti endiselt karmilt. Sellepärast ei sattunud Riigiduumasse ei Jabloko ega parempoolsed. Karm keeld tabas ka natsionalistlikke parteisid ning Rodina edu, mille Surkov ise (Marat Gelmani osavõtul) oli kuulekatest ja poolkuulekatest natsionalistidest loonud, üksnes heidutas teda ning ta kiirustas parteid laiali saatma. Sealtpeale kadus kõikjalt seni populaarne Sergei Glazjev, kes oli rikkunud mitmeid kokkuleppeid Administratsiooniga ning lendas selle eest kohemaid unustusse.[6]

    Seejuures Ühtne Venemaa, mis hõivas aina suurema osa poliitilisest ruumist nii föderaaltasandil kui ka regioonides, jäi samahästi kui puhtnominaalseks moodustiseks: ta oli pelgalt tehnilise, instrumentaal-
    se iseloomuga struktuur, ilma igasuguse ideoloogiata. Temasse astusid ametnikud ja need, kes tahtsid ametiredelil edasi liikuda. Õigupoolest loodi täiesti ilma sisuta kest. Partei seisis kui üks mees “Putini eest”, kuid mingeid edasisi lahtimõtestusi sellele ei järgnenud. Poliitiliseks programmiks oli sellest ilmselgelt vähe, ja eks oligi programm ise siin liiast – tema olemasolu oleks sundinud teda täitma või vähemalt järgima mingit kindlat käitumisjoont. See aga oleks poliitiliste manipulatsioonide seisukohalt üksnes tülinaks olnud. Nii nagu Surkovi ajastu parlament polnud “koht diskussioonideks”, nii polnud ka partei (vähemalt mitte peamine neist) “koht poliitikaks”.

    Mis tahes katsed varustada Ühtset Venemaad ükskõik millise ideoloogilise sisuga hävitati juba eos või muudeti etteaimatavaks palaganiks. Partei kasvas, aga tema poliitiline sisu sulas kokku.

    2011. aasta detsembri parlamendivalimistel saavutas see protsess oma kulminatsiooni: niisuguse parteiprojekti totrus jõudis kriitilise punktini.

    See, kuidas loodi ja saadeti laiali Rodina, aga samuti Pravoje Delo projekti käekäik (see kadus juba enne valimisi, erinevalt Rodinast, mis saadeti laiali alles pärast), on tüüpiline näide Surkovi tööst erakondade sfääris. Tavapärased lood loendamatute teiste, täiesti analoogiliste seas.

    Surkovi vaimus konstrueeriti ka tandemi mudel, mis on väga halvasti mõjunud Venemaa viimaste aastate poliitilisele kliimale. Ülesanne oli taas puhtanisti tehnoloogiline: Medvedevist (keda demonstratiivselt toetasid ultraliberaalid Kaasaegse Arengu Instituudist – Gontmahher, Jurgens jt) sai neljaks aastaks Venemaa liberaalne fassaad, mis pidi maha rahustama Läänt ja sisemaist ameerikameelset opositsiooni, kes jäid ootama Medvedevi teist ametiaega ja mudelil Gorbatšov–Jeltsin põhineva stsenaariumi kordumist. Lootus, et uus reformaator tõenäoliselt ise (nagu enne teda Gorbatšov ja Jeltsin) kutsub esile Venemaa kokkuvarisemise, niipea kui Putin “unustusse kaob”, pani USA oma karmimaid Venemaa-vastaseid stsenaariume mitmeteks aastateks edasi lükkama. Seda vaja oligi.

    Tegelikult sai juba 2011. aasta septembris selgeks, et Putin, teinud varem näo, et mõtleb “erruminekust”, tuleb tagasi ja kõik algab otsast. Poliittehnoloogiliselt oli see arvestus õige ja skeem töötaski. Kuid millise hinnaga? Aja, tähenduse ja rütmi kaotamise hinnaga reaalse maailma poliitiliste protsesside elluviimisel. Poliitika asemel on simulaakrum, mahhinatsioonid, intriigid. Väliselt läks kõik korda, seesmiselt juhtus võib-olla et kõige hullem: Putin laskis aja käest, ei hoolinud reaalse ühiskonna toetusest, venitas oma tagasitulekule mõtte andmisega. Ja täna, mil ta tagasi pöördub, riskib ta olla ära põlatud mitte üksnes liberaalide ja läänlaste, vaid ka laiade rahvamasside poolt – pärast mänge Medvedeviga ei näe nad temas enam “oma”.

    Kogu lugu tandemiga vastas igati Surkovi poliitiliste ettekujutuste vaimule. Kuid üldsegi mitte Vene ühiskonna vaimule. Nüüd on see ilmsiks tulnud.

    Tehniliselt Surkovi poliitika põhisuunad õigustasid ennast. Kuid järk-järgult kuhjusid ka varjuküljed. Kõik oli üliväga efektiivne, kuid sealjuures täiesti mõttetu. Ja see gigantsete mõõtmeteni paisunud mõttetus muutus hädaohtlikuks.

    Lahkudes jätab Surkov meile täielikult laastatud poliitikamaastiku. Mõttetute parteidega, mõttetu Riigiduumaga, mõttetu tandemiga, mida kuidagi ei päästa nüüd juba kahe rahvusliku liidri töökohtade vahetus.

     

    Infoväli

    Oma suveräänse valitsemise aegadel seadis Surkov sisse range kontrolli meedia üle. Keda näidata, millal, mis kontekstis ja mitu minutit – kõik see otsustati küllaltki detailselt ühesainsamas kabinetis. Sealt heakskiitu saamata ignoreerisid föderaalsete massiteabevahendite juhid ükskõik mis taseme ametnike telefonikõnesid, palveid ja ähvardusi. Sealjuures jagas Surkov suunavaid juhtnööre ühtviisi nii Ehho Moskvõle kui ajalehele Zavtra, rääkimata siis Esimesest Kanalist ja ülejäänutest, põlgamata ära ühtki segmenti, sealhulgas marginaalset (blogosfääri, sotsiaalvõrgustikke jne). Ja taas toimis siin, nagu muudeski valdkondades, kahe akna põhimõte. Kui meediaettevõte tahtis ellu jääda, pidi ta saama selleks “jarlõki” Surkovilt. Aga lisaks ka teatava üldise korralduste nimekirja, mis hõlmas stop-list’i, sekundipõhist tarifikatsiooni, peamiste ühiskonna- ja poliitikategelaste eetrisseilmumise sagedust ning kõige olulisemate sündmuste valgustamise üldstiili. Kui keegi ajakirjanikest suvatses põikpäisust üles näidata, siis taas – jäi üle vaid tee kas Berezovski juurde või USA Riigidepartemangu.

    Kremli ressursid ületasid Berezovski omi ja isegi neid rahastamismahte, mis Venemaa lagundamiseks tulid Washingtonist, ning lisandus ka repressiivaparaat, mis pitsitas sanktsioonidega neid, kes Kremli vastu mängisid. Kuid oluline on see, et oma töös massiteabevahenditega ei piirdunud Surkov üksnes repressioonidega. Ta kasutas ulatuslikult ka üleostmist ja mõnigi kord mängis ennastimetlevate ajakirjanike auahnusele, millel sageli oli väga tõhus mõju. Kusjuures liberaalse ja lääneliku klienteeli jaoks, kes moodustavad meediatöötajate enamuse, oli Surkov “oma”; olla ära ostetud sellise poolt polnud nii alandav kui mingi jõhkra patrioodi, eriteenistuste kasvandiku poolt.

    Surkov lõi Putini jaoks infovälja suunamise mudeli. Kuid ühtlasi vaid tema teadis, kuidas see toimib, mis on millega seotud, millised on ülekanderihmad ja aastatega sissetöötatud juhtimisvahendid. Ta teadis, kes kui palju maksab ja kes mida kardab, kellega ja kuidas tuleb rääkida. Ja mis peamine: seda teha oskas ainult tema.

    Vaba ja sõltumatut meediat polegi olemas, vastupidist väita on demagoogia. Poliittehnoloog Surkov teab seda suurepäraselt. Ta muutis massiteabevahendid sõltuvaks iseendast ning oma ideoloogilistest ja poliitilistest kujutelmadest, aga ka isiklikest eelistustest. Muidugi, see kõik  toimis võimu maagia abil, kasutades Putini nime, kuid valitseja ülempreestriks Vene meedia alal oli Surkov, kes tõlgendas “tsaari” näo- ja käeliigutusi oma meelt mööda.

    Tekib kahtlus, et meedia abil Surkov mitte ainult ei transleerinud massidele võimu seisukohti, vaid kodeeris sinna sisse ka oma võimu, vormides massidele kujutluse neist endast. See oli kahepoolse toimega instrument. Nii sai ta ühtlasi võimaluse valitseda valitsejaid endid. Muidugi mitte omaenese nimel, vaid “hästitempereeritud” avaliku arvamuse nimel.

    Just see süsteem kaotaski nüüd oma telje, mille ümber oli ehitatud. Ainult naiivsele kõrvaltvaatajale võib näida, et piisab, kui anda massiteabevahenditele käsk, sõrme viibutada, võtta ära litsents või piirata rahastamist, ja nagu võluväel hakkavad nad võimu tellimust täitma. Kõik on palju keerulisem. Surkov teadis, kuidas seda kõike ohjata – kaasa arvatud teletähtede suurushullustust ja meediamagnaatide ambitsioone. Sellele kõigele – meelitamisele, ähvardustele, šantaažile ja majanduslikele huvidele – ta oma võimu rajaski. Ja saavutas eesmärgi. Nüüd on kogu see süsteem jäänud peremeheta.

    Ühiskond ja avalikkuse sfäär

    Surkov pidas end “kultuuriinimeseks”. Ja see eristas teda enamikust eliidist – eriti sellest eliidist, mis oli tulnud võimule koos Putiniga. Seetõttu olid tal olemas ettekujutus ühiskonnast ja oma vaated sellele. Need ettekujutused olid küllaltki vulgaarsed – sotsiaaldarvinistlikud. Inimesi kujutas ta ette auahnete, egoistlike, põhimõttelagedate ja müüdavate loomadena, kes otsivad naudinguid ja ajavad taga uhkust. Täiesti Hobbesi või Spenceri liberaalse filosoofia vaimus. Niisuguse ühiskonna Surkov konstitueeriski. Kui miski selle pildiga kooskõlas ei olnud, silus ta selle voluntaristlikult tasaseks. Sellise Vene ühiskonna konstrueerimise vahenditeks olid Kremli poolt kontrollitavad sotsioloogiafirmad – Avaliku Arvamuse Fond (FOM) ja Ülevenemaaline Avaliku Arvamuse Uurimise Keskus (VTsIOM), nagu ka eraldi sel otstarbel loodud Ühiskondlik Palat, mille koosseisu Surkov isiklikult välja valis. Ja ka mõtles välja selle just tema, et niiviisi kehastada oma kordasaadetut selles sfääris. Osalt tingis palati koosseisu püüdlus tuua osa inimõiguslasi-liberaale üle võimu bilanssi, et tasakaalustada nende sõltuvust CIA grantidest ja leevendada nende tegevuse destruktiivset iseloomu. Muide ka see, nagu muudki Surkovi ideed, läks tehniliselt igati korda. Kuid sealjuures muutus Ühiskondlik Palat järjekordseks simulaak-rumiks ja veel üheks sobingute sõlmimise paigaks – seekord “inimõiguslastega”.

    Nüüdne Vene ühiskond – see on ühiskond, mis eksisteerib Surkovi kujutluses. Kuna keegi Putini lähikonnast sellele sfäärile suuremat tähelepanu ei pööranud, olid Surkovil siin täiesti vabad käed. Seda, missugune on Venemaa ühiskond ning järelikult millised tema esindajad on representatiivsed ja väärivad olla kohal Ühiskondlikus Palatis või vilksatada teleekraanil, otsustas ainuisikuliselt ikka Surkov. Kõigil teistel jäi vaid üle sellega leppida. Pavel “Lumepall” Volja või Tina Kandelaki, Fjodor Bondartšuk või Maksim Kononenko (Parker) – need pole inimesed, vaid Surkovi artefaktid, tema ettekujutuse inkarnatsioonid sellest, mis on “inimene”. Torumeest, treialit, praporštšikku või filoloogi tema jaoks ei eksisteerinud. “Teid on palju, mind ainult üks,” mõtles arvatavasti Surkov, kui kriipsutas ühiskonnast ja avalikkusest maha need, kes ei äratanud temas ei huvi ega uudishimu.

    Internet, blogosfäär, noorteliikumised pakkusid Surkovile huvi. Neile pööras ta tähelepanu. Provints, töölised, pensionärid, lapsed, õpetlased – see ajas talle ilmselgelt igavuse peale.

    Surkov lahkub, kuid tema poolt välja mõeldud ühiskond jääb. Sest ühiskond – eks ole see ju esmajoones representatsioon.

    Vaakum

    Pärast Surkovi jääb maha hiiglaslik vaakum. Ilmselgelt Putin ei tunneta ei seda, mis valitses ses valdkonnas varem, ega seda, mis saab seal toimuma nüüd. Maailm, mille ehitas üles Surkov, on põhimõtteliselt kehtivuse kaotanud. Kuid seni seisab ta ikka veel püsti ja mingi aja jooksul tuleb meil temaga veel tegemist teha.

    Sellesse maailma ja tema loojasse võib suhtuda mitut moodi. Muidugi, Jeltsini ajal ja liberaalide-läänlaste (Nemtsovide, Kasjanovite, Rõžkovide, Hakamadade jt) avaliku ülevõimu ajastul polnud maailm parem. Tõenäoliselt oli halvem. Kuid Surkovi-Venemaa meelevaldsus, pinnapealsus, libe tühjus, tuleb tunnistada, väsitas fundamentaalselt kõiki. Surkov lahkub õigel ajal ja arvatavasti isegi liiga hilja. Ja ikkagi on selge, et ei Putin ega need, kes tulevad Surkovi asemele, pole tema lahkumiseks vajalikul määral ette valmistunud. Võimalik, et lahkudes Surkov kahjurõõmsalt loodab, et ilma temata lendab nüüd kõik kildudeks ja “vaat alles siis kõik mõistavad”. Inimesena on Surkov üsna ambitsioonikas ja jäik, täitsa vabalt võib ta ka nii mõelda. Kuid see on vaid oletus.

    Igatahes algab nüüdsest uus etapp. Suveräänne demokraatia on hingusele läinud. Varsti saavad kõik aru, et meie ees on kummitus, mille reaalsuse eest keegi enam krossigi ei maksa, ja keegi enam temast kinni ei hoia. Seejärel hakkavad haihtuma ka parteiprojektid ja Ühtne Venemaa ja Ühiskondlik Palat ja meedia ohjamise süsteem ja noorteliikumised, mis Surkov kiiruga kokku klopsis, ja paljugi mis veel…

    Niisiis vajatakse ideoloogia, poliitika, informatsiooni ja kultuuri sfääris uusi paradigmasid, uusi algoritme, uusi mudeleid, uusi skeeme, uusi vastastikuseid suhteid, uusi juhtimissüsteeme, uusi kriteeriume, uusi seadusi. Milline saab olema see uus Surkovi-järgne maailm, on vaevalt võimalik ennustada. Puhtteoreetiliselt võib oletada nii ideede kui parteide, nii infolevialaste projektide kui sotsiaalkultuuriliste liikumiste konkurentsi. Surkovi käes oli täielik monopol kõigil neil aladel, mis olulisele osale ühiskonna eliidirühmadest (välja arvatud pelgalt materiaalse kasu ja ametkondliku karjääri valdkonnas) olid põhimõttelise tähtsusega. Ideede sfääris ei kiha mitte ainult Bolotnaja väljaku läänemeelne liberalism, vaid ka patriotism ja igat masti natsionalism. Surkov hoidis vaos nii ühte kui teist, nüüd paiskub kõik vältimatult pinnale. Vaevalt suudab Ühtne Venemaa sellises olukorras säilitada võimumonopoli, kui jätkab ka edaspidi eksisteerimist ilma ideoloogiata, ilma mõtte ja eesmärgita. Aga takkajärgi lendab ka kogu parteide süsteem ja seda ootavad ees radikaalsed muudatused. Karmi poliitilise tsensuuri ja häbistavalt madalatasemelise meelelahutuse kombinatsioon televisioonis ei rahulda ühiskonnas üldse mitte kedagi ning ootab juba ammu muutmist. Ja ka ühiskonnas endas on sotsiaal- ja kultuurisfääris kuhjunud nii palju mitte üksnes lahendamata, vaid isegi mõttekalt sõnastamata, püstitamata küsimusi, et ta hakkab igast õmblusest kärisema.

    Mis saab olema lõpptulemus, on raske ette öelda, kuid alles nüüd kõik ju algabki. Ja milleks ennustada: tuleb aktiivselt osaleda uue reaalsuse ehitamises, las igaüks ütleb, mida vajalikuks peab. Nüüd võib. Surkovi ei ole enam.

    Milline on kokkuvõttes Kremli nukujuhi-demiurgi kaheteistaastase töö tulemus? Tehniliselt laitmatu. See bütsantsluse ja postmoderni segu saab õpikunäiteks kui üks edukamaid suurejoonelise sotsiaalse pettuse vorme ajaloos. Ühtlasi tähistas see ka totruse, halva maitse ja nilbuse võidukäiku. Kas osutub surkovštšina varjupool maale ja Putinile fataalseks? Võibolla osutubki. Ei või iial teada. Aga võibolla ka saab veel kõik kuidagi kombe. Kuid tõsiasi on see, et teist Surkovi leida ei õnnestu. Lõppude lõpuks oli ta vaid funktsioon – ajale ja kohale sobilik küüniline ja efektiivne isiksus, kes täpselt vastas selle raske aja, kompromisluse, sotsiaalse nõrgamõistuslikkuse ja vastiku (aga mõnikord täiesti “vastupandamatu”, ja järelikult kasuliku) valelikkuse vaimule.

     

    Александр Дугин, Good bye, golden boy. Первые мысли об уходе Суркова. Евразия: информационно-аналитический портал, 30.12.2011. http://evrazia.org/article/1876

     

     


    [1] 1999–2003 Vene Presidendi Administratsiooni ülem. Siin ja edaspidi tõlkija märkused.
    [2] 2005. aastal loodud nõuandev organ Venemaa presidendi juures, mille liikmetest pooled valib välja president ja pooled omakorda valivad need vabaühingute esitatud kandidaatide hulgast.
    [3] Dugin peab silmas nüüdismaailmas valitsevaks tõusnud “merkuurlasi”, kes on dünaamilised, paindlikud, nobeda taibuga, suutelised oma positsioonide kindlustamise nimel kiiresti moodustama mitmemõõtmelisi seosteahelaid, ning kindlate veendumuste ja moraalipõhimõtetega “apollonlasi”, kes esimestele vältimatult alla jäävad, kui üritavad nende reeglite järgi mängida (vt nt: http://www.rossia3.ru/politics/russia/surkov_dekonstr). Slezkine’i algne käsitus merkuursest ja apolloonilisest tüübist on ehk mõneti komplitseeritum: vt Y. Slezkine, The Jewish Century. Princeton, 2004, ptk 1. http://press.princeton.edu/chapters/s7819.html.
    [4] Ajakirjanik ja ühiskonnategelane, 1998. aastast ajakirja Ekspert peatoimetaja, Ühtse Venemaa liberaalse suuna üks ideolooge.
    [5] Politoloog, 2003. aastal Rahvusliku Strateegia Nõukogus valminud raporti “Riik ja oligarhia” üks põhiautoreid, mis hoiatas oligarhide poolt kavatsetava riigipöörde eest ning väidetavalt valmistas avalikkuses ette pinnast Hodorkovski peatsele arreteerimisele.
    [6] Sergei Glazjev kogus 2004. aasta presidendivalimistel kolmanda tulemuse; varsti aga tõrjuti Rodina sisetülides duumafraktsiooni juhi kohalt kõrvale. Siiski: 2012. aastast on ta president Putini mõjukas majandusnõunik ning teda peetakse üheks praeguse Ukrainale majandusliku surve avaldamise poliitika arhitektiks.
  • Kiri jõuluvanale jt luuletusi

    Kiri jõuluvanale

    Tere, kallis jõuluvana –
    kussa panid näärivana?

    Saatsid Disneylandi vist,
    et ta õpiks brändimist?

    Küll ta pärast asumist,
    villand käibest-kasumist,

    tuleb, vitsakimbud kaasas,
    tooma hüvemat uut aastat,

    nagu kunagi ta tõigi!
    Rõõmsalt ühinen siis kõigi

    maade näärijorssidega
    oma vemmalvärssidega!

    Ёнёсётуттвустус

    Олён ваёнё Ёёстимаа кирйааникк
    илма хаикёкассакаартитта.
    Веттакс наисё, ётт саакс тöрццу пиима –
    тинтти ма ёи йеуа соёттата.

    Хаккакс рёволуцциоонилиси
    тёосёит папёриилё панёма –
    ётт саакс рахвас валкёлтт лёхёкÿлйёлтт
    куума трииккрауаака лукёта.

    Праёку аинултт ёмаликку наисё
    лёитмисёни пёапки ооттама.
    Ома луулёписикку ма олён
    кааса саанут риннапиимака.

    seep see on

    mul ei ole paha olla
    seepärast
    et kyik ei ole
    nagu Norras

    mul ajab südame
    läikima see
    et miski on
    nagu Taani riigis

    ja suu ajab laulma
    see
    et ei minda
    ainult üle minu laiba

    vaid päris paljude
    laipade

    sisendus

    vyimukaks
    minemise korral
    tahaks otsekohe
    tymbuda tagasi

    ja jätta maha
    umbes nagu Eesti
    kas pauguga vyi ilma
    loomulikult

    samas mürki ei vyta
    ja pead ei anna
    kuna mine tea

    äkki viimased pisendused
    osutuksid kisendavalt
    vyimukaks

    revolutsioonide viga

    ainus aga piisav pyhjus
    revolutsioon
    tegematta jätta on see
    et lypuks kyige närum
    krahmab vyimu oma kätte
    peab ennast asendamatuks
    kukub ennastimetlevalt laamendama
    teeb kogu ürituse margi täis
    ideed saadetakse (koos ideelistega) metsa
    ükski revolutsioon ei ole kunagi
    vyitnud ideelisena
    see on revolutsioonide viga

    otse ja keerutamatta

    maakera tiirleb oma orbitil
    päikese ümber
    kiirusega kolmkümmend kilomeetrit sekundis
    maakera pöörleb oma teljel
    ekvaatori kohal
    kiirusega pool kilomeetrit sekundis
    aga mitte seepärast
    ei aja
    kogu see kupatus
    iiveldama

    iiveldama ajab ikkagi inimene
    tiirane ja pöörane

  • Võlg – esimesed viis tuhat aastat

    Alljärgnev on osake palju laiemast uurimisprojektist, mis käsitleb võlga ja krediidiraha inimkonna ajaloos. Selle projekti esimene ja rabavaim järeldus on, et majandusajalugu uurides me kipume süstemaatiliselt eirama vägivalla rolli, sõja ja orjanduse absoluutselt keskset rolli selle praegu “majanduseks” nimetatava nähtuse peamiste institutsioonide loomisel ja kujundamisel. Ja edasi – see algläte on tähtis. Vägivald võib olla nähtamatu, kuid see on ikka veel sisse kirjutatud meie majandusliku argitarkuse loogikasse, nende institutsioonide pealtnäha enesestmõistetavasse loomusesse, mida lihtsalt poleks olemas ega saakski olemas olla ilma vägivallamonopolita – aga ka süstemaatilise vägivallaähvarduseta –, mida hoiab enda käes kaasaegne riik.

    Lubatagu mul alustada orjanduse institutsioonist, mille roll minu arvates on võtmetähtsusega. Enamasti ja enamikus kohtades on orjapidamist peetud sõja tagajärjeks. Mõnikord on enamik orje tõesti sõjavangid, mõnikord mitte; peaaegu eranditult aga peetakse just sõda selle institutsiooni aluseks ja õigustuseks. Kui sa sõjas alla annad ja võitlusest loobud, siis loobud sa õigupoolest oma elust; võitjal on õigus sind tappa, ja tihti ta seda teebki. Kui ta eelistab seda mitte teha, siis oled sa sõna otseses mõttes oma elu talle võlgu – võlg, mida käsitatakse absoluutse, lõputu ja lunastamatuna. Ta võib põhimõtteliselt sinult välja nõuda kõik, mida soovib, ja kõiki muid võlgu või kohustusi, mis sul võivad olla teiste (oma sõprade, perekonna, endiste poliitiliste liitlaste) või teistel sinu ees, vaadeldakse nüüd täielikult tühistatuna. Enam ei eksisteeri muud kui sinu võlg su omaniku ees.

    Niisugusest loogikast tuleneb vähemalt kaks väga huvitavat järeldust, ehkki võiks öelda, et need kipuvad olema üsna vastandlikud. Esiteks, nagu me kõik teame, on orjanduse teine tüüpiline – võib-olla isegi määrav – joon see, et orje saab osta ja müüa. Sellisel juhul ei ole absoluutne võlg (nüüd juba teises, nimelt turu kontekstis) enam absoluutne. Selle suurus muutub õigupoolest päris täpselt määratletavaks. On põhjust uskuda, et just see operatsioon võimaldas esmakordselt luua midagi meie tänapäevase rahavormi sarnast, sest seda, mida antropoloogid “primitiivseks” rahaks nimetavad – ja milletaolist võib leida riigita ühiskondades (Saalomoni saarte sulgedest raha, irokeeside vampum) –, kasutati peamiselt abielude korraldamiseks, veretülide lepitamiseks ja muude inimsuhete sätitamiseks, mitte kaupade ostuks ega müügiks. Näiteks kui orjus on võlg, siis võlg võib viia orjusse. Babüloonia talupoeg võis küll maksta oma naise vanematele abielu ametlikuks sõlmimiseks kopsaka summa hõbedat, kuid ta ei omanud oma naist üheski mõttes. Kindlasti ei võinud ta oma laste ema osta ega müüa. See olukord muutus aga kohe, kui ta laenu võttis. Juhtus ta maksejõuetuks jääma, siis võisid võlausaldajad esmalt viia minema ta lambad ja mööbli, siis riisuda temalt maja, põllud ja puuviljaaiad ning lõpuks võtta ka ta naise ja lapsed ning isegi ta enda võlaorjadeks seniks, kuni ta kohustused said täidetud (mis muidugi muutus üha raskemaks, sedamööda kuidas ta oma ressurssidest ilma jäi). Võlg oli pöördepunkt, mis võimaldas hakata kujutlema raha selle ligilähedaseltki tänapäevases tähenduses ja seega ka luua turu, nagu meile meeldib seda nimetada: areeni, kus saab osta ja müüa mida iganes, sest kõik objektid on (nagu orjad) välja kistud oma varasematest sotsiaalsetest suhetest ja eksisteerivad veel ainult suhtes rahaga.

    Kuid samal ajal võib võla kui alistamise loogika, nagu mainitud, kiskuda ka vastupidisesse suunda. Läbi ajaloo kipuvad kuningad suhtuma väga kaksipidiselt võlaloogika ülekäte laskmisse. Ja mitte sellepärast, et nad turgudesse vaenulikult suhtuksid. Vastupidi, tavaliselt nad julgustavad turge juba sel lihtsal põhjusel, et valitsustel on väga ebamugav nõuda kõike vajalikku (siidikangaid, kaarikurattaid, flamingokeeli, lasuriiti) sisse andamina otse endale alluvalt elanikkonnalt; palju lihtsam on soodustada turgude arengut ja siis neid asju osta. Esimesed turud järgnesid sageli sõjavägedele või kuningate kaaskondadele või tekkisid paleede lähedusse või sõjaväelaagrite serva. See aitab tegelikult seletada kuninglike õukondade kaunis hämmastavat käitumist: kuna hõbeda- ja kullakaevandusi kontrollisid lõppeks tavaliselt ju kuningad, mis mõtet oli neil siis lasta selle kraami tükikestele oma näopilte lüüa, seda tsiviilelanikele kaela määrida ja siis nõuda, et nad selle neile maksude kujul jälle tagasi annaksid? See on mõttekas ainult juhul, kui maksude sissenõudmine on tegelikult abinõu sundimaks kõiki endale münte soetama, et nii aidata kaasa turgude arengule, kuna turgude olemasolu teeb elu mugavaks. Meie praeguse eesmärgi jaoks on aga otsustav küsimus: kuidas neid makse õigustati? Miks alamad neid riigile võlgnesid, mis võlga nad maksude maksmisega tasusid? Siin jõuame tagasi alistaja õiguse juurde. (Tegelikult ei pidanudki antiikmaailmas – Mesopotaamias, Kreekas või Roomas – vabad kodanikud just sel põhjusel tihti otseseid makse maksma, aga nii öeldes ma endastki mõista lihtsustan asja.) Kui kuningad kuulutasid, et omavad võimu otsustada oma alamate elu ja surma üle alistamisõiguse alusel, siis oli nende alamate võlg nende ees lõppude lõpuks samuti lõputu; ja vähemalt selles kontekstis ei omanud ka tähtsust nende omavahelised suhted ega see, mida nad võlgnesid üksteisele. Ainsana eksisteeris tegelikult nende suhe kuningaga. See omakorda seletab, miks püüdsid kuningad ja keisrid ilmtingimata reguleerida võimu ja voli, mis oli isandatel orjade ja võlausaldajatel võlgnike üle. Alati, kui neil selleks vaid võimu jätkus, nõudsid nad vähemalt seda, et isandad ei tohiks hiljem enam tappa neid vange, kelle elu kord juba oli säästetud. Meelevaldne võim elu ja surma üle võis tegelikult kuuluda ainult valitsejatele. Viimses instantsis oli igaüks võlgu riigile; see oli ainuke võlg, mis oli tõesti piiritu ja millest võisid tuleneda absoluutsed, kosmilised nõudmised.

    Rõhutan seda sellepärast, et sama loogika kehtib meie seas tänapäevani. Rääkides mingist “ühiskonnast” (Prantsuse, Jamaica ühiskonnast), räägime tegelikult inimestest, keda organiseerib üks rahvusriik. Või vähemalt selline on vaikimisi eeldatud mudel. “Ühiskonnad” on tegelikult riigid, riikide loogika on alistamise loogika ja alistamise loogika on põhimõtteliselt samane orjapidamise loogikaga. Tõsi küll, riigi apoloogide käes teiseneb see heatahtlikumaks arusaamaks “sotsiaalsest võlast”. Siinkohal pajatatakse meile üks väike jutuke, omamoodi müüt. Me kõik saame sündides kaasa lõputu võla ühiskonna ees, kes meid kasvatas, hoidis, toitis ja riietas; nende ammusurnud inimeste ees, kes leiutasid meie keele ja traditsioonid, kõigi nende ees, kes on teinud võimalikuks meie olemasolu. Hallidel aegadel arvasime, et oleme selle kõik võlgu jumalatele (võlga sai tagasi maksta ohverdamisega, või õigemini olid ohvrid kõigest intress – lõplikult maksti võlg tagasi surmaga). Hiljem võttis selle võla üle riik, ise jumalik institutsioon, kusjuures ohvrite asemele tulid maksud ja eluvõla asendas sõjaväeteenistus. Raha on lihtsalt selle sotsiaalse võla konkreetne vorm, selle haldamise viis. Keinsiaanidele sedasorti loogika meeldib. Samuti meeldib see mitut masti sotsialistidele, sotsiaaldemokraatidele ja isegi krüptofašistidele nagu Auguste Comte (kes mulle teadaolevalt esimesena vermis fraasi “sotsiaalne võlg”). Kuid sama loogika läbib ka suurt osa meie argitarkusest: mõelgem näiteks fraasidele nagu “maksma oma võlga ühiskonna ees” või “ma tundsin, et olen oma isamaa ees võlglane” või “ma tahtsin midagi omalt poolt vastu anda”. Niisugustel puhkudel kalduvad vastastikused õigused ja kohused, üksteise ees endale võetud kohustused – sedalaadi suhted, milletaolisi võivad omavahel sõlmida tõeliselt vabad inimesed – alati olema allutatud “ühiskonna” mõistele, kus me kõik oleme võrdsed üksnes absoluutsete võlglastena (nüüdseks nähtamatu) kuninga ees, kes asendab su ema ja seeläbi, laienduse korras, kogu inimkonda.

    Niisiis tahan ma öelda, et ehkki impersonaalse turu ja “ühiskonna” nõuded on tihti vastandlikud – ja on kahtlemata praktikas kippunud igal mõeldaval moel siia-sinna nihkuma –, tuginevad need mõlemad lõpuks väga sarnasele vägivallaloogikale. Ja asi pole ka ainult ajaloolises algupäras, mille võiks tähtsusetuna kõrvale heita: ilma pideva vägivallaohuta ei saa eksisteerida ei riigid ega turud.

    Seepeale võiks küsida, mis on siis alternatiiv?

    Virtuaalse raha ajaloo poole

    Siin võin ma naasta oma algse väite juurde: et raha ei ilmunud esmalt mitte sel külmal, metalsel, impersonaalsel kujul. Algselt ilmub ta mõõduühiku, abstraktsiooni, aga ka inimestevahelise (võla ja kohustuse) suhte kujul. Tähtis on tähele panna, et ajalooliselt on just kaupraha olnud alati kõige otsesemalt seotud vägivallaga. Nagu üks ajaloolane on öelnud: “väärismetallikangid on sõja, mitte rahuliku kaubanduse päraldis.”[1]

    Põhjus on lihtne. Kaupraha, eriti kui see esineb kulla või hõbeda kujul, eristab krediidirahast kõige enam üks silmapaistev tunnus: seda saab varastada. Et kulla- või hõbedakangil puudub sugupuu, on müntimata väärismetall suure osa ajaloo vältel mänginud sama rolli, mida tänapäeval mängib narkodiileri kohver täis dollarilisi rahatähti – ajaloota eseme rolli, mida enam-vähem igal pool saab vahetada teiste väärtesemete vastu, ilma et keegi liigseid küsimusi esitaks. Seetõttu saab inimajaloo viimast 5000 aastat mõista ka kui ühe teatavat laadi vaheldumise ajalugu. Krediidisüsteemid näivad esile tõusvat ja valitsevaks muutuvat suhtelise sotsiaalse rahu aegadel usaldusvõrgustike kaudu, ükskõik kas viimased on loodud riikide või – enamikul perioodidel – rahvusüleste institutsioonide kaudu, samas kui väärismetallid asendavad neid perioodidel, mida iseloomustab laialdane rüüstamine. Kiskjalikke laenusüsteeme tuleb kahtlemata ette kõigil perioodidel, ent kõige laastavamaid tagajärgi paistavad need olevat andnud aegadel, mil raha oli kõige kergemini sulaks vahetatav.

    Niisiis lubatagu mul, lähtepunktina mis tahes püüetele eritleda käesolevat ajaloolist momenti määravaid suuri rütme, pakkuda välja Euraasia ajaloo järgmine, virtuaalse ja metallraha perioodide vaheldumisel põhinev liigendus:

    1. Esimeste põllumajanduslike impeeriumide ajastu (3500–800 e.m.a). Valdav rahavorm: virtuaalne krediidiraha

    Meie kõige põhjalikumad andmed raha algupärast tulevad vanast Mesopotaamiast, kuid ei paista erilisi põhjusi, miks pidanuksid asjad olema radikaalselt teisiti ka vaaraode Egiptuses, pronksiaja Hiinas või Induse orus. Mesopotaamia majanduse üle valitsesid suured avalikud institutsioonid (templid ja paleed), mille bürokraatidest haldurid sisuliselt leiutasid arvestusühiku, kehtestades kindla ekvivalendi hõbeda ja peamise põlluvilja odra vahel. Võlgu arvestati hõbedas, kuid tehinguid tehes kasutati hõbedat harva. Selle asemel tehti maksed odras või mis tahes muus kaubas, mis juhtus käepärast olema ja mida aktsepteeriti. Suuremad võlad märgiti üles kiilkirjatahvlitele, mida mõlemad tehingupooled kindluse mõttes alles hoidsid.

    Turud olid kahtlemata olemas. Teatud kaupade hinnad, mida ei templi ega palee valdustes ei toodetud ja mis seetõttu ei seisnud kujundatud hindade kirjas, kippusid muidugi kõikuma vastavalt pakkumise ja nõudmise kapriisidele. Näib aga, et suurem osa igapäevastest ostu- ja müügitehingutest, eriti kui neid ei sõlminud omavahel täiesti võõrad inimesed, tehti krediidi peale. “Õllenaised” ehk kohalikud kõrtsipidajad näiteks pakkusid õlut ja tihti rentisid selleks ruume; kunded võtsid õlut arve peale, ja tavaliselt maksti kogu summa korraga ära lõikusajal. Turumüüjad tegutsesid eeldatavalt samamoodi, nagu nad Aafrika või Kesk-Aasia väikestel turgudel tänapäevani tegutsevad, koostades endale nimekirju usaldusväärsetest klientidest, kellele võib krediiti anda. Ka komme raha intressidega laenata pärineb Sumerist – Egiptuses näiteks jäi see tundmatuks. 20% peale kinnitatud intressimäär jäi püsima 2000 aastaks. (See ei tähendanud valitsuse kontrolli turgude üle – sel etapil olid just niisugused institutsioonid need, mis turu üldse võimalikuks tegid.) See kutsus aga esile tõsiseid sotsiaalseid probleeme. Eriti just kesise lõikusega aastail hakkasid talupojad rikastele lootusetult võlgu jääma ning pidid loovutama oma talud ja lõpuks ka pereliikmed võlaorjusse andma. Järk-järgult näikse see olukord olla põhjustanud tõelise sotsiaalse kriisi – mis ei viinud küll rahvarahutusteni, vaid lihtrahva täieliku lahkumiseni linnadest ning üldse asustatud territooriumidelt ja poolnomaadseteks “bandiitideks” ning karjavarasteks hakkamiseni. Peagi sai valitsejatel trooniletuleku puhul traditsiooniks puhas leht ette keerata, kõik võlad tühistada ja kuulutada välja üleüldine amnestia ehk “vabadus”, nii et kõik võlaorjadest töölised võisid oma perekondade juurde tagasi pöörduda. (Siin on tähendusrikas, et esimene mis tahes keelest tuntud sõna vabaduse kohta, sumeri amarga, tähendab sõna-sõnalt “ema juurde tagasipöördumist”.) Vana Testamendi prohvetid seadsid sisse sarnase institutsiooni – juubeliaasta, millega kõik võlad iga seitsme aasta järel samamoodi kustutati. See on Uue Testamendi “lunastuse”-mõiste otsene eelkäija. Nagu majandusteadlane Michael Hudson on märkinud: maailmaajaloo üheks õnnetuseks näib olevat fakt, et raha intressidega väljalaenamise institutsioon levis Mesopotaamiast väljapoole, viimata endaga enamikul juhtudel kaasa selle tava algseid kontrolli- ja tasakaalumehhanisme.

    2. Telgajastu (800 e.m.a – 600 m.a.j). Valdav rahavorm: mündid ja müntimata väärismetall

    See oli ajastu, mis nägi müntimise teket, aga ka kõigi tähtsamate maailmareligioonide sündi Hiinas, Indias ja Lähis-Idas.[2] Alates Hiina Sõdivate riikide ajastust kuni India killustumiseni ja Rooma impeeriumi laienemisega (ning hiljem lagunemisega) kaasnenud tapatalgute ja massilise orjastamiseni oli see ajastu suuremas osas maailmast võrratult loominguline, aga ka peaaegu sama võrreldamatult vägivaldne periood. Mündid, mis võimaldasid kasutada kulda ja hõbedat tegeliku vahetusväärtusena, tegid võimalikuks ka turgude loomise selle sõna praegu tuttavamas, ebaisikulises tähenduses. Üldiseks muutunud sõjategevuse ajastu jaoks olid väärismetallid palju kohasemad ka sel ilmsel põhjusel, et neid oli võimalik varastada. Päris kindlasti ei leiutatud münte kauplemise hõlbustamiseks (antiikmaailma võrratuimad kaupmehed foiniiklased võtsid need kasutusele alles viimaste seas). Näib, et algselt mõeldi mündid välja sõduritele palgamaksmiseks – kusjuures esimesena võisid seda vahest teha Väike-Aasias asuva Lüüdia valitsejad, et oma kreeklastest palgasõdurid kinni maksta. Kartaago, teine suur kaupmeeste riik, hakkas münte lööma alles väga hilisel ajal, ja siis nimelt selleks, et oma võõramaalastest sõduritele palka maksta.

    Läbi kogu antiikaja võib pidevalt rääkida “sõjanduslik-mündilisest kompleksist”, nagu Geoffrey Ingham seda on nimetanud. Õigemini võinuks ta nimetada selle “sõjanduslik-mündilis-orjanduslikuks kompleksiks”, sest uute sõjandustehnoloogiate (kreeka hopliidid, Rooma leegionid) levik oli alati tihedalt seotud orjade püüdmise ja turustamisega. Teiseks tähtsamaks orjade hankimise allikaks oli võlg: nüüd, kus riigid enam perioodiliselt puhast lehte ette ei keeranud, olid kõik, kel polnud õnne kuuluda tähtsamate sõjanduslike linnriikide kodanike hulka – viimased olid üldiselt kiskjalike võlausaldajate eest kaitstud –, lubatud jahisaak. Lähis-Ida krediidisüsteemid ei murenenud mitte kaubandusliku konkurentsi tõttu: nende lagundajaks said Aleksander Suure armeed, millele palga maksmiseks kulus iga päev pool tonni hõbedat. Kaevandustes, kus neid hõbedakange toodeti, töötasid valdavalt orjad. Sõjakäigud omakorda tagasid uute orjade lõputu juurdevoolu. Impeeriumide maksusüsteemid, nagu mainitud, olid suuresti mõeldud selleks, et sundida alamaid looma turge, kus sõdurid (ja muidugi ka valitsusametnikud) saaksid seda väärismetalli kasutada, et osta kõike, mida hing ihaldas. Sedalaadi impersonaalsed turud, mis olid omal ajal kippunud tekkima eri ühiskondade vahele või sõjaliste operatsioonide äärealadele, hakkasid nüüd imbuma kogu ühiskonda tervikuna.

    Kui labane ka oleks selle uue vahetusväärtuse algupära, näib tema loomisel – mündid ilmusid peaaegu üheaegselt nii Kreekas, Indias kui ka Hiinas – olevat olnud sügavaid intellektuaalseid tagajärgi. Mõned on läinud koguni nii kaugele, et väita: isegi kreeka filosoofia sai võimalikuks üksnes tänu müntide kasutuselevõtuga kaasnenud kontseptuaalsetele uuendustele. Kõige tähelepanuväärsem muster on siiski hiljem moodsateks maailmareligioonideks kasvanud vaimsete liikumiste – prohvetite judaismi, kristluse, budismi, džainismi, konfutsianismi, taoismi ja lõpuks islami – esiletõus peaaegu täpselt samaaegselt ja samades kohtades müntide varajase levikuga. Ehkki täpseid seoseid tuleb veel lähemalt uurida, paistab siiski, et mingil moel tõusid need religioonid esile otsese reaktsioonina turuloogikale. Mõnevõrra jämedais joontes võib öelda: kui teatav sotsiaalne ruum on eraldatud ainuüksi isekale materiaalsete esemete omandamisele, siis on peaaegu vältimatu, et õige peatselt tahab keegi teine eraldada teise ruumi, kus jutlustada, et kõrgemate väärtuste seisukohalt on materiaalsed esemed tähtsusetud ja isekus – või koguni ise – illusoorne.

    3. Keskaeg (600–1500 m.a.j). Tagasi virtuaalse krediidiraha juurde

    Kui telgajastu tähendas üksteist vastastikku täiendavate ideaalide – kaubaturgude ja universaalsete maailmareligioonide – esiletõusu, siis keskaeg[3] oli periood, mil need kaks institutsiooni hakkasid ühte sulanduma. Religioonid hakkasid turusüsteeme üle võtma. Üha enam hakkas kõik, alates rahvusvahelisest kaubandusest ja lõpetades kohalike laatade korraldamisega, toimuma sotsiaalsete võrgustike kaudu, mida määratlesid ja korraldasid religioossed võimud. See omakorda võimaldas kogu Euraasias tagasipöördumist virtuaalse krediidiraha eri vormide juurde.

    Euroopas, kus see kõik leidis aset ristiusu egiidi all, oli müntide kättesaadavus juhuslik ja ebaühtlane. Alates 800. aastast m.a.j arvestati hindu suurelt jaolt vanas Karolingide vääringus, mida enam ei eksisteerinud (tegelikult viidatigi sellele tol ajal kui “imaginaarsele rahale”), tavaline igapäevane ost ja müük aga toimusid peamiselt muude vahendite abil. Üheks tavaliseks abivahendiks olid näiteks pügalpulgad – täkitud puupulgad, mis võladokumentidena lõhestati pooleks, nii et pool jäi võlausaldaja, pool võlgniku kätte. Sellised pügalpulgad olid Inglismaal paljudes paikades laialdaselt kasutusel veel 16. sajandil. Suuremaid tehinguid sooritati vekslite abil, kusjuures arvelduskodadeks olid suured kaubalaadad. Kirik andis sellele kõigele õigusliku raamistiku, kehtestades range kontrolli raha intresside eest laenamise üle ja keelustades võlaorjuse.

    Keskaegse maailmamajanduse tegelikuks närvikeskuseks oli aga India ookean, mis koos Kesk-Aasia karavaniteedega oli ühenduseks India, Hiina ja Lähis-Ida suurte tsivilisatsioonide vahel. Siin toimus kaubavahetus islami raamistikus, mis mitte ainult et pakkus kaubavahetust ülimalt soosivat õiguslikku struktuuri (keelates samal ajal täielikult igasuguse rahalaenamise intressi eest), vaid lõi ka tingimused kaupmeeste rahumeelseks suhtlemiseks märkimisväärselt suures osas maailmast ning  võimaldas luua mitmekesise valiku keerukaid krediidiinstrumente. Tegelikult oli Lääne-Euroopa selles nagu paljudes muudeski asjades suhteliselt hiline tulija: suurem osa 11. ja 12. sajandil Itaaliasse ja Prantsusmaale jõudnud finantsuuendustest oli Egiptuses või Iraagis olnud üldiselt kasutusel juba 8. või 9. sajandist peale. Sõna “tšekk” näiteks tuleb araabia sõnast sakk ja jõudis inglise keelde alles 1220. aasta paiku.

    Hiina juhtum on veelgi keerukam: seal algas keskaeg budismi kiire levikuga, ja ehkki sel usul ei olnud voli seadusi kehtestada ega kaubandust korraldada, astus see siiski kiiresti liiakasuvõtjate vastu, leiutades pandimaja – asusid ju esimesed pandimajad budistlikes templites –, et pakkuda vaestele talupoegadele mingit alternatiivi liiakasuvõtja juurde mineku asemel. Üsna varsti pani riik siiski ennast taas maksma, nagu ta Hiinas alati kaldub tegema. Ent ennast maksma pannes riik mitte ainult ei fikseerinud intressimäärasid ega üritanud likvideerida võlaorjust, vaid loobus üldse väärismetalli kasutamisest ning leiutas paberraha. Kõige sellega käis jällegi kaasas mitmesuguste keerukate finantsinstrumentide väljatöötamine.

    Selle kõigega ei taha ma öelda, nagu poleks selgi ajastul nähtud omajagu tapatalguid ja rüüstamist (eriti rändrahvaste suurte sissetungide ajal), või nagu poleks mündid eri aegadel ja kohtades jäänud tähtsaks käibevahendiks. Siiski näib seda perioodi tegelikult iseloomustavat liikumine vastassuunda. Valdava osa keskaja vältel oli raha sunnivõimu institutsioonidest suuresti lahutatud. Võiks öelda, et rahavahetajad kutsuti tagasi templisse, kus neid sai järelevalve all hoida. Selle tulemusel puhkesid õitsele institutsioonid, mis põhinesid märksa suuremal sotsiaalsel usaldusel.

    4. Euroopa impeeriumide ajastu (1500–1971). Väärismetallide tagasitulek

    Suurte Euroopa – Ibeeria ja hiljem Põhja-Atlandi – impeeriumide esiletõusu järel sai maailm näha nii tagasipöördumist massilise orjastamise, rüüstamise ja laastavate sõdade juurde kui ka kulla ja hõbeda kiiret naasmist peamise maksevahendina. Arvatavasti näitab ajaloo uurimine lõpuks, et nende muutuste allikad olid komplekssemad, kui me tavaliselt eeldame. Osaliselt hakkas see kõik toimuma juba enne Uue Maailma vallutamist. Väärismetallide juurde naasmise puhul näiteks oli üheks peamiseks teguriks rahvaliikumiste teke varajase Mingi dünastia ajal, 15. ja 16. sajandil, mis sundis valitsust lõpuks loobuma mitte üksnes paberrahast, vaid üldse igasugustest oma vääringu kehtestamise püüetest. See viis kogu määratu Hiina turu tagasipöördumiseni müntimata hõbeda standardi juurde. Et ka maksud järk-järgult hõbedasse ümber arvestati, sai peagi Hiina enam-vähem ametlikuks poliitikaks püüd tuua sisse võimalikult palju hõbedat, et hoida makse madalana ja takistada uute rahutuste puhkemist ühiskonnas. See äkiline tohutu nõudmine hõbeda järele mõjutas kogu maailma. Suurem osa konkistadooride poolt röövitud ja hiljem (peaaegu et kujuteldamatu hulga inimelude hinnaga) hispaanlaste poolt Mehhiko ja Potosí kaevandustest ammutatud väärismetallidest jõudis lõpuks Hiinasse. Need globaalset mõõtu sidemed, mis lõpuks üle Atlandi, Vaikse ja India ookeani küünitusid, on muidugi üpris üksikasjalikult dokumenteeritud. Otsustava tähtsusega on aga see, et raha lahtihaakimisega religioossetest institutsioonidest ja taassidumisega sunniinstitutsioonide (eriti riigi) külge kaasnes siin ideoloogiline naasmine “metallismi” juurde.[4]

    Krediit oli selles kontekstis üldjoontes riikide asi, mida majandati suuresti vaeg-finantseerimise teel – krediidivorm, mis omakorda mõeldi välja selleks, et rahastada üha kulukamaks muutuvaid sõdu. Rahvusvahelisel areenil hoidis Briti impeerium kogu 19. sajandi ja 20. sajandi alguse visalt kinni kullastandardist, sellal kui Ameerika Ühendriikides löödi suuri poliitilisi lahinguid selle üle, kas peale peaks jääma kulla- või hõbedastandard.

    Mõistagi oli see samaaegselt ka kapitalismi, tööstusliku pöörde, esindusdemokraatia jmt esiletõusu periood. Mina ei püüa siin mitte nende sündmuste tähtsust eitada, vaid pakkuda raamistikku nende hästituntud sündmuste mõistmiseks vähem tuttavas kontekstis. Nii on lihtsam märgata seoseid näiteks sõja, kapitalismi ja orjanduse vahel. Palgatöö institutsioon näiteks on ajalooliselt välja kasvanud orjanduse institutsioonist (vanimad meile teadaolevad palgalepingud, Kreekast kuni Malai linnriikideni, olid tegelikult orjade rentimise lepingud), ja samuti on see ajalooliselt kippunud olema tihedalt seotud mitmesuguste võlaorjuse vormidega – nagu ta seda õigupoolest on tänapäevani. Tõsiasi, et me säärastest institutsioonidest vabaduse vormelites kõneleme, ei tähenda veel, et see, mida me praegusel ajal majanduslikuks vabaduseks peame, ei võiks algselt rajaneda loogikal, mida suurema osa inimajaloo vältel on peetud orjanduse olemuslikemaks tuumaks.

    Nüüdisaeg (1971. aastast alates). Võlaimpeerium

    Nüüdisaja alguseks võiks lugeda 15. augusti 1971, mil USA president Richard Nixon tegi ametlikult lõpu dollari kullaks konverteeritavusele ning sisuliselt lõi sellega praeguse ujuva kursiga valuutade režiimi. Igal juhul oleme pöördunud tagasi virtuaalse raha ajastusse, mil rikaste riikide tarbijad ostmiseks harva vajavad isegi paberraha ning riigimajanduste üheks oluliseks liikumapanevaks jõuks on tarbimisvõlg. Just selles kontekstis võime rääkida kapitali “finantsialiseerumisest”, misläbi valuutade ja finantsinstrumentidega spekuleerimine muutub omaette valdkonnaks, millel puudub igasugune otsene suhe tootmise või isegi kaubandusega. Just see sektor muidugi ongi praeguseks kriisi sattunud.

    Mida kindlat me selle uue ajastu kohta öelda oskame? Siiamaani väga-väga vähe. Kolmkümmend või nelikümmend aastat ei ole selles mõõtkavas, millega meie oleme tegelnud, õieti midagi. Päris selgesti on see periood vaevalt alanud. Siiski võimaldab eelnenud analüüs kõige oma rohmakuse juures meil hakata tegema mõningaid põhjendatud oletusi.

    Ajalooliselt, nagu nägime, on virtuaalse krediidiraha ajastute juurde käinud ka mingit liiki katusinstitutsioonide – Mesopotaamia püha kuningluse, Moosese seaduste juubeliaastate, šariaadi või kanoonilise õiguse – loomine, mis võla potentsiaalselt katastroofilistele sotsiaalsetele tagajärgedele mingisuguste kontrollmehhanismidega piiri panevad. Peaaegu eranditult kuuluvad nende sekka võlgnike kaitseks loodud institutsioonid (mis tavaliselt ei lange rangelt kokku riigiga, vaid on sellest suuremad). Siiani on seekordse liikumise suund olnud vastupidine: alates 1980. aastatest on hakanud kujunema esimene tõhus planetaarne haldussüsteem, mis toimib IMF-i, Maailmapanga, korporatsioonide ja muude finantsinstitutsioonide kaudu suuresti selle nimel, et kaitsta võlausaldajate huve. Selle aparaadi paiskasid aga väga kiirelt kriisi esiteks ülemaailmsete sotsiaalsete liikumiste (alterglobalisatsiooni) väga kiire areng, mis tegi IMF-i taoliste institutsioonide moraalse autoriteedi sisuliselt maatasa ning viis paljud neist pankroti äärele, ning nüüd käesolev panganduskriis ja ülemaailmne majanduse kollaps. Ehkki uus virtuaalse raha ajastu on vaevalt alanud ja selle pikaajalised tagajärjed veel täiesti ebaselged, võib paari asja siiski juba öelda. Esiteks, et liikumine virtuaalse raha poole ei ole iseenesest tingimata kapitalismi kurikaval tagajärg. Õigupoolest võib see väga vabalt olla midagi otse vastupidist. Suure osa inimajaloo vältel kavandati ja reguleeriti virtuaalse raha süsteeme just tagamaks, et midagi kapitalismi taolist ei saaks ülepea arenema hakatagi – vähemalt mitte niisugusena, nagu see on oma praegusel kujul, kus enamik maailma rahvastikust on sattunud olukorda, mida paljudel muudel ajalooperioodidel oleks peetud samahästi kui orjuseks. Teiseks tuleb alla kriipsutada vägivalla absoluutselt keskset rolli lausa nende terminite endi defineerimisel, mille abil me kujutleme nii “ühiskonda” kui ka “turge” – ja õieti paljusid oma kõige elementaarsemaid arusaamu vabadusest. Vägivallast vähem läbiimbunud maailm hakkaks kiirelt kujundama teistsuguseid institutsioone. Ja lõpuks, kui mõelda võlast väljaspool neid kaht intellektuaalset hullusärki – riiki ja turge –, siis avanevad meile erutavad võimalused. Me võime näiteks küsida: mida täpselt võlgneksid vabad mehed ja naised üksteisele ühiskonnas, mille alt see vägivallavundament oleks lõpuks ära tõmmatud? Mis laadi lubadusi ja kohustusi nemad üksteise ees võtaksid?

    Lootkem, et ühel heal päeval oleme me kõik olukorras, mis võimaldab hakata selliseid küsimusi esitama. Sellistel aegadel nagu praegune ei või iial teada…

     

    David Graeber, Debt: The first five thousand years. Mute, 2009, kd 12. Ilmunud ka: http://www.eurozine.com/articles/2009-08-20-graeber-en.html.

     

    DAVID GRAEBER (1961) on Ameerika antropoloog ja anarhistlik aktivist, kes on organiseerinud globaliseerumisvastaseid meeleavaldusi ja olnud Occupy Wall Streeti liikumise eestvedajaid. 2003. aasta aprillis esines ta Tallinnas Avatud Ühiskonna foorumil “Konflikt ja kokkulepe”. Graeberi varasemad uurimused käsitlesid maagia, orjuse ja poliitika suhteid Madagaskaril. Tema töölepingu lõpetamine Yale’i ülikooliga 2005. aastal põhjustas antropoloogide seas rahvusvahelist protesti. Hiljem on ta õpetanud Londoni ülikoolis ja Londoni majanduskõrgkoolis. Graeberi akadeemiline läbimurdeteos “Debt: The First 5000 Years” (“Võlg: esimesed 5000 aastat”, 2011), mille ideid siin tõlgitud essee resümeerib, sünteesib antropoloogilisi teooriaid raha tekkest ning kummutab poliitökonoomias juurdunud arusaama, nagu arenenuks raha algselt välja bartertehingutest.

     


    [1] G. W. Gardiner, The Primacy of Trade Debts in the Development of Money. Rmt-s: Credit and State Theories of Money: The Contributions of A. Mitchell Innes. Cheltenham, 2004, lk 134.
    [2] Väljendi “telgajastu” vermis esimesena Karl Jaspers, kirjeldamaks mõnevõrra lühemat perioodi aastail 800–200 e.m.a, mil tema arvates said Hiinas, Indias ja Vahemere idaosas üheaegselt alguse peaaegu kõik meile tänapäeval tuttavad filosoofiatraditsioonid. Mina kasutan seda terminit siin laiemas, Lewis Mumfordi tähenduses – perioodi kohta, mille jooksul sündisid kõik praegu olemasolevad maailmareligioonid ja mis vältas laias laastus Zoroastri ajast kuni Muhamedi ajani.
    [3] Siin liigitan ma suurema osa Euroopa “pimeda keskajana” tuntud aegadest varasema perioodi alla, mida iseloomustasid kiskjalik militarism ja sellest tulenev väärismetalli tähtsus: viikingite rüüsteretki ja kuulsa danegeld’i väljapressimist Inglismaalt 800. aastatel võib pidada üheks selle ajastu viimaseks ilminguks, mil kiskjalik militarism käis käsikäes kuld- ja hõbeaaretega.
    [4] Muidugi töötati raha vahetus- ja kaubateooriate müüt välja just sel perioodil.

  • Vikerkaar 7-8 2013

    Luule

    Paavo Haavikko
    Investeeringute kiituseks
    Soome keelest tõlkinud Kajar Pruul

    Kalju Kruusa
    Kiri jõuluvanale; Ёнёсётуттвустус; seep see on; sisendus, revolutsioonide viga; otse ja keerutamatta

    Marko Kompus
    tolmuihu; märtsikuu lähedal; lõokesesuguti vihmas; rammuleem; ihudes koerasitta; kärutäis pori poris; seitsmele kirvevarrele

    Katrin Väli
    8 viimast lehekülge

    Meelis Oidsalu
    Laul õnnelikust hobusest; *halloo mida sa teed…; *kõik on hästi…; *olen unustanud…; *kohvik kus me

     

    Proosa

    Lauri Pilter
    Varajane ärkaja; Serafine poeg; Seenemees; Pritsikuur; Saesahin

    Mikk Pärnits
    Nadežda haud; Rüütel rott; Püsiva naeratusega mees; Viimane pasunahüüd veritsevale autole;  Muinasjutt kurjast kasuemast

    Lauri Sommer
    Tarmu

    Tõnis Vilu
    Indiaanilugu

    Artiklid

    David Graeber
    Võlg – esimesed viis tuhat aastat
    Inglise keelest tõlkinud Triinu Pakk

    Charles S. Maier
    Poliitökonoomia tagasitulek
    Inglise keelest tõlkinud Märt Väljataga

    Erik S. Reinert
    Euroopa Liidu perifeeeria primitiveerumine. Tähtsate teadmiste kaotsiminek
    Inglise keelest tõlkinud Märt Väljataga

    Rainer Kattel
    Teine kaanon majandusteaduses

    Paul Krugman
    Kuidas kasinuse argument koost lagunes
    Inglise keelest tõlkinud Märt Väljataga

    John Maynard Keynes
    Meie lastelaste majanduslikud võimalused
    Inglise keelest tõlkinud Märt Väljataga

    John Quiggin
    Kuldajastu
    Inglise keelest tõlkinud Märt Väljataga

     

    Kunstilugu

    Rebeka Põldsam
    Jaanus Samma nõgesekõrvetused ja punased vaibad

     

    Vaatenurk

    Alari Allik
    Igavese ahelluuletaja tagasitulek
    Kalju Kruusa, „灵血茶 (ING·VERI·TEE)“

    Margus Ott
    Kruusa hõng
    Kalju Kruusa, „灵血茶 (ING·VERI·TEE)“

    Mariann Tihane
    Päikesevilu ja
    Tõnis Vilu, „Oh seda päikest“

    Joonas
    Sauteri surm
    Peeter Sauter, „Ära jäta mind rahule“

    Martin Luiga
    Kriitilist kriitikat pärgadega pärjatule
    Rein Raud, „Rekonstruktsioon“

    Sveta Grigorjeva
    Harju keskmine
    Viktoria Ladõnskaja, „Lasnamäe valge laev“

    Tõnis Kahu
    Veerenud kivi ja tema sammal
    Keith Richards, „Elu“

    Hardo Pajula
    Teise seeria künnisel
    Erik S. Reinert, „Globaalne majandus“

  • Kuidas kasinuse argument koost lagunes

  • Teine kaanon majandusteaduses

  • Euroopa Liidu perifeeeria primitiveerumine. Tähtsate teadmiste kaotsiminek

  • Indiaanilugu

  • Tarmu

Vikerkaar