Liberto

  • Eesti ajalugu Soomest vaadatuna

    Seppo Zetterberg
    Eesti ajalugu Soomest vaadatuna
    Küsis Marek Tamm

    Seekordne Vikerkaar käsitleb küsimust, “kellele kuulub Eesti ajalugu”. Me oleme Eestis harjunud sellele küsimusele vähemalt viimase sajandi jooksul vastama, et Eesti ajalugu kuulub eestlastele, me oleme tahtnud saada “oma ajaloo peremeesteks”. Te avaldasite kaks aastat tagasi mahuka raamatu “Eesti ajalugu”, mis selle aasta lõpus peaks ilmuma ka eesti keeles. Seega on küsimus teile kindlasti tuttav. Alustuseks niisiis uuringi, mida te sellele vastaksite?

    Et siis kellele kuulub Eesti ajalugu, kellel on õigus seda uurida ja tõlgendada? Ja üldisemalt öeldes: kas on vaid rahval endal õigus tõlgendada oma minevikku, olla oma ajaloo peremees? Ja kas vaid rahva enese – eestlaste, soomlaste, sakslaste, venelaste – oma ajaloost maalitud pilt on õige ja teiste oma vale?

    Küsimus sellest, kelle asi on mingi rahva ajalugu uurida ja tõlgendada, paistab puudutavat eriti just väikerahvaid, näiteks eestlasi ja soomlasi. Et suurte maade, kas või Venemaa, Inglismaa, Ameerika Ühendriikide ajalugu uuritakse kogu maailmas, tundub olevat enesestmõistetav.

    Väikeriikides ollakse üldiselt oma ajaloopildi säilitamise suhtes suurtest tundlikumad – tõsi küll, tänapäeva Venemaa on siin selge erand – ja kaldutakse kergesti arvama, et nende minevikku tohivad selgust tuua üksnes oma maa kodanikud. Võõrastest kardetakse, et nad võivad lõhkuda rahvuslikku paradigmat ja esile tõsta “valesid” asju, esitada “valesid” tõlgendusi ja kummutada armsaks saanud müüte.

    See, et väikerahvad välisuurijatele hea pilguga ei vaata, tuleneb suuresti ka asjaolust, et teistest maadest pärit uurijatega ei olda harjunud. Väikeriikide ajalugu huvitab võõramaalastest uurijaid väga vähe ja väikerahvaste keeli osatakse välismaal harva. Seetõttu ollakse väikeriikides harjunud, et vaid meie ise saame ja võime oma maa minevikku uurida. See on omamoodi aksioomiks muutunud.

    Soome on siin hea näide. Kaua aega ei leidunud mujal maailmas selliseid tõsiselt võetavaid, soome keelt valdavaid ajaloolasi, kes oleksid meie maa ajalugu uurinud. Aga siis hakkas esile kerkima välismaa uurijaid, kes oskasid soome keelt ja kes ühtlasi olid ka head professionaalsed ajaloolased. See tekitas soomlastes segadust ja seejärel otse hirmu, kui säärased muulased söandasid hakata puudutama Soome seisukohalt vaat et tabuteemasid ning esitama kriitilisi hinnanguid näiteks 1918. aasta sõja kohta ja Soome poliitika kohta Teises maailmasõjas.

    Mainin vaid nelja nime. Ameeriklane Charles Leonard Lundin kirjutas 1957. aastal uurimuse “Finland in the Second World War” (Soome Teises maailmasõjas), kus ta arvustas Soome juhtkonna toonaseid otsuseid. Soomes tekitas see tugeva reaktsiooni ja kutsus esile Lundinit kritiseerivaid käsitlusi.

    Uus rünnak järgnes, kui inglane Anthony Upton avaldas 1964. aastal teose “Finland in Crisis, 1940–41” (Soome krii­sis, 1940–41) ja norra-ameerika ajaloolane Hans Peter Krosby 1967. aastal uurimuse “Finland, Germany, and the Soviet Union, 1940–1941” (Soome, Saksamaa ja Nõukogude Liit, 1940–1941). Neis kummutati soome uurijate seas au sees olev nn ajupuuteooria* ehk väide, et 1940–1941 sattus Soome paratamatult triivima Saksamaa kiiluvette. Upton ja Krosby osutasid, et tegelikult otsis Soome sihiteadlikult liitu Saksamaaga, sest see pakkus Soomele võimalust omaenese huvide kaitsmiseks. Värskendava vaatenurga esitas Upton oma 1980–1981 ilmunud kaheosalises uurimuses ka 1917.–1918. aasta revolutsiooni kohta Soomes.

    Parim Soome ajaloo tundja Rootsis, diplomaat Krister Wahlbäck omakorda kirjutas juba 1964. aastal uurimuse Soome-küsimusest Rootsi poliitikas 1937–1940, ja Soomes ilmus soome keeles tema eelarvamusvaba teos “Mannerheimista Kekkoseen. Suomen politiikan päälinjoja 1917–1967” (Mannerheimist Kekkoneni­ni. Soome poliitika peajooni 1917–1967).

    Soome jaoks olid need välismaalastest uurijad uus nähtus. Neile reageeriti hämmeldusega ja lausa tõrjuvalt. Miks tunneb keegi võõramaalane huvi meie väikese, nurgataguse maa ajaloo vastu ja miks jõuab ta “valedele” järeldustele? Alles ajapikku hakati taipama, kui tähtsat rolli sellised uurijad mängivad, avades uusi vaatenurki ja purustades vanu müüte. Nüüd on säärane võõrahirm Soomes kahanenud ja me mõistame välisuurijate positiivset tähendust.

    Eestis, kus iseseisvuse tagasisaamise järel käib oma riigi ja identiteedi rajamine täie hooga, on välismaalaste panus alles õrn teema, kuigi teisalt jälle on Eestis üks rühm “võõramaalasi”, baltisakslased, juba üle saja aasta uurinud eriti just Eesti vanemat ajalugu. Õigupoolest võtsid nad Eesti ajalookirjutuse enda kätesse juba ammu enne, kui Eestis 1920. aastatel kujunes välja oma, rahvuslik ajaloolaskond.

    Ajaloojumalannal Kleiol on ka poliitiline nägu. Kuna ajalugu on agitatiivne teadus, siis kasutatakse selle uurimist või moonutamist ära paljudes tänapäevateemalistes vaidlustes. Kuum poliitiline küsimus on näiteks Vene natsionalistliku ajalookirjutuse pakutav ja poliitilisi huvisid teeniv pilt Eesti vabatahtlikust ühinemisest Nõukogude Liiduga 1940. aastal ja Eesti “vabastamisest” punaarmee poolt 1944. aastal.

    Ehkki aasta 1944 ei toonud eesti rahvale sugugi mitte vabadust, vaid viis ta järgneva ligi poolsajandi jooksul hävingu piirile, on siiski tähtis, et sallitaks erinevaid tõlgendusi ning nende poolt või nende vastu püütaks argumenteerida ajaloouurimises kasutatavate vahenditega. Ühelgi riigil ei ole oma ajaloo uurimise ja tõlgendamise monopoli.

    Niisamuti ei saa kunagi olla ka vaid ühtainsamat tõde. Kindlaks kujunenud ajaloopilti võib ja tulebki kritiseerida, kui selleks on teaduslikke argumente. Sel moel korrigeerib teadus pidevalt iseennast.

    Vaba uurimistöö põhimõtetega täiesti vastuolus on see areng, mis on toimumas Venemaal ja mis teoks saamise korral tähendab seda, et lubatud on vaid riigile soodne ajaloopilt ning selle kritiseerimisest tehakse kuritegu. Nii muutub aus uurimistöö võimatuks.

     

    Teie raamatu pealkiri “Eesti ajalugu” on petlikult lihtne. Sest paratamatult on ebaselge, kas “Eesti” all tuleb mõista teatud geograafilist piirkonda (ent sellegi piirid on olnud ajas muutlikud) või siis teatud rahvust – eestlasi. Ehk teisisõnu, kas tegemist on rahva või piirkondliku ajalooga – Volksgeschichte või Landesgeschichte’ga, nagu sedastab vana saksakeelne eristus. Te ise kirjutate raamatu sissejuhatuses, et “Mõistet “Eesti” olen teadlikult tarvitanud ebahistoristlikult ja kasutanud seda ka kaugest minevikust rääkides, mil Eesti nime kandvat omaette tervikut veel ei eksisteerinud.” Kas selline lähenemine ei loo aga petlikku illusiooni ajaloolisest järjepidevusest, mida tegelikkuses pole olnud?

     

    Olen oma raamatus lähenenud Eesti-mõis­tele väga praktiliselt. Rangelt võttes ei tohiks niisiis vanema ajaloo puhul rääkida mitte Eestist, vaid peaks kasutama üksjagu kohmakat vormi “tänapäeva Eesti territoorium”. Ei saaks rääkida isegi “eestlaste asualast”, sest seegi mõiste oleks anakronistlik. Astusid “eestlased” ju ajaloolehekülgedele alles Johann Voldemar Jannseni taktikepi all.

    Rõõmuga paningi tähele, kuidas hiljuti ühel konverentsil kõneles igati haritud eesti ajalooprofessor 19. sajandi puhul “Eestist” ning liigendas selle siis “Eestimaaks” ja “Põhja-Liivimaaks”. Vaevalt, et kellelegi midagi selgusetuks jäi.

    Termini “Eesti” kasutamine ka kaugema mineviku puhul, kui sellenimelist mõistetervikut veel polnud, on seega rangelt võttes vale, aga arukale lugejale täiesti arusaadav. Üldjuhul tõlgendab ta seda kui ligikaudu tänapäeva Eesti territooriumi.

    Kui panin raamatule pealkirjaks “Eesti ajalugu”, ei arvanud ma, et see peaks viitama üksnes antud piirkonna ajaloole ehk olema niisiis Landesgeschichte, vaid pidasin silmas nii Landesgeschichte’t kui ka Volksgeschichte’t, omavahel sobival moel kombineerituna. See oli pelgalt praktiline lahendus. Raamat käsitleb tänapäeva Eesti ala ajalugu ja eriti seal läbi aastasadade elanud põhirahvastiku, tänapäeva eestlaste esiisade elus toimunut.

    Selline lahendus on üldlevinud, kui kirjutatakse eri maade ajaloo tervikkäsitlusi. Mu raamaturiiuleil on meetrite viisi eri maade ajalugude üldvaatlusi, mis kannavad pealkirju “Suomen historia” (ja nii­siis mitte soomlaste ajalugu), “Geschichte Russlands”, “Lettlands historia” või “Ve­näjän historia”.

    Vaevalt et keegi nurinat tõstab, kui teose pealkiri on “Soome ajalugu”, ehkki see keskaja puhul käsitleb maa-ala, mida ei nimetatud Soomeks ja kus ei asunud mingit soome rahvast, vaid algselt kolm tuumikhõimu: pärissoomlased, hämelased ja karjalased. Lohutab seegi, et Eestis on ilmunud rohkesti “Eesti ajaloo” nime kand­vaid raamatuid, isegi selline nagu “Eesti muinasaeg”. Tõsi küll, on ka teistsuguseid pealkirju. Toivo U. Rauna teos “Estonia and the Estonians” on juba pealkirja järgi nii Eesti kui eestlaste ajalugu.

    Kuid küsimuse tuumaks oli, kas Eesti-mõiste projitseerimine kaugemasse minevikku ei tekita petlikku illusiooni ajaloolisest järjepidevusest. Ei tekita. Küllap lugejal tuleb juba tekstist endast aru saada, et näiteks enne 1917. aasta kevadet ei eksisteerinud mingit Eestit kui iseseisvat tervikut, ning oma riigi moodustas see tervik 1918. aasta veebruaris.

     

    Igasugune Eesti ajaloo üldkäsitlus eeldab selle autorilt mingit üldist nägemust Eesti ajalookäigust, olgu see siis teadlik või ebateadlik. Mahukas üldteos peab paratamatult baseeruma mingil lihtsal skeemil, alusnarratiivil, mis võimaldab teha valikuid kogu selle mõõtmatu ajaloolise teabe seast. Mis on teie Eesti ajaloo ülevaate narratiivne skeem? Või kujundlikumalt: kuidas te resümeeriksite mõne lausega Eesti ajaloo Marsi elanikule?

     

    Kui kirjutada laia üldkäsitlust, kas või Eesti ajaloost, tuleb tohutult vaeva näha sellega, milline alusnarratiiv sealjuures endale visandada ja milline dispositsioon või struktuur teosele anda. Vähemasti minule olid need õige rasked küsimused. Alles lõpuks jõudsin selle alusnarratiivini, selle “punase niidi” ja struktuurini, nagu on 2007. aastal ilmunud raamatus.

    Mu töö lõpptulemuseks on teatav saaga, mille sisu on pühendatud enamasti eestlastele ja mille raamid moodustavad need struktuurid, mis olid väljastpoolt tulijate rajatud, eeskätt koos sakslastega saabunud feodalism ja seisuseühiskond. Sakslaste struktuurid säilitasid keskse koha nii Rootsi (1561/1629–1710) kui Vene ajal (1710–1918). Muutused riiklikes võimusuhetes niisiis ei mõjutanud oluliselt eestlaste seisundit enne pärisorjuse kaotamist, ja ka siis olid muutused selles väga aeglased.

    Olen õpetanud ajalugu – algul koolis, siis ülikoolis – üle 40 aasta. Aga ei eales Marsi elanikele, olgugi et osa õppuritest on olnud Maa ajaloo tundmises samasugused võhikud kui marslased – või vähemalt selline mulje on jäänud. Kuna Marsi elanikule vaevalt et midagi ütleksid sellised mõisted nagu Venemaa, Saksamaa, sakslased ja feodalism, siis loobuksin kõigist nimedest ja muudest detailidest. Ja vististi on marslastel ka teistsugune arusaam ajast, nii et aastaarve pole samuti mõtet mainida.

    Väga tihendatud – ja niisiis vaid mars­laste tarbeks kohandatud – alusnarratiiv võiks olla selline:

    “Kaua aega tagasi alistati rühm Maa elanikke, võime kutsuda neid droomideks, nende tugevamate naabrite poolt. Esimesed vallutajad tulid ühest suunast ja pärastpoole tuli neid muudestki suundadest. Kuigi vallutajad rahva asuala mitut puhku võitlustandriks muutsid, aitas droomide eneste aina jõudu koguv kultuur neil ellu jääda. Lõpuks vallutajate jõud rauges ja droomid raputasid nad oma turjalt. Droo­mirahvas elab edasi, tõsi küll, mõneti oma­­vahelistest lahkhelidest puretuna, kuid ta on nii väike, et Marsilt ei paista kätte isegi võimsaima teleskoobiga.”

    Näen seega Eesti ja eestlaste ajaloo keskse süžeeliinina rahvuse kujunemist ning selle säilimist oma keele ja kultuuri toel, hoolimata sellest et Eestist mõnelgi puhul on saanud agressiivsete naabrite võitlusväli. Samasugune ellujäämislugu siis – ja ühtlasi väga erinev – nagu soomlastel.

     

    On üldteada tõsiasi, et asjadele saab läheneda kahte moodi: seest ja väljast. Senini on Eesti ajalugu vaadatud ennekõike seest – seda ajalugu on uurinud esmajoones need, kes peavad ennast selle pärijateks ja edasikandjateks. Viimastel aastatel on kasvanud oluliselt Eesti ajaloo vaatamine väljastpoolt, teie raamat on üks kõnekas tunnistus sellest. Mida pakub aga see välispidine vaatenurk? Milliseid eeliseid te endal näete võrreldes Eesti ajalugu uurivate eesti ajaloolastega?

     

    Mis puutub Eesti ajaloo vaatamisse väl­jast­poolt, siis siin on soomlastel olemas üsna pikk traditsioon. Soomes on Eesti ajalugu uuritud juba rohkem kui sada aastat. Niipalju kui ma aru saan, ei ole see eestlasi häirinud, vaid koostöö Soome kolleegidega on kulgenud loomulikku rada. Kord on oldud soomlastega sama meelt, kord jälle on mõni soomlaste käsitlus Eesti ajaloost saanud Soome lahe lõunakaldalt ägeda kriitikavalingu osaliseks. Usun siiski, et ka sellised juhtumid on mingilgi viisil ajaloouurimist edendanud.

    Pärast Eesti iseseisvuse taastamist on välismaa ajaloolaste huvi Eesti ajaloo vastu kõvasti kasvanud. Aga ka nõukogude võimu aastakümnetel oli välismaisel ajaloouurimisel, ehkki seda toona oli palju napimalt kui nüüd, tähtis roll, sest Nõukogude Eestis oli sõna kammitsais. Läänes jälle, tõsi küll, puudus ligipääs Eestis asuvatele arhiividele, kuid see-eest oli ajaloolastel täielik sõnavabadus.

    Eesti ajaloo väljastpoolt vaatamisel on oma plussid, kuid eks ole ju ka eesti uurijail omakorda vaieldamatud koduväljakueelised. Kõige paremal moel edendavad Eesti ajaloo uurimist kindel ja soliidne kodumaine uurimistöö ning aina suurenev välishuvi – ja sellest tulenev uurijate dialoog.

    Tähtis on siiski meeles pidada, et nii välismaine kui eestlasest ajaloouurija võib olla hea või halb ajaloolane. Uurija kodumaisus või võõramaisus ei muuda veel uuri­must automaatselt heaks või halvaks, see oleneb ikkagi ta kutseoskustest.

     

    Ma ise tihkan arvata, et Eesti ajalugu vajab väliseid vaatenurki ennekõike selleks, et vabaneda 19. sajandi teisel poolel juurutatud rahvuslikest stampidest, mis on tänaseni üllatavalt elujõulised. Minu meelest annab sellele kinnitust Einar Vära ja Magnus Ilmjärve arvustus teie raamatule, mis ilmus ajakirjas Historiallinen Aikaus­kirja. Selles heidetakse ette, et raamatus pole pööratud piisavalt tähelepanu Eesti talupoegade raskele elule ning et Jüriöö ülestõusule on pühendatud vaid poolteist lehekülge. Arvustajad tõdevad: “Kui autor oleks enam tähelepanu pööranud eestlastele ja vähem võõrvallutajate poliitilisele ajaloole, oleks tema pakutav ajaloopilt olnud rohkem tasakaalus.”1 Vastukaaluks tuleb aga tsiteerida Enn Tarveli tunnustavaid sõnu: “Suureks abiks on talle [s. o. Zetterbergile – M. T.] muidugi see, et teda ei kammitse eesti rahvusromantilise ajalookäsituse päitsed – näiteks muistse vabadusvõitluse käsitlemisel, aga ka mitmel pool mujal.”2 Kuidas te neid vastakaid arvamusi kommenteerite?

     

    Ma ei tea, mida on mõeldud võõrvallutajate poliitilise ajalooga. Kui see tähendab seda süsteemi, mille tõi Vana-Liivimaale kaasa saksa seisuseühiskond ning mis maapiirkondades avaldus feodalismina ja linnades sakslastest linnakodanike ülevõimuna, siis see on ju raam, mis täielikult dikteeris eesti rahva elu piirid. Kui lugeja ei tunne allutajaid, ei ole tal ka võimalik mõista allutatuid.

    Liiatigi on uuem eesti ajaloouurimine näidanud, et pilt allutajatest ja allutatutest ei ole nii mustvalge, nagu rahvusromantiline vaateviis seda esitas, vaid sakslase-pildis nähakse nüüd märgatavalt rohkem varjundeid. Vitsu ei antudki iga päev!

    Või mõeldakse “võõrvallutajate poliitilise ajalooga” Nõukogude Liitu üleüldse ja selle poliitikat Eestis eriti? Ka seda on paratamatult vaja tunda, et mõista, missugused olid need piirid, milles eesti rahval tuli elada.

    Siit jõuamegi Eesti ajaloo müütide juurde.

    Iga rahva ajaloos on “pühasid” asju, suuri kangelastegusid, mis on vermitud sügavale rahvuse kollektiivsesse mälusse, tema “geenidesse”. Eestis seostuvad need sageli alistatud eestlaste võitlusega orjastajate vastu – kaugemas minevikus sakslaste, uuemas ajaloos nõukogude rõhumisaparaadi vastu.

    Kangelasteod on sageli juurdunud ka ajalookirjutusse, mis neist oma lehekülgedel kohusetruult, aastakümnete kaupa jutustab. Seetõttu on need kivistunud müü­­tideks, muutunud tähtsaks osaks rahvuslikust identiteedist. Piltlikult öeldes: emotsioonid on saanudki faktideks. Sellised müüdid moodustavad rahva mineviku “rahvusliku miinimumi”, kaanoni, mida just nagu tohiks esitada vaid ühtmoodi, ainuõigel viisil.

    Kui ajaloouurimine tahab olla tõeliselt vaba, peab ta ometigi võtma müütilised elemendid kriitilise vaatluse alla, mitte edastama neid automaatselt järgmistele põlvkondadele. See võib osutuda raskeks: pühasid asju, rahvusliku identiteedi alussambaid ei tohtivat puutuda, sest see võiks rahvast nõrgestada.

    Just selliste seisukohtade vastu tuleb vähemalt professionaalsetel ajaloolastel võidelda. Niisugune võitlus ei tähenda muidugi mitte kõige vana purustamist, vaid seda, et igal sugupõlvel tuleb mineviku müüdivaramus otsekui inventuur teha ja järele vaadata, mis seal on uue, kriitilise uurimistöö põhjal väärt säilitamist, mida peaks muutma ja millest sootuks loobuma.

    Eestlaste rahvuslik liikumine vajas 19. sajandi teisel poolel müüte, sest tegeldi rahvuse ülesehitamisega. Rahvusromantiline ajaloopilt esitas “muistset priiuseaega” enne sakslaste vallutust eestlaste õnneajana, mil kõik olevat olnud üksteisega võrdsed, ehkki tegelikult, nagu uuemad uurimused on näi­danud, oli ebavõrdsus juba toona tõsiasi. Teatud sorti feodaalühiskond, kus nii rõhujad kui rõhutavad oleksid olnud eestlased, oleks tekkinud ilma sakslaste tulekutagi.

    Ka ettekujutus “vanast heast Rootsi ajast” on uuemates uurimustes muutunud mitmetahulisemaks. Traditsiooniline idealiseeritud pilt ei tuginenud ju mitte niivõrd selle aja “headusele” eestlaste seisukohalt kui asjaolule, et järgnes eestlasest talupojale mitmevõrra halvem aeg, Vene aeg ja pärisorjuse haripunkt 18. sajandil. Rootsi aja “headus” oli niisiis suhteline, mitte absoluutne.

    Ka Eesti Vabariigi algusperioodil istutati rahvusajaloo kaanonisse uusi müüte, samuti Pätsi-Eenpalu Eestis. Tuntud on näiteks Jüri Uluotsa väited selle kohta, kuidas poliitilise süsteemi tähtsamate elementide kaudu ulatuvat Eesti riiklus tagasi 13. sajandi eelsesse aega. Kindral Johan Laidoner omakorda esitas 1938. aastal uue ajalookäsituse, kus kritiseeris üht müüti teise müüdi abil. Ta lükkas tagasi arusaama eestlaste 700-aastasest orjapõlvest sakslaste võimu all ja väitis, et eestlased olevat olnud teatavas mõttes riigirahvas juba orduriigi ajal ning osalenud riigivõimu rakendamises samamoodi kui Eesti Vabariigis.

    Kõik me teame, kuidas nõukogudeaegne ajalookirjutus lõi oma klišeed ja müüdid, mis ei kuulunud vaidlustamisele. Ka Eesti iseseisvuse taastamise ajal 1988–1991 võib märgata müütide loomist, mida loodetavasti kriitiline uurimistöö kunagi hakkab lammutama.

    Pühasid ajaloomüüte leidub mõistagi kõigil rahvastel. Piisab, kui mainida kas või legendi Prantsusmaa vaprast ja aktiivsest vastupanuliikumisest Teise maailmasõja ajal. Sellel müüdil on tähtis koht tänapäeva prantslaste identiteedis. À propos, kuidas on eestlaste vastupanuga nõukogude süsteemile 1960. ja 1970. aastatel? Kas pole sedagi müüte luues tagantjärele heroiseeritud? Ka siin läheb tulevikus tarvis kriitilist uurimistööd.

    Välismaine ajaloouurija on mõnes mõt­tes vabam vanadest Eesti minevikku puudutavatest müütidest või vähemalt ei tundu need talle kui väljastpoolt vaatajale nii vankumatutena. See – nagu küsimuses esitatud tsitaatidest paistab – näibki häirivat traditsioonilise ajaloopildi küljes kinni olevaid arvustajaid, ent ei mõju samal moel eelarvamusvabale ja oma maa minevikku kriitilise pilguga jälgivale uurijale, kes näeb ka asja kasulikku külge.

     

    Ajalugu kirjutatakse alati kellegi jaoks. Teie raamat on kirjutatud algselt soomlastele, kes selle teadaolevalt väga hästi vastu võtsid. Nüüd peaks lähiajal ilmuma raamatu eestikeelne tõlge. Kas te pidasite vajalikuks raamatut eesti lugejale kuidagi mugandada? Kuidas teie hinnangul mõjutas kirjutamist teadmine, et raamatu lugejad on soomlased?

     

    Igal ajalookirjutajal mõlgub meeles see sihtauditoorium, see publik, kellele teos on määratud. Eriti kehtib see siis, kui kirjutatakse mõne teise maa ajaloost. Soome keeles kirjutaja kirjutab käsitlust soome lugejale, eestlane eesti omale.

    Lugu läheb palju komplitseeritumaks siis, kui kas või mõne teise maa ajaloost kirjutatakse suurkeeltes. Tänapäeval on inglise keel ka ajalooteaduses lingua fran­ca. Kes avaldab teose inglise keeles, ei saa ette arvestada oma tulevaste lugejate rahvusliku kuuluvusega; mis tahes maal võib iga inglise keele oskaja seda lugeda. Niisiis ei saa ta oma sihtauditooriumina ette kujutada mingi ühe kindla rahvuse liikmeid.

    Kui näiteks sakslane kirjutab Saksamaal saksa keeles Venemaa ajaloo üldkäsitluse, kuid hiljem tõlgitakse teos inglise, prantsuse ja jaapani keelde, siis sel juhul pole ju autoril olnud võimalik kirjutades neid sihtauditooriume silmas pidada. Tõsi, ta võiks ju teksti ümber töötada ja mugandada eraldi jaapanlastele ja prantslastele, aga mismoodi mugandaks ta seda ingliskeelse lugeja tarvis? Küllap ei mugandakski.

    Kirjutasin “Eesti ajaloo” algselt just soome lugejale. Kui kirjutad soome keeles, väikeses keeles, on sihtrühma lihtne silmas pidada. Mida see tegelikult tähendas? Näiteks seda, et mõnel puhul vaatlesin ka soome-eesti suhteid. Ma ei kirjutanud neist küll põhitekstis, vaid moodustasin nende kohta sinna eraldi “kastikesi”. Nii sai soome lugeja teada mõnedest tema maa ja teoses käsitletud maa vahelistest ühendusseostest, näiteks kastikestes “Eesti asustus Soome rannaaladel”, “Eestlased 20. sajandi alguse Helsingis”, “Laulupeoreis Soome”, “Eesti Vabadussõda ja Soome”, “Soome professorid Tartus” ning “Eesti ja Talvesõda”.

    Mõned soome lugejad oleksid tahtnud, et soome-eesti suhteid oleks käsitletud veelgi rohkem, aga loobusin sellest, kuna jutt on ju Eesti ajaloost, mitte soome-eesti suhete ajaloost.

    Kui siis Eesti kirjastus päris, kas võib raamatu avaldada ka eesti keeles, teadsin kohe, et tuleb hakata lisatööd tegema ja püüda kogu tekst uuesti läbi käia eesti lugeja pilguga.

    Nii kõrvaldasin ka eestikeelsest väljaandest peaaegu kõik nood soome-eesti suhete “kastikesed”. Miks? Sellepärast et mu raamatu eestikeelne versioon on eesti lugejale mõeldud üldpilt tema oma maa ajaloost. Kui oleksin sealjuures hakanud eraldi rõhutama soome-eesti suhteid, kuuleksin kindlasti Eestist kriitikat oma “suure venna” hoiaku pärast. Vihased eestlased küsiksid, miks tõstetakse nende maa ajaloos esile just soome-eesti suhteid. Miks mitte eesti-vene või eesti-rootsi suhteid?

    Jätsin oma raamatu eestikeelsest versioonist välja ka kohti, kus soome lugejale olid lähemad selgitused hädavajalikud, aga mis eestlastele olid endastmõistetavad. Lisaks käsitlesin jälle laiemalt selliseid asju, mis on tähtsad eestlastele, aga mille puhul arvasin, et need soome lugejat vähem huvitavat.

    Vastused soomekeelsest käsikirjast tõlkinud Kajar Pruul

    * Saksa suursaadikult Soomes Wipert von Blücherilt nime saanud mõjukas teooria sõjajärgses Soome ajalookirjutuses, mille järgi Soomest sai tahtmatult Natsi-Saksamaa liitlane Teise maailmasõja ajal. M.T.

    1 M. I l m j ä r v, E. V ä r a, Suomalaisten Viron historia. Historiallinen Aikauskirja, 2008, nr 3, lk 314.

    2 E. T a r v e l, Arvustus: Seppo Zetterberg, Viron historia, Helsinki, SKS, 2007. Ajalooline Ajakiri, 2008, nr 1/2, lk 157.

    SEPPO ZETTERBERG (sünd 1945) on soome ajaloolane, Jyväskylä Ülikooli üldajaloo professor. Alates oma doktoritööst (1977), mis käsitles Soome ja Eesti suhteid 1917–1919, on Zetterberg pühendanud palju tähelepanu Eesti ajaloo uurimisele. Lisaks hiljutisele “Eesti ajaloole” (2007) on ta mh avaldanud uurimuse Jüri Vilmsi surmast ja selle retseptsioonist (1997, eesti k-s 2004) ning koostanud mitu koguteost Eesti ajaloost ja kultuurist. Kuid samuti on ta toimetanud soome keeles kollektiivsed ülevaateteosed Soome, maailma ja Euroopa ajaloost (vastavalt 1987, 1988, 1993). Aastatel 1994–1996 oli Zetterberg Soome Instituudi juhataja Eestis.

  • Desarmeeritud, desakraliseeritud Kalevipoeg = 21. sajandi rahvuskangelane

    Guntis Šmidchens
    Desarmeeritud, desakraliseeritud Kalevipoeg = 21. sajandi rahvuskangelane

  • Soome Eesti suure vennana

    Marko Lehti
    Soome Eesti suure vennana
    Soome-eesti suhete pahupool

  • Regionalism ja rahvuslus: võrdlevaid vaateid

    Jean-Pierre Minaudier
    Regionalism ja rahvuslus: võrdlevaid vaateid

    Eesti rahvuslikku ärkamisaega käsitlevad võrdlevad uurimused paigutavad selle enamasti Kesk-Euroopa, sh Balkani maade rahvusliikumiste õitseaega; tegelikult on need nähtused aga üsna erinevad nii ajaliselt (kui Läti, Slovakkia ja Albaania välja arvata, siis said need ju alguse märksa varem, Saksamaal, Itaalias ja Ungaris juba 18. sajandil) kui ka selle poolest, millist rolli mängisid mälestus kunagistest kuningriikidest (eriti Poolas-Leedus, Ungaris ja Balkani maades) ning rahvusliikumiste kiire politiseerumine 19. sajandil.

    Siinses artiklis lähtutakse teistsugusest võrdlevast vaatenurgast. Hämmastav on tõdeda, kui täpses vastavuses on eesti rahvuslik ärkamisaeg Lääne-Euroopa regionalistlike liikumistega, seda nii kronoloogiliselt kui ka keelelise ja kultuurilise aspekti olulisuse poolest.1 Oksitaani keele ja kultuuri taassünniliikumise tähtteos, Frédéric Mistrali “Mirèio”(1859) on kirjutatud täpselt samal ajal kui “Kalevipoeg” (1857–1861);2 Théodore Hersart de la Villemarqué “Barzaz-Breiz”, mis koosneb väidetavalt Bretagne’i maapiirkondades kogutud rahvaluulest, oli ainult õige pisut varasem (1839) ning on põhjustanud samasuguseid vaidlusi tekstide ehtsuse ja koostaja rolli üle.3 Flora mängud4 taaselustati Kataloonias aastal 1859, kümme aastat enne Eesti esimest üldlaulupidu. Baskimaal on teadlikkus oma keelelisest eripärast niisama tugev kui Eestiski, samuti toetab see enesekäsitust, mille kohaselt peetakse ennast maa põliselanikeks: nagu soomeugrilased, nii peavad baskidki ennast teistest iidsemateks eurooplasteks; nagu eestlased, nii on nemadki uhked oma keele kättesaamatuse ja selle grammatika keerukuse üle. Ka traditsiooni leiutamise protsess on täiesti võrreldav: ajavahemikus 1835 kuni 1880, see tähendab ligikaudu samade sugupõlvede eluajal nagu Eestiski, lõid mõningad romantilist voolu esindavad kirjanikud, kes täitsid ka ajaloolaste rolli, kuna ajalookirjutust tänapäevases mõttes tollal ei olnud, baskide “kristluse-eelse” panteoni ja mütoloogia, mis meenutavad vägagi Faehlmanni ja Kreutzwaldi väljamõeldisi (Uku, Vanemuine, jne). Nad püüdsid anda baski rahvale, kellel, nii nagu eestlastelgi, polnud kunagi olnud oma riiki,5 sõjalisi saavutusi kirjeldavaid müüte, millest enamiku puhul lähtuti umbmäärastest lühikirjeldustest keskaegsetes tekstides: Beotíbari lahingu ainetel loodud müüdid meenutavad Ümera lahingu lugusid ning Biskaia valitsejal Jaun Zuríal on ühiseid jooni Lembituga.6 Ka muusikal oli baskide kultuurilises ärkamises väga oluline roll: nii nagu Eestiski, on tegemist 19. ja 20. sajandil kirjutatud romantilise muu­sikaga, millel pole midagi ühist rahvamuusikaga.

    Kirjanike, muusikute ja harrastusajaloolaste kõrval mängisid kõigis neljas vaadeldavas piirkonnas identiteedi määratlemisel (mis kujunes ennekõike maa-, mitte linnakultuuri alusel, samamoodi nagu Eestis) olulist rolli ka folkloristid ja etnograafid; tuleb öelda, et linnad olid Prantsusmaal valdavalt prantsuskeelsed ja Hispaanias hispaaniakeelsed, nii nagu Eesti linnad olid saksakeelsed. See on väga erinev saksa, itaalia, kreeka ja poola rahvuslikust liikumisest, mis seostasid ennast (muuhulgas) vanade linnakultuuride pärandiga. Veel üks ilmne erinevus Kesk-Euroopa ja Balkani maadest seisneb selles, et nii Eestis kui ka neljas vaadeldavas Lääne-Euroopa piirkonnas hakati iseseisvuse poole püüdlema üpris hilja: Hispaania Baskimaal 1895, Eestis (kus enne 1905. aastat polnud isegi autonoomiat taotlevaid liikumisi!) 1917. aasta sügisel ning Bretagne’is 1930. aastatel (Kataloonias ja Oksitaanias on iseseisvuslased tänapäevani marginaalsed). Nii Eestis kui ka Lääne-Euroopas (välja arvatud Hispaania Baskimaal alates 1895. aastast) oli 19. sajandil peamiseks suunaks regionalism, mitte poliitiline natsionalism, sellal kui saksa, itaalia, kreeka ja poola aktivistid keskendusid algusest peale iseseisvuse ja ühtsuse nõudmisele.

    Ometi on kõnealuste liikumiste saatus olnud väga erinev. Eestlased on iseseisvad ja nende keel, mille üle nad nii uhked on, lausa õitseb. Lääne-Euroopas aga ei ole iseseisvust saavutanud ükski vähemus peale iirlaste, kelle keel vaagub hinge (igapäevaselt kasutab seda alla 1% elanikkonnast); kõikjal mujal, isegi Hispaania Baskimaal, kus enamiku valijate häältest ko­guvad natsionalistlikud parteid, on iseseisvusliikumine vähemuses. Hispaanias on kohalikud keeled väljaspool ohtu, ehkki baski keelt oskab ainult 29,6% baskidest ja igapäevaselt kasutab seda üksnes 18,6%;7 Kataloonias on keele olukord kaugelt kõi­ge parem – pisut üle poole elanikest (50–55%) kasutab seda igapäevaselt. Prantsusmaal väheneb kohalike keelte kõnelejate arv väga kiires tempos: bretooni keel, mida oskab umbes 15% Alam-Bretagne’i elanikkonnast8 (peamiselt vanemad maainimesed ja muust ühiskonnast suuresti eraldatud üksikud aktivistid), kaotab igal aastal 2 –3% kõnelejatest ning alla 20 aasta vanuseid keeleoskajaid on ainult ligikaudu 2000. Lõuna-Prantsusmaal on mitmeid piirkondi, kust oksitaani keel on täielikult kadunud. Oluline on see, et kohalikesse keeltesse suhtutakse väga ne­gatiivselt mitte üksnes Pariisis ja Madridis, vaid ka kõnealuste piirkondade elanike seas (välja arvatud Kataloonias): enamik bretoone ja märkimisväärne osa baske, isegi (ja ennekõike) niisuguseid, kes on kohalikku päritolu, keelduvad kategooriliselt kohalikke keeli rääkimast või uuesti ära õppimast ning mõningad neist on väga selle vastu, et avalikus ruumis kasutatakse “matsikeeli”, mida nad seostavad kultuurilise provintsialismi, reaktsioonilise poliitilise äärmusluse ja (eriti Baskimaal) terrorismiga.

    Millega seletada tõsiasja, et ehkki vaadeldavate piirkondade algne situatsioon on suuresti võrreldav, on nende saatus olnud väga erinev? Miks on Eestil läinud nii hästi, miks ei ole Eestist saanud teist Bretagne’i, kultuuriliselt suurel määral segunenud ja igasugusest autonoomiast ilma jäetud piirkonda, ega teist terrorismist halvatud Baskimaad? Siinses artiklis ei üritata midagi enamat kui ehk tuua esile mõningad aspektid, mis võimaldaksid hoomata Eesti edu põhjuseid, ehkki see edu polnud 1850. aastal ja isegi veel 1916. aastal sugugi enesestmõistetav.

    Seda ei saa seletada rahvusliku eneseteadvuse iidsusega, kuna Eestis sündis see alles 19. sajandil, samas kui Kataloonias, Bretagne’is ja Baskimaal oli kunagiste kuningriikide ja (Kataloonia puhul) hiilgava keskaegse kirjanduse mälestuste toel oluliselt varem tekkinud väga tugev regionaalne eneseteadvus (Eric Hobsbawmi järgi “protonatsionalism”9). Samuti ei saa selle põhjuseks olla repressioonid, mis olid tsaariaegsel Venemaal märksa karmimad kui Prantsusmaal ja Hispaanias. Võib ju küll väita, et repressiivorganid olid kahes viimati nimetatud riigis tõhusamad (isegi Hispaanias oli riik tõenäoliselt tugevam kui Venemaal), ent vähemasti kuni 1914. aastani suhtusid nii Madrid kui ka Pariis regionalismi avaldumisvormidesse siiski enam-vähem sallivalt, samas kui eesti rahvuslikul liikumisel oli vahemikus 1885 kuni 1917 päris palju probleeme. Samas tuleb siiski märkida, et Prantsusmaa ülimalt tsentraliseeritud koolisüsteemis on alates 1789. aastast kasutatud ainult prantsuse keelt (mis oli juba keskajast peale kogu kuningriigis peamine suhtluskeel – ja sellega omakorda kaasnes prestiiž): kogu õppetöö toimus prantsuse keeles, kuid lisaks said karistada õpilased, kes rääkisid omavahel “matsikeeles”. See nõrgendas olulisel määral piirkondlike keelte positsiooni: nendes keeltes kirja pandud teosed võivad olla ütlemata kaunid ja kõrgelt hinnatud (Mistral sai 1904. aastal Nobeli auhinna), kuid lugeda on neid saanud üksnes käputäis aktiviste – prantsuse keeles lugema ja kirjutama õppinud laiemale publikule pole need kunagi kättesaadavad olnud.10 Seetõttu on regionalistid ja piirkondlikud natsionalistid pidanud oma propagandat tegema peamiselt prantsuse keeles!

    Peale selle oli nii Prantsusmaal kui ka Hispaanias kirikukeeleks ladina keel ja katoliku kirik ei hoolinud kuigivõrd sellest, kas tema alamad oskasid lugeda või mitte. Eestis seevastu toimus koguduste juures alguse saanud alushariduse jagamine eesti keeles, pärast seda kui maakeel oli tänu reformile teatava väärikuse omandanud; lisaks mängisid rahvusliku ärkamisaja algusaegadel äärmiselt olulist rolli vaimulikud (Masing, Jannsen, Hurt). Ning kuna Põhja-Euroopa oli alfabetiseerimise vallas Lõuna-Euroopast väga palju ees, oskasid eestlased 1880. aastatel, kui haridussüsteemis toimus venestamine, juba oma emakeeles kirjutada ja pidasid sellest lugu. Hispaania ja prantsuse talupoegade massiline alfabetiseerimine leidis aset 19. sajandil ja selle viisid läbi õpetajad, kes olid kohalike keelte suhtes vaenulikult meelestatud, Eestis aga olid tolleaegsed kohalikku päritolu kooliõpetajad, kes astusid järk-järgult pastorite asemele, enamasti rahvuslased.

    Lisaks tulid eesti keelele ja eesti rahvuslikule liikumisele kasuks kohaliku saksakeelse eliidi ja keisririigi venekeelse eliidi vahelised konfliktid: venestamise tulemusel nõrgenes ennekõike saksa keele (mis oli keskajast peale olnud Balti provintside tähtsaim ja prestiižikaim) positsioon ning eesti keel täitis teatavas mõttes sellest jäänud tühimiku. Ei Prantsusmaal ega Hispaanias olnud võimalik eliidi vahelisi lahkhelisid ära kasutada.

    Nii Lääne-Euroopas kui ka Eestis oli 19. sajand regionaalsete vähemuste ärkamise, samas aga ka majanduse moderniseerimise aeg. Nende nähtuste omavaheline seos oli aga riigiti väga erinev.

    Prantsusmaal olid moderniseerimisel esireas pealinn ja prantsuskeelsed maakonnad, sellised piirkonnad aga, kus räägiti kohalikke keeli, jäid neist väga palju maha. Venemaa läänepoolsetes provintsides ja Hispaanias seevastu olid muukeelsed perifeersed piirkonnad keskusest väga palju ees: Venemaale jõudis moderniseerimine osaliselt Saksamaalt Balti provintside ja nende saksakeelse eliidi kaudu. Nõnda langes rahvusliikumise kõrgaeg Eestis (nii nagu Katalooniaski) kokku vaesusest pääsemisega ja seda vaieldamatut progressi hakati pidama rahvusliikumise teeneks, samas kui suur osa inimesi pidas enesestmõistetavaks, et varasema viletsuse põhjuseks oli muukeelsete “võõraste” poolne rõhumine. Eestis olid natsionalistlikud ringkonnad väga tihedalt seotud põllumajandusseltsidega, mis tegelesid aktiivselt maamajanduse arendamisega; niipea, kui aga tekkis eestikeelne kaupmeestest ja töösturitest koosnev kodanlus, oli sealgi rahvuslik ideoloogia tugevalt esindatud (nii nagu katalaani regionalism Barcelonas). Muidugi on see vastuoluline: eesti rahvusliikumine, mis oli saksa romantismist niisama tugevasti mõjutatud nagu baski ja bretooni rahvusliikumised, idealiseeris traditsioonilist talukultuuri ja kultiveeris nostalgiat selle järele. Sellisel suhtumisel aga olid paratamatult selged piirid: raske oli üdini armastada 1816. aasta eelset maarahva-Eestit, kus põlisasukad olid viletsuses vaevlevad baltisakslaste pärisorjad, ning põlata ära kõik uuema aja majanduslikud ja sotsiaalsed edusammud. Nõnda jäi moderniseerimise-eelse mineviku tagaigatsemine ennekõike kirjanduslikuks poosiks, tõsisemate tagajärgedeta silmapilgutuseks: vaatamata oma ülimalt rahvusromantilisele ideoloogiale majandas näiteks Jakobson oma talu kõige moodsamal viisil. Eestis mängis ideoloogiline ruralism peamiselt “eituse rolli”,11 see tähendab, et minevikuga seotud järjepidevuse rõhutamine aitas eestlastel muutuda, sellestsamast minevikust lahti öelda, ilma et see oleks olnud liiga valus. Liiatigi ei ole ükski rahvuslane iial soovinud Eestis taastada Lembitu ja “muistse priiuse” aegseid majanduslikke ja sotsiaalseid struktuure.

    Prantsusmaal seevastu jõudsid regionalistlikud liikumised üsna kiiresti ummikteele: moderniseerimise väidetavate rünnakute eest asuti kaitsma maamajandust ja maaühiskonda, mis olid mõlemad jäädavalt kadumas ja millest rõhuv enamus maainimesi enam kuuldagi ei tahtnud, sest need tähendasid vaesust ja rõhumist – mis siis veel rääkida linnaelanikest, ja seda ühiskondades, mis olid märksa linlikumad kui 20. sajandi eelne Eesti. See ongi üks olulisemaid põhjusi, miks oksitaanid, bretoonid ja baskid lasksid ennast üpris hea meelega prantslasteks vormida ega löönud kuigi arvukalt kaasa regionalistlike liikumiste tegevuses: nendes piirkondades ha­kati kohaliku keele rääkimist õige ruttu pidama üheks majandusliku ja sotsiaalse mahajäämuse ilmingutest või koguni põhjustest.

    Samasugust traditsioonilise maamajanduse ja -ühiskonna nostalgiat võis täheldada Hispaania Baskimaal, mis oli ometi riigi rikkamaid ja industrialiseeritumaid piirkondi – selle põhjuseks olid teatavad ideoloogilised eripärad, mida käsitlen hiljem, samuti aga tõsiasi, et industrialiseerimine tõi kaasa massilise sisserände Hispaania muukeelsetest piirkondadest, mida võiks Eesti puhul ehk võrrelda venekeelsete sisserändajate massilise saabumisega nõukogude ajal. Paljud 19. sajandi baski rahvuslased vihkasid Baskimaa suurimat linna Bilbaod (baski keeles Bilbo), mille elanikkond kõneleb valdavalt hispaania keelt. 19. sajandi Eestis aga ei toonud majanduslik õitseng kaasa massilist sisserännet, millega olnuks raske leppida: seega ei tekkinud rahvuslaste ja töösturite vahel suuremaid pingeid ja rahvusliikumine ei pööranud Tallinnale selga.

    Eestis politiseerus edumeelsetes kultuuriringkondades sündinud rahvuslik liikumine üsna hilja ning sestsaadik on see alati tähtsaks pidanud progressi, demokraatia ja inimõigustega seotud ideid (ainsaks erandiks on siin vapside liikumine, mis oli hilisem ja üsna üürike nähtus): isegi Pätsi režiim ei olnud põhimõtteliselt demokraatia vastu. Tuleb öelda, et kuni 1914. aastani olid eesti rahvuslaste peamisteks ideoloogilisteks vastasteks ühelt poolt reaktsiooniline vene absolutism ja teiselt poolt saksakeelne eliit, mis kaldus pärast 1870. aastat üha enam Saksamaal moodi läinud autoritaarsete, pangermanistlike ja rassistlike ideede poole. Küllap õnnestus eesti rahvuslusel osaliselt just tänu sellisele ideo­­loogilisele progressimeelsusele küllaltki kiiresti levida eestikeelsete linnaelanike – kodanlaste, keskklassi ja teataval määral isegi proletariaadi – seas, ehkki sotsialism pakkus sellele kõva konkurentsi. Pärisorjade järeltulijad ei saanud kuidagi tunda sümpaatiat nietzscheliku elitarismi vastu, veelgi vähem aga paternalistlike müütide vastu, mis ülistasid kuldaega, mil loss ja hurtsik kuulusid ühte. Baskimaal seevastu olid kõik Gipuzkoa ja Biskaia provintside elanikud ennevanasti aadlisoost: sellise mineviku idealiseeritud mälestus ei aidanud baski identiteedi kaitsjatel kuidagi omaks võtta egalitaarset ja demokraatlikku kodanlikku ühiskonda.

    Vastupidiselt Eestis toimunule sidusid Lääne-Euroopa regionalistlikud liikumised (jällegi on erandiks Kataloonia) end juba enne politiseerumist reaktsioonilise ideoloogiaga. Tuleb öelda, et vähemasti Prantsusmaal olid nende vastasteks liberaalsed monarhiad (vahemikus 1830–1870) ja hiljem vabariik, mis oli mandri-Euroopa üks edumeelsemaid režiime ja pidas end “inimõiguste kodumaaks” – ja alates 1789. aastast oli riigi tsentraliseerimine ja kultuuriline ühtlustamine kõigi progressimeelsete poliitiliste liikumiste programmis üks olulisemaid punkte. Oksitaani liikumine ei sündinud küll parempoolsetes ringkondades, kuid alates 1890. aastatest, olles pettunud III Vabariigis, mis keeldus haldussüsteemi detsentraliseerimast, läheneti kiires tempos parempoolsetele monarhistidele, kes olid juba kaua aega võidelnud selle eest, et 1789. aastal kaotatud endised provintsid saaksid uuesti autonoomseks. Charles Maurras, kes oli aastatel 1900 kuni 1945 Prantsusmaa rojalistide juhtfiguur, oli peamise oksitaani keele kaitse ühenduse Félibrige liige ja kirjutas ka ise oksitaani keeles. Muidugi ei olnud midagi niisugust Eestis, kus absolutismi pooldajad toetasid ka tsentraliseerimist. Bretooni liikumine aga oli algusest peale seotud katoliku kirikuga, mis võitles 19. sajandil kõigest jõust progressi, vabaduse, võrdsuse ja demokraatia ideede vastu, jut­lustades lakkamatult vaesuse ja “loomulikule” võimule allumise tähtsusest: mentaliteedi moderniseerumisega tundus selline programm muidugi üha vähem atraktiivne. Eestis aga olid pastorid, kes mängisid rahvusliku ärkamise juures olulist rolli, edumeelsed rahva emantsipeerumise eest võitlejad ning kui kirikust sai taas “isandate kirik”, oli rahvuslik liikumine juba ilmalikustunud: nõnda on eesti rahvusliku liikumise poliitiline pool alati olnud populaarne, samas kui Félibrige ja samalaadsed bretooni liikumised pole eales saanud toetuda massidele ja on pidanud piirduma positsioone kaotava endise sotsiaalse eliidiga: näiteks ei mänginud oksitaani liikumine Languedoci viinamarjakasvatajate 1907. aasta ülestõusus mitte mingit rolli.

    Hispaanias, kui mõni lühiajaline erand välja arvata, oli võim 19. sajandil peamiselt konservatiivsete režiimide käes, mistõttu Kataloonias sündis rahvuslik liikumine nii nagu Eestiski edumeelsetes ringkondades ega sidunud ennast reaktsionääridega. Baskimaal olid asjalood teisiti: 1830. ja 1870. aastate kodusõdades asusid baski regionalistid karlistide poolele, valides seega Madridi (olgugi suhtelise) liberalismi asemel reaktsioonilise poole. Tuleb muidugi öelda, et liberalism ei olnud nende piirkonnale midagi head toonud: vastupidi, ajavahemikus 1839 kuni 1876 kaotasid kõik kolm vascongada provintsi (Araba, Gipuzkoa, Biskaia) järk-järgult oma fuero’d, tolli- ja maksueelised, mis neil olid keskajast peale. See oli liberaalide tsentraliseerimispoliitika tagajärg: seetõttu oli baski natsionalism algusest peale poliitilise liberalismi ja eriti vasakpoolse poliitilise tiiva vastu ega suutnud töölisklassi seas iial korralikult kanda kinnitada. Lisagem, et baskid, kelle ajaloos on olnud palju lahinguid (alustades 778. aastal Roncesvalleses frangi vallutajate üle saavutatud võidust ja lõpetades aastatel 1936–1937 Franco režiimile osutatud relvastatud vastupanuga), hakkasid juba 19. sajandist peale elustama sõjalistel vägitegudel põhinevat mütoloogiat, samas kui eestlased, kelle minevik on kui lüüasaamiste jada ning kes on järjestikuste isandate vastu väga harva üles tõusnud, ei ole iial hellitanud vägivallamõtteid: sõdinud on nad ainult enesekaitseks aastatel 1918–1920. 1939. aastal aga, võttes arvesse jõudude ebavõrdset vahekorda, otsustasid nad taas allaheitmise kasuks: säärane hoiak on diametraalselt erinev baskide omast, kes peavad veel tänapäevalgi kangekaelselt Madridi vastu ebavõrdset relvastatud võitlust, mis on juba ammu kaotatud ja nende kuvandi seisukohast täiesti katastroofiline. Ka Bretagne’is korraldati 1930. ning samuti 1970. aastatel atentaate.

    1. sajandil on Lääne-Euroopa regionalistid ja natsionalistid (erandiks jätkuvalt Kataloonia) läinud paljuski kaasa parempoolse poliitika äärmuslike vormidega: Maurrasile mõisteti 1945. aastal kollaboratsionismi eest eluaegne vangistus; bretooni rahvuslased, kellest osa kaldus rassistliku natsiideoloogia poole juba 1930. aastatel, rõhutades keltide ja germaanlaste oletatavat sugulust, tegid okupatsiooni ajal innukalt koostööd, mistõttu 1945. aastal jäädi ilma pea kõigist oma juhtidest. Hispaania Baskimaal hülgas tärkav baski nat­sionalism Sabino Arana mõjul 1895. aasta paiku varasema rahvusemääratluse, mille puhul peeti oluliseks keelt ja territooriumi ning mis on täiesti võrreldav Eestis levinud arusaamaga, rõhutama hakati rassi tähtsust ning kasutusele võeti teistest Hispaania maakondadest pärit sisserändajate (keda tähistati halvustava sõnaga maketos12 – võõramaalased) suhtes vihkamist õhutav diskursus. Aranat aga peetakse veel tänapäevalgi baski rahvusluse isaks, tema isikut ümbritseb lausa kultus. Asjalood on pisut keerulisemad seetõttu, et baski rahvuslased asusid 1936.–1939. aasta kodusõjas vabariiklaste poolele, võideldes Franco vastu, kes pooldas ühtset ja ükskeelset Hispaaniat, ning ka sellepärast, et 1959. aastal asutatud terroristlik iseseisvusliikumine ETA väidab end olevat vasakpoolse: samas on üsna lihtne tõestada, et marksismi ja kolmanda maailma pooldamise pealispinna all on ETA ideoloogia põhiosas siiski pärit Aranalt.

    Tänapäeval suhtutakse kõigisse säärastesse vägivaldsetesse, rassistlikesse ja äärmuslikesse ideoloogiatesse Lääne-Euroopas (välja arvatud kahjuks Hispaania baskide küllaltki olulise vähemuse seas) äärmiselt halvasti ja regionaalsete kultuuride eestvõitlejatel on üpris raske niisuguste kõrvalekallete tulemusena kujunenud ülinegatiivsest kuvandist vabaneda: paljude prantslaste ja hispaanlaste, isegi Bretagne’i või Baskimaa elanike silmis on tegemist reaktsionääride või natsidega. Eestis pole midagi niisugust juhtunud; õieti võib öelda, et kuigi selles pole vähimatki kahtlust, et eesti rahvuslased tegid aastatel 1941–1944 natsidega ulatuslikult koostööd, on niisugused sündmused inimeste mälust kustunud ja nende asemele on astunud tragöödia, mille Eesti tegi läbi enne, eriti aga pärast seda perioodi, kommunistliku ikke all. Prantsusmaal ja Hispaanias peetakse igasugust koostööd äärmusparempoolsetega andestamatuks ja selles võib kahtlustada iga regionalisti – see aga võib vahel heita põhjendamatult varju kultuurilistele vähemustele tervikuna. Eestis aga on andestamatu hoopis koostöö kommunismiga, ja selles ei saa kahtlustada ühtki rahvuslast: vastupidi, kuna marksistlikku internatsionalismi (mida peetakse üleüldiselt Vene imperialismi kattevarjuks) suh­tutakse äärmiselt halvasti, on rahvuslus au sisse tõusnud ja “väikerahvaste” kaitsmist impeeriumide eest ümbritseb positiivne aura. Lisaks pole Eestis olnud ühtki rassistlike kalduvustega liikumist, mille pärast peaks punastama (kui ehk välja arvata mõningad 1900. aasta paiku tekkinud üürikesed individuaalsed kõrvalekalded, nagu näiteks Grünthal-Ridala puhul); an­tisemitism, mis on üsna hiline ja piiratud ulatusega, on peaasjalikult antikommunismi kaasnähe.13

    Kui poliitika kõrvale jätta, siis võib lõpetuseks väita, et eesti rahvuse ülesehitamine võis paremini õnnestuda sellepärast, et kõikvõimalikke vastuolusid oli siin vähem ja seetõttu polnud eesti rahvuslik liikumine nii haavatav: haavatavus vähendab enesekindlust ja veenvust ning ilmselt ol­lakse seda agressiivsem, et sisimas kaheldakse, kas asi, mille eest võideldakse, on ikka reaalne ja õige. Eespool rõhutasin 19. sajandi eesti rahvuslaste puhul siiski üht vastuolu: ühelt poolt idealiseeriti maaelu, teisalt aga toetati moderniseerimist. Ent nagu nägime, ei olnud see vastuolu kuigi oluline. Terve rea teiste aspektide puhul seevastu oli eesti rahvuslaste töö üsna lihtne: Eesti piirid olid selgelt paigas, need vastasid enam-vähem täpselt keelepiiridele, kusjuures keelt kõneles kogu rahvusrühm ja polnud mingeid märke selle allakäigust. Seega sai kõhklemata kasutada herderlikku rahvusemääratlust: rahvus on peamiselt keelel põhinev kogukond, mille esindajad elavad oma esivanemate maal ja millel on ühised traditsioonid. See määratlus pole 19. sajandist saadik muutunud.

    Lääne-Euroopa regionalistlike ja rahvusliikumiste nõrkusi ja kõrvalekaldeid võib osaliselt seletada sellega, et olukord oli märksa keerukam. Esiteks konkureeris rahvuse keelel ja juurtel põhinev määratlus alates 19. sajandist teise definitsiooniga, mis ei ole seotud kultuuriliste aspektidega ja mida on järjestikku toetanud kõik keskvõimud – selle kohaselt on prantslane või hispaanlane iga inimene, kellel on Prantsuse või Hispaania pass, samas kui prantsuse keelt kõnelevat belglast ei saa pidada prantslaseks ega hispaania keelt kõnelevat mehhiklast hispaanlaseks. Niisugune mää­ratlus aga hõlmab ka regionaalsete keelte kõnelejaid, kellest osa selle juba 19. sajandil ka omaks võtsid: näiteks peab suurem osa bretoone, isegi bretooni keelt oskavaid bretoone ennast ennekõike (kodakondsuse põhjal) prantslasteks ja alles seejärel (keele põhjal) bretoonideks. Eestis selletaolist konkurentsi ei ole, siin valitseb herderlik rahvusemääratlus – mõningad haritlased, nagu näiteks Ado Grenzstein, Harry Jannsen ja Hermann von Keyserling üritasid sellele 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses selja pöörata, kuid sellest ei tulnud midagi välja, kuna neid hakati pidama domineeriva saksakeelse vähemuse või Vene keskvõimu toetajateks.

    Et Lääne-Euroopa regionalistide olukorra keerukust täpsemalt illustreerida, peatun pisut põhjalikumalt baskide näitel. Esimene probleem seisneb selles, et rahvuslaste koostatud geograafilistel kaartidel esitatud Baskimaa ajaloolised piirid ei vasta absoluutselt keeleoskuse levikule: mõningates piirkondades, nagu näiteks Biskaia lääneosas, ei ole ilmselt kunagi baski keelt räägitud, Navarra ja Araba lõunaosas aga mindi juba keskajal üle peamiselt hispaania keelele ning mõlemas piirkonnas hakkas baski keele kõnelejate osakaal 19. sajandil veelgi kiiremini kahanema. Teisest küljest tuleb öelda, et ehkki baski aktivistid peavad Navarrat Baskimaa provintsiks, on navarralased ise kujundanud teistsuguse kollektiivse identiteedi ja alates 19. sajandist ei pea enamik neid ennast baskideks: 1978. aastal hääletasid nad Baski autonoomse piirkonnaga liitumise vastu. Baski identiteet ei ole enesestmõistetav ka Arabas, mis ju ometi kuulub Baski autonoomsesse piirkonda (ning on pealegi Araba, Vitoria/Gasteizi ja koguni terve auto­noomse piirkonna pealinn!): mõningad erakonnad soovivad, et provints lööks Baski autonoomsest piirkonnast lahku. Võib-olla otsustas Arana 1892. aasta paiku baski identiteedi rassilise (ja rassistliku) määratluse kasuks just selleks, et lahendada 19. sajandist saadik tunda andnud vastuolud baski identiteedi keelelise ja ajaloolise tahu vahel. Eestis aga on rahvuse määratlemiseks alati piisanud keelest.

    Lisaks on Baskimaad, mille keel on teistest täielikult isoleeritud, õnnetul kombel tihti peetud otsekui mingiks kummaliste ja arhailiste nähtuste varaaidaks, ka­dumisohus oleva alg-Euroopa etnograafiliseks muuseumiks: juba 1867. aastal rääkis prantsuse geograaf Elisée Reclus baskidest kui “lahkuvast rahvast”. Alates 19. sajandist on baskide ainulaadsus üha ligi meelitanud kõiki neid – nii baske kui kõi­ki teisi, teadlasi ja asjaarmastajaid, kes on alati kirglikud, kuid sugugi mitte alati tõsiseltvõetavad –, kes ajavad taga haiglast kujutlust “puhtusest”, mida on suudetud kaitsta etnilise ja kultuurilise segunemise eest. Samal ajal kujunes baski aktivistidel välja hirm keele ja kultuuri kadumise pä­rast, mis tugevdas arusaama, et kõik mood­ne on rünnak nende vastu: selline põhimõtteline pessimism ilmselt soodustas endassetõmbumist või koguni vägivaldsust. Võimalik, et Eestit on seda sorti kõr­valekallete eest kaitsnud soomeugri suguluse müüdid, mis on iseenesest vägagi vaieldavad (mis pagana pärast peaksid kaks rahvast olema teineteisele eriliselt lähedased, kui nende keeled on sugulaskeeled? Miks peetakse näiteks geograafilist lähedust vähem oluliseks?), kuid tänu millele eestlased saavad mõelda, et “väike eesti rahvas ei ole üksi”14, ning tänu neile müü­tidele võimalikuks saanud avatus teiste rahvaste ja kultuuride, ennekõike Soome ja Ungari suhtes. Eestlasi on rahvuspessimismi, võõraviha ja “viimse kantsi” ideoloogia eest kaitsnud ka tõsiasi, et nende keel pole ei vene ega saksa keelele kunagi alla jäänud: isegi nõukogude ajal rääkisid kõik eestlased jätkuvalt eesti keelt.

    Bretagne’is esineb samalaadseid probleeme nagu Baskimaalgi: poliitilised ja keelelised piirid pole iial kattunud. Lisaks kaheldi 19. sajandil kaua aega selles, kas “bretooni muistised” on ainult bretooni rahva või kõigi prantslaste ühine pärand: lõpuks olid ju enamiku prantslaste esivanemateks gallid, kes olid samasugused keldid nagu bretoonidki.15 Ka Bretagne’is on identiteeti paljuski käsitatud kui säilmeid, millest tuleb võimalikult palju päästa, enne kui need lõplikult hävivad. Oksi­taania puhul, mida pole geograafilistel kaartidel kunagi eraldi üksusena esitatud, ei üritanud 19. sajandi regionalistid sealset keelt kaitstes mitte Prantsusmaast erinevat pärandit taastada, vaid vastupidi – äratada ellu keskaegse Prantsusmaa teine kirjanduskeel, kunagiste trubaduuride keel. Teisisõnu, oksitaani identiteeti on alati käsitatud ühena prantsuse identiteedi osadest, piirkondliku, mitte aga rahvusliku identiteedina. Eestile, mille identiteeti on alati peetud Vene “emamaa” ja ka Saksamaa identiteedist radikaalselt erinevaks, on sellised dilemmad ja keerulised probleemid võõrad.

    Selle lühiülevaate kokkuvõtteks rõhutaksin, et kui Lääne-Euroopas leidub mõni Eestiga sarnane rahvusliikumine, siis on selleks Hispaania Kataloonia modernistlik, vägivallatu ja rassismist puutumata rahvusliikumine; pealegi on see olnud kõige edu­­kam, ehkki iseseisvust ei ole saavutatud, kuid seda ongi läbi aegade soovinud vaid väga vähesed katalaanid – tegemist on nutikate ärimeestega, kes on parema mee­lega Hispaania moderniseerimisel esireas, selle asemel et lõigata ennast ära nii suurest turust.

    Kolme ülejäänud piirkonnaga võrreldes on kontrast lausa rabav: kui Eesti rahvusliikumine oli progressimeelne ja avatud, võib oksitaani, baski ja bretooni liikumisi nimetada “endassetõmbumise kroonikaks”.16 Selle asemel et keeltega oleks ümber käidud kui avatust soodustavate vahenditega, suhtuti neisse kui “Hiina müüridesse”, mis on püstitatud kaitseks moderniseerimise ja segunemise eest: pole siis kuigi üllatav, et rahvastele, kelle esmaseks sihiks oli pääseda viletsusest, ei tundunud nende keelte kõnelemine kuigi ahvatlev. Euroopas ei ole alates 19. sajandist olnud ühiskonnaredelil võimalik tõusta ilma hariduseta, kuid bretooni ja baski keeles hariduse omandamine tähendas, et ollakse nõus arhaismidest ja ebavõrdsusest koosneva maailma kaitsmise vajadusega. Kultuuritraditsioonide säilitamise soov oli aga viletsusest pääsemise vajaduse järel alles teisel kohal. Küllap pidasid bretoonid, oksitaanid ja baskid oma traditsioone oluliseks; tänagi kõnelevad traditsioonidest nostalgiliselt noodsamad inimesed, kes need omal ajal unarusse jätsid, või siis nende lapsed, kellest (väike) osa üritab, kes laisemalt, kes innukamalt oma esivanemate keeli uuesti selgeks õp­pida. Suurem osa inimkonnast aga on valmis teisele keelele üle minema, kui see aitab vaesusest välja rabeleda või madalamast juriidilisest staatusest vabaneda: väga heaks näiteks selle kohta on 19. sajandi prantslased või Euroopasse saabunud kol­manda maailma sisserändajad, samuti ka Eesti põliselanikud, kes umbes kuni 1850. aastani täiesti kompleksivabalt saksastusid, kui see andis neile võimaluse pääseda kohaliku eliidi hulka.17 19. sajandi eesti rahvusliikumise imeliseks saavutuseks oli see, et tuginedes romantilisele ideoloogiale, mille kohaselt rõhutati järjepidevust varasema kultuuriga, suutis see samas olla atraktiivne ning veenda talupoegi ja tärkavat keskklassi selles, et eesti keelt tasub ikka edasi rääkida, pürgides samas moodsa Euroopa poole.

    Oksitaani, bretooni ja baski rahvusliikumised seevastu ei osanud atraktiivsed olla. Selle asemel eitati kõike seda, mille poole Euroopa ühiskonnad püüdlesid; selle tulemusel toimus nende liikumiste üpris kiire “folkloriseerumine” (NB! Sõnal “folkloor” on prantsuse keeles ja vähemal määral ka hispaania keeles üsna negatiivne konnotatsioon). Näiteks “Mirèio”, mille eeskujuks oli pigem Vergilius kui Lõuna-Prantsusmaa talupojakirjandus, võeti nii Pariisis kui ka Lõuna-Prantsusmaal vastu kui talupoegliku luuletaja tore teos, mis on küll sümpaatne, kuid ei vääri kindlasti Lamartine’i ega Hugoga samale pulgale seadmist. Prantsusmaal hakati regionalismi (juhul, kui see ei kasvanud üle poliitiliseks vägivallaks nagu Bretagne’is) üsna kiiresti suhtuma kui tähtsusetusse veiderdamisse, mis pakub isegi koha peal huvi ainult käputäiele aktivistidele: siinse artikli kallal töötades üllatas mind see, kui vähe uurimusi on oksitaani ja bretooni liikumiste kohta kirjutatud ja kui vilets on nende üldine tase.18 Sellises olukorras juhtus üsna ruttu see, et keel, mis pidanuks olema regionalistliku võitluse kese, asus täitma pelgalt sümboolset funktsiooni (Hispaanias ei toimunud samasugust arengut üksnes keskvõimu nõrkuse tõttu). Lubatagu mul oma mõttekäik lõpetada “Barzaz Breiz’i” ja “Kalevipoja” võrdlusega. Mõlemal juhul on esmatrükk kakskeelne, kusjuures tekstid on esitatud kõrvuti lehekülgedel. Juba 1862. aastal aga ilmus “Kalevipoja” eestikeelne väljaanne ja sestsaadik loevad eestlased seda eesti keeles. Bretagne’is seevastu ilmus “Barzaz breizi” esimene ja seni ainus puhtalt bretoonikeelne väljaanne alles 1988. aastal; et selle trükiarv oli väga väike, ei õnnestu seda enam poodidest leida. Liiatigi kasutatakse alates 1867. aastal üllitatud kolmandast trükist (bretooni keelt räägiti siis veel üsna laialdaselt) küljendust, mis on kõigis kakskeelsetes väljaannetes kasutusel tänapäevani: bretoonikeelne tekst on pisikeses kirjas paigutatud mõlemal leheküljel laiutava prantsuskeelse teksti alla… Asi on nimelt selles, et bretoonikeelset teksti ei loe mitte keegi: tegemist on pelgalt identiteedi sümboliga, nii nagu bretoonikeelsete teeviitade puhul, mida on viimastel aastatel tekkinud õige rohkesti isegi piirkondadesse, kus bretooni keelt enam ei räägita.

    Prantsuskeelsest käsikirjast tõlkinud Indrek Koff

    1 Ruumipuuduse tõttu käsitletakse artiklis peamiselt Katalooniat ja Baskimaad, Oksitaaniat ja Bretagne’i.

    2 Oksitaani regionalismi kohta vt P. M a r t e l, Le Félibrige. Rmt-s: Les lieux de mémoire. Dir. P. Nora. Paris, 1992, kd III/2. , lk 567–611; S. G i o c a n t i, Charles Maurras félibre. Paris, 1995.

    3 19. sajandil bretooni kultuuri kaitseks tekkinud liikumise kohta vt B. T a n g u y, Le re­nouveau des études bretonnes au XIXe siècle. Paris, 1977, ja J.-Y. G u i o m a r, Le Barzaz-Breiz. Rmt-s: Les lieux de mémoire. Kd III/2, lk 527–565.

    4 Tegemist on 15. sajandil alguse saanud luulevõistlusega, mille eeskujuks oli Toulouse’is alates 1323. aastast igal aastal toimuv võistlus. 19. sajandil koondas see kultuuriaktiviste ja keelekaitsjaid ning sellisena võib seda võrrelda Eesti laulupidudega. Kataloonia kohta vt J. C a s s a n a s, Ch. S a n t a c a n a, Le nationalisme catalan. Paris, 2004.

    5 Erandiks oli Navarra, mis asub tänaseni baskikeelseks jäänud piirkondadest geograafiliselt väga kaugel ja mille halduskeelteks olid ladina ja hispaania keel.

    6 Parima kokkuvõtte Baskimaa kohta annab: P. B i d a r d, La singularité basque. Paris, 2001; kõige põhjalikum ingliskeelne teos on: C. J. W a t s o n, Basque Nationalism and Political Violence: The Ideological and Intellectual Origines of ETA. Reno (Nevada), 2007. Äärmiselt vaenulikult suhtub baski natsionalismi seoses “traditsioonide leiutamisega” suurepärane teos: J J u a r i s t i, El linaje de Aitor (Madrid, 1987), ehkki autor on ise bask ja oskab ka baski keelt. Ülejäänud kolme vaadeldava piirkonna traditsioonide leiutamise kohta samaväärseid raamatuid ei leidu.

    7 Baski autonoomses piirkonnas (Araba, Biskaia, Gipuzkoa) piirkondliku omavalitsuse tellimusel 2006. aastal läbi viidud IV sotsiolingvistilise uurimuse andmetel. Selles piirkonnas on baski keele kõnelejate osakaal alates 1980. aastatest hakanud uuesti kasvama. Navarras on nende osakaal tunduvalt väiksem; Prantsusmaa näitajad on Hispaania omadega võrreldavad, kuid langus jätkub.

    8 Ülem-Bretagne’is pole vähemasti keskajast peale bretooni keelt räägitud.

    9 E. H o b s b a w m, Nations and Nationalism since 1780: Programme, Myth, Reality. Cambridge, 1990.

    10 Või kui, siis tõlkisid autorid ise oma teoseid domineerivasse keelde. Prantsusmaal on see väga levinud tava, seda on teiste seas teinud näiteks Mistral, La Villemarqué ja Max Rouquette (20. saj kuulsaim oksitaani kirjanik). Ka Hispaanias tõlgib näiteks tänapäeva tuntuim baski kirjanik Bernardo Atxaga oma teoseid ise hispaania keelde.

    11 A. M. T h i e s s e, La création des identités nationales. Paris, 1999, lk 159–160: “Talupojad tõestavad, et vaatamata kõigile muutustele jääb rahvus muutumatuks”. Autori väide käib kogu Kesk-Euroopa kohta.

    12 Siin mängis olulist rolli ka baskide kollektiivse aadellikkusega seotud baski vere “puhtuse” mõiste, seda enam et piirkonna elanikke iseloomustab paraku ühe veregrupi (0 reesus negatiivne) ebanormaalselt kõrge osakaal: seega aitasid XIX sajandi rassiuurijad defineerida “baski rassi”, mille puhtus tuli säilitada.

    13 W. G r ü n t h a l – R i d a l a, Tõu küsimus. Tartu, 1913. Jätan kõrvale A. Grenzsteini, kelle antisemitismi-maania lõi lõkkele siis, kui ta oli eesti rahvuslusega lõpparve teinud.

    14 I. T a l v e, Eesti kultuurilugu keskaja algusest Eesti iseseisvuseni. Tartu, 2004, lk 522.

    15 Probleem oli seotud bretoonide päritolu küsimusega, mille üle vaieldakse tänapäevani: kas nende esivanemad olid gallid või hoopis anglosakside invasiooni eest põgenenud Cornwalli või Walesi elanikud?

    16 J. J u a r i s t i, El linaje de Aitor, lk 16.

    17 Vt sõnu, mida Jaan Kross laseb kasutada veel pastor Masingul (1820. aasta paiku) oma “Taevakivis”: “Aga mis kasu kellelgi sellest oleks olnud, kui ma oleksin oma isa külameheverega laamendama hakanud? (…) Ja lõppude lõpuks on jo kogu minu edasipääsemine ülepea ainult tänu sellele võimalik olnud (…), et mina enese sakslaseks olen kuulutanud! Ja ainuüksi tänu sellele olen mina selle õnnetu rahva heaks mõnda teha saanud, et ma olen enese varakult tema seest välja rebinud…” (Kogutud teosed. Kd. 4. Tallinn, 1999, lk 75).

    18 Joone all tsiteeritud teosed on erandiks! Baskimaad käsitlev kirjandus samuti, kuna ETA tõttu tekitab baski natsionalism hirmu: hispaania haritlaskond mõistab selle hukka, kuid teeb seda ettevaatusega.

     

    Jean-Pierre Minaudier (sünd 1961) on prantsuse ajaloolane. Ta on õppinud ajalugu Ecole Normale Supérieure’is ja eesti keelt Pariisi Idakeelte Instituudis. Praegu õpetab viimases Eesti ajalugu ning on ajalooõpetaja La Bruyère’i lütseumis Versaille’s. 2007. aastal avaldas ülevaate Eesti ajaloost (Histoire de l’Estonie et de la nation estonienne). Ta on tõlkinud prantsuse keelde mitmeid eestikeelseid ajaloo- ja ilukirjandustekste, viimati Tammsaare “Tõe ja õiguse” 3. köite. Vikerkaares on temalt varem ilmunud viis esseed (nr 2/3, 2002; nr 10/11, 2003; nr 4/5, 2006; nr 1/2, 2007; 7/8, 2007).

  • "Venestamine" kui imperialistliku võimu representatsioon hilises keisririigis Eesti näitel

    Karsten Brüggemann
    “Venestamine” kui imperialistliku võimu representatsioon hilises keisririigis Eesti näitel

  • Kuidas kirjutada Tallinna ajalugu?

    Bradley D. Woodworth
    Kuidas kirjutada Tallinna ajalugu?
    Muusikaelu ja kodanikuühiskonna areng tsaariaegses paljurahvuselises linnas

  • Kadunud kuldne kese

    Ulrike Plath
    Kadunud kuldne kese
    Kuus pilti Eesti ajaloost rahvusüleses kollaažis

  • Mis teeb Eesti luterluse kultuuriloole huvitavaks?

    Jürgen Beyer
    Mis teeb Eesti luterluse kultuuriloole huvitavaks?

  • Balti meri kui Vene "mälupaik"

    Aleksandr Filjuškin
    Balti meri kui Vene “mälupaik”
    Liivi sõja diskursusest Venemaal

  • Kellele kuulub Eesti ajalugu?

    Marek Tamm
    Kellele kuulub Eesti ajalugu?
    Sissejuhatavaid märkmeid

    Eesti ajalugu on olnud enamasti mitte-eestlaste üles ja ümber kirjutada. Meie ajalookirjutus sündis koloniaalkirjanduse rüpes, kui preester Henrik pani 1220. aastatel siinsele piirkonnale võõras keeles ja tundmatus žanris kirja esimese sidusa loo Läänemere idakalda pöördelistest hetkedest. Henrikust alates hoolitsesid mitu sajandit kohaliku ajaloo talletamise ja uurimise eest eeskätt (balti)saksa õpetlased. Valgustusajast peale muutus mineviku arvele võtmine nei­le üha olulisemaks, nii et 19. sajandi lõpuks lihviti lugu Liivimaa avastamisest ja valitsemisest omas laadis täiuseni.1 Kellelgi ei tulnud toona pähe kahelda küsimuses, kellele kuulub Eesti ajalugu – oma eelkäijate uurimine moodustas lahutamatu osa baltisaksa eliidi eneselegitimeerimise mehhanismist.2

    Eestlaste peremehetunne oma ajaloo suhtes hakkas võrsuma 19. sajandi keskpaiku3, ent sellegi tunde olid pannud idanema baltisaksa valgustatud pead mõned aastakümned varem. Esmajoones tuleb esile tõsta Garlieb Helwig Merkeli (1769–1850) panust, kes asus noore literaadina ootamatu julgusega eestlaste ja lätlaste ajalugu ümber mõtestama. “Merkelita poleks ei eesti ega läti rahvusliku ajalookirjutuse teke üldse mõeldav,” tõdeb lapidaarselt Jaan Undusk.4 Edasine lugu on kõigile hästi tuntud: Merkeli kiiluvees tehti esmalt Õpetatud Eesti Seltsi rüpes mõningaid katseid anda senisele ajalookirjutusele uus suund, seejärel haarasid tõrviku rahvusliku liikumise liidrid Carl Robert Jakobson ja Jakob Hurt, kes panid 1860ndate aastate lõpul ja 1870ndate algul kirja esimesed käsitlused Eesti ajaloost eestlaste pilgu läbi. Soov oma ajaloo peremeesteks saada oli metoodiline: uute ajalooraamatute kirjutamist pidas rahvuslik liikumine üheks oma esmaseks ülesandeks. Eesti Kirjameeste Selts sätestab oma esimesel kogunemisel 1872. aastal, et hädavajalik on üks “maailma (iseäranis isamaa) sündinud asjade raamat”.5 Paar aastat hiljem kirjutab Jaan Jung oma “Ko­du-maa” lugude esimeses väljaandes, et “ommeti peaksivad meile oma isamaal sündinud asjad ka niipalju, kui võimalik, teada olema”.6 Jakob Tülk esineb 1879. aastal Eesti Kirjameeste Seltsis kõnega ajaloo kirjutamise vajalikkusest, küsides nõudlikult “kas meil on ka juba niisugusid isamaa ajalu’u raamatuid kirjutatud, kelle seest meie oma eesvanemate elust, ja nende tähtsamatest tegudest teadust võime saada”, ja vastab ise, et õiges meelsuses kirjutatud raamatuid pole, mispärast “olli siis viimasel 30–40 aastal siin Lääne maa kubermangudes suur igatsemine isamaa ajalu’u järele”.7

    Kõigest mõne kümnendiga suutsid eestlased Eesti ajaloo radikaalsel moel ümber kirjutada, senised plussmärgid miinustega asendada ja vastupidi. Selle esimese faasi kulminatsiooniks võib pidada Kolga-Jaani pastor Villem Reimani (1861–1917) kirjutatud seitset peatükki Eesti ajaloost, mis avaldati eesti keelde tõlgitud soome ajaloolase Kaarle Olavi Lindequisti kaheköitelises “Üleüldises ajaloos” (1. tr 1903–1906, 2. tr 1910–1911) ning omaette raamatuna “Eesti ajalugu” juba pärast autori surma 1920. aastal. “See teos oli esimene eesti rahva vaatekohast kirjutatud kriitiline ja täispikk ajalugu kõige vanemaist aegadest kuni nüüdisajani, s.o 1905. aastani.”8

    Eesti ajaloo natsionaliseerimine, kui lubada endale sellist ambivalentset kujundit – ajaloo muutmine rahvuslikuks ja riiklikuks ettevõtmiseks –, leidis aset 1930. aastatel, mil valmisid nii esimesed Eesti kutseliste ajaloolaste programmilised artiklid Eesti ajaloouurimise mõttest kui ka pandi alus ulatuslikele kollektiivsetele ülevaateteostele isamaa ajaloost. Üks tollaseid võtmetekste on kahtlemata Hans Kruusi 1930. aastal ilmunud artikkel “Är­kamisaja pärandus Eesti ajaloo uurimisele”.9 Kruus loeb ennast ja oma kolleege Hurda ja Jakobsoni ideede otseseks pärijaks. “Ärkamisaeg ei loonud veel eesti ajalooteadust …, kuid ta tähistas oma põhi­ideestikus need üldülesanded, mis on jäänud elulisteks meie mineviku uurimisel ja jäävad seda edaspidigi” (lk 133). Kruus sõnastab viitega ärkamisajale Eesti ajaloo uurimise “kolm kategoorilist imperatiivi”: “1. Kodumaa mineviku tundmaõppimisel peab keskmes seisma eesti rahva ajalugu. 2. Kodumaa ajaloo senine käsitlus tuleb ümber hinnata eesti rahva minevikuorientatsioonis. 3. Kodumaa ajalugu peab olema rahvale kasvatajaks.” (lk 127). Kruusile sekundeeris teiste seas tema noorem kolleeg Otto Liiv, kes üllitas 1938. aastal artikli “Eesti ajaloouurimise sihist ja sisust”. Ta tõdeb Eesti ajaloouurimise väljavaadete kohta: “Ma arvan, et tulevikuski meie ei saa mööda ümberhinnanguist ja lahkarvamusist meie ajaloo üksikute küsimuste käsitlemisel, kuid et ikka rohkem lööb läbi arusaam, et Eesti ajalugu on eeskätt eesti rahva ja tema eluruumi ajalugu,” lisades siiski möönvalt, “seoses kõige sellega, mis siin on tehtud ka balti­saksluse poolt.”10 Seda uut rahvuslikku arusaamist Eesti ajaloost põlistasid kaks kollektiivset ettevõtmist: ajaloolaste Hendrik Sepa ja Juhan Vasara ning ajakirjanike Juhan Libe ja August Oinase kirjutatud “Eesti rahva ajalugu”, mis hakkas vihikutena ilmuma 1932, ent katkes 1937. aastal, käsitlusega 19. sajandi teise poolde jõudes, ning samal, 1932. aastal Hans Kruusi peatoimetusel algatatud “Eesti ajalugu”, mille viiest planeeritud köitest jõudsid enne sõja puhkemist ilmavalgust näha esimesed kolm (1936, 1937 ja 1940), hõlmates Eesti ajalugu esiajast Põhjasõjani.

    Teise ilmasõja eel olid niisiis kuju võtnud Eesti ajaloo kaks peamist käsitlusviisi – vana baltisaksa ja vastne eesti mall.11 Puh­kenud sõda sai mõnes mõttes saatuslikuks mõlemale: baltisakslased sunniti Eestist lahkuma ja nende ajaloomall elas vahelduva eduga edasi Saksamaal, eestlased pidid vastse peremehetunde oma maa ja ajaloo üle loovutama uutele käskijatele.12 Ajaloo võõrandamine oli omandi võõrandamise kõrval nõukogude võimukandjate üks esimesi eesmärke. Uue ajalookontseptsiooni keskseks ideeks sai eesti ja vene rahva ajaloolise sõpruse toonitamine,13 Eesti Vabariigi igakülgne halvustamine ja ajalooliste protsesside taandamine klassivõitluse mudelile. Raamatukaante vahele jõudis uus ajalookäsitlus 1952. aastal, kui Gustav Naani toimetusel ilmus “Eesti NSV ajalugu”. Järgmiseks algatati Naani peatoimetusel kolmeköitelise “Eesti NSV ajaloo” kirjutamine, mille ilmumine venis poliitiliste arengute tõttu õige mitme aasta peale (1. kd 1955, 2. kd 1963, 3. kd 1971).14 Kummatigi ei saa väita, et Eesti ajalugu oleks libisenud täiesti senise “eesti malli” alt välja. Esiteks jäi selle kirjutamise jäme ots endiselt eestlaste kätte, teiseks laenati uurimistöö üldraamid suuresti sõjaeelsest rahvuslikust ajalookirjutusest, teisendades ennekõike varasemaid väärtushinnanguid ja tempides tulemust marksistliku (leninlik-stalinliku) sõnavaraga.

    Paradoksaalsel moel konserveeris nõukogude kord seega mitmed sõjaeelsed arusaamad sellest, kes on Eesti ajaloo peamine subjekt ja edasiviija – eestikeelne talurahvas. Selle historiograafilise järjepidevuse sümboliks võib pidada Hans Kruusi, kellel võimaldati mõnede mööndustega osaleda Eesti ajaloo sõjajärgsel ümberkirjutamisel. Juba 1941. aastal andis ta teada uuest ajaloomallist, mis vanast loobumata seab vaid avaramad rõhuasetused: “Sama armastusega, nagu oleme harjunud vaatlema oma väikese sünnimaa – Eesti ajalugu, peame käsitlema ja tundma õppima ka kogu Nõukogude Liidu rahvaste minevikku.”15 Uuel ajal jätkusid koguni vanad vaidlused baltisakslastega, mida nüüdsest peeti küll tihtipeale varjatult, nagu näitab Juhan Kahki kaasus.16

    Mida aeg edasi, seda enam nõukogude ametlik ajaloodiskurss aga jäigastus, pakkudes erinevas sõnastuses pidevalt samu tulemusi. Seega võib 1980. aastate lõpu muutusi senises ajalookäsitluses pidada tõesti revolutsioonilisteks, kuigi tegemist oli iseloomult konservatiivse revolutsiooniga – eesmärk oli ennistada sõjaeelsed ajaloomallid ja muuta eestlased uuesti oma ajaloo peremeesteks. Üldülevaadete seas võib uue lähenemise esimeseks pääsukeseks pidada 1989. aastal ilmavalgust näinud, ent juba sama kümnendi algupoolel valminud Mart Laari, Lauri Vahtre ja Heiki Valgu “Kodu lugu”, mis läbiva mo­tiivina rõhutab eestlaste eesõigust “oma kojale” ja lubab avalausest peale “Eesti ajalugu vaadatuna eestlaste silmaga”.17 Tollaste kõnede ja artiklite sisu Eesti ajaloo uutest perspektiividest võtab aga kenasti kokku Küllo Arjakase kirjatöö “Ajalooteaduse ärkamine” (1989): “Uus lähenemine peaks olema iseseisev, terviklik käsitlus kogu sündmuste ja isiksuste keerukuses ja vastuolulisuses, ent dominandiks peaks jääma Eesti maa ja rahvuse ajalugu. Üldajaloo sündmuste areng toimus nagu läbi meie rahva ning osaleksime selles võrdväärse subjektina. Selles mõttes saame taas üles tõsta ning jätkata Eesti Vabariigi ajaloolaste paremaid traditsioone.”18 Kümme aastat hiljem käivitati president Lennart Meri algatusel uue “Eesti ajaloo” kirjutamine, mis jätkaks sealt, kus Hans Kruusi peatoimetatud koguteos poo­leli jäi.19 2003. aastal ilmunud esimese köite (üldjärjekorras neljanda) eessõnas kirjutab raamatu peatoimetaja Sulev Vahtre parimate sõjaeelsete traditsioonide vaimus: “Vaba rahva üks õigusi ja kohustusi on tunda ja mõtestada oma ajalugu, mida hästi mõistsid nii kutselised ajaloolased kui ka laiem avalikkus meie esimese riikliku iseseisvuse ajal.”20

    Ajalugu ja pärand

    Kui üritada eelöeldut markantselt resümeerida, teadlikuna sellise ürituse kogu tinglikkusest, siis võib tõdeda, et oma põhilises osas on ajalookirjutus olnud Eestis alati legitimeerimise ja identiteediloome teenistuses: nii nagu (balti)sakslased otsisid minevikust põhjendust oma praegustele privileegidele, nii nagu Eesti rahvusliikumise liidrid pöördusid mineviku poole helge tuleviku otsingul, nii nagu iseseisvusaja kutselised ajaloolased konstrueerisid eellugu oma riigile, nii nagu nõukogude ametlik ajalookirjutus huvitus vaid sellisest minevikust, mis vastas etteantud skeemidele, nii oli ka iseseisvuse taastamisele järgnenud aastatel ajalugu esmajoones riikliku ülesehitustöö ja rahvusvaimu virgutamise teenistuses. Sellest lihtsustavast kokkuvõttest ei pea aga sugugi järeldama, et kõike Eesti ajaloo kohta kokkukirjutatut on võimalik kasutada vaid möödunud aegade dokumendina, mis tänapäeval pole enam relevantne. Pigem tahan öelda, et märkimisväärne osa Eesti ajalookirjutusest, seda eriti üldkäsitluste osas, liigitub ajaloo kui pärandiuurimise valdkonda. Eestis nagu mitmel pool mujalgi on ajalugu uuritud peamiselt pärija positsioonilt: uurimistöö eeldusena postuleeritakse (sageli alateadlikult) järjepidevus uuritava ja uurija vahel. Nimelt see kontinuiteet annab kogu tööle tegeliku mõtte. “Meie maa vabaneb jääst” – nii algab akadeemiline “Eesti ajaloo kronoloogia” (1994), et päädida ridadega: “Eesti kuulub nende Ida-Euroopa riikide hulka, kus demokraatia ja iseseisvus on pöördumatud.”21 Nende kahe piiritähise vahele jääb meie lugu, mida meie edasi kanname.

    Kuid ajalugu ei pea tingimata käsitlema esivanemate pärusena, mida tuleb tulevatele põlvedele edasi pärandada. Pigem on mõistlik neid kahte selgelt eristada, nagu seda toonitab ühes oma õnnestunud raamatus David Lowenthal.22 Pärand puutub olevikku, ajalugu minevikku. Pärand eeldab järjepidevust, mida ajalugu ei eelda. Kuid, mis kõige olulisem: “Ajalugu kuulub kõikidele, pärand ainult meile endile,” nagu Lowenthal tabavalt sedastab.23 Tänapäeva kultuuris on hädavajalikud mõlemad, nii pärand kui ka ajalugu, ent sama oluline on neid mitte omavahel sassi ajada. Sest tulemuseks on pärandiuurijate etteheited ajaloolastele, et need ei mõtle rahva ja riigi vajadustele, ning ajaloolaste kriitikanooled pärandiuurijate “kehva ajaloo” pihta. Mõistagi ei vahenda ei ajalugu ega pärand meile minevikku nii, nagu see tegelikult oli. Ent kui ajaloo eesmärk on mõista, siis pärandi eesmärk on põlistada. “Pärand ei erine ajaloost mitte selle poolest, et ta on kallutatud, vaid oma hoiakuga kallutatuse suhtes. Kumbki ettevõtmine pole hinnanguvaba. Ent ajaloolased soovivad oma kallutatust vähendada, pärand aga toetab ja tugevdab seda.”24 Pärand kul­tiveerib omanikutunnet, samas kui ajalugu on meile antud vaid kasutamiseks.

    Omanikud ja kasutajad

    Ameerika ajaloolasel Natalie Zemon Davisel on üks võluv essee, kus ta vaatleb küsimust, kellele kuulub ajalugu.25 Ta peatub üksipulgi võimalikel omanikukandidaatidel (rahvast läänemaailmani), et viimaks järeldada – ajalugu ei saa kuuluda kellelegi: “see on and, mille nimel me peame tööd tegema, ent mida me ei saa kunagi omada”.26 Mulle tundub, et Eesti ajaloouurimises on vaja senisest vähem omanikutunnet ja rohkem kasutamislusti. See ei tähenda, et omanikutundest tuleks sootuks loobuda – uute kodanike kasvatamine vajab kindlasti sedagi –, ent on hädavajalik, seda nii meie vaimse kliima kui ka huvitavate teadustulemuste nimel, et senisest enam käsitataks Eesti ajalugu kõigile avatud areenina, kus proovida ja testida uusi mõisteid, värskeid vaatenurki, põnevat võrdlusainet. Ilma et sealjuures kammitseks hirm, kas sellisel moel ei aeglustata Eesti ajaloo valmimist (mida iganes selle all siis ka silmas peetaks), või et äkki vajuvad olulised küsimused tahtmatult tagaplaanile. Teisisõnu, meie-vormis ajaloole vajame tasakaaluks nemad-vormis ajalugu.27

    Eesti ajaloouurimise vabastamisel pärandi koorma alt on võtmelise tähtsusega need uurijad, keda ei seo Eesti ainesega pärijasuhted, need ajaloolased, kes uurivad Eestit väljastpoolt, kes näevad siinses ajaloos huvitavaid teemasid, mis pakuvad võimalusi rikastada ajaloouurimist üldiselt. Võiks välja käia suisa lihtsa valemi – mida rohkem uuritakse Eesti ajalugu välisest vaatenurgast, seda rohkem on lootust, et vaid meile olulise pärandiuurimise kõrvale astub kõikidele huvipakkuv mineviku-uurimine.

    Peatumata vähestel näidetel kaugemast minevikust, tuleb tõdeda, et suuremast huvist Eesti ajaloo vastu Eestist kaugemal saame rääkida alles viimastel kümnenditel, ennekõike iseseisvuse taastamisest alates. Mõistagi ei saa alahinnata pikkade traditsioonidega Eesti ajaloo uurimist Soomes28 ja ka Saksamaal, ent laiemasse ringi pääses huvi Eesti ajaloo vastu esmajoones 1990. aastatel. Praeguse seisuga tuleb tõdeda, et kui esiajalugu ja medievistika välja arvata, siis kirjutatakse Eesti ajaloo huvitavamaid uurimusi ennekõike mitte-eesti teadlaste poolt. Kui tihata üldistada nimesid nimetamata, siis tundub, et kõige olulisem on olnud välisuurijate panus 19. sajandi uurimisse, ent väga oluliseks tuleb samuti pidada nende töid nõukogude perioodist.29 Kusjuures seda tõdemust ei tuleks sugugi võtta etteheitena Eesti ajalooteadusele, pigem peaksime rõõmustama, et Eesti aines on võitnud järjest enam tähelepanu Eestist kaugemal. Seda enam, et ainese järel jõuavad Eestisse riburada ka uurijad ise, mehitades siin vakantseid akadeemilisi ametikohti ja uurimisrühmi.

    Välisuurijate väline positsioon loob eeldusi mitmete seni kanoniseeritud teemade ümberhindamiseks, nagu näitavad siinsegi erinumbri kaastööd. Need osutavad selgelt, et me vajame teiste seas värskeid vaatenurki rahvusluse ja venestamise, kodanikuühiskonna ja mõisaelu, keele- ja kirjandusloo uurimisele. Hästi illustreerib neid püüdlusi Karsten Brüggemanni hiljutine artikkel Eesti Vabadussõja uutest uurimisperspektiividest.30 Tavakäsituses on kõik oluline selle sõja kohta öeldud: Vabadussõda on meie riikliku rippumatuse alus ja eeldus. Kummatigi ei tea me selle sõja tegelikest tagamaadest suurt midagi, vähemalt ei ole need tänini ajalookirjanduses lahti kirjutatud: me ei tea kuigivõrd selle sõja olulisematest liidritest, sisepoliitilisest taustast, rahvusvahelisest kontekstist, sotsiaalsest mõõtmest, identiteediloolisest mõjust, antropoloogilisest tähendusest jne. Brüggemann nendib: “Ehkki raamatupoed pakuvad lugejaile kõikvõimalikku kirjandust, mis on välja antud vabariigi loomise ja sõja alguse 90. aastapäeva puhul, ei ole meil ikka veel moodsat teaduslikku käsitlust neist Eesti ajaloo võtmeaastaist.”31

    Kui otsida sümboolseid rajajooni, siis võiks Eesti ajaloo välise vaatenurga läbilöögiks pidada 2007. aastat, mil rööpselt nägid ilmavalgust kaks Eesti ühemehe-üldajalugu, soomlase Seppo Zetterbergi ja prantslase Jean-Pierre Minaudier’ mahukad monograafiad.32 Mõistagi on ülevaateid Eesti ajaloost üllitatud varemgi nii Soomes, Prantsusmaal kui ka mujal, ent sellises mahus ja historiograafilise teadlikkusega kindlasti mitte. Need kaks raamatut annavad hästi aimu, milline võiks välja näha edasine Eesti ajaloo uurimine: uuema (sh eestikeelse) erialakirjandusega hästi kursis olev, ent vanadest (rahvuslikest) tõlgendusstampidest vaba käsitlus, mis ei aseta ennast uuritava ainesega pärilussuhtesse. Ja et selleks tõdemuseks pole vaja oodata välist nõu, kinnitab hästi Ea Janseni kümme aastat varem kirja pandud nägemus Eesti ajaloo uurimise tulevikust: “… mina arvan, et edasiminekutee saab olla vaid pluralistliku ajalookäsitluse tee, mille puhul jälgitaks nii eestlasi kui ka kõiki muid siinmail elanud etnilisi gruppe ning kujunenud sotsiaalseid kooslusi nende elu erinevates aspektides ja vastastikuste mõjutuste keerises, unustamata võrdlusi ja suhteid muu maailmaga; et me abstraheerume olevikuväärtustest ja püüame tungida minevikku, kartmata tema mitmemõttelisust; et me püüame jälgida ühiskondlike muutuste mehhanisme seestpoolt, see on, uurime inimese konkreetset käitumist, motivatsiooni, inimsuhete ja nende süsteemide kujunemist ning nende süsteemide funktsioone.”33

    Küsimus, kellele kuulub ajalugu, on mõistagi valesti püstitatud küsimus.34 Ajalugu ei kuulu kellelegi. Kellelegi saab kuuluda ainult tema enda elulugu. Ajalugu kuulub kõikidele. Ja mida huvitavamalt, rohkem ja erinevamatest vaatenurkadest seda uuritakse, seda kasulikum kõigile.

    1 Selle töö krooniks võiks pidada Leonid Arbusow vanema (1848–1912) kirjutatud ülevaadet Grundriß der Geschichte Liv-, Est- und Kurlands, millest aastatel 1889–1914 ilmus neli trükki.

    2 Baltisaksa ajalookirjutuse ajalugu ootab endiselt süstemaatilist ideedeajaloolist ülevaadet, seni vt Geschichte der deutschbaltischen Geschichtsschreibung. Hg. G. von Rauch. Köln; Wien, 1986.

    3 Selle kujunemisest vt A. V i i r e s, Eestlaste ajalooteadvus 18.–19. sajandil. Tuna, 2001, nr 3, lk 20–36.

    4 J. U n d u s k, Kolm võimalust kirjutada eestlaste ajalugu. Merkel – Jakobson – Hurt. Keel ja Kirjandus, 1997, nr 11, lk 725. Vrd K. K ļ a v i ņ  š, The Baltic Enlightenment and Perceptions of Medieval Latvian History. Journal of Baltic Studies, 1998, kd 29, nr 3, lk 213–224.

    5 Eesti Kirjameeste Seltsi aastaraamat 1873. 1. ak. Tartu, 1873, lk 72.

    6 J. J u n g, Kodu-maalt nr 1. Liivimaa kuningas Magnus ja Vene tsaar Joann Wassiljevitsh IV. ehk tükike Wene- ja Läänemere maade ajalugust aastast 1530 kuni 1854. Tartu, 1874.

    7 J. T ü l k, [Ajaloo kirjutamisest]. Rmt-s: Eesti Kirjameeste Seltsi aastaraamat 1879. 7. ak. Tartu, 1879, lk 21.

    8 T. R o s e n b e r g, Ajaloo raiumisest raamatusse: Eesti ajaloo suurest narratiivist. Rmt-s: Raamatu osa Eesti arengus. Toim T. Tender. Tartu, 2001, lk 71.

    9 H. K r u u s, Ärkamisaja pärandus Eesti ajaloo uurimisele. Rmt-s: H. Kruus, Eesti küsimus. Koost T. Karjahärm, H. Runnel. Tartu, 2005, lk. 122–133 (edaspidi viited sellele artiklile teksti sees). Vt ka H. K r u u s, Eestin historiatutkimuksen kehitys ja nykyinen tila. Historiallinen Aikauskirja, 1933, kd 31, lk 232–243.

    10 O. L i i v, Eesti ajaloouurimise sihist ja sisust. Akadeemia, 1938, nr 5, lk 303. (Kursiiv originaalis.)

    11 J. U n d u s k, Ajalootõde ja metahistoorilised žestid. Eesti ajaloo mitmest moraalist. Tuna, 2000, nr 2, lk 116. Ma ei peatu siinkohal väiksema ulatusega mallidel, nagu näiteks vene mall, millele pani suuresti aluse Juri Samarin (1819?–1876).

    12 Vanad mallid säilitati küll paguluses, kus ulatuslikum Eesti ajaloo uurimine siiski jalgu alla ei saanud, nii et ajalootaju kujunes pigem mälestuste ja romaanide toel. Vt J. U n d u s k, Ajalookirjutusest Eestis ja eksiilis Teise maailmasõja järel. Võhiku mõtteid. Tuna, 2007, nr 1, lk 4–26.

    13 Ilmeka näite sellisest mehaanilisest eesti-vene sõpruse konstrueerimisest pakuvad Artur Vassara sõjajärgsed tööd, vt A. S e l a r t, Kuidas Artur Vassar eestlased ja venelased sõbraks kirjutas. Kleio. Ajaloo Ajakiri, 1997, nr 22, lk 32–35.

    14 Eesti NSV ajalookirjutus vajab hädasti põhjalikumat uurimist. Mõningate olulisemate katsete seas vt P. G r ö n -h o l m, Jutustus ja argumentatsioon. Diskursianalüüs nõukogude ajalookirjutuse kriitilises lähivaates. Rmt-s: Ajaloolise tõe otsingul II. Toim. E. Tarvel. Tallinn, 2000, lk 7–39; J. U n d u s k, Retooriline sund Eesti nõukogude ajalookirjutuses. Rmt-s: Võim ja kultuur. Koost. A. Krikmann, S. Olesk. Tartu, 2003, lk 41–68; A. V i i r e s, Eesti ajalugu stalinlikus haardes. Tuna, 2003, nr 1, lk 32–47; T. K r e e g i p u u, Ajaloo rakendamine propagandarelvana – kuidas kujundati ajalookäsitlus nõukogude võimu kehtestamisest 21. juunil 1940 Nõukogude Eesti ajakirjanduses aastatel 1945–1960. Tuna, 2007, nr 3, lk 46–69; O. K u u l i, Eesti ajaloo kirjutamisest Stalini ja Hruštšovi ajal. Tallinn, 2008.

    15 Tsit: A. V i i r e s, Eesti ajalugu stalinlikus haardes, lk 35.

    16 Seda on põgusalt käsitlenud Jaan Undusk, nimetades Kahki lähenemist “kontra-ajalooks”, mis sünnib rohkem või vähem varjatud diskussioonis baltisaksa ajaloouurimisega. Vt

    1. U n d u s k, Retooriline sund Eesti nõukogude ajalookirjutuses, lk 60.

    17 M. L a a r, L. V a h t r e, H. V a l k, Kodu lugu. 2 kd. Tallinn, 1989. Vt hiljutisi lühikäsitlusi ja -meenutusi sellest teosest ajakirjas Forschungen zur baltischen Geschichte (2009, nr 4, lk 229–248). 

    18 K. A r j a k a s, Ajalooteaduse ärkamine. Rmt-s: Mõtisklusi Eestimaast. Koost. A. Unt. Tallinn, 1989, lk 33.

    19 L. Meri huvi uue Eesti ajaloo üldkäsitluse vastu oli mõistagi varasem, nagu teiste seas kinnitab Saksa suursaadik H. von Wistinghausen oma mälestustes. Kui ta 1993. aasta lõpus presidenti külastab, räägib viimane talle “vajadusest kirjutada ja avaldada pärast pikka nõukoguliku ajaloovõltsimise aega Eesti ajaloo adekvaatne käsitlus, mis oleks mõeldud tänapäeva Eestis elavatele inimestele – eestlastele ja venelastele”. Suursaadik lisab: “See ei olnud minul esimene kord Meriga sellel teemal vestelda ega jäänud ka viimaseks.” Vt H. von W i s t i n g h a u s e n, Vabas Eestis. Esimese Saksa suursaadiku mälestused 1991–1995. Tallinn, 2008, lk 465.

    20 S. V a h t r e, M. L a u r, Eessõna. Rmt-s: Eesti ajalugu. Kd IV: Põhjasõjast pärisorjuse kaotamiseni. Tartu, 2003, lk 9.

    21 Eesti ajalugu. Kronoloogia. Koost. S. Vahtre. Tallinn, 1994, lk 7, 240.

    22 D. L o w e n t h a l, The Heritage Crusade and the Spoils of History. Cambridge, 1998.

    23 D. L o w e n t h a l, The Heritage Crusade and the Spoils of History, lk 128.

    24 Sealsamas, lk 122

    25 N. Z e m o n D a v i s, Who Owns History? Rmt-s: Historical Perspectives on Memory. Ed. A. Ollila. Helsinki, 1999, lk 19–34. Teisest, isiklikumast vaatenurgast ja Ameerika näitel käsitleb sama küsimust: E. F o n e r, Who Owns History? Rethinking the Past in a Changing World. New York, 2002.

    26 N. Z e m o n D a v i s, Who Owns History?, lk 34.

    27 Pärandiuurimise ja mineviku-uurimise vahetegemiseks ongi üks võimalus lähtuda uurija grammatilisest kõneviisist: kui tekstis räägitakse Eesti ajaloost meie-vormis, siis tõenäoliselt huvitutakse pärandist, kui nemad-vormis, siis pigem ajaloost.

    28 Selle kohta vt H. S e p p, Eesti ajalugu Soomes I–II. Ajalooline Ajakiri, 2001, nr 1/2, lk 47–83; nr 3, lk 55–108.

    29 Mõlemast valdkonnast, nagu ka eesti ja välisteadlaste viljakast koostööst, annavad hea ülevaate kaks hiljutist kogumikku: Eesti NSV aastatel 1940–1953. Sovetiseerimise mehhanismid ja tagajärjed Nõukogude Liidu ja Ida-Euroopa arengute kontekstis. Koost. T. Tannberg. Tartu, 2007; Vene impeerium ja Baltikum: venestus, rahvuslus ja moderniseerimine 19. sajandi teisel poolel ja 20. sajandi alguses I. Koost. T. Tannberg, B. Woodworth. Tartu, 2009.

    30 K. B r ü g g e m a n n, Ajalooteadus ja Eesti Vabadussõda – uut uurimisperspektiivi otsides. Ajalooline Ajakiri, 2008, nr 3, lk 171–183.

    31 Sealsamas, lk 171.  Nagu  autor  lugejale  meelde tuletab,  käsitles ka ta enda doktoritöö Eesti Vabadussõja ajalugu, vt K. B r ü g g e m a n n, Die Gründung der Republik Estland und das Ende des “Einen und Unteilbaren Rußland”. Die Petrograder Front des Russischen Bürgerkriegs 1918–1920. Wiesbaden, 2002.

    32 S. Z e t t e r b e r g, Viron historia. Helsinki, 2007; J.-P. M i n a u d i e r, Histoire de l’Estonie et de la nation estonienne. Paris, 2007. Vt ka minu vestlust Zetterbergiga siinsamas allpool ja Minaudier’ga Postimehes (22.03.2008; sealsamas ka raamatu arvustus).

    33 E. J a n s e n, Hajamõtteid Eesti ajaloo uurimisest. Kleio. Ajaloo ajakiri, 1997, nr 1, lk 41.

    34 Nagu tõdeb ka nt: A. M e g i l l, Historical Knowledge, Historical Error. A Contemporary Guide to Practice. Chicago; London, 2007, lk 18.

Vikerkaar