Vikergallup

  • Asjade evolutsioonist

    Pole midagi inimlikumat kui asjad. Ühelgi teisel loomaliigil ei ole elu nautimiseks vaja nii palju kraami. Inimmõistuse evolutsioon on tekitanud eelduse asjade leiutamiseks, bioloogiline vajadus teistele muljet avaldada tekitab vajaduse üha uute vidinate järele. Võiks arvata, et inimvõimed seavad asjade arengule piiri ette, kuid seesama kitsamas mõistes vaid elusorganismidele omaseks peetud protsess – evolutsioon – võimaldab olemasolevaid asju lõputult edasi arendada ja neile uusi funktsioone leiutada.

    Alustuseks tasuks vaadelda, milline on tavapärane asjade kasutamise tase loomariigis. Pilt on üsna kurb. Vahest kõige rohkem esineb loomariigis tööriistade kasutamist. Tööriista defineeritakse kui kehavälist objekti, mida kasutatakse eesmärgipäraselt suu, noka, käpa või küünise töö hõlbustamiseks.[1] Selliseid vahendeid kasutavad paljud linnud, primaadid ja teised loomad. Samas pole selge, kui paljud neist tegelikult aru saavad, mida nad teevad, ning kui paljud juhuslikult käppa (nokka, hambusse) sattunud objekti rakendavad. Osavaim tööriistakasutaja linnuriigis on uuskaledoonia vares, kes mitte ainult ei kasuta, vaid sihipäraselt valmistab vabas looduses tööriistu, näidates seejuures üles märkimisväärset osavust. Vareste peamisteks tööriistadeks on konksud ja rehad. Esimesed vestetakse välja puuokstest ning nende abil õngitsetakse puude seest putukaid ja nende vastseid. Teised lõigatakse nokaga tugevast kitsast palmilehest ning neid tarvitatakse leheprügi alt toiduobjektide välja riisumiseks.[2]

    Kas väljaspool inimliiki tarvitatakse ka muid asju peale tööriistade? Mõned linnuliigid, näiteks lehtlalinnud ning Austraalias ja Uus-Guineas elavad värvulised kasutavad kehaväliseid objekte kaaslastele mulje avaldamiseks. Emaslinnu tähelepanu tõmbamiseks ehitab isaslind nn lehtla, keerulise ja kunstipäraselt kaunistatud ehitise, mille taustal esineb emaslinnule laulu ja tantsuga.[3] Sel ehitisel ei ole mingit praktilist väärtust, see on rajatud puhtalt esteetilistel kaalutlustel. Lehtla ümbrus kaunistatakse hoolikalt valitud erksat värvi (enamasti siniste) esemetega, milleks võivad olla teokarbid, lilleõied, lehed, samblatükid, puukoor, suled, värvilised kivikesed või marjad. Uuemal ajal on lisandunud ka inimestelt pärinevad objektid: klaasikillud, plastitükid, naelad, mündid.

    Uuskaledoonia varesed ning Austraalia lehtlalinnud demonstreerivad selgelt asjade kahte peamist eesmärki: esiteks lihtsustada ellujäämist (rehad ja konksud) ning teiseks avaldada muljet potentsiaalsetele partneritele (lehtlad). Ellujäämist ja sigimisedukust suurendavad tunnused arenevad välja teatud määral vastandlike evolutsiooniliste protsesside tulemusena. Kui ellujäämist soosivad tunnused kujundab välja looduslik valik (kohaseim jääb ellu), siis sigimisedukust tõstvaid tunnuseid kujundab suguline valik (seksikaim saab sigida). Loodusliku valiku teel tekivad tunnused, mis suurendavad isendi võimalusi ellu jääda, näiteks silmad, tiivad, võime kasutada energia tootmiseks hapnikku või seedida laktoosi. Sugulise valiku teel tekivad aga tunnused, mis isendi ellujäämistõenäosust ei suurenda, vaid võivad seda hoopis vähendada. Näiteks konnade krooksumine näitab kiskjatele kätte nende asukoha, lindude värviline sulestik takistab neil varjumist ning isalõvide lakk suurendab ülekuumenemisohtu. Kui looduslikku valikut suunab ümbritsev keskkond, siis sugulist valikut suunab vastassugupoole eelistus.

    Kui me räägime liigile omastest asjadest, mille kasutamine ja kvaliteet sõltuvad konkreetse indiviidi osavusest, tublidusest ja nutikusest, on tegemist looduse poolt kaasa antud tunnuste kehaväliste väljendustega. Bioloogias on selliste tunnuste kirjeldamiseks kasutatud mõistet „laiendatud fenotüüp“. Selle mõiste võttis kasutusele tuntud teadusepopulariseerija Richard Dawkins.[4] Tema idee kohaselt ei tohiks fenotüüpi piiritleda vaid sellega, mis on organismi keha sees ja küljes, vaid seda peaks laiendama kõigele, mida geenid mõjutavad, sealhulgas ka keskkonnale väljaspool organismi. Ühe näitena laiendatud fenotüübist toob Dawkins ehitised, mis peegeldavad ehitise autori geneetilist kvaliteeti. Peale lehtlalindude lehtlate käivad siia alla näiteks kopratammid, puruvanade kojad ja ogalike pesad. Ka esemeid, millega inimene ennast ümbritseb, võib vaadelda osana tema laiendatud fenotüübist – kallis auto peegeldab ressursikogumisvõimet, seinatäis raamatuid intelligentsust (vähemalt enne e-lugerite ajastut) ning rohitud ja hooldatud lillepeenar kohusetundlikkust ja korraarmastust. Ka sina, hea Vikerkaare lugeja, hoiad praegu käes osakest oma laiendatud fenotüübist. Sellel, kuidas inimesed asjade abil oma isiksuseomadusi reklaamivad, peatume allpool veel.

    Miks on inimesel aga vaja nii palju rohkem asju kui teistel loomadel? Klassikaline arusaam on, et inimene on nii tark selleks, et suurendada looduses oma ellujäämisvõimet. Nutikus aitas inimese eellastel paremini toime tulla, saada teiste loomadega võrreldes konkurentsieelise, leida toitu ja jääda ellu. On väga lihtne näha, kuidas tehnoloogia, koostöövõime ja teadmised meile tänapäeva maailmas teiste liikidega võrreldes ellujäämisel eelise annavad. See eelis väljendub kahjuks muuhulgas liigilise mitmekesisuse vähenemises. Loodetavasti on aga peagi kätte jõudmas aeg, kus jõukuse indeksitesse hakatakse iseenesestmõistetavalt lisaks majanduslikele näitajatele kaasama ka biodiversiteedi ja keskkonna kvaliteedi näitajaid.

    Alternatiivse teooria inimmõistuse evolutsiooni kohta pakkus välja ameerika evolutsioonibioloog Geoffrey Miller.[5] Ta küsis: kui sedavõrd kõrgel tasemel intelligents on ellujäämise seisukohalt kasulik tunnus, miks on see välja kujunenud vaid ühel liigil miljonitest, mis maakera asustavad? Tema hinnangul ei olegi sellist mõistust ellujäämise seisukohalt vaja. Vihmausski on piisavalt tark, et ellu jääda ja sigida. Seega pole inimmõistus välja kujunenud mitte loodusliku valiku, vaid sugulise valiku teel. Kuidas põhjendab Miller inimmõistuse panemist ühte patta paabulinnu saba ja konna krooksumisega? Ta toob välja kolm peamist argumenti. Esiteks on selline mõistus väga haruldane ning sugenenud väga hiljuti. Elusorganismid said miljardeid aastaid hakkama pea igasuguse ajuta ning hiljemgi on mainimisväärset mõistust omanud liikide arv olnud imeväike, piirdudes vaalaliste, elevantide, primaatide ja mõnede linnuliikidega. Seega ei ole mõistus üldiselt olnud evolutsioonis soositud tunnus. Suur aju on väga energiakulukas organ ning selle väljaarenemine on isendi elu piires aeglane ja organismi jaoks kurnav protsess.

    Teiseks argumendiks mõistuse kui sugulise valiku ornamendi toetuseks on fakt, et inimmõistuse väljakujunemise ja selle ellujäämist soosiva rakendamise vahel on äärmiselt pikk ajaperiood. Sada tuhat aastat tagasi olid inimesed anatoomiliselt juba samasugused kui meie, kuid ometi läks neil veel üheksakümmend tuhat aastat aega, et leiutada põllumajandus. Tööstuse ja tehnoloogia kiire areng on aga vaid viimase paarisaja aasta teema, nagu ka inimpopulatsiooni kiire kasv. Paljud positiivsed mõjud inimliigi paremale ellujäämisele kujunesid seega välja terve igavik pärast seda, kui inimaju välja oli arenenud.

    Kolmandaks argumendiks on asjaolu, et loodusliku valiku abil on raske selgitada, miks said inimmõistuse olulisteks väljendusteks huumorimeel, musikaalsus, loovus, lugude jutustamist võimaldav keel, eneseteadvus ja ettekujutamisvõime. Suguline valik lahendab kõik need probleemid. On teada, et selle protsessi kaudu kujunevad liikidel välja väga erinevad ekstravagantsed ja kulukad tunnused, nagu hirvesarved, paabulinnu saba või linnulaul. Kui üks sugupool eelistab teise sugupoole juures mingit erilist tunnust, võib evolutsioon väga kiiresti viia selle tunnuse tohutu ülevõimendamiseni – nii ka näiteks inimmõistuse väljakujunemiseni. Bioloogias nimetatakse selliseid tunnuseid inglise biostatistiku Ronald Fisheri järgi Fisherian runaway. Piisas vaid sellest, et meie esivanemad hakkasid oma sigimispartneritena mingi hetk eelistama veidi arukamaid kaaslasi, nii nagu emapaabulinnud hakkasid mingi hetk eelistama suuremate sabadega isalinde. Vaimukus ja loovus näitasid võimet kulutada energiat aju väljaarendamisele, head tervist ning häid geene. See oli hea tunnus, mille põhjal valida partner järglaste saamiseks.

    Kuidas sai suguline valik suunata inimmõistuse arenemise rajale, mis viis sellise hooga distantseerumiseni kõigist teistest loomaliikidest? Nagu mainitud, suunab sugulist valikut vastassugupoole eelistus. See on aga samuti geenide poolt määratud tunnus. Seega on ka eelistus ajas muutuv, erinevalt looduslikku valikut suunavast keskkonnast, mis on üldiselt pikema aja jooksul võrdlemisi püsiv. Teisisõnu, mida suuremat saba emapaabulind eelistab, seda suuremaks isapaabulinnu saba evolutsioneerub, seda suuremat saba emapaabulind eelistab, ja nii edasi. Miller toob näite, mis juhtuks, kui sarnaselt sugulise valikuga oleks ka loodusliku valiku suunaja – keskkond – sõltuvuses valiku all olevast tunnusest: kujutage ette olukorda, kus jääkaru kasukapikkus sõltuks Arktika temperatuurist, viimane reageeriks aga jääkaru kasukapikkusele. Mida külmem ilm, seda pikem karv, ja pikem karv soodustaks omakorda külmemat ilma. Selline olukord viiks kiiresti meetripikkuse karvkatte kujunemisele.

    Loodusliku valiku korral on valija – keskkond – vaadeldav muutumatu üksusena. Sugulise valiku korral aga muutub vastassugupoole eelistus koos valiku all oleva tunnusega. Tulemuseks on evolutsioonilises mõttes pead pööritama panevalt kiire muutumine ning niivõrd ekstravagantsete tunnuste väljakujunemine, et ühel hetkel peab looduslik valik käe ette panema ja ütlema, et siit läheb piir. Suuremat saba ei saa endale lubada ka kõige tugevam paabulind, muidu ta lihtsalt ei jääks ellu. Inimliigi mõistus on kahtlemata evolutsioneerunud oma lähisugulastega võrreldes väga kaugele. Kui see protsess on vähemalt osaliselt toimunud sugulise valiku tagajärjel, seletaks see, kuidas oli meie esivanematel võimalik ajumahu kolmekordistumine vaid paari miljoni aastaga – evolutsioonilises mõttes lühikese aja jooksul ning kiiremini kui ühelgi teisel liigil.

    Inimmõistuse kiire evolutsioon oli seega eelduseks sellele, et me mitte ainult ei hakkaks oma ellujäämisvõimalusi tööriistade ja relvade abil parandama, vaid ka kasutaksime asju oma nutikuse, tugevuse või ilu demonstreerimiseks sigimispartneritele ja grupikaaslastele. Jah, meile on bioloogiliselt olulised ka teised inimesed lisaks sigimispartneritele, sest me oleme sotsiaalsed primaadid, kelle ellujäämiseks on oluline sugulaste ja sõprade toetus. Selle toetuse saame me aga vaid siis, kui meid peetakse selle vääriliseks. Mõistus võimaldab meil oma fenotüüpi laiendada teiste liikidega võrreldes enneolematult suures ulatuses. See selgitab ka, miks meile meeldib üle kõige asju osta ja omada. See on kaasasündinud instinkt reklaamida sigimisedukuse suurendamiseks ja kaaslaste heakskiidu pälvimiseks oma sotsiaalset staatust ning isiksuseomadusi. Seda instinkti ekspluateerib edukalt turumajandus, sisendades meile, et oma väärtusi saame reklaamida just nimelt mitmesuguseid tooteid ja teenuseid ostes ja neid oste kaaslastele demonstreerides.[6]

    Mis on need väärtused, mida kaaslased meis hindavad? Rikkus, ühiskondlik positsioon ja hea maitse? Pigem mitte. Neid tunnuseid võib saavutada väga erineval moel, nende väärtus põhineb kultuurilisel taustal, need pole päritavad ega isegi inimese eluea jooksul püsivad. Seega ei ole nende tunnuste põhjal mõistlik valida sõpru või paarilist. Kõige ihaldusväärsemad omadused on seotud bioloogilise kohasusega. Need on füüsiline atraktiivsus, hea füüsiline ja vaimne tervis, intelligentsus ja hea iseloom. Just need omadused määravad selle, kas teist inimest on kasulik valida oma sõbraks või paariliseks. Evolutsiooni käigus oleme omandanud väga hea võime neid omadusi kaaslastes hinnata ning selle läbinägelikkuse petmine on väga raske.

    Bioloog Amotz Zahavi on selgitanud sugulise valiku printsiipe kuluka signaliseerimise teooria abil.[7] See seisneb arusaamas, et ausad signaalid on kulukad. Ausat signaali on raske võltsida. Näiteks ei suuda haige ja nälginud lind laulda sama valjusti ja mitmekesiselt kui terve ja tugev lind. Samuti saab vaid tugev lind endale lubada lauluga kiskjate kohalemeelitamist, sest ta jaksab nende eest ära lennata. Linnulaul on näide kulukast signaalist, mis on jõukohane vaid kvaliteetseimatele isenditele. Samamoodi ei suuda haige ja nälginud inimene jätta muljet, et ta on terve ja heas vormis.

    Meie kvaliteeti ei peegelda mitte ainult füüsilised tunnused, vaid ka vaimsed tunnused – humoorikus, musikaalsus, artistlikkus, kunstianne, loovus, intelligentsus ja lahkus. Need tunnused sõltuvad paljuski headest geenidest, soodsast arengukeskkonnast ning tervisest. Isegi lahke naeratus ja sõbralik hääletoon on raskesti võltsitavad signaalid, sest paha tuju või haiguse korral on füüsiliselt oluliselt raskem naeratada või sõbralikult rääkida kui hea enesetunde korral. Vaid loomulik, pingutuseta naeratus pälvib kaaslaste usalduse.[8] Kuigi me ei pruugi oma häid omadusi välja näidata teadlikult ja omakasupüüdliku eesmärgiga pälvida kaaslaste heakskiitu ja äratada potentsiaalsete sigimispartnerite huvi, on looduslik valik meist välja sorteerinud just need, kes neid signaale kõige paremini välja saadavad. Evolutsioonilises plaanis piisab täiesti, kui need signaalid töötavad teadvustamatult.

    Seega oleme alateadlikult valmis kasutama iga võimalust, nii looduse poolt ette nähtut kui ka tehismaailma kuuluvat, et oma fenotüüpi laiendades kaaslastele oma kvaliteetsust tõestada. Näiteks luksuskaubad – disainerriided, käekellad ja sportautod – tõestavad inimese ressursikogumisvõimet, keerukad elektroonikavidinad aga taiplikkust ja kohanemisvõimet. Kui võtta omaks teooria, et tarbijad hangivad tooteid ja teenuseid oma isiksuseomaduste näitamiseks, omandavad mitmed pealtnäha kummalised nähtused mõtte. Heaks näiteks on vajadus üha uute ja keerukamate elektroonikaseadmete järele, mille kõiki võimalusi suudavad hallata vaid tehnikafriigid: kui seade on kõigile arusaadavalt lihtne ja loogiline, ei saa seesama tehnikafriik tõestada oma ülimust. Nii reklaamivad ka kergesti määrduvad riided, tolmu koguvad kaminasimsikaunistused ja kastmist vajavad toataimed tarbija kohusetundlikkust. Kui me juba kord oleme õppinud asjade abil oma fenotüüpi laiendama, on võimalused selleks piiramatud.

    Evolutsioon on andnud meile vajaduse omada palju erinevaid asju ja samas ka mõistuse, mis võimaldab need asjad valmis ehitada. Tuntud briti zooloog ja teadusajakirjanik Matt Ridley on aga veelgi laiendanud evolutsiooniteooria kasutamisvõimalusi üha keerukamate asjade väljakujunemise seletamiseks. Oma hiljuti ilmunud raamatus „Kõige evolutsioon“ kirjeldab ta, kuidas evolutsioonilisi protsesse võib näha nii kultuuris, majanduses, religioonis, hariduses kui ka kõikvõimalikes teistes valdkondades.[9] Asjade ja tehnoloogia kiiret arengut kirjeldab ta samuti läbi evolutsiooniteoreetilise lähenemise.

    Siinkohal on paslik meelde tuletada, mida evolutsioon tähendab. Kitsamas, bioloogilises mõttes on see pärilike tunnuste muutumine läbi elusolendite põlvkondade. Evolutsiooni eelduseks on varieeruvus tunnustes – kõik populatsiooni isendid ei ole samasugused. Varieeruvust põhjustavad mutatsioonid geenides, mille tulemusena tekib erinevate tunnustega isendeid. Ka suguline sigimine põhjustab geenide erineval viisil kokkusegamist ja uute tunnusevariantide tekkimist. Läbi põlvkondade vaadates toimub muutus tunnustes valiku kaudu. Isendid, kelle tunnused muudavad nad keskkonnaga paremini sobituvaks, jäävad suurema tõenäosusega ellu ja saavad rohkem järglasi. Seega töötab evolutsioon põhimõtteliselt katse-eksituse meetodil. Mutatsioonid ja suguline sigimine loovad rea erinevate tunnustega isendeid ning neid ümbritsev keskkond katsetab, milline neist parim on. Eksitused kaovad populatsioonist kiiresti.

    Laiema definitsiooni kohaselt on evolutsioon aga lugu sellest, kuidas midagi tekib millestki muust. See on järkjärguline ja kumulatiivne protsess, vastand järsule läbimurdele, revolutsioonile. Evolutsioon on spontaanne ja pidurdamatu, iseeneslik, mitte väljastpoolt suunatud, pigem alt üles kui ülalt alla protsess. Selle eesmärk ei ole paika pandud, vaid see on avatud ning võib läbi loogiliste, üksteisest tulenevate sammude viia täiesti ettearvamatute tulemusteni.

    Rakendades evolutsioonilist arusaama väljaspool bioloogiat, võib avaneda uus vaatenurk seletamaks moraalsuse, raha, religiooni ja tehnoloogia arengut. Mõned näited tsivilisatsioonide evolutsioonist – Afganistani ühiskonda oleks väga keeruline ühe hooga hõimuühiskonnast tänapäevaseks demokraatiaks moderniseerida, kuna see eeldaks mitmete ühiskonna evolutsioonis vajalike sammude vahelejätmist. Saudi Araabia naised on enda sõnul praegu rahul sellega, et neil lubatakse kodust väljas käia ja töökohta omada, ja nad ei kiirusta autojuhtimisõiguse saamist takka, teades, et liiga kiire muutus põhjustab ühiskonnas suure segaduse.[10] Võib tuua palju näiteid sellest, kuidas inimkultuuri areng on järkjärguline, väljastpoolt juhitamatu, ning tuleneb omavahel konkureerivate ideede valikulisest ellujäämisest ja kadumisest. Sellisest vaatepunktist nähtuna kahaneb konkreetsete indiviidide – riigijuhtide, sõjakangelaste, leiutajate – roll muutuste esilekutsumisel. Muutus toimub siis, kui aeg selleks on käes, ning hetkel kõige lähemal seisev inimene saab pooleldi teenimatult au ja kuulsuse.

    Ridley toob selle argumendi toetuseks rea näiteid olukordadest, kus leiutise või idee peale on korraga tulnud mitu inimest. Kas elektripirn oleks jäänud leiutamata, kui Thomas Edison oleks noorelt surnud? Kas me istuksime siiani pimedas ja loeksime küünlavalguses pärgamendirulle? Tõenäoliselt mitte. Newcastle’i kandis tuli elektripirni idee peale umbes samal ajal Joseph Swan, venelased peavad selle avastuse autoriks aga Aleksandr Lodõginit. Tegelikult leidub lausa 23 inimest, kes elektripirni leiutamise au peale kandideerivad. Leiutised tulenevad loogiliste sammudena eelnevatest avastustest. Ka evolutsiooniteooria töötati välja samaaegselt kahe teadlase – Charles Darwini ja Alfred Wallace’i poolt, põhinedes suurel hulgal varem tehtud avastustel ja ideedel.

    Nii mõeldes tundub isegi kummaline, et esimene inimene, kes asjade arengu teatud maale jõudes kaks ja kaks kokku liidab ja tulemuseks neli saab, võib ummisjalu patendiametisse tormata ning teistel sama loogilise tulemuseni jõudmise ära keelata. Või saada Nobeli auhinna avastuse eest, milleni enam-vähem samal ajal jõuavad ka teised, sest teadmiste areng teeb selle kõige hiljutisema sammu astumise loogiliseks. On haruldane, kui Nobeli auhinna väljakuulutamine ei põhjusta mitmetes preemiast ilma jäänud teadlastes kibedat pettumust. Tehnoloogia ja teadmiste evolutsioon muudavad igasugused patendid ja preemiad sisuliselt ebaõiglasteks ning vähemalt patentide korral on kahtlemata tegemist ka piiranguga edasisele loogilisele arengule.

    Tehnoloogia evolutsioonilise arengu kirjeldamiseks tsiteerib Ridley oma raamatus prantsuse filosoofi Alaini, kes kirjutas 1908. aastal: „Iga paat on ehitatud teiste paatide põhjal. Argumenteerime nii nagu Darwin. Halvasti tehtud paat lõpetab ühe või paari reisi järel merepõhjas ning selle põhjal ei ehitata uusi paate. Võib isegi öelda, et meri ise kujundab paate, valides välja need, mis töötavad, ning hävitades need, mis ei tööta.“ Nii nagu meri kujundab paate, kujundab ka keskkond organisme. Asjade seas esineb varieeruvus, nii nagu elusorganismide tunnustegi hulgas, ning katse-eksituse meetodil valitakse välja need variandid, mis ettenähtud ülesandeks kõige paremini sobivad. Uued leiutised ja avastused põhinevad varem olemasoleval ning on varasemate järkjärgulised täiendused ja loogilised edasiarendused. Sarnasused elusorganismide ja asjade evolutsiooni vahel on vaieldamatud.

    Huvitav näide tehnoloogia arengu pidurdamatuse ja paratamatuse kohta on Moore’i seadus, mille töötas 1965. aastal välja arvutiekspert Gordon Moore. Vaid viie andmepunkti põhjal joonistas ta graafiku, millest järeldus, et mikrokiibil olevate transistorite arv kahekordistub iga kahe aasta järel. Arvutite areng on seda seaduspära järginud kõigutamatult tänapäevani, kuigi korduvalt on ennustatud, et peagi jõutakse ülemise piirini. Tähelepanuväärne on ka see, et arengut ei ole võimalik tagant kiirustada. 2016. aasta arvutit ei oleks olnud võimalik ehitada 2006. aastal. Nagu ka elusorganismide evolutsiooni puhul, peab tehnoloogia evolutsioonis iga vahepealne etapp olema toimiv ja kasutatav.

    Ilma inimmõistuseta asjade evolutsioon toimuda ei saaks. Kui tegemist on järkjärgulise pidurdamatu paratama-tusega ning leiutajatel ja teadlastel on selle juures vaid kõrvaline roll, võiks eeldada, et samamoodi toimub asjade evolutsioon ka teistel liikidel. Nii see aga ei ole. Uuskaledoonia varese konksud ja rehad jäävad ilmselt alati konksudeks ja rehadeks, neist ei arene edasi spinninguid ja murutraktoreid. Lehtlalind võib küll lehtla kaunistamiseks tänapäeval siniste õite asemel kasutada siniseid klaasitükke ja pudelikorke, kuid ta pole võimeline pudelikorki ise valmis ehitama.

    Kui Ridley sõnul on asjade evolutsioon toimunud esimese kivikirve kasutuselevõtust peale, siis hiljuti ajakirjas Nature avaldatud artikli järgi on füüsiliste süsteemide evolutsioon alles nüüd käivitumas, olles järgmine samm pärast evolutsioonilise meetodi kasutuselevõttu arvutustehnikas.[11] Artikli autorite hinnangul toimub üleminek lähtuvalt evolutsiooni substraadist „märgvaralt“ (ingl wetware, elusorganismid) tarkvarale, tarkvaralt riistvarale. Tarkvara evolutsiooni all peetakse silmas tehisintellekti valda kuuluvat lähenemist, kus programm sisendis varieeruvuse tekitab, erinevad lahendusvariandid omavahel konkureerima paneb ning parimaid variante „uutes põlvkondades“ edasi arendab. Riistvara evolutsioonilist arengut võimaldavad autorite arvates edusammud robootikas ning võimalus kiiresti valmis ehitada ja katsetada paljusid erinevaid prototüüpe (3D printimine). Erinevad lahendused on nagu isendid populatsioonis ning lahenduste erinev kvaliteet on võrreldav isendite erineva kohasusega. Tõepoolest, kui printerist saab korraga välja võtta rea erinevaid asju (varieeruvuse esinemine populatsioonis) ning neid seejärel testida (evolutsiooniline katse-eksituse lähenemine), võib olla võimalik asjade evolutsiooni protsessi võrreldes senitoimunuga veelgi kiirendada. Samas ei ole see sisuliselt iseenesest midagi uut. Nagu eespool näha võisime, on meri alati paate kujundanud.

    Asjade evolutsioon on loomulik protsess ja seda pole võimalik kuigi palju väljastpoolt jõuga tagant sundida – asjad leiutatakse siis, kui aeg nende leiutamiseks on küps. Mida aga on kahjuks võimalik teha, on asjade ja ideede evolutsiooni pidurdamine. Selleks on mitmeid ajaloo vältel läbi proovitud meetodeid. Esiteks on võimalik uute ideede väljapakkujad ketseriteks kuulutada ja kõrvaldada. Tuletame meelde näiteks Giordano Brunot, kes aastal 1600 tänutäheks oma avastuste eest astronoomias tuleriidale viidi. Raske on mööda minna sellest pidurdavast mõjust, mis religioonil on läbi aegade teadmiste arengule olnud. Kui paljud inimesed pidid seetõttu kannatama, et kirik pidas olulisemaks autoriteetide tööde kopeerimist kui uute ideede väljatöötamist ja katsetamist? Kui palju kiiremini oleksid arenenud meie teadmised meditsiinis, astronoomias ja tehnoloogias ilma progressivastaste pidurdava mõjuta? Ka tänapäeval pole progressi pidurdamine ühiskonnale võõras. Muutustega on raske kohaneda, hoolimata sellest, et need pikemas perspektiivis kõigi elu paremaks muudavad. Vaid mõned nädalad tagasi kuulsin Ameerikas raadiost arvamust, et robotid võtavad inimestelt töö ära ja võib olla president peaks seda keelama. Kolmandaks asjade evolutsiooni loomulikku kulgu pidurdavaks meetmeks on patendid ning piiratud ligipääs teadusajakirjades avaldatud artiklitele. Kahtlemata on asjade ja ideede evolutsioon praegu kiirem kui kunagi varem, kuna oleme vabanenud suurest osast piirangutest, mis sellele varem on seatud. Kui kiire võiks aga areng olla siis, kui me seda üldse ei piiraks? Muidugi on progressil oma hind ning sellega on seotud riskid. Kuid alternatiiv, arengu pidurdamine, on alati hullem.

    Kuidas innovatsiooni soodustada? Asjade evolutsiooni teooria kohaselt töötavad alt üles lahendused paremini kui ülalt alla lahendused. Seega on kasulik oma peaga mõtlemise ja ideede vahetamise soodustamine, igasuguste hullude ideede järeleproovimise julgustamine (evolutsiooni eelduseks on variatsioon, katse-eksituse meetodi rakendumiseks peab leiduma lai valik paremini ja halvemini sobivaid lahendusi) ning koostöö tihendamine eri valdkondade vahel. Asjade evolutsioon toimub iseenesest. Peamine on seda mitte pidurdada liiga karmi patendipoliitika, info raske kättesaadavuse või autoriteedikartusega. Kui tingimused on soodsad, tõusevad uued tehnoloogiad omas tempos esile just õigel ajal ja õiges kohas.

    [1]  J. Van Lawick-Goodall, Tool-using in primates and other vertebrates. Advances in the Study of Behavior, 1971, kd 3, lk 195–249.

    [2] G. R. Hunt, Manufacture and use of hook-tools by New Caledonian crows. Nature, 1996, kd 379, lk 249–251.

    [3] L. A. Kelley, J. A. Endler, Illusions promote mating success in great bowerbirds. Science, 2012, kd 335, lk 335–338.

    [4] R. Dawkins, The extended phenotype: The long reach of the gene. Oxford; New York, 1999.

    [5] G. Miller, The mating mind: How sexual choice shaped human nature. New York, 2001.

    [6] G. Miller, Spent: Sex, evolution and consumer behavior. London, 2009.

    [7] A. Zahavi, Mate selection – a selection for a handicap. Journal of Theoretical Biology, 1975, kd 53, lk 205–215.

    [8] S. Centorrino, E. Djemaï, A. Hopfensitz, M. Milinski, P. Seabright, Smiling is a costly signal of cooperation opportunities: experimental evidence from a trust game. TSE Working Paper, aprill 2011, nr 11–231.

    [9] M. Ridley, The evolution of everything. New York, 2015.

    [10] C. Corney, The changing face of Saudi women. National Geographic, 2016, nr 2.

    [11] A. E. Eiben, J. Smith, From evolutionary computation to the evolution of things. Nature, 2015, kd 521, lk 476–482.

  • Remondi igapäeva-afektid Eestis

    Hülgamine on ühtaegu aineline ja mõtteline protsess. See puudutab nii vildakaid teadmisi kui ka üldse midagi sobimatuks muutunut, tähistab vahet vana (lõppenu) ja uue (alanu) vahel. Ning ometi pole lahkumisakt kunagi ei neutraalne ega afektivaba, sest minevikuasjade hävitamine või hooletusse jätmine murendab vaikselt ka indiviidi kuuluvustunnet.

    Jäätmeid ja iganenut luuakse ja liigitatakse alati väärtussüsteemis, mis rajaneb majanduslikule efektiivsusele, aga ka kultuurilistele representatsioonidele, isiklikele emotsioonidele ja ajarežiimidele. Väärtus ei käi asjadega sisemiselt kaasas, vaid selle annavad neile oludest sõltuvalt subjektid.[1]

    Milline on siis remondi väärtus? Ja milliseid ühiskondlikke suhteid asjade parandamise käigus luuakse? Hooldamine kujutab endast igapäevaste läbikäimiste mikropoliitikat, mis sünnitab lahkust ja heaolu. Parandamistööd tasakaalustavad hilismodernseid ühiskondi, teevad neid lahkemaks ja seeläbi tugevamaks.[2] Võib rääkida „afektiivsetest ülekannetest“,[3] mis toimuvad subjektiivsuse, materiaalsuse ja minevikurepresentatsioonide ristumiskohtades; nagu ka „tavalistest afektidest“, mis on juurdunud igapäevases seltskondlikkuses.[4]

    Tallinna vanalinnas, suveniiripoodide ja peente restoranide kõrval, asub tagasihoidlik, tilluke remondiäri. See on tegutsenud Nunne tänaval 1920. aastatest saadik ja on omasuguste seas Eestis vanim. Töökoda mahub vaevu kahele ruutmeetrile ja seal töötav mees parandab igal tööpäeval kella 12-st 16-ni kellasid, raadioid ja fotoaparaate. Toomas Koitmaa on olnud selle äri omanik 1996. aastast. Tal on õpipoiss Dmitri, kelle jaoks on huvitav „õppida tundma erinevaid mehhanisme ja kujutada ette asjade erinevaid elukäike“. Nad on kaalunud remondiäri remontimist, aga selleks pole piisavalt raha. Juba poe igapäevaselt lahtihoidmine on keeruline, sest Toomasel ja Dmitril tuleb elatise teenimiseks pidada ka teisi töökohti.

    Dmitri

    Rikkis asjade parandamine on neile niihästi hobi kui ka kultuuriline kogemus. Nad ütlevad, et aeg-ajalt parandavad nad kalleid asju, teinekord aga tuleb teha vaid tavalist remonti, et see või teine seade töökorras hoida. „Rikkad, keskklassi inimesed ja vaesed, kõik käivad siin ja me teenindame neid kõiki. Balti jaama vaeste jaoks me teeme teinekord remondi tasuta,“ seletab Dmitri.[5]

    Vaadates, kui seda pisikest töökoda külastatakse, mõistan ma, et eri ühiskonnaklassidesse kuuluvad inimesed ei too siia ainult erinevaid seadmeid, vaid ka elavad erinevates temporaalsustes – nad kogevad aega, mineviku-tuleviku ja aegumise-kestmise suhet väga erinevalt.

    Teatud mõttes meenutavad postsotsialistlikud ühiskonnad kellassepatöökoda, kus iga kell näitab eri aega ja liigub eri kiirusel. Erisugused suhted aja ja aja-kujutusega korrastavad ja taastoodavad ebavõrdsusi. Just siis, kui aja kulgemise korrastav dimensioon on kadumas ja muutused löövad ühiskonda üha rohkem sünkroonsusest välja, omandab remont erilise tähenduse. Eesti-laadses ühiskonnas, mida kujundavad mitmekordsed katkestused, kiirenevad muutused, ebavõrdsus ja sihitu innovatsiooni surve, ilmutab remont end vastujõuna, mis kinnistab järjepidevust, püsivust ja materiaalset tundlikkust.

    See väide näib esmapilgul käivat tavamõistuse vastu. Nõukogude režiimi tekitatud remontimisvajadusele järgnenud odavate massikaupade ja postsotsialistliku tarbimisühiskonna aeg võiks justkui kuulutada remontimise hääbumist. Samas võib nüüdisaegset asjade parandamist ja nende äraviskamisest hoidumist tõlgendada ühe viisina, kuidas seista vastu ilmajäämisele ja kohaneda keeruliste muutustega. Äraviskamist tajutakse kui ohtu mälule, julgeolekule ning ajaloolise ja looduskeskkonna säilimisele.[6]

    Paljud eestlased käsitavad nõukogude kogemust ikka veel otsekui ebaloomulikku ja ebareaalset aega. 1991. aasta paistab siin massilise aegumise aastana. Mahajäetud tööstushooned, roostetavad masinad, lagunevad majad, keemiliselt saastatud piirkonnad, keskkonnakatastroofid ja praht on aastakümneid sümboliseerinud NSVL-i kokkukukkumist, piltlikustades režiimi lagunemist selle sõnasõnaliselt materiaalses mõttes.[7]

    Lähimineviku mälestused ja kujutised rekonstrueeriti hilisemate sündmuste valguses omamoodi antiparadigmana, mida reeglina iseloomustas „ülbe ja vastik suhtumine sotsialismi ajast pärit asjadesse“.[8] Mitte ainult unustamine, vaid ka mäletamine ise hõlmab nüüd ebasoovitavaks peetavat minevikku meenutavate materiaalsete tõendite eiramist.

    2013. aasta Tallinna Arhitektuuribiennaalil („Recycling socialism“) arutati avalikult, kas edasiliikumiseks oleks tarvis nõukogude ideoloogiat kandvad hooned lammutada, hinnates tolle režiimi jäetud materiaalse pärandi millekski koormavaks. Tõepoolest, uue traditsiooni konstrueerimise ohvriks on langenud mitmed nõukogudeaegsed mälestised. Muljetavaldavaid hooneid on lammutatud, et teha ruumi kaubanduskeskustele (näiteks Sakala keskus). Teiste hoonete staatus püsib ebaselge (Linnahall) või on nad erastatud (Postimaja, Teenindusmaja).

    Need näited illustreerivad hoonete üha lühemat eluiga spekulatsiooniobjektidena, aga ka Eesti tegelikku mälupoliitikat, mida iseloomustab revanšistlik linnaplaneerimine, mille toob kaasa üsna hiljutiste hoonete kiire hindamine väärtusetuteks, investeerimiskõlbmatuteks ja seetõttu lõppkokkuvõttes asendatavateks. Viimaseks niisuguseks ohvriks sai Ülo Ilvese poolt 1978. aastal projekteeritud plaanikomitee arvutuskeskus, senini rahandusministeeriumi hoone. Seda teati esimese hoonena Eestis, mille fassaadi kaunistas abstraktne kunst (autoriks Edgar Viies).

    Ametiisikute algne plaan oli olemasolev hoone renoveerida, aga kui liikvele läks jutt ehitusmaterjalide halvast kvaliteedist, pandi renoveerivale kinnisvarafirmale ette maja lammutada ja uuesti üles ehitada. Lõpuks kuulutati 2015. aastal välja avalik konkurss uue, nelja ministeeriumi koondava, 14420-ruutmeetrise pindalaga üliministeeriumi bürookompleksi ehitamiseks.

    Arhitektide Liit pooldas ajaloolise hoone säilitamist, nimetades seda oma ajastu väärtuslikuks monumendiks. Kunstnik Leonhard Lapin tuletas meelde: „see, et maja on ehitatud Nõukogude okupatsiooni ajal, ei tähenda veel selle väärtusetust“, samas märkides, et funktsionaalsed hooned ei kipu Tallinnas üle kolmekümne aasta püsima.[9]

    Selle hoone lammutamisele eelnes veel üks „ametliku vandalismi“ akt modernistliku arhitektuuripärandi, nimelt Postimaja vastu. See ohver (või hoone surmajärgne elu) kujunes aga teistsuguseks. Postimaja ehitati aastail 1977–1980, Moskva olümpiamängude Tallinna purjeregati eel. Hoone põhifunktsioon oli koondada postisorteerimis- ja telefoniteenuseid, kusjuures esimesel korrusel sai operaatorite abil teha kaugekõnesid. Omapärane kolmekorruseline paekivihoone ehitati vana bensiinijaama asemele, see ühendas sümboolselt Rotermanni kvartali vanalinna ja Narva maanteega. Postimaja projekteerisid Mati Raigna ja Raine Karp (kes on ka Linnahalli ja Rahvusraamatukogu arhitekt). Seal oli Eesti esimene eskalaator ja inimesed kõikjalt Eestist tulid Tallinna seda vaatama ja sellega sõitma. Eskalaator läks aga kiiresti katki ja asendati 1988. aastal tavalise trepiga.

    Silver Agu

    Postimaja uurides kohtusin ma Silver Aguga, kes juhtis hoone hooldamist ja remonti 1990. aastatel. Silver meenutas rõõmuga igapäevaste hooldustööde detaile, näitas mulle fotosid ja tunnistas oma isiklikku kiindumust Postimajasse. Tema jaoks oli Postimajas töötamine uhkuseasi: „Omal ajal, 80ndatel, oli see üks elegantne hoone. Aga nüüd, kino ja hotelli vahel, on see kaotanud oma võimsuse. Algses kontekstis oli see majesteetlik hoone, aga nüüd, teiste majade vahel, pole enam perspektiivi, kust seda vaadata.“

    Posti- ja kommunikatsioonitööstus on viimastel aastakümnetel teinud läbi struktuurseid muutusi, peamiselt tänu infotehnoloogia arengule. Üha vähem inimesi kasutab postiteenuseid. E-kirjad on tapnud tiguposti ja seetõttu ka postkontorid.

    Need vinjetid näitavad, milline kooskõlatus valitseb institutsionaalsete ja majanduslike reformide, kultuurimuutuste aegluse ning pärandi lagunemise vahel. Triumf nõukogude korra üle toimus teisel ajaskaalal kui selle pärandi eiramine, luues uusi võimalusi taaskasutuseks ja uuesti omaks võtmiseks. Aegunud ja hüljatud asjad muudavad kõik keerukamaks just nimelt seetõttu, et nad ei kao. Need asjad jäävad püsima ning kujundavad kaasaegseid arusaamu subjektist, ajast ja maailmast.[10]

    Nende kiirete ühiskondlike ja majanduslike muutustega silmitsi seistes leidsid paljud inimesed, et nemadki on ühtäkki kogemusteta ja iganenud, justkui neil poleks enam pragmaatilist pädevust uues ühiskonnas toimetulekuks. Tõepoolest, postsotsialismi eripära ei seisne mitte üksnes sotsialismi pärandi mõjus, vaid ka ülemineku kiirenemises ja pakilisuses ning sellega tekitatud ajalises marginaalsuses. See tõstatab küsimuse, kas teatavad grupid või indiviidid tunnevad end sellesse aega kuulujaina?[11]

    Nagu Liviu Chelcea on Rumeenia pangatöötajate näitel osutanud, tähendasid postsotsialistlikud muutused ka ajataju kiirenemist, millega kaasnesid uutmoodi rutiini, distsipliini ja standardite väljatöötamine, teravam eristus töö ja eraelu vahel (millega käis paradoksaalselt kaasas isikliku aja koloniseerimine korporatsioonide poolt) ja hajustuv kaugtulevik, kus mõttekad plaanid paistavad fantaasiate või unistustena.[12] See on omakorda toonud kaasa tähtsaid muutusi majanduses, kultuuris, ajas ja ruumis, mis avalduvad paindlikkuse-jutus ja nõudluses „isereguleeriva mina“ järele ning loonud ka uue kategooria – „endisaegse inimese“. Iga uus töötaja peab tänapäeval õppima ja sooritama tegevusi, mis vanasti jagunesid mitme töötaja vahel. David Harvey nimetab seda Lääne deindustrialiseerimisega seostuvaks vanade oskuste „kiirenevaks hävimiseks“.[13]

    Näiteks, Eesti põlevkivikaevandusi etnograafiliselt uurinud Eeva Kesküla rõhutab, et uue tehnoloogia kasutuselevõtt oli kaevurite jaoks sama tähtis murdepunkt kui aasta 1991.[14] Katherine Verdery on näidanud, et muutused aja tajumises on olnud postsotsialistlike ühiskondade majandusliku ja poliitilise ümberorganiseerimise seisukohalt kriitilise tähtsusega.[15] Inimesed olid leiutanud spetsiifilisi viise, kuidas sisustada sotsialistliku igapäevaelu korrapäratut aega (näiteks varude kogumine); üleminek planeeritud, standardiseeritud ja ebavõrdsesse kapitalistlikku aega sundis neid leiutama uusi kohanemisviise.

    Ning ometi, kuigi sotsialism on läbi, on selle jäänused ikka veel meiega, nagu on näidanud Svetlana Aleksijevitš oma postsotsialismi pärandi suulises ajaloos.[16] Paljud inimesed, kes kasvasid üles NSVL-is, elavad „pruugitud ajas“, kestvas pettumuses. Need on inimesed, kes tunnevad end ajaloost välja jäetuna, kellel pole neid ümbritsevates ühiskondlikes muutustes millelegi püsivale toetuda. Ometi on nad meie kõrval, nemad, kes on edust ilma jäetud, tungivad sellegipoolest aeg-ajalt meie asjadeskeemi, „rüvetades“ meie korrameelt.[17]

    Olla aegunud – see tähendab olla kasutu, kultuurilise kaaluta, peaaegu nullväärtusega. Need inimesed, keda peetakse Eestis „üleliigseteks“, „asendatavateks“ või „lootusetuteks“, ei ole mitte migrandid või põgenikud (nagu endistes impeeriumides, Prantsusmaal, Hispaanias või Suurbritannias), vaid need, kes omandasid selle staatuse vana korra lagunedes.[18]

    Ljuda

    „Jah, nad olid kõik tublid (молодцы). Ma olen eriti tänulik Madisele, kes võttis mu tööle siis, kui mu elus oli kõige rohkem muutust vaja,“ tunnistab Ljuda.[19] Ometi tähendas see muutus, millele ta viitab, sammu minevikku. Ljuda (kelle emakeel on vene keel) õppis neli aastat Riias tüpograafiat. 1972. aastal kolis ta Tallinna ja asus tööle Ühiselu trükikojas, Eesti vanimas. 2002. aastal ostis Reusneri kirjastus Ühiselu ära ja vanad töötajad viidi madalamatele mehaanilistele töödele, nagu paberi söötmine uutesse importmasinatesse.

    „Mina pean tüpograafiat kunstiks,“ lisab Ljuda. Koondatud töölisest sai lugupeetud töötaja, kes andis uue elu Madis Mikkori ja tema seltskonna kogutud kõrgtrükipressidele Polymeri kultuuritehases. Rohkem kui nelikümmend aastat pärast oma esmast väljaõpet oli Ljuda jätkuvalt täis tahtmist trükkida müürilehti ja visiitkaarte. Ta töötas Polymeri tehase sulgemiseni. Muu töö kõrvalt korraldas ta töötubasid Kunstiakadeemia tudengitele ja õpetas ametit Lemmit Kaplinskile, kes tõdes: „Ljuda on üleelusuurune nähtus. Selles mõttes, et 40 aastat tagasi oli Ljudasid sadu, nüüd on ta ainuke laduja, kes hoiab justkui salateadmist. Ljuda lugu näitab, et tehnoloogilised muutused mõjutavad inimeste identiteeti. 2000ndate algul töö kaotamine tähendas tema identiteedi kaotamist, jäi justkui alles kõigest pool endist Ljudat. Seda tuleb tänapäeva ühiskonnas silmas pidada. Mitte et muutused oleksid halvad, aga lihtsalt, et me peame meeles pidama ka inimlikku aspekti.“

    Ljuda on sellest teadlik ja kinnitas mulle korduvalt, et ta on „ainuke inimene Eestis, kes seda kunsti süvitsi tunneb. Minu endised kolleegid lahkusid sellest ametist 90-ndatel ja uued põlvkonnad ei taha käsi määrida“. Pensionile jäämine ei tähendanud, et Ljuda oleks oma ameti maha jätnud; see pole mõeldav, et ta vabatahtlikult lõpetaks tüpograafiaga tegelemise. Trükitöö aitab tal suhestuda muutustega, millest ta aru ei saa, aga mis muudavad tema oskused iganenuks.

    NSVL-is oli tööl tugev subjektiivne mõõde, sageli rajanes inimeste identiteet nende elukutsel. Postsotsialistlikes ühiskondades aga kadus tehnoloogilise innovatsiooni, neoliberaalse majanduspoliitika, paindlikkusdiskursuste ja ettevõtlikkuse kultuse tagajärjel ametikoha-identiteet. Inimesed pidid hakkama kollektiivseid riske üksikult kandma.[20]

    Teisalt pöörati Nõukogude ühiskonnas materiaalsusele teistsugust tähelepanu. Remontimine oli eriti hinnas defitsiidi ja massitootmise tingimustes, kus polnud kohta turumajandusele omasel konkurentsil ja planeeritud aegumisel.[21] See tähelepanu oli omakorda seotud spetsiifiliste oskustega, mida kiirendatud tootmise, tarbimise ja äraviskamise ning kiirkasumi tsüklist koosnev majandussüsteem ei väärtusta.

    „Sellest tuleks muuseum teha, nagu Madis ja Lemmit Tartus tegid,“ järeldab Ljuda meie viimasel kohtumisel. Kui Polymer suleti, viidi trükimasinad Tartusse, 2010. aastal mittetulundusühinguna asutatud Trükimuuseumisse. „Ma lõin selles kaasa algselt emotsionaalsetel põhjustel. Mulle meeldib nende masinate kuju, hääl ja lõhn. Aga ma usun ka, et innovatsioon algab vanade tehnoloogiate mõistmisest. Nende kaudu me õpime tundma põhireegleid ja kunagisi ummiklahendusi,“ märgib Lemmit.[22]

    Igal aastal kutsub Trükimuuseum Ljuda mõneks päevaks Tartusse õpetama trükimasinate kasutamist ja käsi mustaks tegema. Lemmiti meelismuseaal on linotüüp (realadumismasin), mis valmistati 1972. aastal Leningradis. Muuseumiekskursiooni ajal tekitas kõikide nende hüljatud artefaktide kohalolu minus peapöörituse aegumusest. Omal moel oli see retk 20. sajandi sisikonda. Aegunu on ühtlasi ka mälukandja.

    Lemmit gruusia tudengitega

    Lemmit märgib: „Selle maa lähiajalugu on võimalik näha, vaadeldes trükitehnikate muutumist. Näiteks on üks murdepunkt Teine maailmasõda. Enne seda valmistati kõik trükimasinad Saksamaal, pärast sõda aga Nõukogude blokis. Kuna trükikunsti mõte on ideede edasikandmine, siis jälgisid võimud nõukogude ajal väga hoolikalt selle eriala õppijate tausta. Trükkimine polnud kõigest üks maagiline protsess, sel olid ka suured poliitilised tagajärjed.“

    Üks väljakutse seisneb aga asjaolus, et kiire aegumine blokeerib meie ligipääsu minevikule – me ei oska enam kasutada vanu tehnoloogiaid, lugeda vanu faile. Uutmoodi läbikäimine meediaga kujundab ka üha rohkem meie kogemise ja mõtlemise viise.[23] Nõukogude maailmaga seotud materiaalset kultuuri ähvardab kadumine niihästi seetõttu, et kaovad teadmised selle perioodi kõige esinduslikumate asjade töötamisest, kui ka nende asjade eneste entroopilise kulumise tõttu.

    „90ndad muutsid oluliselt trükitööstust. Kirjastajad pääsesid ligi uuematele masinatele, kui leidsid selleks raha. Aga muutused olid nii kiired, et keegi ei mõelnud tööstuspärandi säilitamisele. Need museaalid siin on vähesed allesjäänutest, mis aitavad seda aega mäletada,“ lõpetab Lemmit.

    2014. aastal kolis muuseum Kastani tänavalt Aparaaditehasesse, vanasse sõjatööstuskompleksi, mille oli hiljuti ostnud sama organisatsioon, mis arendas Telliskivi piirkonda Tallinnas (mis samuti ehitati ümber sõjatehasest kaubandus- ja kultuurialaks). Muuseumil on rohkem kui 240 m2 põrandapinda ja seal on endiselt vanad sõjatehase lambid. Seal töötab eri ametites seitse inimest. Raamatud, mida trükimuuseum taaskasutab, on riiklike raamatukogude poolt ära visatud makulatuur, seega saab muuseum igal aastal tonnide kaupa tasuta raamatuid.

    Aparaaditehases kohtume ka Kaarel Narroga, noore puusepaga, kes töötab ühes kompleksi paljudest keldritest. Kaarli tööruum omamoodi kinnitab tema suhteliselt madalat staatust Eesti ühiskonnas, ent samas annab see kohale äärmiselt isikupärase karakteri; seda kõike väljendab asjade füüsiline paigutus. Mehe väärtused väljenduvad tema materiaalsetes valdustes.

    „Prügist ja prügi abil olen ma oma väikese stuudio ehitanud,“ ütleb Kaarel, kes maksab oma keldri eest sümboolset üüri. Nendes tööruumides elatakse, asjad on seal paigutatud vastavalt tehtava töö vajadustele. Kaarel on 25 m2-se pinna jaotanud kaheks toaks, vastavalt oskustöödele, mida tal teha tuleb. Iga päev astub tema keha vastu materiaalsele maailmale, et remontida erineval moel katkisi asju. Kõikjal leidub tolmu, tükke ja vanametalli. Raske on öelda, kas need olid seal juba enne või on need tekkinud Kaarli töö tulemusel.

    „Ma sundisin haldurit seda keldrit mulle üürima. Alguses ei teadnud nad, mida selle ruumiga pihta hakata, nii et ma käisin neile peale ja palusin Lemmitil vahemeheks hakata. Nüüd on hakanud Aparaaditehases elu keema. Ilmselt saaksid nad seda pinda ka kallimalt üürida, või siis töötan ma katalüsaatorina, teen seda piirkonda atraktiivsemaks,“ nendib Kaarel irooniliselt.

    Kaarli käed on pragunenud, rakkus ja karedad. Ometi mõjub ta meie vestluse ajal ootamatult õrnatundelise, hapra ja karismaatilisena. Ta mõtleb hoolikalt, mida ütleb, vastab aeglaselt, mõõtes iga sõna.

    Remont on taaskehastamise vorm, millega käivad kaasas emotsionaalsed ja kehalised investeeringud. Pole ime, et käsitöölised hindavad kõige enam oskusi, mis küpsevad ja arenevad.[24] Saan hiljem teada, et Kaarel tegeleb ka muusikaga. Ta kaebab et „Eestist on saanud äraviskamisühiskond. Inimesed ei suuda omamiskirge taltsutada. Vanasti omasid inimesed ainult neid asju, mida äraelamiseks tarvis, ja sageli isegi neid mitte. Tänapäeval on kõike ülearu, inimesed hangivad ja tarbivad asju ainult hankimise enese nimel. Minu meelest on selles uudsusejanus midagi ülbet.“

    Kaarli meelest ei suhtle eri põlvkonnad omavahel piisavalt. „Üks asjadest, mis mulle Trükimuuseumi juures meeldib, on see, et siia kogunevad erinevas vanuses inimesed,“ lisab ta. Paradoksaalselt toovad remonditegevused esile ajaloolisi kokkupuuteid ja seovad eri põlvkondi. See on katse sünkroniseerida – kehaliselt ja ajaliselt – asünkroonseid kogukondasid. Kaarli jaoks on remontimine ajas olemise viis, omaksvõtmise osa, maailmasse suhtumine seda ehitades.

    Remont toimib siin teraapiliselt, aidates kõikidel osalejatel ennast ümber positsioneerida ja võistlevate ajavektoritega toime tulla. Remont on rohkem kui lihtsalt tehnika, see sisaldab ka vastutustunnet, hoolt ja tulevikkusuunatust. Mitmesuguste ruumide, piirangute ja ökonoomiate ristumiskohal toob see tegevus ilmsiks kestvuse, ühtaegu nii taastootes kui teisendades võimalikkuse tingimusi.

    Thomas Hylland Eriksen kirjeldab viimast kahtekümmend viit aastat kui „ülekuumenemise“ perioodi, juhtides tähelepanu kiirenenud muutustele ja kõrgenenud aktiivsusele majandus- ja kommunikatsioonivaldkonnas.[25] Viisid, kuidas inimesed aega tajuvad, on üha enam lahknemas (üha ebavõrdsemad); ning kiirenemisega ei kaasne otseselt kultuurilisi tööriistu ja ressursse, millega seda mõista. See omakorda komplitseerib meie teadlikku maailmataju.

    Hartmut Rosa on osutanud, kuidas sotsiaalset kiirenemist kogetakse kolmes mõõtmes: tehnoloogia areng, ajaloolised muutused ja elurütm.[26] Aga see, mis meie praegust ühiskonda varasematest eristab, on aegumise teadvustamine.[27]

    Arno

    Et mõista võistlevate ajavektorite teisenemist meie ümber, vestlesin ma Arno Pihliga, kes on 2005. aastast tegelenud tehnikaseadmete hooldamisega Tallinna Ülikoolis. Toona olid ülikoolis kasutusel peamiselt analoogmasinaid, kuid tänapäeval on need peaaegu 100% digitaalsed. Arno jaoks tähendab see muutus üha rohkem kohustusi: kuna meie ümber on üha rohkem tehnoloogiat, tuleb seda ka üha sagedamini remontida ning tehnik peab pidevalt juurde õppima ja oma teadmisi värskendama.

    Arno õppis nõukogude ajal mehaanikuks. „Toona ei eksisteerinud isegi MS-2 operatsioonisüsteemi,“ ironiseerib ta. Kümme aastat tagasi kulus enamik Arno tööajast projektorite, arvutite ja mikrofonide hooldamisele. Täna kulutab ta umbes poole oma ajast katkiste seadmete remondile. Ühtlasi hoolitseb ta multimeedia eest, „nagu nad seda nimetavad“. Arno seletab: „Ma pean tegelema mitme asjaga korraga, aga ma ei ütleks, et töötan nüüd rohkem kui kümme aastat tagasi. Töö on lihtsalt teistsugune.“

    Arno ateljee seintel on magnetid, mille külge kinnituvad tööriistad. Laest ripub kell, mille helin seguneb ventilaatori mü-raga. Seal on kümneid arvutihiiri ja lahtivõetud arvuteid, vanu raadioaparaate ja kõlareid, ning lõpuks kaableid, palju-palju kaableid, rippumas ja vedelemas… „Sa võid neist asjadest pilti teha, aga kui rektor näeb, mis mul siia kogunenud on, siis ta nõuab, et ma viskaks kõik need asjad ära.“ Ja miks sa kõike seda kraami alles hoiad, Arno? „Sest iga hetk võib mul mõnda juppi siit vaja minna. Iga aastaga kulub millegi tellimise peale rohkem bürokraatiat ja mul pole oma eelarvet. Kui ma tahan mõnda tööriista osta, tuleb mul pool tosinat dokumenti täita. Oh, euronormid!… Aga ma valin hoolega. Selles mõttes, et ma hoian alles ainult kolmandiku asjadest, mis mulle pihku satuvad. Ma pean silmas perspektiivi – mida võiks tulevikus tarvis minna?“

    Arno kinnitab, et inimesed peaksid silmas pidama pikemat perspektiivi, ja arutleb, kuidas ühiskond on liikunud vastupidavatelt esemetelt äravisatavate poole. „Nõukogude ajal keerles kõik asjade kogumise ümber, tänapäeval aga nende äraviskamise ümber. Mina pooldan keskteed… tänapäeval vananevad tehnoloogiad väga kiiresti, aga mehaaniku oskused kestavad kauem,“ oletab ta.

    Arno jaoks on asjadel oma hierarhia: kõige paremaid tehakse Jaapanis, kõige halvemaid Hiinas. Ent tänapäeval on raske teada, kus üks või teine asi on valmistatud, sest esemete erinevad osad tehakse valmis eri paikades. „Jaapanis toodetud asju oli võimalik parandada. Aga tänapäeval on kõikidel toodetel sisseprogrammeeritud aegumistähtaeg ja nad lõpetavad kaks aastat pärast ostmist töötamise. Kohe pärast garantiiaja ületamist.“ Arno rõhutab, et ta ei poolda tarbimisühiskonda, vaid paneb tähele, kuidas tehnikavidinate jõudlus kahaneb, sest neid ei ehitata enam remondikõlbulikeks. „Euroajastul on toodete kvaliteet kahanenud, sest alati pole selge, kes asja kvaliteedi eest vastutab.“

    Hankimise ja äraviskamise kiirenev tsükkel, nagu ka tehnoloogia uuenemine, nõuab sügavama tähelepanu pööramist remondile ja aegumisele, mis tõstavad esile ühiskonnamuutuste tagajärgi ja jutustavad meile sellest, mida kultuuris hinnatakse. Remontimine aitab meil ületada inimeste ja asjade kasutuks muutumise negatiivset loogikat, see kalibreerib ümber sünkroonsust ja kogukonnatunnet. See praktika avaldab mõju ka sellele, kuidas me mõtleme ühiskondlikest suhetest „tajutava ümberjaotamise“ kaudu, andes katkestustele järjepidevust ning näidates üles hoolt ja tunnustust.[28] Asjade taastamine leevendab ühiskondlikke pingeid, aidates hoida kuuluvus- ja kestvustunnet, ühendab isiklikke biograafiaid avaliku ja isikliku materiaalsusega. Remontimist võib näha nende igapäevaste mikrovõimude osana, mis aitavad luua trans-tsendentaalseid taastumislugusid pärast kahjustamist või hülgamist.

    Inglise keelest tõlkinud Aro Velmet

    Artikkel koondab katkendeid varsti ilmuvast raamatust „Wasted legacies? Youth, repair and obsolescence in Estonia“. Autor tänab Patrick Laviolette’i, Siobhan Kattagot, Marika Agu ja Aro Velmetit nende heldete kommentaaride eest.

    [1] The social life of things. Toim. A. Appadurai. Cambridge, 1986.

    [2] N. Thrift, But malice aforethought: Cities and the natural history of hatred. Transactions of the Institute of British Geographers, 2005, kd 30, nr 2, lk 133–150.

    [3] Y. Navaro-Yashin, The make believe space. Durham, 2012.

    [4] K. Stewart, Ordinary affects. Durham, 2007.

    [5] Intervjuu 17. aprillil 2015.

    [6] H. Cherrier, T. Ponner, A study of hoarding behavior and attachment to material possessions. Qualitative Market Research: An International Journal, 2010, kd 13, nr 1, lk 8–23.

    [7] Z. Gille, From the cult of waste to the trash heap of history. Bloomington, 2007.

    [8] K. Lobjakas, K. Paulus, Postuumselt rehabiliteeritud?: Näitus „Asjad minu elus. Nõukogude Eesti tootedisain“ Eesti Rahva Muuseumis 12.12.2000– 4.02.2001. Maja, 2000, nr 4, lk 9.

    [9] L. Lapin, Barbaarsus Tallinna kesklinnas. Sirp, 15.05.2015.

    [10] Cultures of obsolescence. Toim. B. B. Tischleder, S. Wasserman. New York, 2015.

    [11] M. Frederiksen, Temporal marginality. Rmt-s: Hopeless youth! Toim. F. Martinez, P. Runnel. Tartu, 2015, lk 107–109.

    [12] L. Chelcea, Post-socialist acceleration: Fantasy time in a multinational bank. Time and Society, 2015, kd 24, nr 3, lk 348–366.

    [13] D. Harvey, The condition of postmodernity: An enquiry into the origins of cultural change. Oxford, 1990.

    [14] E. Kesküla, Temporalities, time and the everyday: new technology as a marker of change in an Estonian mine. History and Anthropology, 2016, kd 27, nr 1, 1–15.

    [15] K. Verdery, What was socialism and what comes next. Princeton, 1996.

    [16] S. Aleksievich, El fin del ‘hommo sovieticus’. Tlk J. Ferrer. Barcelona, 2015.

    [17] M. Douglas, Purity and danger: An analysis of the concepts of pollution and taboo. London, 1966.

    [18] Z. Bauman, Wasted lives: Modernity and its outcasts. London, 2004.

    [19] Välitöömärkmetest, Tallinn, märts 2013.

    [20] Neoliberalism, personhood and postsocialism. Toim. N. Makovicky. Farnham, 2014.

    [21] Style and socialism. Modernity and material culture in post-war Eastern Europe. Toim. S. E. Reid, D. Crowly. Oxford, 2000.

    [22] Välitöömärkmetest, Tartu, juuni 2015.

    [23] S. Kattago, Memory and representation in contemporary Europe. The persistence of the past. Farnham, 2012.

    [24] R. Sennett, The craftsman. London, 2008.

    [25] T. H. Eriksen, Overheating: An anthropology of accelerated change. London, 2016.

    [26] H. Rosa, Social acceleration. New York, 2013.

    [27] S. Kattago, All the world’s a stage… or a cage? Rmt-s: Playgrounds and battlefields. Toim. F. Martinez, K. Slabina. Tallinn, 2014, lk 65–84.

    [28]J. Rancière, Politics and aesthetics. London, 2006.

  • In memoriam Tzvetan Todorov (1.III 1939 – 7.II 2017)

    Ilmunud Vikerkaares 1999, nr 8–9

    Te olete sündinud Bulgaarias, kuid juba kolmkümmend viis aastat elate Prantsusmaal. Seetõttu olete kasutanud enda puhul nimetust “kodumaatu inimene”.1 Ma leian, et see eripärane olukord on paljude teie raamatute, eriti viimase viieteistkümne aasta jooksul valminud raamatute peamiseks lätteks. Kuidas te ise tõlgendate oma päritolu ja “võõra”-positsiooni mõju oma loomingule?

    Võiks öelda, et on teadusvaldkondi, kus teadlase identiteedil ei tohiks olla vähimatki mõju tema tööle. Näiteks füüsiku puhul me ei küsi, kus maal ta on sündinud. Sama kehtib ka bioloogi kohta, isegi siis, kui ta uurib inimkeha. Seevastu humanitaarteadustes, inimesele ainuomase uurimisel, ei saa minu arvates teadlase identiteeti, mis on ühtaegu kollektiivne ja individuaalne, tähelepanu alt välja jätta.

    Juba sajandeid on leitud, et välispidine pilk mingile kultuurile võib avastada mitmeid aspekte, millest see kultuur ise ei ole teadlik. Selle kohta leiab näiteid juba antiigist. Mulle meenub Machiavelli ütlus, et orgu näeb paremini mäelt ja mäge orust. Ümbritseva mõistmiseks ei pea asuma selle keskel. 20. sajandil on selle üle palju arutletud – nii Lääne traditsioonis, kus on rõhutatud peamiselt etnoloogilist meetodit, seda, mida Claude Lévi-Strauss nimetab “eemaltpilguks”2 , kui ka vene traditsioonis, kus Mihhail Bahtin võttis kasutusele mõiste vnenahodimost’, mis prantsuse keelde on tõlgitud kreeka sõnade abil “eksotoopiaks” [exotopie]. Vnenahodimost’ ongi see teadmiste lisaväärtus, mida annab meile kultuuriväline positsioon. Tuleb muidugi lisada, et paljas tõsiasi, et ei kuuluta antud kultuuri, muutub eeliseks alles siis, kui me seda kultuuri väga hästi tunneme. Lihtsast võhiklusest jääb siiski väheks.

    Sellele lisandub veel üks aspekt. Ma olen veendunud, et inimuurimise valdkonnas oleks vajalik teatav koherentsus elamise ja kirjutamise vahel, sotsiaalse eksistentsi ning nende järelduste vahel, milleni jõutakse oma töödes. Kui siin valitseb täielik lõhe, siis on minu arvates üks nendest või koguni mõlemad ebaehtsad. Töö on sellisel juhul pelgalt skolastiline harjutus ning elul ei ole mingit pistmist mõttetegevusega. Ja see on problemaatiline situatsioon.

    Mis puutub minusse, siis ma tulin Prantsusmaale sooviga uurida kirjandust ja veidi hiljem kasvas sellest välja huvi semiootika vastu. Tasapisi sain ma aga aru sellest möödapääsmatust sidemest, millest ma rääkisin, – sidemest uuriva subjekti ajaloolise identiteedi ja uuritava objekti vahel. See möödapääsmatu side sundis mind esitama küsimusi mu enda staatuse kohta, kes ma olin sündinud ühes kultuuris ning seejärel integreerunud teise kultuuri. Ma ei käsita seda duaalsust oma uurimistöö ainuobjektina, vaid seda tüüpi uuringute ühe hädavajaliku dimensioonina. Ma leian ka, et tänapäeval on see seda enam õigustatud, et minusuguseid inimesi on üha rohkem ning et kunagi varem inimkonna ajaloos ei ole kultuuridevahelised kontaktid olnud nii tihedad.

    Teie töid lugedes üllatab esmapilgul käsitletud teemade mitmekesisus, mis võib ulatuda kirjandusteooriast moraalifilosoofiani. Kas teie enda jaoks moodustavad teie tööd ühe terviku või pigem sarja murranguid või muutusi?

    Ma vastaksin, et sel kirevusel – millest ma olen teadlik – on kõigepealt täiesti labane, materiaalne põhjus. Ma töötan Prantsuse Riiklikus Teaduskeskuses (CNRS), kus meile jäetakse suur vabadus uurimisteemade valikul ja enesemääratlemisel ning kus koguni julgustatakse muutumist ja avatust muudele teadusvaldkondadele. Ma usun, et kui teistel teadlastel oleks kasutada samasugune vabadus, siis oleks nende looming samavõrra kirev kui minu oma. Õpetamine, mis on teadusmaailmas tavaline elatusvahend, sunnib teid või vähemalt kallutab teid teatavale kordusele. Seda lihtsal põhjusel, et olete kohustatud õpetama seda, mida te juba teate. Õppetöö kõrvalt on seega väga raske leida aega, et koguda teadmisi täiesti uutest valdkondadest. Minu puhul on see vastupidi väga lihtne, mul on selleks täielik vabadus.

    Kuid see kõik on mõistagi vaid asja väline pool. Mis puutub asja sisusse, siis ütleksin, et ühelt poolt on mu töödes leidnud aset teatav muutus, kuid teiselt poolt on säilinud ühtsus. Püüan neid kahte aspekti seletada. Muutus toimus ühel kindlal ajajärgul, 1970. aastate lõpul – 1980. aastate alguses. See kattub minu 40-aastaseks saamisega ning mu suurema integratsiooniga prantsuse ühiskonda. Selle tulemusena muutus vajadus siduda uurimisobjekt ja uuriv subjekt, kelleks olin ma ise, ühel hetkel minu silmis möödapääsmatuks. Varem ei olnud ma tundnud selle järele vähimatki vajadust; arvan, et varasemal perioodil käitusin ma paljuski Ida-Euroopa kommunistlikust maailmast pärit inimesena, kus püüti hoida lahus elu, mis oli allutatud ideoloogilistele sundustele ja direktiividele, ning tööd, mis pidi olema nii vaba kui võimalik. Ma usun, et see seletab suures osas ka neid suunavalikuid, mille kasuks otsustas Tartu semiootikakoolkond. Üha suurem matematiseerumine ja spetsialiseerumine võimaldas vältida ideoloogilist kooku, mis aheldas tähendus- ja väärtusuuringuid. Kuid teistsuguses maailmas, nagu see, milles ma elan siin, demokraatliku ühiskonna maailmas, kus puudus vajadus sellise vahetegemise järele, leidis mu tööde orientatsioonis niisiis aset muutus, mida kirjeldaksin praegu järgmiselt.

    Kuni selle ajani, mil tegelesin eeskätt kirjanduse ja semiootikaga, oli mu töö seotud tekstide lugemise ja analüüsimisega, keele ja sümbolitega, ühesõnaga tähendusloome vahenditega.3 Kuid ühel hetkel sai sellest tööst instrumendi kallal omakorda pelgalt vahend. Kuna ma olin tegelnud jutustuse analüüsi, metafoori analüüsi ja kirjanduslike vormide analüüsiga, siis võisin nüüd sellest tööst võrsunud vahenditega varustatuna hakata lugema tekste, mõtisklema ajaloo, mineviku, mind ümbritseva maailma üle ning seda eeskätt seoses teemadega, mis mulle isiklikult erilist huvi pakkusid. Sellest pöördest alates, mis ei ole aga eelnenud perioodist lahtiütlemine, tegelen ma tõepoolest peamiselt kultuuriloo, mõtteloo või lihtsalt ajaloo probleemidega.

    Niipalju muutusest. Mis puutub ühtsusesse, siis mõlema eristatud ajajärgu sees leidub teatud ühtsus. See ei pruugi olla välisele vaatlejale kohe märgatav, kuid siin tuleks minna väga detailseks, et teid ja teie lugejaid selles veenda. Igatahes võib öelda, et praegu on minu uurimisobjektiks kujunenud uusaegse Euroopa ajalugu ja selle eri aspektid, nagu poliitika või kunst. Vaatamata rõhuasetustele on see alati ikkagi üks ja seesama objekt, mille eri külgi ma püüan käsitleda.

    Prantsusmaale saabudes oli teie esimeseks uurimisvaldkonnaks, mis hõivas viisteist aastat teie elust, kirjandusteooria, kirjanduslike vormide analüüs. Praegu on üllatav mõelda, et tol ajal veel ei tuntudki Prantsusmaal “kirjandusteooria” mõistet. Kuidas te tagantjärele mõtestate oma selle perioodi tööd?

    Ma näen seda möödapääsmatu lisandina, mida mina ja mõistagi paljud teised panustasid, lisasid kirjandus- ja kultuuriuuringutesse Prantsusmaal. Vene traditsioonis, millega ma olin tuttav, kuna mul oli ligipääs vastavale kirjandusele, tunti kirjandusteooriat juba ammu, kuigi ametlikud võimud selle peale halvasti vaatasid. Tomaševski avaldas raamatu pealkirjaga “Kirjandusteooria” juba 1925. aastal. Prantsusmaale saabudes olin üllatunud, et siin see kirjandusteaduse dimensioon täiesti puudus. Nii sai minu esimeseks tööks vene formalistide tõlkimine prantsuse keelde. Raamat ilmus 1965.–1966. aastal ja märkis minu sisenemist prantsuse intellektuaalsesse maailma.4 Ning selles suunas, selle dimensiooni kallal jätkasin ma tööd tõepoolest umbes viisteist aastat.

    Ma arvan, et see lisandus oli möödapääsmatu ning praeguseks on see integreeritud kirjandusuuringute valdkonda samavõrd kui näiteks filoloogia. Toon näite teie erialalt. Kui analüüsitakse ühte keskaegset teksti, siis tänapäeval teatakse, et selleks tuleb tunda tolle ajastu keelt ning kirjutamise konteksti, suhteid teiste tekstidega, allusioone jne, ühesõnaga kõike seda, mis on ühe korraliku filoloogilise eksegeesi aluseks. Kuid me teame tänapäeval samuti, et lisaks on hädavajalik uurida teksti ülesehitust, diskursiivset korrastatust, jutustuse dispositsiooni jne, teisisõnu seda, kuidas need erinevad koostisosad annavad panuse teksti tähendusloomesse. Kuid nagu te näete, käsitlen ma seda panust kui abivahendit. Nii nagu filoloogiline tehnika pani ennast maksma ühel kindlal ajahetkel, 19. sajandi keskel, ning enam ei peeta vaidlusi selle üle, kas tuleb tunda sõnade tähendust, grammatikat jne, näivad mulle minevikumuusikana vaidlused selle üle, kas tuleks huvituda teksti struktuurist jms – loomulikult tuleb; kuid samavõrd loomulik tundub mulle, et see ei saa olla omaette eesmärgiks. Ma ei arva, et teksti struktuuri tundmine tähendab tunda seda moodustavate sõnade tähendust. See on vaid vahend antud teksti tähenduse või tähenduste väljatoomiseks eesmärgiga tekstist suuremat kasu saada. Teadmise eesmärk on lõppkokkuvõttes panna meid paremini mõtlema, mitte aga teadmine iseeneses. Niisiis olen ma praegu omapärases olukorras, kus ühelt poolt kaitsen varem tehtu vajalikkust, kuid teiselt poolt vastustan igasugust katset muuta see eesmärgiks omaette. Ma leian, et piirduda ainult teksti ülesehituse uurimisega on täiesti steriliseeriv viis tekste analüüsida.

    Te tegite juttu vene formalistidest, kelle tööd olid teie esimeste uurimuste lähteimpulsiks. Kuid ma usun, et eesti lugejaid huvitaks väga, millist rolli on teie jaoks mänginud Juri Lotmani ja Tartu koolkonna tööd. Millal te nendega esimest korda kokku puutusite?

    Ma ei mäleta enam täpset aastat, kuid usun, et ma lugesin juba esimest Trudy po znakovõm sistemam köidet ning edaspidi kõiki järgnevaid, niipea kui nad ilmusid. Ma olin kirjavahetuses Lotmani, Uspenski ja mõne teisega ning nad saatsid mulle lahkelt oma vastilmunud tekste.

    Kuid ütleksin, et minu jaoks olid need mu enda tööde paralleelilminguks. Mui oli väga hea meel, et need olemas olid, ma andsin endast parima, et tutvustada neid Prantsusmaal, tõlkides neist katkendeid ajakirjale Poétique või julgustades teiste tõlketööd. Kuid mind ennast mõjutas eeskätt eelmine põlvkond: Jakobsoni, Bahtini, Tomaševski, Šklovski põlvkond. Lotmani ja tema kaastööliste, eeskätt nooremate nagu Ivanovi või Uspenski puhul oli tegemist pigem paralleelse tööga. Mõningad nende hulgast huvitasid mind enam, näiteks Uspenskiga tundsin ma tollel perioodil teatavat lähedust, teised jälle vähem. Ma ei usu niisiis, et nende tööd oleksid mind kuigivõrd mõjutanud, ma olin rõõmus nende olemasolu üle. Ma leidsin nendest kinnitust sellesarnaste tööde vajalikkusele.

    1970. aastate lõpus ja 1980. aastate alguses te tegelesite intensiivselt Mihhail Bahtini loominguga.5 See töö varustas teid uue analüüsimeetodi, uue lähenemisviisiga, s.o dialoogilise kriitika, mineviku ja tänapäeva autorite dialoogilise lugemisega. Seda meetodit kasutate tänapäevalgi. Kuidas te sõnastaksite dialoogilise kriitika põhiprintsiipe?

    Ma puutusin Bahtiniga kokku juba 1960. aastate keskel, kui tegelesin vene formalistidega. Lugesin tema raamatut Dostojevskist, mille uus väljaanne tollal ilmus. Kuid kuna tema asend formalistide ringis oli marginaalne, ta ei kuulunud grupi tuumikusse, siis ei kaasanud ma teda oma tõlkeantoloogiasse. 1970. aastate lõpus võtsin ette töö, kus ma soovisin esitada omamoodi kokkuvõtte 20. sajandi kirjandusteoreetilisest mõttest. See raamat ilmus mõned aastad hiljem pealkirja all “Critique de la critique”.6 Üks autoritest, keda soovisin seal käsitleda, oli Bahtin. Mulle meenub praegu, et üheks selle töö ettekäändeks oligi tema raamatu tõlkimine prantsuse keelde, millele mult paluti eessõna. Ühesõnaga ma sukeldusin uuesti Bahtini töödesse. Ning see kontakt Bahtiniga oli eelpool jutuks olnud murrangu üheks peamiseks koostisaineks. Pärast seda kui olin töötanud Bahtini kallal, loobusin ma teksti ja tekstistruktuuride puhtalt kirjanduslikust uurimisest, teisisõnu formalistlikust traditsioonist, et pöörduda dialoogilise kriitika poole, mis on praegu üks kahest suurest kirjandusžanrist, mida ma praktiseerin. Meiegi kirjutame raamatuid, mis paigutuvad kirjandusväljale, ning üks minu kirjandusžanritest – mul on ka üks teine – on niisiis dialoogiline kriitika. Ma mõistan selle all tööd, mida võiks kirjeldada kaheetapilisena. Alguses püütakse uuritava autori loomingusse võimalikult põhjalikult süvenedes taastada tema hääl, intentsioon ja mõte. Mõte, mis võib end väljendada mitte ainult otsestes väidetes, vaid ka intriigiseade, metafoorimängu, narratiivistruktuuri jne kaudu. Kuid see esimene etapp, mis enam-vähem kattub formaalse, filoloogilise tööga, on dialoogilise kriitika perspektiivis kõigest esimene etapp. Väljaspool seda tähenduse taasloomist tõuseb küsimus tõest. Need raskevõitu sõnad “tähendus” ja “tõde” pandi esimest korda paari Spinoza poolt. Oma “Tractatus theologico-politicus’es” teeb ta uuendusliku sammu: vabastamaks tekstide uurimist religiooni mõju alt, ta ütleb, et uurida ei tule mitte tekstide tõde, see tähendab nende vastavust dogmale, vaid ainult nende tähendust. See samm oli tinglikult filoloogia sünniakt. Sellest ajast alates hakati uurima teksti tähendust hoolimata sellest, kas see on tõene, kas see on õige, mida ta ütleb.

    Dialoogilises kriitikas antakse endast parim, et taastada teksti tähendust, kuid sellele järgneb küsimus tõest, see tähendab, et astutakse mineviku tekstiga dialoogi, püstitades ühise horisondina võimaluse selliseks vaidluseks ning ühiseks tähenduse ja tõe otsinguks. See sisaldab endas niisiis eeldust inimsoo ühtsusest, kuna võimalikuks osutub pidada dialoogi näiteks Platoniga, kes elas 2500 aastat tagasi.

    Seda dialoogilist kriitikat, millest ma rääkisin esialgu teoreetiliselt oma raamatus “Critique de la critique”, püüdsin hiljem rakendada oma ajaloo-alastes töödes. Olen kirjutanud selles žanris peamiselt kaks raamatut. Esimene on “Meie ja teised”7, teine aga mu viimati ilmunud raamat “Ebatäiuslik aed”8. Mõlemad on pühendatud peamiselt 16. ja 19. sajandi vahel elanud autorite (Montaigne, Rousseau, Benjamin Constant jt) ideede analüüsile, kus nendesamade ideede abil, mille tähendust püüan taastada, esitan ma küsimusi, mis kuuluvad moraalifilosoofia ja poliitikateooria valdkonda: küsimusi inimliigi identiteedist, inimolukorrast, sellest, milline on hea elu jne, ühesõnaga küsimusi, mis väljuvad teose tähenduse raamidest, kuid mis seda samal ajal ka ei eira. Tegemist on niisiis tasakaaluga, dünaamilise seosega autori mõtete ja mu enda mõtete, mu valikute ja väärtuste poolt dikteeritud küsimuste vahel. Ma leian, et tegelikult on igasugune kriitika dialoogiline, kuna üldjuhul kuulub kriitik teise konteksti kui autor, keda ta uurib. Järelikult isegi siis, kui ta püüab sukelduda võimalikult sügavale uuritava autori maailma, säilitab ta oma identiteedi, selle vnenahodimost’i, millest räägib Bahtin. Dialoogiline kriitika on kriitika, mis on teadlik sellest duaalsusest, sellest möödapääsmatust dialoogist, milles seisneb igasugune interpretatsioon. On võimalik tuua uuesti kuuldavale teise häält, kuid on võimatu tervenisti kustutada omaenese häält.

    Eessõnas raamatule “Ameerika avastamine”9 sõnastate uue uurimisprogrammi, mis on seotud teisesuse problemaatikaga. Raamatu avalause annab meile teada: “Ma soovin kõnelda sellest, kuidas mina avastab teise.” See tähendab, et te teete juttu sellest, kuidas hispaanlased avastavad indiaanlased. Esmalt tahaksin pärida selle raamatu lätete kohta. Kuidas te sattusite nendele Ameerika avastamise tekstidele?

    Juhatamaks sisse oma vastust, ütleksin kõigepealt, et pärast süvendatud tööd Bahtiniga ja pärast vajaduse tajumist, et tuleb siduda tihedamalt oma ajalooline identiteet ja uurimisobjekt, kerkis teisesuse-probleem tõesti minu jaoks nagu iseenesest. “Ameerika vallutamise” sissejuhatuses loetlen ma lühidalt teisesuse erinevaid tasandeid, lisades, et selles raamatus pälvib mu huvi ainult üks neist. Tegemist on kõige ilmsema tasandiga, erinevusega meie ja teiste vahel. Raamatu teemaks on niisiis kultuuride kohtumine, mis oli mulle väga oluline, kuna olin ise välja kasvanud sellisest kohtumisest ning elanud tolleks ajaks juba võrdselt kaua nii ühel kui teisel poolel. See oli minu lähtekohaks. Esialgu oli mul mõte kirjutada sellest probleemist üks üldine ideelooline käsitlus. Töö käigus sattusin aga üsna juhuslikult Ameerika avastamisest ja vallutamisest kõnelevatele tekstidele. Ning need tekstid köitsid mind oma ainulaadse sisemise väärtusega, mis on tõenäoliselt tingitud sellest, et tegu on inimkonna ajaloo kõige unikaalsema kultuuride kohtumisega. Euraasias ja Aafrikas olid inimesed teineteise eksistentsist teadlikud, kuigi nad ei puutunud omavahel sageli kokku. Teati, et teisel pool piire elavad teised rahvad, barbarid, ning sealt edasi veel mingid tundmatud hõimud. Teati, et juba Aleksander Suur oli muistsetel aegadel käinud Pärsias ja Indias, ning seeläbi säilis jälg sellest kohtumisest teiste kultuuridega. Kreeklased tundsid egiptlasi, kes olid neist väga erinevad, nad tundsid aafriklasi, kes samuti neist oluliselt erinesid, ning seetõttu ei olnud selline kohtumine kunagi täielik üllatus. Kuid isegi kui Ameerikaga oli olnud mingeid kontakte enne Christoph Kolumbust, ei olnud need kultuuris säilinud. Seetõttu toimus Ameerika avastamine täiesti ootamatult, põhjustades 15. sajandi lõpul omamoodi maavärisemise.

    Tuleb lisada, et need avastajad (rändurid, hiljem Hispaania vallutajad) kuulusid ühiskonda, mis oli ise muutustest haaratud. Renessansiühiskond oli kantud erakordsest uudishimust, kirest vahelduste järele, maailmavalitsemise ihast. Selle ühiskonna rüpes võrsusidki need hindamatu väärtusega allikad ajal, mil üllatus oli haripunktis ja uudishimu ülisuur, see tähendab peamiselt 16. sajandi alguses. See oli niisiis nende jutustuste sisemine kvaliteet, mis mind selle ainese poole tõmbas, ning ma leidsin, et võiksin selle põhjal kirjutada konkreetse analüüsi mind huvitava üldise küsimuseasetuse raames: millised on need inimlikud hoiakud, mis ilmnevad kahe teineteisele täiesti tundmatu kultuuri kohtumisel.

    Järgmises raamatus teisesuse-küsimusest “Meie ja teised” kirjutate “Ameerika vallutamise” kohta: “Mulle meeldisid need jutustused, mida ma püüdsin elustada (…), kuid mulle tundus, et kontseptuaalne analüüs, mida kasutasin, ei jõudnud asjade tuumani. (…) Seetõttu otsustasin otsida abi mineviku mõtlejatelt.” Võtsite niisiis ette terve plejaadi prantsuse autorite – Montaigne’st Lévi-Straussini – dialoogilise ja sageli kriitilise lugemise.

    Nendel kahel raamatul on ühine uurimisobjekt: kultuuride kohtumise mõtestamine inimsoo ühtsuse raames. Kuid nad kuuluvad eri žanridesse. Ma mainisin, et praktiseerin kahte kirjandusžanri, ning need kaks raamatut on selle illustratsiooniks. “Ameerika vallutamine” kuulub minu silmis “näitliku jutustuse” [récit exemplaire] žanri. Näitlik jutustus tähendab mingi minevikuloo rekonstrueerimist, millele järgneb küsimus jutustuse moraalist, õppetunnist, mida tal on anda tänapäevale. See žanr on tänapäeval unarusse jäänud, kuid oli väga levinud antiikajal; Historia magister vitae, nagu ütles Cicero. Aga 19. sajandil kehtestati ajaloouurimises positivistlik kontseptsioon, mille järgi tuli uurida ainult fakte ja ei midagi muud. Olen veendunud, et iga ajaloolase valikutes sisaldub mingi moraal ning selle eksplitseerimine ei tähenda, et ajaloouurimine muutuks sellest moraaliõpetuseks, vaid et ajaloolase ideoloogiline valik on selgelt välja toodud. “Ameerika vallutamine” on niisiis näitlik jutustus. Ma püüdsin teha sellest, eeskätt Mehhiko avastamise ja vallutamise juhtumist, näitliku jutustuse, et selle valgel mõtiskleda üldse seda tüüpi kultuuride kohtumise üle.

    Järgmises raamatus “Meie ja teised” praktiseerin ma dialoogilist kriitikat, millest me juba rääkisime, ning see käsitleb prantsuse autoreid, kes on tegelnud kultuuride erinevuse probleemiga. Ma rakendasin nende tööd oma teenistusse ja kujundasin nõnda Montaigne’i, Rousseau, Montesquieu jt abiga omaenese seisukohti.

    Teisesuse-probleemidele pühendatud uurimistöö käigus – ma pean silmas eeskätt selliseid raamatuid nagu “Meie ja teised” ning “Ebatäiuslik aed” – rekonstrueerite te prantsuse humanistliku mõtteviisi traditsiooni (Montaigne, Rousseau, Montesquieu, Constant…), millesse näite ka ise meelsasti kuuluvat. Milles seisneb see humanistlik mõtteviis?

    Teil on täiesti õigus. Mõlemad nimetatud raamatud on kirjutatud samas vaimus. Üks seisukoht on alati analüüsitavate autorite oma, kuid teine on mu enese seisukoht, mida ma ei oleks suutnud formuleerida enne nende autoritega dialoogi astumist. Ja selleks seisukohaks on tõesti teatav humanism, humanism tänapäeva tähenduses, kuna, nagu ma seda seletan oma viimases raamatus, humanismi mõiste tuleb vabastada mitmesugustest minevikus aset leidnud kõrvalekalletest, moonutustest ja muundumistest, mis teevad selle mõiste kaitsmise tänapäeval võrdlemisi raskeks.

    Raamatus “Ebatäiuslik aed” mainite tänapäeva humanistide seas Primo Levit, Romain Garyd ja Vassili Grossmanni. See annab põhjust rääkida teie neist töödest, mis puudutavad demokraatia ja totalitarismi küsimusi (“Ajaloo õppetunnid”10, “Rahva nimel”11) ning kirjanduse võimalusi, seistes “silmitsi äärmusega” (“Silmitsi äärmusega”12, “Üks prantsuse tragöödia”13). Esitaksin teile Theodor Adorno klassikalise küsimuse: kuidas on võimalik kirjutada pärast Auschwitzi ja Hiroshimat?

    See ei ole küsimus, mida oleksin endale esitanud, vähemalt mitte oma raamatutes. Kuid nii nagu mu kodumaatu inimese identiteet motiveeris mind kirjutama mõningaid raamatuid kultuuride kohtumisest, motiveeris mind mu ekskommunistliku inimese identiteet kirjutama mõningaid teoseid demokraatia ja totalitarismi probleemidest poliitilises plaanis ning argipäeva voorustest ja heroilistest voorustest, nagu ma neid nimetan, eetilises plaanis. Mitmed neist kuuluvad näitliku jutustuse žanri, näiteks “Silmitsi äärmusega” või “Üks prantsuse tragöödia”.

    Mis puutub tänapäeva humanistidesse, siis mainin ma “Ebatäiuslikus aias” pigem neid inimesi, kes olid ise osalised 20. sajandi traagilises ajaloos, kui neid, kes kirjutasid sellest ainult teoreetilises plaanis. Kõik kolm, nii Primo Levi, Romain Gary kui Vassili Grossmann, kes juhtumisi kõik on juudi päritolu, olid seotud meie sajandi suure tragöödiaga ning see viis neid sõnastama oma loomingus (mis on kirjanduslik, mitte filosoofiline) sedasama humanistlikku kreedot, mida ma kaitsen oma raamatutes.

    Ent kuidas on võimalik kirjutada pärast Auschwitzi? Ma vastaksin, et tuleb lähtuda tõsiasjast, et see on võimalik, et kirjandus eksisteerib edasi. Nagu ütlesid skolastikud: see, mis on olemas, on a fortiori võimalik. Ma leian, et Auschwitzi ei tule inimkonna ajaloost välja lõigata, seda teha on koguni ohtlik. Tuleb mõista, et vaatamata toimunu traagilisusele, jubedusele ja erilisusele on see osa meie ajaloost, et see ei pööra kogu meie ajalugu pea peale. Võrreldava kaaluga sündmusi on leidnud aset ka varem, kuigi tõenäoliselt mitte hiljem, ning ükski neist pole põhjustanud muutust inimsoo identiteedis. Tuleb püüda aru saada, kuigi see on väga raske ja väga valuline, mis tegi võimalikuks Auschwitzi, mis tegi võimalikuks Kolõma, mis tegi võimalikuks Ruanda genotsiidi, selle asemel et öelda: ah, see on säärane sündmus, säärane kataklüsm, et maailma ajalugu jaguneb nüüdsest peale kaheks.

    Sissejuhatuses viimasele raamatule “Ebatäiuslik aeg” te kirjutate, et selle teosega lõpeb teie prantsuse mõtte ajalugu käsitlev uurimisprojekt, mis sai alguse 1979. aastal. Siit tekib mõistagi küsimus, millega te tegelete praegu?

    Ühe uurimistöö lõppemise all pidasin ma silmas seda, et “Ebatäiusliku aiaga” panin punkti selle teema ideeloolisele uurimisele, kuid üldine töö Euroopa kultuurilooga on mõistagi lõputu ning ma jätkan seda nii, nagu suudan. Selle töö käigus arendan mõningaid varem käsitletud teemasid, näiteks praegu töötan palju 15. sajandi maalikunsti ajaloo kallal. Ma kirjutasin mõne aasta eest raamatu hollandi maalikunstist 17. sajandil14 , ning praegu naasen seda tüüpi maalikunsti lätetele, mis on ühtlasi mõnes mõttes indiviidi sünni euroopalikud lätted. 15. sajandi maalikunstis kinnistub indiviid kui selline esimest korda euroopalikus teadvuses. Niisiis see, mis muutub, on aines, küsimused jäävad samaks.

    Usutlenud Marek Tamm

    Käesolev intervjuu on valminud 1999. aasta juunis Pariisis ning ilmub tervikuna Tzvetan Todorovi raamatu “Ameerika vallutamine: Teise probleem” eestikeelse tõlke lisas [tlk M. Lepikult, Varrak 2001].

    1T. T о d о г о v, L’homme dépaysé. Paris, 1996. (Koik viited on siin ja edaspidi küsitleja lisatud.)
    2C. L é v i-S t r a u s s, Le regard eloigné. Paris, 1983.
    3Vt nt T. T o d о г о v, Introduction à la littérature fantastique. Paris, 1970; Qu’est-ce que le structuralisme? 2. Poétique. Paris 1973; Théories du symbole. Paris, 1977.
    4T. T o d o r o v , Théorie de la littérature. Paris, 1966.
    5T. T о d о г о v, Mikhail Bakhtine. Le principe dialogique. Paris, 1981.
    6T. T o d o r o v, Critique de la critique. Paris, 1984.
    7T. T o d o r o v , Nous et les autres. Les réflexions francaises sur la diversité humaine. Paris, 1989.
    8T. T o d о г о v, Le jardin imparfait. Paris, 1998.
    9T. T о d о г о v, La conquête de PAmérique. La question de l’Autre. Paris, 1982.
    10 T. T о d о г о v, Les morales de l’histoire. Paris, 1991.
    11 Т. T o d о г о v, Au nom du peuple. Paris, 1992.
    12Т. Т о d о г о v, Face à l’extrême. Paris, 1991.
    13Т. Т о d о г о v, Une tragédie franchise. Paris, 1994.
    14T. T о d о г о v, Eloge du quotidien. 2e ed. Paris, 1997

  • Puuraiduri märkmed

    1.
    Ilma puudeta ei ole maal midagi teha. Kui majas on keskkyte, siis ta nagunii pole „maa“ selles muistses mõttes, kus suviti magati aidas ja kyynis, talvine elu koondus leelõuka ymber ja köeti sauna. Ja kus enne loomad toas elasid. Nii et muistse maakoha algus on puud, algselt metsatukk, mis maja ymbert ära raiuti, palkidega jahmerdamine, maja ja kõrvalhoonete ehitamine, põldude puhastamine ja kännukangutamine. Elad palkseinte vahel, teed väiksena hagu ja luuda, põletad metsas alet, taod aiaposte maasse, laasid rehavarre, tahvitsed kausi ja luitsad, klopsid sirgetest noortest okstest ja paarist lauast kokku kartuliveeretamise renni, vestad pussile pideme, punud vitstest korvi. Jne. Vana puutöö oli lõputuid vajadusi ja võimalusi täis.

    2.
    Kevaditi oli siin all Pärlijõel tulvavee aegu palgiparvetamine. Kui palke pika hudilaga kaldast eemale juhatada oskad, kärestikega hakkama saad ja kolmel kokku kinnitatud palgil juba pysti pysid, oled parvepoiss valmis ja parun võtab Sind tööle. Palgid lähevad Läti piiri taha laadimisplatsile. Seal loeb yhe silmaga lätlane, kokkuostja, need yle, kritseldab numbrite juurde paar lauset oma maa segast keelt ja saadab selle siis postitõllas pitsatiga parunile. Ja parun annab poistele laupa õdagu enne sauna hõberubla, et „kerikutiile yten, saat no ti ka Rõugult midägi osta“. Need olid mõned head palgiparvetuse kevaded enne sõjaväge. Kes oli väiksem, võis yleujutuse ajal Keriguniidul teiste kiiskadega ringi parvetada. Yks kiisaeas väiksekirvemees läks kesktalvel koeraga Pärlijõele. Sänna orus on sel halapajud ja lepad ääres ja ta on maru käänuline. Lurises ja mulises seal kylma kaane all. Keskelt oli vesi väljas, jääkaelused ääres. Aga jää pole igaltpoolt sama paks. Tauka, rumal kutsikas, vänderdas ja kukkus sisse. Ja Sina olid laps, rumal, nagu laps on. Astud otse sinnasamma, kus kuts poolestsaadik sees ulbib, käpad yle ääre jääd kriipimas, tõstad pini välja ja lähed teda syles soojendades koju. Imelik, et see õhuke jää Sind kandis. Suvel kaldalt vaadates nägid, kui syva oli jõgi seal laial liivasel käänakul. Keerised ka lähedal. Ei tea, mis käsi ta sealt sygavuse kohalt ära tõi. Ja iga kord, kui puuraidur seda asja meelde tuletas, käisid tal kylmavärinad yle ihu.

    3.
    Vanaisal oli yks sõjaväelaul, kus tugevatest sirgetest poistest räägiti kui „Taara tammedest“, kes pidid end kiduratest „teistest võsudest“ eemale hoidma. Õpitud 1930ndatel Võrul, Kupis. Tähendab, taaralastel ja sõjaväel olid ka mingid seosed. Ja tamme peeti kõige tähtsamaks. See on pärit talunikelt, kes tavatsesid oma krundi nurkadesse tammed panna või vahel päris nelinurkse või ymmarguse tammeaia ymber oma talu teha. Neid ei ole palju järgi, aga koos alleedega on need kõige majesteetlikumad puude kooslused, mis inimene siinmail loonud. Parkide rustikaalsed eellased. Mul oli see õnn, et sain lapsena kõrvaltalu tammiku ääres omaette kiikuda. Puu hõlmas olla. Ja võrad kutsuvad – alati on olnud suurte puude otsas ronivaid lapsi. Ma käisin oma männi otsas nii teise korruse kõrgusel istumas. Aga yhel talvel ronis odaviskajast onupoeg Ummi õuepärna otsas neljandale. Oli seal ikka täitsa taevalael.

    4.
    Alustad oksapoisina Isal abis, kasvad ja vaatad, kuis „läbi peo mul voolab puu“, nagu Paul-Eerik ytles. Ainulaadne tahke elusmass, millesse tihenevad aastarõngad, kus voolavad ringi mahlad, koore all on mähk või vaik nagu meie kõrvas, koore saatusejooned meenutavad meile me mõhnasid, yhesõnaga, inimesega paralleelne ja sugulaslik substants. Pinde ta muidugi võib ajada, lõmmusid õpid temast ise lõikama. Laaste ja suuremaid värke on raieplats täis alati, neid saab riitade vahele tihenduseks susata, sest tuli hoolib kõigest kuivast. Rassid puudega, kuni selg enam kummardada ei luba. Põld puhas. Aga põlluveertel hakkavad jällegi kasvama võsud. Kui tahad naaberpõllul hulkuvaid kitsi paremini näha, harvenda ära. Silmaring ka avardub natukene. Yks asi, et nad on soojaks pliidi all, ahjus ja kerise all. Puudega kyttes on ruumis alati muhedam, niiskem õhk kui keskkyttega. Soemyyri, pliidiraua ja leili soojused. Paned viirukitera pliidile, saab Sul köök nagu kiriku eeskoda. Talveöödel, kui metsas tyvede paukumist kostab, kytad kuue-seitsmetunniste vahedega mitu väiksemat ahjutäit päevas, vana roobiga halge sättides ja segades. Pärast vaatad ahjus miilavaid sysi. Seal käib viimne sinakas leegimäng, pimeda toa muinasjutt. Kytmine on see apoteoos, aga soojal päiksega augustiõhtul kuiva puuriita ulualla viia on ka väga hea. Et nad olid kõik ilusti varjatud, kylje peale sadanud lume kuivatas soe kevad ilusti ära, alumised olid tellistele pandud laudadel, maaniiskust ka ei saanud. Lõid praod sisse ja koore valla. Tuuldusid kuivaks ja lõhnavaks, mõni heinatuust või muu peiduasi ka riida sees. Valmissaanud riida otsa ronis tihti võidukalt mõni kass, et end seal yleval uudse vaatepunktini jõudmise puhul õnnitleda. Ahju soojus aitab vahel kaasa, et omal ka syda soe oleks. Kyttes põletad rituaalselt oma tumeainet. Puud on abiks. Nad seisavad ymber maja, tyved nagisemas. Tuul käib hämaras tasa läbi lehtede ja ei ytle Sulle, mida ta kuulis. Sellest pyhast pole nagunii rääkida võimalik, no ma proovin rääkida käega järele katsutavatest asjadest. Kasvav puu tahab ruumi ja valgust. Kui seda saab, siis näitab oma iseloomu. Ja päris vabalt kasvavad vähesed õnnelikud, kes on linnu poolt lastud lapile, kus teisi puid ei ole, yhtlase rindena kindla vahega istutatud, nagu seda lapsena koolis sai tehtud, või siis inimese poolt raidega hooldatud. Päikeses helkiv männitukk võib vabalt olla kellegi elutöö.

    5.
    Ma olen linnapoisist amatöör, kes äkki kirvest liigutama hakkas. Aga kui midagi terve elutsykli pyhendumisega teha, tekib asju, millest rääkida. Puuraiumine on terane tähelepanuharjutus. Ainus hajameelsuse hetk võib viia nikastuse, haava või endaraideni. Ära tööd tehes kurja mõtet ligi lase. Ära arvusta ega sõima kedagi, ära unista ega kellegagi ennast võrdle, mõtle ainult käesolevale tegevusele, kus kirves on vahemees, raudkäsi Sinu ja puidu vahel. Vist on ikka puupidemega tera kõige ausam, aga saan ka tavalise oranžmusta „fiskarsiga“ läbi. See on meie maal juba eesti ajast auväärne terase virma. Setus oli yks mees nii uhke oma fiskarsi pussile, millist kylapeal kellelgi ei olnud, et võttis nimeks Viskar. Aga lõhkumise kirves, ta ei tohigi olla liiga terav. Inimesed kipuvad na lõdvad olema, sellepärast on see asi neile hea ja eks ta suuremat hunnikut raiudes annab juba mahvi kah, no eriti muidugi kuuse ja männiga. Väga pikki pakke okaspuu puhul kohe kuidagi teha ei soovita. Oksakohtadega kuused, see on noorte ja vihaste eriala vist, kui on vaja midagi välja rabelda. Kiil kaasa ja lõhu õhtuni ning tule koju, keel vesti peal ja nina punane. Lehtpuudega, kui nad on värsked, on see raiumine ikka pigem rõõm. Lähvad kolks ja kolks, kasest ja lepast jääb ka väga hea lõhn yles. Sel suvel tekkis meil palju vahtrapuitu, sest yks suur puu väravas oli seest mädand. Käisid ohtlike puude raiujad. Peamees oli seda asja teinud oma kakskymmend aastat juba. Langemise suunda pandi mõne puu kylge yks pikk köis, kust siis raiumise ajal teine mees pingutas, aga mu meelest tundis peamees intuitiivselt seda parimat langemise suunda. Osa ta näost oli peale 300-kilose tammepaku pealelangemist kirurgiliselt taastatud, aga mees tegi edasi – ju ikka selle põlise seose tõttu puudega. Ja tegi hästi. Ta käealuseks oli saekoolist tulnud poiss, kes võttis mootor-saega lõikamist nagu kunstnik maalimist. Iga puu kukkumise juures tal hing hyppas sees. Rassisin mitu nädalat seda oksarisu koristada ja pakke kärutada ja lõhkuda. Puude juures panevadki vist just suured partiid inimest midagi mõistma. Aga see vahtrapuit lõhnas kuidagi kirbemalt ja kurvemalt. Inimesed ei sure yhtmoodi ja puud ei lange sarnaselt. Mõne aasta eest olin temast veel head vahtramahla saanud. Tyve jämedam osa seisab endiselt väravas nagu vahimees, kes ei katkesta valvet isegi surnust peast. Vahtrapuit annab saunaski ebatavalist lõhna. Kellel on viljapuuaed, võib sealt koguda haruldasi halge. Pesuköögi lahtisel pööningul seisab yks riidake pirni- ja õunapuuhalge kes teab mis pyha jaoks. Kreeki on ka vahel pliidi all olnud, vihast tuld väikeste halgudega. Nyydsama jupitasin Onu kolmeharulise õunapuu kolmanda haru ära. Kõik kolm tulid millegipärast yhe suvega alla, nagu vahtrate surmade yle kurvastades. Kuigi raide põhisyydlane oli hoopis suitsusauna katuse kohal olnud ohtlik saareharu. Töötades lood seoseid ja tekib siuke puuratastel liikuv omamytoloogia. Kui talvepuud on olemas, aga hammas verel, siis saab seda asja vanaviisi, kirvega teha. See sae-eelne langetusaeg kestis siin umbes kuni 1880. Ait, meie vanim hoone, on veel ainult kirvega välja tahvitsetud. Suurema tyve jupitamisel on tõhus kordamööda paremalt ja vasakult poolt sälku raiuda. Risti sellest paksemast tyvest juba läbi ei saa. Mõnigi mu sõber alustas päris lapsena. No vaadake Pastaca-filmis seda Ramo pehmet ja sujuvat puulõhkumise stiili. See on juba Tedre Jaani ja Kuusekäära traditsioon. Aga mina poisina seda riistapuud kordagi kätte ei võtnud. Pildusin suurtesse puuriitadesse noaga märki ja oligi kõik. Majja tõi puid Oksõ, kes oli kirvevirtuoos. Väga peenikesi pirdusid mõistis lõhestada ja raius ka et plaksna ja plaksna. Hoidis teise käega vahel suuremat halgu kinni ka. Vaatasin seda nagu mustkunsti ja viisin puud ja pinnud syles tuppa. Alustasin tasapisi siis, kui vanad veel talus elasid ja puude toomine neile raskeks läks. Peagi sai selgeks, et puid tuleb endal tegema hakata. Alul oli halu vähemaks lõhkuminegi raske. Pärast võtad mootorsaega maha, jupitad, tood pakud seljas tee peale, sealt käruga, või lõhud kohapeal ja teed puuriida orgu, suvila räästa alla või kuhugi kahe puu vahele. Pirdude löömine või lõhestamine on ilus asi, aga jällegi väga täpne, ei tule kohe kätte. Aga yhtlased pirrud, kui nad summas on kusagil riida nurgas, on ikka ilusad. Pliidi all lööb tuli neile lahvatades hambad sisse ja läheb kiiresti suureks. Meil siin võeti kyyn sygisel maha, sealt tuli katuselaastu. Vat see on ka hea tulesyyde.

    6.
    Mõnel lollil veab alguses põhjalikult. Ma ei teadnud ju sedagi, kuidas ahju kytta. Alul suure kylmaga panin teise ahjutäie kohe otsa, kui esimesest söed järel. Igasuguse loogika järgi oleks ahjupotid pidanud sellise asja peale varsti läbi minema. Aga halastasid mulle ja on siiani tublid. Keset kristalset kylma ujutab soemyyr pikutaja ah’olämmiga yle. Tuli paugatab vahel seina taga, nagu keegi mõtleks Su peale. Kass nurrub jalutsis. Voodi korpus on ta võimendi. Kyynlad põlevad lõputult. Mis Sa hing veel tahad. Kui, siis ainult seda, et les’o ka oleks.

    Nii et ahjuga mul vedas, aga kirvega lõpmatult mitte. Sain oma kirveristsed alles raiumise kymnendal aastal, kui yhel suvisel pärastlõunal ja täiesti kaine peaga lõin ära osa vasakut pöialt. Kuur oli värskeid kasehalge tuubil täis, raiumine läks liiga automaatseks. Tsahh! Kyys pidas osa hoobist kinni, nii et ta päris läbi ei läind. Tundsin vere tugevat nõrgumist. Poolik lipendas otsas. Taipasin, et see on karistus yhe asja eest, mis ma olin teinud. Tuppa taarudes kukkus põrandale vereplekke. Õnneks oli Liska lapsega maal, kimasime vana Võru maantee kaudu Kubjale haiglasse, ja Liska oli veel mingi söögi pliidile jätnud, et nii kui minu ära viis, sõitis koju tagasi ja päästis maja tulekahjust. Doktor õmbles vist natuke lohakalt, või ei saanudki paremini. Ja kahtles, et kas kokku kasvab. Pöidlast oli suurem osa must ja tundetu, paks sarvkiht. Aga ma palusin nulgas andeks. Palusin igal õhtul pikalt oma ravitsejast esiema ikooni ees. Esimest korda haava vaadates imestas arst, et on roosat ka juba näha, uskumatu. Pöial jäi siiski alles, kuigi on kangevõitu ja tunneb ilmamuutusi. Raiun ikka sama kirvega edasi, aga iga kord teen enne kirvepea keskele ristimärgi.

    7.
    Kirves peab ikka käe järgi olema, käte pikkuse ja kaare mugav suhe peab olema, muidu ei jõua raiduda. Siukse halu pikkusele ja sitkusele vastava löögikaare saad aastatega kätte kyll. Käsi läheb selliseks, et juba lõikad need halud ka suht sama pikad, kui aga puu ise sirge on. Põhiliselt tuleb kask, mänd ja kuusk, kaseokstest hagu, ja harvendades kõiksugu ettejäävaid liike segamini. Korra olen teinud natuke ka halujämeduseks kasvanud verevat kontpuud (Swida sanguinea), sest ta vohas ja ähvardas tiiki varjutada. Aga ei tohiks raiuda õitsvat või lehtivat puud. Parem talve keskel teha või kuivemal hilissygisel, kui mahlad on puudes magama läinud. Raiepakk peaks olema sile ja lai, kõvast puust (tamm parim), tasane ja sellise kõrgusega, et kirve ikka hooga halusse saaks põrutada. Pliidipuu jaoks võib ta muidugi kõrgem olla, aga kaks eri kõrguse ja laiusega pakku yhes puukuuris on ka juba härrade värk. Väiksesse puukuuri mahubki ainult yks. Suures on mul ka kolm-neli tykki neid olnud. Kui oli jälle palju tooreid pakke raiumiseks sisse toodud ja toomisel. Väravavahtra pakkudel olid ikka päris mustrid nende pruunide mädatsoonidega heledamale taustale joonistund. Surematu kunstnik loodus võib soovi korral maalida ka surma ja kõduga. Jupitatud pakud tuleks võimalikult kohe ära lõhkuda, et kõvaks ei kuivaks. Ja seda ytles juba mu sõber Õunapuu Lauri, et alati võib teha hagu. Kui lumevaesel talvel metsa alla lähed, leiad alati midagi kuiva, kuusemetsas eriti. Yhel talvel kytsin ahje nii, et raiusin iga päev metsast paar metsakuiva väiksemat kuuske, viisin seljas koju või tõin suuskadega yle välja, lõhkusin, kuivatasin tykk aega pliidi kohal laisalliisul ja siis kytsingi ainult nendega. Lihtsalt proovimise mõttes, kuigi varu oli olemas. Tõrvane ja ragisev tuli, tahmas korstent, aga tõi rahulolu kaasa. Kevadel oli siis muidugi vähem viitsimist puid teha. Aga kui väga suurt puudekulu pole, ei peagi raiuma. Ikka on mõnel mäekäänul mingid tuulesilmad, kus suuremate tormidega miskit murdub, ja orus tegutseb terve kobraste dynastia. Nii et ma eelistan tormiheidet ja lamapuitu. Mõni metsarada tuleb ka käidav hoida.

    8.
    On päevi, kus halg ei jookse ja oksakohad ei lahene, kustpoolt seda paganama pakku ka raiuks. Läheb lahti pikk dispuut teemal, mis yldse on purunemine, ja kui ta on olemas, siis kes nimelt peaks purunema, kas halg, kirves, mees või hoopis see va patanõ ilm? Kiil jääb puu sisse kinni, seejärel kirves, nina on tatine, jaksu vähe, kyynarnukk valutab jne. Läbi halli kivi pole mõtet punnitada, jätka teisel päeval ja ära häbene ka mõnd jonnakat pakku kõrvale jätta. Las siis istub ja mädaneb ning mõtleb, kas ikka tasus pipardada. A seda kyll kunagi ei maksa arvata, et oma kirvest targem oled. See on võlurelv. Kes ei usu, vaadaku Wikipedia artiklist „Axe“ Shangide dynastia pronkskirvest või mõelgu tomahookidele. Kirves on mõnel pool olnud yliku märk ja teisal kultuse objekt. Hea kirves on õnn ja annab ikka mõistust juurde. Parim kirves, mis minu kätte sattund, oli yhe Varstu joodiku venelase oma, voolitud varrega, paksu teraga ja parajalt nyri, aga käes kulunud-pehme ja lõhestas väga kergelt. Ta istus nii hästi, et teda polnud vaja vahel ämbrisse ligunema ja paisuma panna, nagu mõnesid vana varre otsas loksuvaid kirveid. Ta oli ikka paugupill. Paar kuud sain teda nautida, siis tuli Varstu mehele meelde, et ta võis kirve pohmas peaga ju meie juurde unustada. Ta saatis sõna ja andsin asja Vello kaudu tagasi. Ega need profid puuraidurid on ikka teisest puust. Need, kes käivadki talusid mööda vanakestel, või väga suurte laadungite puhul ka suvitajatel raiumas. Neil on kohastunud fyysis, sõidavad udusel varahommikul 10 kilti jalgrattaga seda otsa tegema, lõhuvad minu nähtuna kyll meeletu kiirusega, natuke nagu tantsides. Neil on omad kindlad suitsupausid ja enamasti ka Bock kilekotis ootamas. Kahemehesae mehi vist enam nende hulka jäänud ei ole. See visa tööviis toimib ehk veel ymberkehastujate juures? Minu mõõtkava järgi suur hulk oli mul teha siis, kui metsaveoki koorem või kaks puid toodi, siis saigi appi võetud kas yleoru mees Kõo Arvo sõbraga või hiljem see Varstu kamp, kes muidugi olid ka omajagu pujäänid ja kelle kutsumine oli yldse Mammi bisness. Mul oli õmmeldud kirvehaavast veel niit välja võtmata, kandsin ainult puid. Kohe esimesel õhtul kandsin pool puuriita, et tõestada: elu ei jää selle või teise vea pärast seisma. Mulle need puuraidurid meeldisid. Neljane brigaad, napsulembesed nagu maamehed enamasti, aga töö peale ka tulised. Mõnusad mehed, jutt sobis. Ja vindläsel oli hea kirves. Nende peamees näitas mulle oma pöialt. Äraraiutud pöialdega mehi selle puulõhkumusliku Võrumaa peal ikka on. Kas sa raiusid purjus peaga selle, kysisin. Ei, täitsa päise päeva ajal ja kaine peaga. Ja olen minagi lõhkund puid poolhämaras ja udus, aga siis on hoidnud. Ma ei tea, kuidas need asjad temal just olid. Kah karistusalune või.

    9.
    Puuriidad on puuraiduri pisikesed stuupad, mida ta pystitab päevapoolsetesse või erilistesse kohtadesse. Omal kombel kaitsevad nad territooriumi. Kuumadel päevadel lõhnavad eriliselt. Seal elavad sisalikud, liblikad, putukad ja vahel linnudki. Yhe puuriida najale tegin endale ja kassidele loojangute jõllitamise pingikese, sest keegi ei tea, kui palju värve ta ellu veel mahub. Tõrvapappi natuke paku peale ja kolm kuusetokki selja taha, siis ta seisab veel kaua seal väljal. Kus siis riidad on? Oot-oot, peab meelde tuletama, kus nad just praegu on. Näiteks orus, kasvavate puude vahele laotud. Kobras oli mu eest puud juba langetanud ja hammastega vahel ka laasinud. Ainult jupitamise vaev. Mäelt kaks väikest eterniitplaati, pane peale, vana oks veel vajutiseks otsa, seisab ja sammaldub. Vahel mitu aastat, kui meelest ära läheb, sest puid õnneks on. Ainult yles on neid pärast tyytu tassida, seal on pikk kallaspool. Aga sellegi teeb ära, kui leida siuke mõnusa ilmaga varasuvine päev, kus kõik käes lendab. Ja siis heledad halud tulevad mäele kirka päikse käes. Saavad ulualla. On nagu kytjate pyha. Aga ega seal pori sees riidapõhja tegemine ja niiske või tuulise ilmaga väljas myttamine ja tassimine ja rassimine ei ole nii head asjad midagi. Tuul võib pihast läbi tõmmata, radikuliit lyya, liikmed võivad valutada ja nii edasi. Natukene peab tööl end ikka pigistada laskma. Mõne algaja puuriida ajab kõva tuul või puude kõikumine vältimatult ymber. Siis õpid seda, et pikkused sobiksid, raskused ideaalselt jaotuksid ja jõnksud ja oksakohad yksteist tasakaalustaksid, nii et riit tuleks sirge. Ja katmisõpetust, et puud kusagilt märjaks ei saaks ja neile oleks tuule vastu õiged raskused peale asetatud. Sest tuuled on siin vahel ikka tormituuled. Juhtub maa aga vaiade sisselöömisel sygavamal pool kylmanud olema, siis saab otsapostid hõlpsasti traadiga kinni tõmmata. Puuriita laotagu ilusa ilmaga. Nii algses väliriidas kui puukuuri all on see omaette mosaiigi tegemine, mõnus töö kärutäite, halgude klobina ja rahuloluga. Kirvega tehes tulevad halud igayks isemoodi, mõnedel kirvehaavad kuivatamiseks kylgede peal nagu mustrid. Mul on elamisest poole kildi raadiuses vist umbes 17 puuriita. Seal nad kösutavad, enamasti valmimiskuupäev ka pastakaga kusagile kirjutatud. Kuivavad 14 kuud. Kirjutaks siis siia kah, vaatab, kuna kytta saab:

    29.12.2016

    10.
    Kui nyyd natuke liialdada, siis linnas, korrusmajades ja korterites elades on inimene jõudnud olukorrani, kus laua pealt tolmu pyhkimine ja lillede kastmine on ta kõige rängemad fyysilised tegevused. Või prygipange väljaviimine – sellegi atleetliku aktsiooniga toime saamise pärast tylitsetakse vahel. Inimese põhikoht on arvuti ees olev tool ja telekasohva, ta veedab päevi tehnoloogilises transis, väljudes sealt ainult peldikusse ja sööma. Ning olles kaotamas võimet midagi oma kätega teha. Ekraan on märkamatult võtnud enda alla lõviosa meie ärkvel oldud ajast. Paljudele see kindlasti sobibki, nad tunnevad end suure kogukonna osana, pidevalt täienevas infoväljas keerleva aatomina, leiavad virtuaalseid sõpru jne. Aga on ka tõug rahutuid inimesi, kes ei taha oma hauakivile motot „ta syndis, vahtis ekraani ja suri“. Keha tahaks midagi muud ka. Inimese elulugu ei pea koosnema ainult erinevatest masinaga yhildumise katsetest. (Kirjutan seda muidugi arvutisse. Ekraan virvendab salapäraselt ja jätab ylbitsemise meelde.) Ja ega ma parem ei ole. Mitu tundi päevas võtab see kretiinne istumise orjus paratamatult. Vat naabrimees, minuvanune, aga tal ei ole isegi meili, too ajab teid lahti ja tegeleb puudega palju rohkem. See oma meiliaadressi puudumine mulle meeldis. Maal sai ka selgeks, et naturaalne fyysiline koormus ja loomulik liikumine, kondamine ja hulkumine on vaimse arengu eeldused. Ja valikuid on palju. Soovitan väga ka vikatit, mis kastesed suveõhtud ja udused varahommikud teistsuguseks muudab. Isegi siis, kui ei jõua võtta selliseid kaari nagu muistsed niitjad ja tera metssigade poolt segi songitud pinda kinni kipub jääma, on sel donkihhotlikul tegevusel oma tunnetuslik mõju. Selle asjapuuga on siin heina tehtud oma 1700 aastat. Selle ajaga juba salvestub midagi ka eestlase geenidesse, mida õlavöötmes yles äratada. Noast võikski rääkima jääda, sest ta on inimesele kõige lähedasem terastoode yldse. Noa-loori vanim osa on juba noaaegne. Kõiksugu pussitamise mytoloogia ja seatapu ja põdranylgimise ja vestmise muinaslood, ning tiibeti maagilise pistoda phurba lendudest veel pealekauba, aga las nuga olla praegu nii-öelda tupes. Kolmas tähtis tera noa kõrval ongi kirves, meie yhendus rauaajaga. Uusaegsel, varrega kujul puid rynnanud umbes tuhat aastat. Viimane vanaaegne relv, mis käibesse jäänud, sest oda ja ahinguga enam ei kytita ja ega noagagi paljud väljaspool kööki ei tegutse. Kui ma sinna puuderaiumisse ennast juba riitade katedraali jao sisse raiusin, märkasin, et lihased hakkasid jälle elama, liigutused muutusid ja keha nagu midagi ytles. Tekkis tunne, et ehk raiun aegamööda puruks oma eelarvamuse fyysilise töö suhtes, siis vaimuinimese kõrge lauba ja seejärel antropotsentrismi. Ja on olnud see rõõm ja nauding, et mõni metsatukk või padrik on päevade kaupa minu office, kus saepuru lendab, raieplats äratambituks ja pinnukirjuks muutub ja puuriit end kasetsõõri najale kallakile kergitab. Väljas tegutsedes kaovad mõned seinad ka inimese vaimu ymbert. Higised käed löövad kirve pakku. Kraamid välja võileivad ja morsi, istud kasetyve najale, naudid musklite rahu ja noore metsa selgivat panoraami. Kui istuda sammaldund mäekyljel, siis võib saabuda olukord, kus pole võimalik öelda, milline maailma tuhandest asjast oled Sina. Puude mõõtkava aitab seda tekitada. Nad on elavad torud, ytles yks puudeuurija bioloog. Keegi teine nimetas taeva tugedeks. Puuraidur võiks tajuda mõlemat osa. Siin jalamil ta oma kirvest ju vibutab, puude kytt ja aednik, kes otsustab vahel ka noorte kasvude elu yle. Vahel tapab, nagu iga kytt. Ja palub andeks, sest noores puus on elutung samamoodi kui Sinus. Sama tung syndida, endasse valgust imeda ja vett ringi ajada ja valguse pärast käivas võitluses teisi varjata. Verdki jooksete yhtemoodi, poiss, tydruk ja lepp. Inimene kannab kaelas helmemänni verepiisku ja joob lehtpuu verd, aga kes joob inimese verd? Kumb rohkem, kas ekraan või ta enda koletisi synnitav mõistus?

    11.
    Lõpuks tahaksin ytelda paar sõna kasetohust. See on maailma parim syyde. Vanausulised lõikasid seda Siberi kaasikutes pussidega suurte latakatena, mis keerati rulli. Vajadusel sai neid sirgeks kuivatada. Muistses maailmas oli metsa veel nii palju, et inimene võis seal midagi mõtlemata toimetada. Kask on õrn, väiksedki kriimud koorel kaua näha. Praegu võiks kasvavaid puid mitte kahjustada, nylgides tohtu vaid langetatud tyvedelt. Kasetoht hoidis kauge esivanema kivist kirvetera varre kyljes. Enne Teist ilmasõda tegid paljud pärismaised hõimud kasetohust väga ilusaid karpe, mytse ning koguni suuri paate. Lööge Youtube’is sisse „simple birch bark container“ ja näete, kuidas seda tohunappa Karjalas tehti. Siin käis asi vist ysna niisamuti. Tohust ninatubakatoosidele lõiguti noaga kaunistusi. Kasetohule näriti mustreid ja joonistati. Novgorodi kroonika on 14. sajandil sellele yles tähendatud ja ikka veel loetav. Masing unistas tohtu köidetud raamatuist. Isegi nendes suurtes kräsulistes karpades ja tohikutes, mis pikkade halgude ymbert lahku kuivanud, isegi keelekestes, mida suurelt halult ahju hakatades ära kisud, on säilinud seda yrgset peenust, toonide vaheldust ja õhukesi kihte. See on puude õukonna kingitus inimestele siin parasvöötmes, kus neid ikka helendab. Mu esimene harvendatud lapike oli Kasering, valik puudest, kes kasvasid endise jaanitule asemel. Ja neid ma kyll oma eluaegas ei raiu, kui nad aga ise seista võtavad. Mul on praegu varu yhest teisest kaseriidast, vist kõige suuremast, mis kattis kogu aida tagaseina peaaegu kuni unkaauguni välja. Kogu see jutt on muidugi natuke Thoreau ja Brautigani vaimus, ahjus lõõmab tuli nagu kirikukell elupõletamise missal, kumiseb just niisama tänagi õhtul.

  • Mütoloogiad

    1957. aastal avaldas prantsuse kriitik Roland Barthes kogumiku lühiesseesid, pealkirjaga „Mütoloogiad“ (eesti keeles 2004). Barthes’i keskne tees oli, et ükski asi pole asi, vaid on ideoloogilise müüdiloome vahend. Eriti massimeedia, reklaami, tarbimisühiskonna ajastul. Väikekodanlikku kapitalismi kotib ta mõnuga. Citroën DS on tema jaoks maagiliseks muudetud objekt, mis sealsamas saab ühtlasi „madaldatud ja omastatud“ – „Jumalanna jõuab veerand tunniga vahetusse käeulatusse, ning säärane eksortsism aitab väikekodanlusel ennast ülendatuna tunda“ („Uus Citroën“, tlk Mirjam Lepikult). Pesupulber Persil mängib kodanlaste luksusearmastuse peal, selle „vahutav“ tekstuur tuletab meelde musliini, tülli või vahuvannis filmistaare, kustutades samas toote enese funktsiooni. Me ei tarbi asju, ütleb Barthes, me tarbime väärtusi. Tänapäeval muidugi teab seda iga noor kopiraiter.

    Eestis vahest mäletatakse rohkem Mati Undi argimütoloogiaid. Ta kirjutas, põhiliselt Eesti Ekspressi veergudel, partidest, hallusest, kartulist, ajalehest, rahvuskultuurist. Muu hulgas. Leo Luks kirjutas kunagi Barthes’i raamatut arvustades, et „21. sajandi hakul pole muidugi igava igapäevaelu ja massikultuuri kritiseerimiseks vaja erilist geniaalsust“ (Eesti Päevaleht, 14.05.2004). Aga see aitab. Ei ole täheldada, et tarbimisühiskonnas üles kasvanud oma asjafetišeid paremini läbi näeksid kui vanad sovetid. Pigem on puudu Untidest, kes aeg-ajalt iseenesestmõistetavusi läbi järaksid.

    Toimetus palus aastalõpu eel mõnel andekal lühivormiautoril, kultuurikriitikul ja muidu toredal kirjutajal mõelda, millest võiksid kõneleda 21. sajandi Eesti mütoloogiad. Sellised olid tulemused. Kui neid nüüd sedasi üheskoos vaadata, hakkab silma, et autorite objektivalikut võis mõjutada ka sesoonsus ning näiteks ajal, mil kõik on saanud juba pruuniks 2. juuniks, olnuks too valik mõneti teistsugune. Aga vaevalt sel tellimuslikul seigal on erilist tähtsust – eks tegelikult, seal kusagil, ole need asjad kõik aasta läbi meiega.

    JANAR ALA
    Sült

    Maa. Üks on kindel, me peame rääkima süldist. Miks me süldist rääkima peame? Sest sült on. Kus sült on? Maal. Maal on kindlasti sülti, kindlasti on keegi sülti teinud. Kindlasti ootab sült kenasti sellistesse lainetavate äärtega plekk-kaussidesse vormituna oma sööjat. Või kui lainetavatest kaussidest on natuke puudu tulnud, siis on hädapärast tuldud toime ka tavaliste kaussidega, mis on muidugi mõnevõrra vähendanud süldi köitvust ja andnud lihtsalt ühe prosta kühmulise ringi. Aga ajapikku süüakse kõik ära, midagi ei jäeta järele. Ka tühi kõht on lõpuks ikka see kõige parem kokk.

    Oneirism. Eks on linnaski sülti, poodides, kuid kui meie jutu lähtekohaks oleks just poesült, siis seda juttu siin ei oleks, poesült erinevalt maasüldist ei sisalda endas tervet probleemidekompleksi. Linnasült on selline lihtne, seda lihtsalt söö, maasült aga keeruline, seda süües tekib veel midagi, tekib lisaväärtust, õhku, mõtteid, unelust, sellesse saab kaevuda, tekib midagi süldi-oneirilist.

    Ema. Ema on kindlasti enne jõule sülti teinud ja tahab seda ka pakkuda. Tegin sülti, ütleb ema, tuled, siis saad süüa. Väga hea, ema, ootan seda väga, sült on parim.

    Veranda. Aga kus sült täpsemalt on? Kas sült on kaevus? Ei, sült ei ole kaevus, sest kes sülti kaevu paneb. Ilmselt ta kallerdab verandal, sest verandal on külm ja siis ei jää ka süldile vastikut tehnoloogilist külmkapimaitset külge ja üleüldse on väljas kallerdamine kuidagi õigem ja naturaalsem kui külmkapis seismine. Minna külmal detsembriõhtul pimedale verandale sülti võtma ja kuulda kauguses mõne koera mõttetut haukumist on midagi hoopis muud kui külmkapi ust avada ja sinna sisse vaadata.

    Seapea. Üldiselt on levinud arvamus, et sülti tehakse seajalgadest ja seapeast, ehkki mu ema on osutanud nii: tänapäeval ei tee seapeast enam keegi sülti. Seda on iseenesest hea teada, sest seapea sees võib olla igasuguseid kummalisi, häirivaid ja söömist takistavaid pisiobjekte, millest nii mõnigi on kas kontjas, luujas või siis ebamääraselt pehmjas või siis kahtlaselt karvane – nii et nendest ühestki ei saa jagu ja nad tuleb pihku sülitada ja kassile visata, kes ka ei pruugi jagu saada. Keegi ei saa jagu, ei ole seda jagusaamist ollagi.

    Aju. Ja üldse, kui mõelda, tunduvad füüsilisusega seotud objektid kuidagi söödavamad kui vaimse substantsiga seotud. Aju peetakse küll mõnel pool delikatessiks, aga ma ise pole aju söömises väga kindel. Jalad on kuidagi palju kindlamad, sest jalad lihtsalt on, nad on toeks, nad on konkreetsed ja kuidagi päris, pea „nagu-oleks“, pea on mõtlik ja sisemuse mõttes siiski hajus ja ootamatusi täis.

    Vanaisa. Kunagi olevat mu vanaisa, kes armastas kanda ka toas vilte (mille kohta öeldi ka „vaalingid“), teinud sülti suitsuseapeast. Talle öeldi, see on suitsuseapea, sellest sülti ei saa. Vanaisa jäi endale kindlaks, et see ei ole suitsuseapea ja mis te loobite tema sülditegemisele kaikaid kodarasse. Vanaisa oli küll, vaalingid jalas, väga ärritunud, kuid hilisemad jutud on välja selgitanud, et tal oli haistmisega (ja ilmselt ka nägemisega) raskusi, sest ei lõhn ega seapea ilme juhatanud teda eksiteelt kõrvale. Vanaisa muide viibis ka Vorkutas vangilaagris 1940. aastatel ja oli veendunud stalinist, aga see tõik kui selline ei oma meie loojutustuse seisukohalt mitte mingisugust tähtsust. Või siiski? Saatus tahtis seekord, et ei juhtuks nii, et ükski sült jääks söömata.

    Poesült. Ema on tõdenud: Sulle, Janar, maitseb ju poesült. See pole olnud otseselt rõõmus tõdemus, kuid paraku vastas tõele. Mulle tõesti maitseb poesült rohkem kui maasült ja teha pole midagi. Sülditeo kui sellisega ja seda veel maal on seotud mu elus mõningad traumad.

    Karjaköök. Nimelt juhtusin kord väikese poisina vaatama karjaköögi uksest sisse. Meil oli maal ja on siiamaani hoonestuses selline funktsioon nagu karjaköök. Karjaköök oli mingis mõttes hübriidruum, sest see võis vastavalt vajadusele täita nii sauna eesruumi kui ka lauda eesruumi aset. Mingis mõttes võiks siis ka öelda, et karjaköök oli nagu piiriala, millel pidasid omavahel isegi manihheistlikku võitlust valgus (saun, puhtus, inimene) ja pimedus (laut, loomad, mustus), aga las sellised metafoorid praegu jääda tagaplaanile oma elu elama. Kuid ma vaatasin karjaköögi uksest sisse. Ja ma nägin ära.

    Keetja. Ja seal tegutses parajasti üks vana… mutt pigem jah, kes sai mu vanematega enam-vähem hästi läbi ja kes oli otsustanud oma süldi sellel korral just meie karjaköögis valmis keeta. Ta oli ka alkohoolik ja üldiselt ei olnud tuntud kui „puhas inimene“, tema kodus valitses „soodom“ ja hais. Kui mindki vahel talle külla kutsuti, keeldusin ma alati pakutud roogadest, viidates sellele, et just kodus sõin. Ning ta ka keetis nii, et oli keedetud. Ma vist isegi taganesin ukselt kohe, kui seda keetmise vaatepilti nägin. Vana… mutt oli nimelt üleni süldine, „süldikraam“ oli selle mõningase aja jooksul jõudnud kleepuda kogu tema keha külge, mõistagi esiplaanil tema käpad, kui nii võib öelda, ja mõistagi tema koon. Tema küllaltki ebameeldivad huuled nabistasid veel mingisugust kondijuppi, mille ta ilmselt oli kusagilt potist vahukulbiga või, kes teab, äkki lausa näpuga välja õngitsenud. Võtnud miskit kiire liigutusega keevast potist pöidla ja nimetissõrme vahele ja tõmmanud välja. Teinud selle peale veel: atatatatat, ja puhunud peale.

    Vahukulp. Vahukulbiga tekib tegelikult väga huvitav küsimus, hiljaaegu osutas mulle mu pruut, et ta nagu ei tea, millal ta oleks viimati toidult vahtu võtnud, ja vahukulpi ei tea, et keegi kasutaks. Kena, sõelja põhjaga ja päikese käes peegeldav vahukulp. Kuid kas toidud tõesti enam ei vahuta. Kas vahuga on meie ajal lõpp, kas me elame vahulõpu ajastul?

    Mullamutt. Mitte et ma enne oleks sülti väga armastanud, aga siis, pärast tolle vanamuti sülditeoga kohtumist, ei tulnud enam midagi välja, siis oli rikutud. Kõiki neid imelikke tükke süldi seest avastades meenus ikka ja meenub tegelikult tänaseni see olukord vanamutt-süldikeetjaga. Seda ei võta mult miski ega keski. Enamasti lõpekski maa-süldi söömine minu jaoks kahjuks sülditegijat solvaval viisil, kui ma ei püüaks seda varjata, sest ma lihtsalt lammutan süldi ära ja pööran selle pahupidi, avastades, et jälle polnud midagi saada, ja üritan siis moodustatud hunnikut varjata, sealt ühtlasi midagi valitult näkitsedes, küll on keeruline. Suhtun sülti nagu mullamutt mulda, küll on lihtne.

    Idee. Ometi süldi idee tõmbab, see kallerdis on kuidagi nii mõnus ja ka lihaollus on sellesse jäädvustatud meeldivas aegluubis olekus. Ikka on teada, et on võtta ja siis pettuda. Tahad sellele ikka sinepit või äädikat peale panna, suu sinepi või äädikaga korralikult ära põletada ja siis jõuda jällegi, ümberpööratud süldihunnik enda ees värelemas, jälgida seda kõike nagu mullamutt või nagu lihamutt. Või siis vanamutt?

    Syldiroos. Sylt on üks saareke Põhja-Saksamaal. Sellele saarele on iseloomulik väga kidur taimestik, kuid liivane rand, mistõttu seal armastavad käia ka rikkamad sakslased puhkamas. Sylt – põhjamaade kuninganna, teatab meile Syldi tunnuslause. 19. sajandi lõpuni ei kasvanud saarel ühtegi puud, pärast seda toodi taimestikku rohkem juurde ja kasvatama hakati ka metsa. Muuhulgas on Syldilt võimalik noppida taime nimega syldiroos, mis imporditi algselt Kamtšatkalt ainult Syldile, aga nüüdseks pidi olema laialt levinud. Sült, nagu me teame, peab olema külmas, soojades tingimustes sült hukkub.

    Piiriala. Mainisin sauna eesruumi/lauda eesruumi kui piiriala, kus tehti ka sülti ja ilmselt tehakse mõned korrad veel. Sültki on mingis mõttes piiriala ja Juri Lotmani järgi piirialadel just see kõige tihedam semioosis ja infovahetus toimub. Piiriala selles mõttes, et ei kallerdis ega süldi koostisosad tundu nagu kuidagi päris, vaid pigem sellised osaobjektid. Kas süldiga kokku puutudes, seda ära põlates, seda süües, selle üle mõeldes tekivad siis justkui need kõige paremad ja intensiivsemad mõtted? Võib-olla tõesti, ei saa välistada.

    Peaaegu läbipaistev. Võtame nüüd vaatluse alla süldi järgmise omaduse, et sült on peaaegu läbipaistev. On läbipaistvaid asju nagu klaas, on läbipaistmatuid asju nagu seapea, kuid kui palju on peaaegu läbipaistvaid asju? Poliitika tegelikult tuleb veel pähe ja eks neid ole veelgi. Või kui päris aus olla, siis on enamik asju ju sellised peaaegu läbipaistvad.

    Süldipüss. Kuuldavasti on olemas selline väljend nagu süldipüss, mis siis tähendavat vanemate inimeste keeles sellist lõtva ja lodevamat inimest.

    Meat jelly. Inglise keeles on sült muide meat jelly.

     

    JÜRI KOLK
    Kamm

    Kui nüüd täiesti vaba käega oletada, et esemetel on hing, siis mida võiks tunda minu kamm? Muidugi, on keerukamaid esemeid, ja lähtudes hingestatuse eeldusest oleks neil keerukamatel esemetel küllap ka rikkalikum ja keerukam hingeelu (kuigi kahtlemata poleks masina keerukuse ja hingeelu keerukuse seos päriselt lineaarne), ent ehk just seepärast ongi mõistlik alustada mõtisklusi millestki lihtsamast, näiteks kammist. Niisiis, kui esemel on hing – see tähendab ilmselt teatavat ainuomast (ent mustri tasandil korduvat) hirmude ja ihade komplekti –, siis minu kammi elu oleks kurb. See oleks nagu godooootamine. Jah, eesti keeles on veel teisigi taolisi sõnu lisaks jäääärele ja kuuuurijale – godooootaja. Muidugi, kirjutada tuleks seda Godot’ootaja. Aga kammist: nimelt vahepeal, aeg-ajalt, ei ole mul üldse juukseid. Sel ajal oleks kamm teatud moel resigneerunud, ent samas siiski ka täie mõistuse ja tervise juures. Ta ei hellitaks erilist lootust, aga vaevalt et tunneks ennast halvasti. Kui ta käiks pidudel, siis ta käiks nendel pidudel tõepoolest, mitte ei kükitaks halbade vabanduste ja koduseinte taga, ei lahkuks esimesel võimalusel. Ei, tema läheks kohale, flirdiks juukseharjadega ja hüppaks tantsides kõige kõrgemale. Igal juhul üpris kõrgele. Erilist lootust ega tulevikuperspektiivi temas ei oleks, aga samas poleks temas ka mainimisväärset muret ega ängi. Kui temalt küsitaks, kuidas läheb, vastaks ta hooletult, et on nagu on. Mõnele paremale sõbrale lisaks ta, et elus ei lähe alati kõik meie tahtmist mööda. Mõnele veel paremale võiks lisada (aga ei pruugiks!), et ega kõik on ju kokkuvõttes täiesti ok. Kummalisel kombel tundub, et pigem just nende kõige paremate sõprade puhul tõmbaks ta avameelsuses taas pool sammu tagasi, poeks oma kaitsva kilbi varju, näitaks taas oma avalikkusele mõeldud palet. Siiski! Ei maksa oma järeldustes olla ennatlik. Kui väljend „on nagu on“ tundub mõnes mõttes avameelne ja oma muret paljastav, siis samas ei ole siin ka millestki kinni hakata. Küsisid, sulle vastati, liikuge oma elu ja vestlusega edasi. See on sedasorti osav endassetõmbumine, mis ei näita ennast endassetõmbumisena ja mida kasutades saavutad kõige kiiremini, et sind rahule jäetakse. Parimatele sõpradele esitletud mask seevastu viitab just oma hilinenud esilemanamisega võimalusele (ehk koguni palvele?), et tuhnida tasuks veidi sügavamalt. Palun tuhnige! Kuidas küll, kes seda teab, aga tasuks. Küsige, et kuidas siis nii saab olla, et kõik on tegelikult ok. Öelge, et kui kõik on ok, siis ei öelda kunagi, et kõik on tegelikult ok, tõenäoliselt libisetakse teemast üle. Veenge, et kõneleja käiks oma mure letti, milleks need sõbrad siis on. Jah, tõesti, ehk on see tuhnimine võimatu, aga parimatest parimad sõbrad vähemalt teavad, et kuskil on veel midagi, midagi sügavat, tumedat ja murelikku. Teavad tänu kinnitusele, et kõik on tegelikult ok. Kuskil on Olemise Raske Pilv. Ega’s Roheline Kamm muidu poolikule klišeele maski peale tõmbaks, midagi peab olema. Samas, kamm ise ei teaks ka täpselt, mis selles sügavuses varitseb. Eks seal oleks paras ports rahulolematust, arvaks ta, aga samas ka mingi sisemine rahu. Kammi kättesaamatutes sügavustes hubisev vaimsuse ja hingelisuse tuli põleks ühtlase, rahuliku, hästitoidetud leegiga. Ärevushäirest oleks asi kaugel.

    Halvemaks läheb asi kammi jaoks, kui mu juuksed hakkavad pikemaks kasvama. Seda juhtub regulaarselt. Niisiis, juuksed kasvavad ja teatud hetkedel on kammil selge, et teda võiks juba kasutada, aga kuna kammimiskomme ei ole külge jäänud, siis ei kasutata. See (ja vahetult sellele eelnev) aeg on kammile raske! Sul on su töö, sinu elu kutse, sinu kutsumus kolme pii kaugusel, aga löögile sa ei pääse! Sulle ei anta võimalust! Sa oled selle võimaluse küll kindlasti välja teeninud, aga sind unustatakse, sind eiratakse. See äärmiselt vajalik tegu, see, milleks sa oled sündinud, unustatakse teha, jäetakse tegemata. Sisyphos võib tunda midagi sellist, kui kivi on mäejalamil, aga temal ei lubata käsi külge panna. Oletame, et ta on rauast ahelatega mingi puu külge kinnitatud. Sisyphos pingutab oma lihaseid, püüab ahelaid puruks tõmmata. Ei midagi. Kivi laulab kutsuvalt, aga Sisyphos ei saa lahti. Kivi kudrutab mäejalamil. Siis püüab Sisyphos nende ahelatega, neid vaikselt üles-alla liigutades, läbi kulutada saja-aastast tammepuud. See ei lähe just kiiresti. Sisyphos püüab vaadata mujale, keskenduda mitte-kivile oma vaateväljas, aga ta ei saa, ta lihtsalt ei saa. Kõige rohkem piinab teda võimalus, et veel enne kui ta lahti lastakse, enne kui ta saab oma asja kallale asuda, tuleb keegi teine ja hakkab kivi mäkke veeretama. Sisyphos kardab, et kivi, mis nüüd siia mäejalamile toodi (see ei veerenud mäetipust!), viiakse uuesti ära ja ta on taas sunnitud ootama eimillegi järel. Tema päriskoduks on see mägi (jalam, nõlv, tipp) ja kivi neid muutujana sidumas ning ilmestamas. Kaugemale ta ei saa. Ta ei saa minna ja valida oma veeretamiskivi mujalt, näiteks kellegi südamelt. Ta, nagu minu kammgi, on määratud teatud õnnetusse antusse, milles, nagu minu kammilgi, on kõige piinavamaks need ajad, mida iseloomustab kivi olemasolemine, mis on rikutud veeretamisvõimaluse puudumisest. Niisiis, kamm (Sisyphos) tahaks juba hakata kivi veeretama, juba on aeg, aga tal ei lasta, tema kiviveeretamisvalu eiratakse. Muidugi tehakse valesti. Võib kergesti juhtuda, et õige aeg (kivi olemasolu, juuste lehvimispikkus) möödub enne, kui ta jõuab jalakanna maa sisse suruda, asuda tegudele. Kivi lihtsalt haihtub, juuksed lakkavad olemast. Muide, kääride ja kammi huvide vahel on alati teatud käärid. See aeg (tööd jätkub, aga teha ei saa) on Sisyphosele (Kammile) kõige raskem. Sel ajal on parem temaga mitte suhelda, isegi parimatel sõpradel või halvimatel vaenlastel.

    Ometi, kui juuksekasv kahaneb (kivi kantakse stseeni serva taha) rahuneb Kamm (Sisyphos) mõne aja möödudes. Ta ei murdu, ta ootab taas ja leiab kummalisel kombel enda sisemusest mingi veidra rahu ja kannatlikkuse, mis – tõsi küll – võib osutuda ka enesepettuseks. Nõnda kordub see tsükkel piinavalt kaua. Väga raske on oletada, mis saab siis, kui Sisyphosele (kammile) anda pärast eelkirjeldatud viisil möödunud aastakümneid võimalus kivi veeretada / juukseid kammida. Kas ta enam julgeb? Kas ta tahab? Kas ta usub, et tahab, ning asub hõisates (ja murelikult ning kiivalt ümber piiludes) asja juurde, ent tajub mingil hetkel, et kõik on möödas, õige aeg on möödas? Kammib ja veeretab, kuid ei ütle mitte ainsamalegi hingele, et õige aeg on möödas, miski on päästmatult murdunud, katki, läbi? Ise teab, aga teistele ei ütle?

    Selle jutu sügavalt isiklik ja diskreetne loomus tuleb välja tõdemusega, et mul ju on kamm. Mul on juba vähemalt viisteist aastat üks roheline kamm, millest ma rääkisin, nagu räägitakse isiklikest probleemidest neid „ühele sõbrale“ omistades. Ma ei tahtnud oma kammi tundeid riivata, aga lõpuks hakkas see varjamismäng tunduma naeruväärne. Avastasin praegu, et olin kogemata isegi kammi värvuse välja lobisenud.

     

    KERTU MOPPEL
    Pekk

    On talv. Minu uusaastalubaduseks oli, et järgmisel aastal on mu keha koostises vähem pekki kui sellel aastal. See, kuhu ta kaob ja mis temast edasi saab, mind ei huvita. Ma loodan, et ta laguneb algosakesteks ja kaotab täielikult oma olemuse, oma pekisuse.

    Endine pekk on kõige parem pekk. Kui sa pole kunagi olnud paks, siis ei saa keegi sind õnnitleda, et „palju õnne, sa oled teinud midagi saavutamatut, sul on selgroogu. Sul on tahtejõudu. Sa oled suutnud teha midagi, millega enamik inimesi toime ei tule. Sa oled võitnud sõja pekiga“. Selgroog ja pekk ei saa kuuluda samale inimesele. Sul on kas üks või teine.

    Kui sul on olnud pekk, aga sa oled temaga võidelnud ja võitnud, siis oled sa tahtejõuline kangelane. Sa oled käinud lahinguväljal ja nõudnud tagasi selle, mis kuulub sulle: oma keha. Kui sa aga oled sünnist saati olnud peenike ja pekk pole sind puutunud, siis ei õnnitle sind keegi. Need, kes pole kunagi teinud heroiini, ei saa kiita selle eest, et nad on nüüd „puhtad“. Kangelane on see, kes on vaadanud pekile otse silma, tundnud tema hingeõhku oma näol ja löönud seejärel noa tema pehmesse ja sooja ihusse.

    Pekk on ennast meie kehadesse sisse seadnud. Ta on meile vajalik, aitab sooja hoida, kogub varuaineid mustadeks päevadeks ja kaitseb keha põrutuste eest. Aga pekk tahab paljuneda ja laieneda. Ta on nagu mingi võõras eluvorm, mis kontrollib meie aju ja paneb meid rohkem sööma. Peki soov on vohada ja muuta meid endasarnaseks valgeks tombuks, amorfseks massiks. Peki eesmärk on tekitada peremees-organismis häbi ja alaväärsust, et too oma emotsioonide ajel rohkem toidust lohutust otsiks. Seda on kaugelt näha, kas keegi on kaotanud võitluse pekiga, peki märk on kaotajatel küljes, seda on raske maha raputada.

    Me kontrollime väga kiivalt, kellele võib kuuluda pekk. Pekk ei ole atraktiivne. Ilus naine ei tohi sisaldada pekki, pekk rikub ära igasuguse erootika, pekk on seksuaalsuse vastand. Ilusasti riides ilus naine reklaamplakatil ei tea midagi peki olemasolust, tema naeratab kaamerasse, otsekui öeldes: „Mina? Mina ei tea midagi. Pole kuulnudki.“ Pekist puutumatud kaunid neitsid kaunites riietes toovad meie igapäeva ilu ja glamuuri.

    Peki nägemine tooks meid tagasi haledasse reaalsusesse, robustsete vaeste inimeste juurde. Mida vaesemad inimesed, seda rohkem pekki. Rikkad paistavad linnapildis silma sellega, et nad on atraktiivsemad, nad saavad tegeleda oma kehaga, nemad saavad pekki välja higistada või lasta seda välja imeda. Vaesed söövad samal ajal kuskil Rakvere linnaservas makarone ja viinereid ja ei jaksa endale isegi suuski osta.

    Väljas sajab lund ja pliit köeb. Pliidi peal on kauss hapukapsastega, kapsad podisevad ja auravad kergelt. Kruubid ja pekitükid ulbivad mulisevas vedelikus ja liiguvad, nagu see oleks üks elusorganism. Kunagi oli see siga, kes seal nüüd pekitükkidena kuumas vedelikus liguneb. See siga sündiski üldse selleks, et ta saaks kunagi seal kapsavedelikus ulpida.

    Ma tean, et minu esivanemad nägid und sellest seast. Nende jaoks oli pekk üks pidev täitumatu unelm, mis kummitas neid läbi nende lühikeste elude. Pekk oli iha ja eemärk. Mina vaatan täieliku ükskõiksusega seda pliidi peal mulisevat massi ja üritan näha seda oma esivanemate pilgu läbi. Mitte midagi ei muutu. Romantika on kadunud. Pekk on liiga kättesaadav, ta on kaotanud igasuguse võlu.

    Võim võib olla paks. Keskealise võimupositsioonil oleva meesterahva arhetüübi juurde on alati kuulunud pekk. Võimumees on hedonist, tema ei keela endale midagi, sest ta seisab naudingutest kõrgemal. Tema sünnipäeval aetakse vardasse terve siga, juuakse šampust ja viinakokteile. Savisaar ja Kofkin istuvad kohvikus, arutavad korruptsiooniasju ja söövad moorapeakooki. Pool jutust keerleb toidu ümber, teine pool diabeedi ümber. See käib asja juurde. See, kellel on nii palju võimu teiste inimeste üle, kipub unustama, et pekil on võimu tema keha üle. Pekk võtab vaikselt üle. Ta polsterdab esmalt keha ja siis veresooned, kuni veri ei jõua enam punktist A punkti B. Pekiohver ärkab haiglapalatis ja annab endale lubaduse tervislikumalt süüa ja trenni minna. Algab sõda peki vastu.

    Kunagi, kui pekk oli defitsiit, jäädvustati teda maalidel ja vormiti skulptuurideks. Külmast marmorist alasti naine külma marmorist pekiga ehtis monarhide magamistubasid. Pühakodade lagesid kaunistavad prullakad keerubid, kuldjuuste ja tiibadega pekitükid, kes puhuvad issanda kiituseks pasunaid. Ületöötanud kunstitudengite mällu on igaveseks salvestunud Rubensi naise Saskia pekivoldid erinevates strateegilistes kohtades. Sinna juurde veel Madalmaade maalikunstnikud, kes pühendasid oma elu jäädvustamaks erinevaid söömaaegu: homaarid, lambaliha, pirukad, pekk, pekk, pekk…

    Iha on üllas ainult siis, kui tema objekti on keeruline kätte saada.

    Akna taha tuleb kollase kõhualusega tihane, kes toksib paar korda klaasi ja siis kinnitub jalgadega linnusöögi-maja külge. Väikese katuse all on kuulike seemnetega searasva. Tihane lööb oma noka külmunud pekipalli ja asub tööle. Väike lind saab süüa suure looma ihu, millele ta muidu kuidagi ligi ei pääseks. Inimene aitab teda selles, ta tapab ühe suure ja jagab seda väikestele. Tihane, vana võll, on nüüd puhvis ja lendab edasi talve üle elama. Ma hoian talle pöialt.

     

    MARIA JUUR
    Auto

    Kasvasin üles Õismäe trollis. Autondus ei ole mul veres. Pelgan rullnokkasid, kiirust ja juttu parkimisest. Ometigi sai minust autopede. Mägi Muhamedi juurde ei tule, seega Los Angelesse kolides pidin oma hirmud ületama ning liiklusesse sisenema. California dreaming.

    Nooruspõlvest mäletan tsitaati Iris Murdochi romaanist „Meri, meri“, kus peategelane mainib, et ei plaani iialgi autojuhtimist ära õppida, kuna tal saab alati olema ümber inimesi, kes tahaksid teda kuskile sõidutada. Mu ema õppis autot juhtima alles 40ndate eluaastate alguses ning on siiamaani väga arglik autojuht. Praegugi, kümme aastat hiljem, tahab ta aknale rohelise lehe tagasi panna. Isa ei oska üldse autoga sõita ning laseb abikaasal end Tallinnast Otepääle sõidutada. Tavaliselt ärkab ta sügavast unest üles kuskil Tartu juures. Selliste eeskujude tõttu pidasin end autokooli minnes täiesti lootusetuks juhtumiks. 26-aastaselt sai minust ametlikult autojuht.

    2014. aasta juunis kolisin New Yorgist Los Angelesse. Alguses nappis mul auto soetamiseks ressursse. Eurooplasele omase südikusega üritasin halva mängu juures head nägu teha, kasutades kohalikku ühistransporti. Los Angelese ühistranspordi absurdsusest ja mittetoimimisest võiks eraldi essee kirjutada. Mu vana kodu juurest möödus buss korra tunnis. Buss saabus tavaliselt graafikus ettenähtud ajast umbes 15–25 minutit varem või hiljem, seega üsna pea sai selgeks, et bussi ei tule. Toidupoodi kõndimine võttis tunnikese, tagasi tulin taksoga. Linna teise otsa randa minek võttis liiklusega kaks ja pool tundi. Või siis sõitsin 40-kraadises kuumuses jalgrattaga Hollywood Hillsi, sihtpunkti jõudes tilkusin higist ja pidin võõrustaja juures kohe duši alla minema. Andsin alla. Oli aeg osta auto.

    Mu esimene auto, 1992. aasta Acura Vigor, tuli minu juurde läbi internetikuulutuse. Kui vanasti armastasin WebMD-s haiguste kohta lugeda ja endale diagnoosi panna, siis auto saabumine tõi mu ellu täiesti uue ajaviite – internetis Vigori võimalike tehniliste rikete kohta lugemise. Kuna auto oli nii vana, siis iga paari kuu tagant tuli midagi parandada. Nüüdseks olen õppinud, et auto hingehädade lahendamine tuleb jätta professionaalidele. Toona ma seda veel ei adunud. Iga kord, kui vaese Vigoriga oli mingi jama, läksin tagatipuks ka peikaga tülli – Antonio ütles, et ei jaksa seda obsessiiv-kompulsiivset autojuttu enam taluda. Järgmisel päeval läksin tehniliste terminitega varustatult mehaaniku juurde, kes pidi mu jutu aga ära kuulama. Lähenesin teemale liiga analüütiliselt, mehaanik diagnoosis probleemi enamasti minutitega.

    Esimene õnnetus ei jäänud tulemata. Sõitsin parkimisplatsil seisvale Kiale sisse. Nagu selgus, on igal suvalisemalgi autol oma lugu. Selle konkreetse auto omanik oli 60ndates eluaastates afroameerika muusikapedagoog, kelle jaoks oli see väike kole Kia vägagi olulise tähendusega – see oli tema esimene tuttuus auto, eelnevad 40 aastat oli austatud pedagoog sõitnud ainult kasutatud autodega. Tundsin piinlikkust. Olin kuu aega liikluses olnud hiidvalge Eestist, kes nüüd siis tema ausa tööga väljateenitud masina ära rikkus. Ühel järgmisel korral sõitsin kohvikusse minnes autoga kogemata vastu posti, külgpaneel tuli maha. Kahjuks ei osanud ma seejärel enam välja tagurdada, pidin kutsuma parkimisteenindaja end abistama. Kuna juhipoolsest uksest välja ei saanud, siis ronisin üle keskpaneeli kõrvalistme kaudu välja ja parkija ronis sealtsamast sisse, aidates mul Vigori välja tagurdada. Tervet janti vaatas kohvikust pealt inimene, kellega pidin kokku saama.

    Ühel hilisel laupäevaõhtul sõitsin tühja teed mööda LA Hiinalinnas. Hakkasin eesolevast autost mööduma, kui äkki adusin, et seesama auto hakkab mulle külje pealt sisse sõitma. Minu esimene päris õnnetus. Põrkasin vastu kõnnitee äärt. Peatusime. Tulin autost välja ja hakkasin vanduma ja rusikat viibutama, nagu filmis. Autost väljus pikajuukseline aktsendiga tegelane. Sain kohe aru, et tegu on soomlasega. Naer tuli peale. Kuradi soomlane andis kohusetundlikult mulle oma rendiauto info ja kadus seejärel. Minu auto enam ei käivitunud ja tuli teisaldada läheduses asuva kiriku parkimisplatsile kindlustuse otsust ootama. Helistasin seejärel kirikusse iga päev, et neile auto staatusest aru anda. Ühel hommikul võttis tavapärase mehehääle asemel vastu hoopis naine, kes mainis, et olin igal õhtul helistanud pastori kodunumbrile, kuid lugupeetud vaimulikuga on sobilik peale kella kuut võtta ühendust ainult sündide ja surmade asjus. Minuga oli pastor igatahes väga sõbralik.

    Pidin uue auto ostma. Sõbranna rääkis, kuidas ta läks esindusse elektriautot soetama, aga väljus hoopis Mercedesega, kuna tema kinnisvaramagnaadist isa leidis, et kaunil tütrel, pärsia printsessil, ikka ei sobi mingi haleda ökoautoga liigelda. Kahjuks eesti humoristi tütrel nii hästi ei läinud. Väljusin esindusest 2007. aasta Toyota Yarisega. Kogu tehingu viisin läbi vene keeles ja sain tuhat dollarit hinnast alla, kuna müügiagendile meeldis, et tüdruk Eestist vene keelt valdab. Integratsioon on tore asi. Kaks idaeurooplast LA äärelinnas süsteemi petmas – veelgi toredam.

    Ma ei oska defineerida vabadust, kuid aeg-ajalt olen saanud seda maitsta. 2016. aasta sügisel sõitsin üksinda Los Angelesest Marfasse, Texasse osariiki. 3200 km edasi-tagasi. Lõputu kõrb, üksikud suurlinnad, tuttav nägu hilisel tunnil Texases ees ootamas. Minu autostumise lugu sümboliseerib mu Ameerika edulugu (või selle puudumist) üldisemalt. Miski pole lihtne, miski pole võimatu. I possess only distances.

     

    SIIM NESTOR
    Kingitus

    Mul oli just mõnus hakanud. Esimesed kaks suutäit aeglaselt küpsetatud parti alla neelatud, püüdes samal ajal talitseda ebakohast marutavat näljasust ja peole hilinemisest tingitud hingeldamist, ja juba mind katkestati. Mitte küll ainuüksi mind. Terve meie seltskond pidi lauanõudega klõbistamise peatama.

    Asutuse tegevjuht oli tõusnud, et meie osakonna juhile, meie kõigi ülemusele, pidulikult kink üle anda. Tuli vagusi olla. Vaadata ja kuulata. Tegevjuht hoidis käes kassisuurust kullast kahurit. Ilmselt oli see kuldse värviga üle võõbatud, aga särav suurtükk nägi raske välja ja oli kindlasti mingist metallist valatud.

    Selline oligi kingitus. Kullavärvi kahur. Mingeid funktsioone ei paistnud esemel olevat. Tulemasin, rahakassa, ehtelaegas, veinipudelialus äkki – ei, lihtsalt üks pirakas kahur.

    Kõigi südamlikud, kuid piinlikkust tundvad pilgud olid pööratud saali keskel seisvate osakonnajuhataja ja tegevjuhi poole, ning viimane alustas kõnega.

    „Mõtlesime, et mida sulle kinkida, ja mõtlesime siis selle peale, et sa oled alati olnud löögivalmis, raskekaallane selles, mida sa teed, julge ja sihikindel. Need on sinu juures ehk parimad omadused, mis meid kõiki edasi viivad, näitavad suunda, kui vaja, siis tuliselt, riskides, otsusekindlalt, kui vaja, siis vaikivad tähenduslikult. Soovime, et oleksid ka edaspidi kõigis oma tegemistes täpne, kartmatu, jõuline ja selge sihiga. Seetõttu…“

    Ja seetõttu kingime sulle kullast kahuri!? Peame sinust lugu, hindame kõrgelt sinu isikuomadusi, sa oled oluline – ja siin on sulle kahur!

    Mida sellise suurtükiga teha saaks? Mitte midagi. Praktiline väärtus null, see on selge. Aga anda lastele mängimiseks? Ohtlik. Võib õrnadele varvastele kukkuda, võib parketti lõhkuda. Kui su kodu on sisustatud kui Bütsantsi varakamber, sobiks läikiv kallis kingitus vist disainielemendiks. Aga kui paljud kodud võivad olla sellises stiilis kujundatud?

    Mis vahe on kullast kahurikujul ja aiapäkapikul? Ei mingit. Lihtsalt üks näeb välja nagu kahur, teine nagu päkapikk. Sisu on sama.

    Niisuguse üllatusliku kingi võib viia tööruumidesse. Parim, kui sul on oma kabinet. Aga kus on veel üldse klassikalisi kabinette, kuhu tippjuhid neile toodud kingitusi peita saaksid? Stenbockis, Silmetis ehk. On kodus töötamise ajastu ja on avatud kontorite aeg. Avatud kontoris meenutaks kahur kõigile liiga sageli seda kinkehetke. Äkki ka neid kaasa räägitud, vaprusest pakatavaid sõnu.

    Just sõnad ongi põhjus, miks selliseid tarbetuid ja esteetiliselt kaheldava väärtusega kingitusi tehakse. Ei ole oluline, et kink kingisaajale tingimata meeldiks, et see talle kasulik või lõbustav oleks – tähtis on, kuidas kinkija seda interpreteerib, kuidas päevakangelase isik teda inspireerib. Milline „poeetiline fantaasialend meets isiku süvaanalüüs“ tärkab pinnasest, kus on teadmised juubilari omapäradest, hobidest, äkki ka välimusest. Äkki meenub tähtpäevalise elust mõni põnev või kentsakas seik, millega annaks kingituse – mõne tumma eseme! – linkida ja mis annab suurepärase võimaluse rääkida kõigi piduliste ees üks särtsakas stoori. Saab populaarsust.

    Ja milliseid kõikvõimalikke seoseid meile kalli või olulise inimese ja suvaliste asjade vahel võime näha, kui astume sisse kingitustepoodi! Parimatel juhtudel toovad nad meis esile loomingulise palangu, mis võib kaunilt seatud kõnedest isegi kaugemale ulatuda. Näiteks päevakangelasega seotud luuletuste ettekandmisele. Spetsiaalseid kingitustepoode on vähe, aga neid on. Vaata ja mõtle. Kartulikastisuurune tuletõrjeauto, milles saab viinapitse hoida. Samasugune traktor. Aju! Roosakat värvi pehmest materjalist aju, tagaküljel märge: „Dekoratsioon. Ei ole mõeldud mängimiseks!“ Mõõk – meeter, võib-olla isegi meeter 20 sentimeetrit pikk sepistatud mõõk. 300 eurot. Väga uhke kink. Juubeliks! Et ta ikka edasi raiuks! „Kullast“ kala. „Kullast“ noot. “Kullast” põder. Servamata kasepuust lahmakas uksekell, millel on helinanupuks hiirelõksu koopia. Jaa, mõnel asjal siin veidras kaupluses on isegi praktiline väärtus. Käokella mõõtmetes paat siinsamas, tumepruunist puidust, aga kasutatav ka võtmenagina.

    Kõik need mõõgad, ajud, paadid ja muud rändom kingitused annavad teed rahvaluule erivormile. Kaunitele sõnavõttudele, mis nendega kaasas käivad ja mida oleks tarvilik talletada. Et jääks märk, kuidas eestlased üksteist sõnadega ehivad, kaaslaste iseloomust sümboleid leiavad. See on hääbuv komme. Jõuga pressivad peale praktilised kingid, raamatud, pudelid, kinkekaardid ja harjumus enne välja uurida, mida tähtpäevalaps tegelikult tahta võiks.

    Ka kingieksperdid – kommunikatsiooniteooria taustaga spetsialistid, kes täidavad taskuid muuhulgas ka sellega, et selgitavad ettevõtetele, milline firmakingitus sobiks nende korporatiivkuvandiga – näevad kinkekaartide levikus muretoone. Hannes Tamme on Kingiabi.ee küljel kirjutanud: „Kingituse puhul on tähtis, et see oleks tehtud saajale mõeldes, isikupäraselt, südamest. Kingitusele kaasa räägitud või kaardile kirjutatud legend lisab ilusale asjale veelgi eripära ja kordumatust. Tähtis pole kingituse hind, vaid hoopis sobivus, soojus, nutikus, mille kinkija on sellesse pannud. … Kinkekaart ei sisalda endas aga mingit emotsiooni ja ununeb samal hetkel, kui see üle anti.“[1]

    Kinkekaardist on paljudel raske armastust ja soojust leida. Armastus ja kingitus toovad aga meelde ühe Eesti ühiskonda ehk enim raputanud vahejuhtumi südamest tulnud kingitusega. Aastaid tagasi soovis Tartu pubi Krooks omanik kinkida oma sõbrannale jõululaupäeval pühvli. Spetsiaalselt Iirimaalt tellitud kingituse – käsitööna köiest valmistatud pühvli.

    Et tegu oli pubiomaniku sõbrannaga, on meil lihtne ette kujutada, et nende suhe oli romantiline, aga meil on raske ja seda huvitavam ette kujutada, mida võis käsitööna köiest valmistatud pühvel iseloomustada nende omavahelises suhtes. Või kirjeldas pühvel midagi sõbrannas eneses?

    Kink jäi tookord üle andmata. Kõnet kingi üleandmiseks esitama tellis pubiomanik rokkstaar Erich Kriegeri. Too saabus küll kitarriga, aga purupurjus olekus. Nördinud kinkija avalikustas hiljem meedias, et ilusa üllatuse asemel laulumees urineeris aiaväravas, oksendas, kukkus pikali, sõimas ja ähvardas ning lahkus koos hinnalise köiest pühvliga.

    Aga meie asutuses juhtus paar kuud pärast sünnipäevapidu trendirestoranis sedasi, et osakonnajuhataja lahkus päeva pealt töölt. Sosistati, et ootamatu lahkumise põhjuseks olid täiesti talumatud suhted firma tegevdirektoriga. Sellesamaga, kes talle pidulikult kuldse suurtüki kinkis. Tuli välja, no sedasi räägiti, et olid juba pikalt omavahel vaenujalal olnud. Ammu enne suurtüki kinkimist.

    Kuigi äraminek polnud kõige sõbralikum, korraldas osakonna-juhataja lahkumispeo. Jälle toodi talle kingitusi. Pudeleid, raamatuid, kunsti – sellist normaalset kraami ka ühesõnaga. Meie ettevõtte omanik kinkis talle hüvastijätuks aga Kaukaasia pistoda. Tupes, pikkade kinnitusrihmadega. Mitte küll antiik – selline kena täpne koopia. „Aumeeste värk. Pane sama särtsakalt edasi!“ Ja siis emmati.

    Pistoda jäi lahkunud osakonnajuhatajast kontorisse maha. Kõrgele kapi peale. Rihmad üle kapiserva alla rippumas. Elas veel mitu aastat oma suvalise eseme elu, kuni ühe mööbli ümbertõstmise käigus kaduma läks.

     

    ML JUUNIOR
    Tikutops

    Selle sees kannab inimene tuld kaasas. Topsis on nii neljakümne viie tiku ümber, vanasti oli viiskümmend – vanasti oli tikk jämmem ka ja vängema haisuga ega murdunud nii kergelt varre pealt ära. Selliseid tikke vedeleb kohati siiani, nõukogu ajal võttis üks või teine kohati ette ja ostis terve kapitäie tikke, igaks juhuks, vast kulub ära. Kulubki kusjuures. On ka ikoonilisi tikutoosietikette, nagu see kaameliga, ja siis sellise laevaga, ja mingi kohviveski moodi asjaga ja Mulgi kuues poisikesega. Uuest ajast on peamiselt meelde jäänud kollased Kalevi Kotka omad, neid on vist tänini saada ja liiga halvad ei ole nad ka. Kunagi oli väga uudne see viis, kuidas tõmbamise osa peale kanti, selliste kärjekestena ja mitte kogu topsi serva ulatuses, samas kui nõukoguaegsetel oleks nagu tõrvaja pintsliga tõmmatud. Nüüdisajal on tuntud ka baaritikud, seal on sees, ütleme, kakskümmend tükki ja tõmmata saab ainult ühte külge pidi, aga seevastu on head tugevad tikud ja näiteks mustad ja punase peaga.

    Eriline side tuleriistadega on muidugi suitsetajal inimesel, või sellisel, kes puuga kütab või palju lõket teeb. Blixa Bargeld on ütelnud, et suitsetamisvastane võitlus püüab hävitada inimese viimast loomulikku sidet tulega. On ka ise mõtiskletud selle üle, miks suitsuvastane kampaania nii laiaulatuslik on, kui samaväärseid teemasid oleks tosinaid, ja leitud, et ilmselt on see arbitraarne, et just nende suitsuvastaste juurde selline raha ja mõjuvõim said tulla, et nad oma võrgustikku sel moel laiendada on suutnud. Vandenõuteoreetilised variandid ütlevad veel, et hävitada tahetakse suitsetamisega kaasnevat sotsiaalsust, ning et mõõtmised näitavad lihtsalt, et suitsetaja inimese käest lüpsab vähem kapitali välja. Blixa teooria ühilduks muidugi europiidide selle mõtteuiuga, et eraisik ei peaks puiduga kütma, vaid puiduküte tuleks reserveerida keskküttekatelde ja elektrijaamade jaoks. Selline üldine võõrandumine.

    Kunagi tehti tikutoose mingist õhukese vineeri moodi materjalist ja seal külje peal oli reklaam. Reklaam võib muidugi siiani olla, poliitik võib tikutoosi küljele iseoma pea lasta trükkida. Veel varemini tehti aga tõelisi vääveltikkusid, mida sai kauboi kombel vastu oma saapakanda põlema lüüa ning mis olid plahvatusohtlikud. Ei tea, kui plahvatusohtlikud muidugi, tänane välgumihkel võib ka püksis plahvatada, suuremat häda sellest ei sünni. Välgumihklid lähevad ajaga halvemaks, nagu ka mitmed muud asjad. Kasumlikkusel on kombeks langeda. Kadu.

    Kui tikutoos on tühjaks saanud, võib temasse asetada taimeseemneid või kruvisid. Tikutopsiga annab ka kahtkümmet ühte mängida, olgu ta tühi või täis. Paned ta lauaservale ja lööd alumise serva pihta nipsu, vaatad, kuidas maandub. Sõber teeb niisamuti, või mitu sõpra. Pildikülg üles – üks, tagakülg üles – null, pikem serv – viis punkti, lühem serv – kümme. Läheb üle kahekümne ühe, siis oled lõhki. Tikkudest jälle ehitavad mõned entusiastid suurejoonelisi konstruktsioone. Tikust saab teritamise teel ka hambatiku, või vatitiku võib saada, kui vatt ümber tikuotsa keerata. Tänapäeval võib selline tikk muidugi kõrva ära murduda. Kuskil 90ndate alguses oli vahepeal niisugune aeg ka, kus leidus järsku õige palju erivärvilisi tikupäid. Traditsiooniline tikupea on selline lillakaspruun, sama aususekategooria värv, mis välja lülitatud kineskoopekraani hallikasroheline.

    Kui viiel-kuuel või enamal tikul pead maha koorida, need fooliumisse kruttida ja haamriga peale virutada, siis see teeb jumaka. Kui põlev tikk oma veel põletamata ametivendade juurde tagasi toppida, kas siis hajameelsusest või kurjast tahtest, siis see teeb vuhh! Sinane materjal, mille vastu tikuväävel põlema tõmmati, põles kunagi rohelise leegiga, tänapäeval pole nagu täheldanud sellist asja. Vast on koostis muutunud.

    Tikk, see on nagu inimene, pikk ja pea otsas, tal on algus ja lõpp ja ta võib vettida ära. Kord oli mul tikutops, kus sees oli ainuüksi kaks tikku, ma mängisin, et nad on joodikutest abielupaar, kes vedeleb päev otsa voodis ja muudab vaid oma asukohti. Asukohti sai muuta toosi õõtsutades.

    Tikutoosi sisse ei pea tegema ainuüksi pikaajalisi ja väärikaid installatsioone, sellest võib teha ka ühekordse kasutusega tuhatoosi või võib panna ärapõletatud tikud sinnasamma toosi, kus käibelolevad, nii et tiku võtmine on üks otsimine ja urkimine ja surkimine ja näpud saavad nõega kokku. Tikud on sellises toosis säärased tumehalliks täpitatud.

    Leidub ka niisugune õige noobel toode nagu ülisuur tikk, mis on kolme normaalse tiku pikkune ja jämedune. Ja vist oli isegi sihandne toode nagu kauapõlev tikk, mille saba oli puidu asemel mingi süüteainega immutatud vildist. Ma pakun, need on selleks, et hõlbustada tuletegemist neil, kes seda ei oska. Normaalses majapidamises võib küünlariismed appi võtta, kui tuli põlema ei taha minna.

    „Tikk“ – see on ka pool sellest häälest, mida teeb kell, tikk-takist. Tikud on üldse sellised ajalikud, nagu põlemine üldse. Tikust ja takkudest annab samuti põlengut luua. Kui aega kogu aeg niimoodi jupitada, nagu kellaga tehakse, jääb aega lõpuks vähem järele. Käekell meestel ja sekundipealt arvestus, need on Esimesest ilmasõjast meiega jäänud. Meie tsiviilaeg on militariseeritud. Tolleltsamalt Bargeldilt telliti Esimese ilmasõja alguse sajandaks aastapäevaks kontseptuaal-album. Ta kontseptualiseeris seda niiviisi, et Esimene ilmasõda kestab ikka veel.

    Kui niimoodi vaatama hakata, siis on riskikapitalism nagu Blitzkrieg. Numbrite järgi on selge, et see ei saa võita, ent reaalsust proovitakse kiiruse, julmuse ning südikuse abil ületada. Ning nii nagu natsi-Hitleri valitsusaeg, nii oli ka kogu 20. sajand üks tõeliselt suure joonega aeg.

    Suitsetamine on ka üks paras kaevikutegevus. Oli ju nii, et sõdureid varustati tubakaga õite heldelt – ei tea, kuidas tänapäeval on, ajateenija pidavat iga suitsu eest lisakätekõverdustega maksma. Aga ega sellega, et oma tervist hoiad, veel kaevikust välja saa.

    See on nii-ütelda üleüldine. Ühesugune. Teated rindelt. Ratsioonid. Ennastsalgavus. Tööpõlgur.

    Ennist mõtlesin, et kas tikutops on nagu maja ja tikupakk nagu kvartal, aga see ei veennud mind. Aga barakk võib ta olla küll. Vikipeedia kõneleb: barakk on ajutine, keldrita puitehitis-elamu; eraldatud haiglahoone.

     

    TÕNIS KAHU
    Päkapikumüts

    Ma seisan jõuluaegses pulseeriva tarbimisrutiiniga kaubanduskeskuses ja lähenen pikkamisi kassale. Kassas istub keskealine naine ja tal on peas müts – „päris“ päkapikumüts valge ja punasega. Kõige muu keskuses toimuva taustal on seda mütsi just niipalju, et ta riivaks meis mingit äratundmisorganit ja nihkuks siis kaugemale. Teda ei tohiks kaks korda vaadata ja talle ei tohiks keskenduda. Aga juba olen ma seda teinud ja nüüd on mul piinlik. Teiste sabasseisjate reaktsioone ma ei näe, sest nad on mu poole seljaga.

    Müts on groteskne ja sobimatu. Mitte iseenesest. Pigem sellepärast, et keegi on selle niisugusel moel nähtavale toomiseks teinud kusagil millalgi mingi pingutuse. Ja nii ma kujutangi ette vestlust, kus ülemused ütlevad, et sel nädalal kanname me peas neid mütse, sest see toob meie keskusesse jõulumeeleolu. Et kõik meie töötajad ja meie kliendid on üks suur ühine pere ja perekond tähendab soojust ja hingelist lähedust. Või siis anti lihtsalt korraldus, sest lihtsalt ei tahetud seda juttu rääkida ja vanemad töötajad mäletasid kõike juba eelmisest aastast nagunii.

    Aga isegi kui ma kujutasin ette, et seesugune mehhanism on mingis mõttes tavaline, oli temas ometi midagi, mis tundus oma väljapeetud alatuses erandlik ja silmapaistev. Ja ma tundusin endale justkui uuriv ajakirjanik, kes on midagi kindlaks teinud – näiteks siis selle, et pehmete sümbolite varjus on tegelikult surve ja sund: minge nüüd ja pange kliendid tundma, et teile meeldib siin, et nemad meeldivad teile. Ja vähe sellest – meeldigu see teile ka päriselt. Ning asi polnud konkreetsetes inimestes, management’is, vaid süsteemis, mis nüüd justkui välgatamisi tõesti reetis midagi. See isegi rahustas – olin midagi sellist justkui ammu teadnud. Läksin imaginaarsele ringkäigule minevikku, kapitalismi saabumise juurde Eestisse…

    Kui Nõukogude Eesti oli olnud tuhm ja lame, siis kapitalism tõi siia mingi isevärki, senitundmatu, labase kirevuse – mingid uued värvid ja lõhnad, kujutised ja fraasid, võlusõnad nagu „mars“ ja „snickers“… Kontsentreeritult oli see protsess näha just kauplustes, kus tühjad letid kaeti – või ei, pigem ehiti – millegi täiesti uue ja kummalisega. See oli toonase vabadusvõitluse lapsikum, apoliitilisem pool. Hiljem, juba mõtestamise järgus, ehitasin mina koos paljude teistega üles aga veidi teistsuguse skeemi. Ja nimelt – kapitalism hakkas jaotuma fassaadiks ja selleks, mida too fassaad varjab. Selle mudeli ehk kõige kirglikum käepärane (ehk siis eestikeelne) sõnastaja on võib-olla Guy Debord ja tema „Vaatemänguühiskond“. See eelkirjeldatud sädelus ei piirdunud ju muidugi ainult poelettidega, vaid moodustaski mingi omamoodi õhulosside taolise ruumilise struktuuri. Ja mis Debord’i puutub, siis polnud asi ju lihtsalt selles, et see „vaatemänguühiskond“ olnuks võlts, vaid pigem tema võimekuses varjata kapitalismi halastamatut sisemist mehaanikat.

    Aga selle jaotusega kaheks vastandlikuks maailmaks oli tegelikult kerge, isegi mõnus leppida. Ma võisin võimaluse korral nautida fassaadi võlusid, olla mõnulev tarbija, kelle tundevirvendustele turg toeks on. Aga ma võisin ka distantsi hoida, „läbi näha“, leida tolle fassaadi varjust üles mingi suurema pildi. Popkultuur, mida ma armastasin, tegi just täpselt mõlemat ilma igasuguse moraalse konfliktita. Just selliselt positsioonilt nägin ma kassiiri päkapikumütsiga ja pidasin seda perversseks. Keegi oli justkui rikkunud kahe maailma vahelist nähtamatut ühendusjoont, ajanud fassaadi ja reaalsuse kohmakalt, värdjalikult segi. Aga ma polnud ka päris kindel ja küsisin hiljem endalt üle, kas seal pole ehk midagi veel.

    Kui skemaatiliseks minna, siis oli kapitalismi keskne tunnusjoon tervete põlvkondade jaoks tema hirmutav tõhusus. Ta oli masinavärk, mis tuleb toime, mis teeb midagi ära, realiseerib. Ning selle hind on inimlikkuse kadu, tegelikult igasugune huvipuudus selle vastu, mida inimene väljaspool tootmise ja tarbimise ahelat endast üldse kujutab. Kapitalismi jõud oli tema valmisolekus muuta kõik inimese tõelised, autentsed seisundid millekski puhttehniliseks ja funktsionaalseks. Kapital ja turg olid skeemid, mis oma koostisosadena võisid ju tarvitada inimesi, ehkki võisid ka mitte. Ja loomulikult tuli siis sellise suure ja võika mehhanismi ette ehitada vaatemänguline fassaad, mis toda toimeloogikat varjama pidi.

    Ma arvan, et me peame aga ära tundma neid tegelikult sageli korduvaid olukordi, kus kapitalism ei tegutse enam tolle vana industriaalse mudeli järgi. Pigem ilmutab ta end meile afektiivselt, meie tunnete ja emotsioonide kaudu ning too kena ja mugav jaotus fassaadiks ja tõelisuseks ei toimi enam. Võtke näiteks PR või reklaam ja te näete, et nad mitte lihtsalt ei peida inetusi, ei anna kapitalile lihtsalt inimnägu, vaid toovad temas esile inimliku loomuse. Kapitalism tänasel päeval on smart, paindlik, kultuurne. Kultuur on üldse võti. Kultuur on igal pool ja mitte sündmusena, vaid vastupidi, pilvetaolise õhulise vibratsioonina, helkiva tolmuna, millest ennast puhtaks ei saagi. Ja kultuuri alla mahub – mis ikkagi? Praegu huvitab meid, kas päkapikumütsidel on seal koht. Aga kindlasti on, muidugi. Ma arvan, et kui te juhtute sattuma töövestlusele, valmistatakse teid selleks ette. Koodsõna on „loovus“, võib olla ka „mängulisus“. Vahest mitte igas töökohas ja alati, aga igatahes eeldatakse vähimana seda, et te töö kaudu kuidagi ennast väljendaksite. Sest kapitalism vajab sümboleid rohkem, kui arvata võiks. Meile inimestena ei piisa, kui oleme masina sarnased ja teeme ära selle, mida meid on programmeeritud tegema. Selles osas on masinad meist nagunii ees. Me peame tegema sedasama, aga tegema… rohkem. Ja mõned meist istuvadki kassas, see müts peas.

    Ma rääkisin algul, kuidas mu esimesele, põgusale pilgule järgnes teine ja tähelepanelikum. Sealt sündisid mu järeldused ja piinlikkusetunne. Aga edaspidi millegi selletaolisega taas kord kohtudes teen ehk kolmandat moodi, vahest vastu tahtmistki. Sest miks ikkagi peaksin sümbolitele keelama nende väljateenitud tundejõudu? Milleks see vastupanu? Ma ainult osaliselt ironiseerin. Sest ma olen proovinud. Näiteks pimedas kinosaalis, vastaspooleks happy end ekraanil. Valguseküllane kaubanduskeskus ei ole päris see, aga ta on seal naabruses, osalt ikka seesama.

     

    HELEN HAAV
    Hommikumantel

    Küürutan diivanil, pilk suunatud tühjusse, seljas viisakas nööbitav pluus, jalas – püksid. Minu kõrvale vajub abikaasa, võtab mul ümbert kinni ja pärib osavõtlikult: „Omadega läbi, mis?“ Rehman käega. „Viitsid, viska mulle hommikumantel?“ Selle soojas embuses hakkan end tasapisi jälle iseendana tundma.

    Just nüüdsama lõppes piinarikas videokõne tööandjaga. Vabandust, kliendiga. Sest ma olen iseenda ülemus, mikroettevõtte juht, vabakutseline humanitaar, ja mul on kliendid, kes on lihtsalt väga töö-andja nägu. Kodust töötamisel on kahtlemata võrratuid eeliseid, ent igal mündil on kaks külge. Paindlikkuse sildi all serveeritakse paras ports prekaarsust, iseenda aja käsutamine meenutab kahtlaselt igapäevast ületundide tegemist ilma lisatasuta. Ning vabadus väiklasest kontoripoliitikast tähendab tihtilugu ühtlasi isolatsiooni. Londonis Hampstead Heathi pargis asub skulptuur, hiiglaslik laud ja tool, mis on pühendatud kirjutamise üksildusele. Ent (ilu)kirjanikud ei ole kaugeltki ainsad, kes oma argipäevi kirjutuslaua taga üksi mööda saadavad. Ja vahest sama hästi kui kirjutuslaud, sümboliseerib seesugust koduseinte vahele sulgunud eluviisi päevinäinud hommikumantel.

    Hommikumantel, nagu selle nimigi ütleb, on transitoorse iseloomuga riideese, mis markeerib üleminekut une ja ärkveloleku vahel. See tõmmatakse unesooja ihu peale ja heidetakse endalt pärast hommikust kohvijoomist ja tualetti. Vähemalt teevad seda inimesed, kellel on põhjust või tahtmist koduseinte vahelt lahkuda. Kodutöölised, pensionärid, väikelaste vanemad – neist paljude jaoks on hommikumantel omamoodi vormirõivas, ühtaegu nii hommiku-, päeva- kui ka õhtukuub. Erinevalt töölkäivatest inimestest on see nende jaoks võimalik ja lubatud, ning milleks ometi lahkuda hommikumantli pehmest rüpest, kui selle järele otsest vajadust ei ole? Eriti kuna kortermajades keskküte tööpäeva ajaks tihtilugu maha krutitakse. Hommikumantlil on aga ka varjukülg: kui sellesse liiga kauaks jääda, hakkavad hinges idanema endapõlgus ja tusameel. Enesehoole ja positiivse ellusuhtumise eestkõnelejad ei väsi kinnitamast, et õnnelikkuse etendamine – kas või ainult naeratuse näolemanamise vormis – teebki lõppkokkuvõttes rõõmsaks. Fake it till you make it, nagu on kombeks öelda. Samamoodi võib depressiooni atribuutika ja käitumismustrite omaksvõtt tuua kaasa masendusse langemise. Hommikumantel, agorafoobia, kraanikausis kõrguvad pesemata nõude virnad – ka need annavad kokku ühe tuttavliku troobi. Halvemal juhul võib see viia näljasurmani. Külmkapp on tühi? Paha lugu, sest kell üheksa õhtul pole ju ometi enam mõtet rõivastuda, ja lähipoe töötajad vangutaksid hukkamõistvalt pead, kui sa oma leiva, piima ja juustu hommikumantlisse rõivastunult kassalindile laoksid. Tony Soprano enesekindlusest jääb sul siiski puudu.

    Hommikumantlis on midagi veidi piinlikku ja sündsusetut, see on päris rõivaste nilbevõitu sugulane, mida parema meelega võõrastele ei tutvustata. See on ühtaegu kattev ja paljastav: ka tavaliste riiete peal kantuna suurendab see paradoksaalsel kombel kandja alastust. Näib valitsevat vaikiv kokkulepe, et hommikumantel kuulub ihupesu kategooriasse, see on intiimne ja isiklik.

    See ei ole alati nii olnud. Varauusajal, kui Euroopasse hakkasid jõudma eksootilised kaubad Aasiast ja Ameerikast, sealhulgas kohv, tubakas ja siid, läksid jõukamate klasside seas moodi siidist toakuued, milles lasti end meelsasti ka portreedele jäädvustada. Seesugusest kodusest siidkuuest arenes jällegi välja sametist või villasest kangast suitsetamiskuub – mitte ajada segamini smokinguga –, mille härrased tavatsesid tõmmata ülle enne suitsetamisruumi sisenemist, et suitsulõhn riietele külge ei jääks. Selle koha pealt ei erine tänapäevane flanellhommikumantel siiski kuigivõrd oma nooblist nõost, seda eriti väikelaste vanemate puhul. Kui kodust töötavad vabakutselised jäävad õhtuni hommikumantlisse sellepärast, et neid ei kammitse kontoritöötajatele kehtiv rõivaetikett, siis lapsevanematel täidab see kaitsefunktsiooni. „Mis plekk see on?“ „See või? Ee, ma arvan, et läbimälutud piparkook. Aga see siin – sinine guašš.“ Lapsed, need elu õied, teevad meile üsna kiiresti selgeks, et hügieenistandardid vajavad langetamist ja kogu keha kattev pudipõll on de rigueur. Ja nii saavadki päevad koduseinte vahel mööda saadetud räpasevõitu hommikumantlis, aga sellest pole midagi, võib-olla ongi nii kohane, sest väikelaps lennutab oma vanemate päevi niikuinii muretul meelel vette nagu lutsukive. Need teevad veepinnal kolm-neli põrget ja langevad siis vaikse ohkega põhja. Kukk kireb, maimik ringutab ja lapsevanem tõmbab saatusega leppinult hommikumantli ülle – ikka sellesama, piparkoogiplekilise – ja üsna pea võibki kukk jälle kireda.

    [1] H. Tamme, Miks on kingitus parem kui kinkekaart. Kingiabi.ee, 05.04.2011, http://kingiabi.ee/kinkekaart.

    https://www.youtube.com/watch?v=mrU6e6kvFR8

  • Toimetajalt: Asjad

    See siin ei ole kultuuriajakiri

    See siin on kujutis ühest asjast. See on ligi kakssada lehekülge paberit, see võtab ruumi sinu raamaturiiulil (ilmselt on neid asju sul seal teisigi), see kolletub aastatega, seda võib kinkida sõbrale kinnitamaks, et te olete mõlemad kultuurihuvilised täiskasvanud. Muidugi, kui ta paneb selle asja oma seljakotti võisaia ja lahtise pastaka vahele, siis võib see mõjuda veidi solvavalt. Selle ajakirja tootmiseks oli vaja trükikoda, arvuteid, kontoritoole ja lepingute väljatrükke. Järele ei ole proovinud, aga kui kirjeldada kust on pärit ajakirjale kuju andnud trükimasinad ja paber, saame üsna adekvaatse pildi globaalse kapitalismi võrgustikest.

    Kultuurist räägitakse tavaliselt kui vaimsest tegevusest, seekord aga vaatleb Vikerkaar asju. Numbri avavad saksa asjaluuletused (lambist, purskkaevust ja karusellist), Margit Lõhmus joonistab elava pildi Berliini fetišikultuurist. Kaheksa noort kirjanikku võtavad Roland Barthes’i ja Mati Undi eeskujul analüüsida asju, millel on eesti kultuuris mütoloogiline tähendus (selgub, et meie reliikvia on kokandus).

    Asjandusest mõtlemiseks annavad juhtnöörid kätte Martin Heidegger ja arheoloog Bjørnar Olsen. Heidegger kirjeldab, kuidas modernsus on lamestanud meie arusaamise maailma asjalisusest: “Esemete sfääris on sundiv teaduslik teadmine asjad kui asjad hävitanud juba ammu enne aatomipommi plahvatamist. See plahvatus on ainult kõige jämedam jämedatest kinnitustest asja juba ammu toimunud hävitamise kohta – selle kohta, et asi kui asi jääb eimiskiks. Asja asjalisus jääb varju, unustusse.” Sellest, millest teaduslik teadmine vaikib, Heidegger oma loengus kirjutabki.

    Olsen annab ülevaate, kuidas asjadest on sotsiaalteadustes mõeldud – või õigemini mitte mõeldud – ning väidab et, asjade kestlikkus annab põhimõtteliselt uue suuna relativismi ja strukturalismi küüsi jäänud sotsiaalteadustele: “Kui üht sõna saab asendada mis tahes teise sõnaga, senikaua kui see säilitab järjekindla tähenduse ja eristub ülejäänud sõnadest, siis asjade sisimad omadused kitsendavad oluliselt nende vastastikust vahetatavust. Kajakki ei saa asendada kirvega, graveerpeitlit kivihaamriga või arvutit klaveriga, sest neil lihtsalt on kompetentse või võimalusi, mida ei saa asendada nii, nagu oleksid need mis tahes „tühjad“ tähistajad.”

    Asjade kestlikkust rõhutavad ka teised, Eestile keskenduvad esseed. Francisco Martinez vaatleb remonti kui viisi postsotsialistliku katkestuste ühiskonnaga toime tulemiseks. “Remontimine aitab meil ületada inimeste ja asjade kasutuks muutumise negatiivset loogikat, see kalibreerib ümber sünkroonsust ja kogukonnatunnet.” Ajal kui asju, nagu ka inimesi, on ülemäära palju ning nende äraviskamine on sageli lihtsam kui nende hooldamine, muutub remont vastupanuaktiks. Kirsti Jõesalu ja Raili Nugin analüüsivad nõukanostalgiat 1970ndate põlvkonna juures, kus just nimelt allesjäänud kultuuripärand linnaruumis ja magalakorterites äratavad mälestusi ning aitavad mõtestada tarbimisühiskonna pillavat suhtumist asjadesse, mis varem näisid üliväärtuslikud.

    Asjad on seal, kus neid kõige vähem oodatakse. Õigus, see kõige abstraktsemate ja universaalsemate taotlustega eriala, saab toimida ainult tänu bürokraatiale, kirjatehnikale, tohututele paberikogustele ja tuhandetele büroodele maailma suurlinnades. Gustav Kalm: “Mis tähtsust omab spetsiifiline vanglaarhitektuur kriminaalõiguses või lepingu materiaalsus trükimustas paberil või elektriliselt valgustatud vedelkristallidena arvutiekraanil ning elektrivooluna ja täketena kõvakettal? Selge, et sama teo eest saadud sama pikk vangistus ülerahvastatud vanglas Brasiilias ei ole sama kui individuaalkongis Norras, kuid mille poolest täpselt need erinevad ning kuidas muudab see erinevus arusaama õigusest ja karistusest? Kas samade klauslitega elektrooniline leping toimib samamoodi kui paberleping?” Selgub, et paberi kättesaadavus Kamerunis või kleebi-lõika meetodi levik arvutiajastul on õigussüsteeme mõjutanud rohkem kui arvata oskame. Daniel Miller teeb intervjuus Pille Runneli ja Carlo Cuberoga digimaailma uuesti asiseks, näidates kuidas Hiina tehasetööliste jaoks võib migratsioon nutitelefonimaailma olla reaalsemgi kui füüsiline migratsioon külast tehasesse.

    Lisaks kirjutab Tuul Sepp asjadest evolutsioonibioloogia vaatepunktist, Lauri Sommer puuraiumisest ja Maarja Kaaristo intervjueerib materialismikriitikut Penny Harveyt. Arvustamisel on samuti rohkem või vähem asised teosed: Tõnu Õnnepalu “Klaasveranda”, Mudlumi “Linnu silmad”, Jyrki Siukoneni tööriistafilosoofia, aga ka Mihkel Raua eneseabiõpik ja Andris Feldmanise ulmeromaan.

    Loodetavasti läheb asja ette.

  • Vikerkaar 1-2 2017

    Luule

    Kolm asjaluuletustEDUARD MÖRIKE  Lamp (Saksa keelest tõlkinud Märt Väljataga), CONRAD FERDINAND MEYER  Rooma purskkaev (Saksa keelest tõlkinud Märt Väljataga), RAINER MARIA RILKE  Karussell (Saksa keelest tõlkinud Maarja Kangro)
    KRISTJAN HALJAK Rubanovitš oma lapsepõlves
    MARKO KOMPUS *postiljon kirsikivist…; lakkunult madarakynkaid öö sõna on nöörsirge metskuldisõna; *olgu köha…; lornjettide kohin; gongilöök ankruketis; täpselt mesipuu tunnil; koorilaul lõpetab vaikimise; poolune teisel poolel; puud hymnina õgivad valgust

    Proosa

    MUDLUM Qiaotou nööp
    MARGIT LÕHMUS Vulva klubi
    ANTI SAAR Päevik 2
    MütoloogiadJANAR ALA Sült, JÜRI KOLK Kamm, KERTU MOPPEL Pekk, MARIA JUUR Auto, SIIM NESTOR Kingitus, ML JUUNIOR Tikutops, TÕNIS KAHU Päkapikumüts, HELEN HAAV Hommikumantel

    Artiklid

    MARTIN HEIDEGGER Asi  Saksa keelest tõlkinud Märt Väljataga
    BJØRNAR OLSEN Asjade tagasivõitmine: mateeria arheoloogia Inglise keelest tõlkinud T. P.
    FRANCISCO MARTINEZ Remondi igapäeva-afektid Eestis Inglise keelest tõlkinud Aro Velmet
    KIRSTI JÕESALU, RAILI NUGIN Asjad ja linnakeskkond nõukogudejärgses mälukultuuris
    GUSTAV KALM Õigus ja asjad
    TUUL SEPP Asjade evolutsioonist
    LAURI SOMMER Puuraiduri märkmed

    Intervjuu

    Intervjuu Daniel Milleriga Küsitlenud ja inglise keelest tõlkinud Pille Runnel ja Carlo Cubero
    Intervjuu Penny Harveyga Küsitlenud ja inglise keelest tõlkinud Maarja Kaaristo

    Kunstilugu

    JOHANNES SAAR Inim-seadeldised kultuuris

    Vaatenurk

    ULRIKE PLATH Klaasveranda ilma klaasita. Kolm võimalust mõista mõisakultuuri 21. sajandil
    Tõnu Õnnepalu. Klaasveranda. Tallinn: Varrak, 2016. 112 lk. 17.01€.
    PILLE-RIIN LARM Kroonimata Segismundo
    Mudlum. Linnu silmad. Tallinn: Eesti Keele Sihtasutus, 2016. 184 lk. 15.95 €.
    OLIVER BERG Düstoopiline veeproov
    Andris Feldmanis. Viimased tuhat aastat. Tallinn: Varrak, 2016. 197 lk. 15.99 €.
    KEIU VIRRO Ära ole see, kes sa oled, ole ilus
    Mihkel Raud. Kus ma olen ja kuidas sina võid palju kaugemale jõuda. Tallinn: FD Distribution, 2016. 400 lk. 22.90 €.
    LEO LUKS Vaikusest kõnelemine vasarahoopide keeles
    Jyrki Siukonen. Vasar ja vaikus. Lühike sissejuhatus tööriistade filosoofiasse. Inglise k-st tlk Jaan Pärnamäe. Tallinn: Eesti Kunstiakadeemia Kirjastus, 2016. 128 lk. 19.10 €.
    AARE PILV Analüütiline luule
    Frédéric Gros. Kõndimise filosoofia. Prantsuse k-st tlk Mari Tarendi. Tallinn: Tallinna Ülikooli Kirjastus, 2016. 231 lk. 11.25 €.

  • Vikerkaar 1-2 2017

    Räägime asjast. Klassikalisi Dinggedicht’e (Mörike, Meyer, Rilke), uusi asjamütoloogiaid (Janar Ala, Jüri Kolk, Kertu Moppel, Maria Juur, Siim Nestor, ML junTõnis Kahu, Helen Haav). Martin Heidegger: Me pole asjadest mõtlema hakanudki. Bjørnar Olsen: Asjad on inimteadustes tagasi, aga millised? Francisco Martinez: Asjade parandamine parandab maailma. Kirsti Jõesalu ja Raili Nugin: ENSV asjad nüüdismälus. Gustav Kalm: Milline on kohtuasjade keha: koodeksid, toimikud, failid? Tuul Sepp: suguline ja looduslik valik loomade, inimeste ja asjade seas. Lauri Sommer puuraiumisest. Vestlus Daniel Milleriga digimaailmast ja käegakatsutavast kultuurist ja Penny Harveyga materjalidest kui inimese laiendustest. Erki Kasemetsa asjade riik tulgu! (Johannes Saar). Tööriista- ja kõndimisfilosoofiast (Leo Luks ja Aare Pilv), Ulrike Plath Õnnepalust, Pille-Riin Larm Mudlumist, Oliver Berg Feldmanisest, Keiu Virro Mihkel Rauast. Kristjan Haljaku ja Marko Kompuse luulet; Mudlumi, Margit Lõhmuse ja Anti Saare proosat.

  • Too mulle mu mõtlev Philipsi pintsak

    Ilmunud Vikerkaares 2004, nr 1-2

    Kas meie käsutuses on tänapäeval mingit bioeetikat? On, aga see on kehv: on niisugune, mida sakslased nimetavad Bindenstrich-Ethik, s.o sidekriipsueetikaks, ja see, mis sidekriipsuga poolitamisel kaotsi läheb, on eetika. Häda pole selles, et universaalne eetika on lagunenud suureks hulgaks erieetikateks (bioeetikaks, ärieetikaks, arstieetikaks jne), vaid et pöördelistele teadussaavutustele vastandatakse otsekohe humanistlikud “väärtused” ning see viib kaebusteni, et näiteks biogeneetika ohustab meie väärikustunnet ja autonoomsust.

    Äsja biogeneetikas toimunud murrangute peamine tagajärg on see, et loodusorganismidest on saanud manipuleeritavad objektid. Niihästi loodus kui inimloomus on “desubstantsialiseeritud”, jäetud ilma sellest läbipääsmatust tihedusest, mida Heidegger nimetas “maaks”. Kui biogeneetika suudab taandada inimpsüühika manipulatsiooniobjektiks, on see tõendiks sellest, mida Heidegger tajus kui moodsas tehnoloogias peituvat “ohtu”. Inimese taandamisel muudetavate omadustega loodusobjektiks ei lähe kaotsi mitte (ainult) inimsus, vaid loodus ise. Selles mõttes on Francis Fukuyamal õigus, kui ta “Meie tulevikus pärast inimest” kirjutab: arusaam inimsusest rajaneb veendumusel, et meil on päritud “inimloomus”, oma kaasasündinud mõõdetamatu dimensioon.1 Tänaseks on kindlaks tehtud geen, mis otseselt põhjustab haigestumist Huntingtoni tõppe, ja igaühele on võimalik öelda mitte ainult, kas ta sellesse haigestub, vaid ka – millal. Küsimus on transkriptsiooniveas: nukleotiidijärjestuse CAG otsekui kogelevas kordumises selle geeni keskel. Iga, mil haigus avaldub, sõltub vääramatult CAG-i korduste arvust: kui neid on 40, ilmuvad sul esimesed sümptomid 59-aastaselt; kui 41, siis 50-aastaselt; kui 50, siis 27-aastaselt. Tervislikud eluviisid, enese vormis hoidmine, parimgi ravi – miski ei aita. Me võime lasta analüüsi teha, ja kui selle tulemused on positiivsed, saame täpselt teada, millal me läheme hulluks ja sureme. On raske ette kujutada ilmsemat kohtumist elumäärava sattumuslikkuse mõttetusega. Pole ime, et enamik inimesi (kaasa arvatud teadlane, kes geeni tuvastas) valib mitteteadmise, teadmatuse, mis pole pelgalt negatiivne, sest see jätab ju ruumi kujutlusvõimele.

    Väljavaade biogeneetiliseks sekkumiseks, mille on võimalikuks teinud kasvav ligipääs inimgenoomile, avab tegelikult tee inimsoo vabanemisele liigipiirangute sunnist, “iseka geeni” ikkest. Kuid vabanemisel on oma hind. 2001. aastal Marburgis peetud kõnes hoiatas Jürgen Haber- mas taas biogeneetiliste manipulatsioonide eest. Ta näeb siin põhiliselt kaht ohtu. Esiteks, et sellised sekkumised ajavad ähmaseks piirijoone, mis eristab tehislikku ja spontaanset, ning annavad sedasi valusa hoobi meie käsitusele iseendast. Kui nooruk saab teada, et tema “spontaansed” (olgu agressiivsed või rahumeelsed) kalduvused tulenevad sihilikust välissekkumisest tema geneetilisse koodi, siis hakkab see õõnestama tema identiteeditunde tuuma, tõmmates kriipsu peale ettekujutusele, et me arendame oma moraalset olemust Bildung’i teel, vaevarikkas heitluses looduslikke eelsoodumusi koolitades. Lõppkokkuvõttes võib biogeneetiline sekkumine muuta kasvatuse idee mõttetuks. Teiseks panevad sellised sekkumised aluse asümmeetrilistele suhetele nende vahel, kes on “spontaanselt” inimlikud, ja nende vahel, kelle omadustega on manipuleeri-tud: mõnedest inimestest saavad teiste inimeste privilegeeritud “loojad”.

    Kõige lihtsamal tasemel hakkab see mõjutama meie seksuaalset identiteeti. Üheks probleemiks on vanemate võimalus valida oma järglaste sugu. Teiseks – soomuutmisoperatsioonidega seonduv. Tänini on neid olnud võimalik õigustada lõhega bioloogilise ja psüühilise identiteedi vahel: kui bioloogiline mees tunneb end mehe kehasse vangistatud naisena, siis on mõistlik, et tal lubatakse muuta oma bioloogilist sugu tasakaalustamaks oma seksuaal- ja tundeelu. Biogeneetiline manipuleerimine avab siin palju radikaalsemad väljavaated. See võib tagasiulatuvalt muuta meie käsitust endist kui “looduslikest” olenditest: me ei koge oma “looduslikke” eelsoodumusi enam kui etteantuid, vaid vahendatutena, asjadena, mida saab põhimõtteliselt muuta ja mis seega on vaid sattumuslikud. Ja kui me kord juba teame, et meie looduslikud kalduvused sõltuvad geneetilisest sattumusest, pole enam tagasipöördumist naiivse vahendamatuse juurde; klammerdumine nende külge, maksku mis maksab, muutub niisama võltsiks kui klammerdumine vanade “orgaaniliste” tavade külge. Kuid Habermasi arvates me peaksime toimima nii, nagu poleks see nõnda, ja säilitama sedasi oma väärikust ja autonoomsust. Paradoks on selles, et seda autonoomiat on võimalik säilitada üksnes keelates ligipääsu meid determineerivale sattumusele – s.o piirates teadusliku sekkumise võimalusi. See on uus versioon vanast väitest, et kui tahame oma moraalset väärikust alles hoida, on parem mõningaid asju mitte teada. Teaduse kammitsemisel, mida Habermas näib soovitavat, on oma hind: üha laienev lõhe teaduse ja eetika vahel, lõhe, mis juba praegu takistab meil näha, kuidas uus olukord sunnib meid muutma ja taasavastama oma arusaamu vabadusest, autonoomiast ja eetilisest vastutusest.

    Katoliiklaste võimaliku vastuargumendi järgi peitub tõeline oht selles, et biogeneetikaga tegeldes me unustame, et meil on surematu hing. Kuid see väide üksnes teisendab probleemi. Kui asi oleks selles, oleksid usklikud katoliiklased biogeneetiliste manipulatsioonide jaoks ideaalsed inimesed, sest nad teaksid, et tegelevad üksnes inimeksistentsi materiaalse aspektiga, mitte selle spirituaalse tuumaga. Nende usk kaitseks neid reduktsionismi eest. Kui meil on olemas autonoomne vaimne dimensioon, siis pole biogeneetilist manipuleerimist tarvis karta.

    Psühhoanalüüsi jaoks peitub probleemi põhituum sümboolse valla autonoomsuses. Oletagem, et ma olen impotentne mingi lahendamata ummiku tõttu oma sümboolses maailmas, kuid selle asemel et “endaga tööd teha” ja püüda ummikut lahendada, võtan Viagrat. See lahendus töötab, ma suudan taas seksuaalselt funktsioneerida, probleem aga jääb. Kuidas mõjutab niisugune keemiline lahendus sümboolset blokeeringut? Kuidas see lahendus “subjektiveeritakse”? Tulemus jääb ennustamatuks: lahendus võib sümboolse tõkestuse kõrvaldada, sundides mind tunnistama selle mõttetust, kuid ta võib ka esile kutsuda tõkestuse naasmise mõnel fundamentaalsemal tasemel (võib-olla näiteks paranoilise hoiakuna, nii et ma hakkan tundma end kaitsetuna “isanda” tujude ees, kelle sekkumised võivad määrata mu saatust). Igal sedasorti “teenimatul” lahendusel on oma sümboolne hind. Ja mutatis mutandis kehtib see ka püüete puhul võidelda biokeemilise või biogeneetilise sekkumise abil kuritegevusega; näiteks kui kurjategijatelt nõutakse arstimite võtmist, et kärpida nende ülemäärast agressiivsust, jäävad puutumata sotsiaalsed mehhanismid, mis agressiooni algselt käivitasid.

    Teiseks õpetab psühhoanalüüs, et erinevalt arvamusest, nagu oleks uudishimu kaasasündinud, nagu pesitseks igaühes meist sügaval sisimas Wissenstrieb, “tung teadmiste järele”, on tegelikult lood vastupidi. Iga teadmisalane saavutus tuleb ära teenida vaevarohkes heitluses spontaanse kalduvusega püsida teadmatuses. Kui mu suguvõsas on ette tulnud Huntingtoni tõbe, kas ma peaksin siis laskma järele uurida, kas (ja millal) see haigus mind vältimatult tabab? Kui ma ei suuda taluda väljavaadet elada teadmisega, millal ma suren, võib üheks (mitte küll väga realistlikuks) lahenduseks saada see, et volitan mõnd teist isikut või institutsiooni, keda täielikult usaldan, uuringuid tegema, kuid mulle tulemusi mitte ütlema, vaid juhul, kui need on positiivsed, tapma mind ootamatult ja valutult une pealt just enne haiguse algust. Niisugusel lahendusel on see viga, et ma tean, et Teine teab vastust, ja see nurjab kõik, jättes mind kaitsetuna näriva kahtluse kätte. Säärasel juhul võib mulle ideaalse väljapääsuna paista, et kui ma kahtlustan oma lapsel seda haigust, siis lasen teha analüüsid tema teadmata ja tapan ta õigel hetkel valutult. Seda võiks lõpuni arendada fantaasiaks, et mingi anonüümne riiklik institutsioon teeb seda meie eest ilma meie teadmata. Kuid taas ujub pinnale küsimus, kas me teame või ei tea, et Teine teab. Tee täiuslikku totalitaarsesse ühiskonda on avatud. Vale on siin kõige aluseks olev eeldus, nagu oleks meie ülim eetiline kohus kaitsta teisi kannatuste eest, hoides neid teadmatuses.

    Asi pole niivõrd selles, nagu rööviks biogeneetika areng meilt väärikuse ja vabaduse, vaid pigem selles, et me saame teada, et meil pole neid kunagi olnudki. Kui – nagu Fukuyama väidab – “meil on juba olemas ravimenetlused, mis ähmastavad piirijoont selle vahel, mida me saavutame ise, ja selle vahel, mida me saavutame tänu mitmesuguste keemiliste ainete tasemele meie ajus”, siis nende ravimenetluste tõhusus viitab ju ka sellele, et see “mida me saavutame ise” sõltub samuti “mitmesuguste keemiliste ainete tasemest meie ajus”. Meile ei öelda, kui tsiteerida Tom Wolfe’i: “Kahjuks teie hing suri just äsja”, vaid õigupoolest öeldakse meile eeskätt seda, et meil pole hinge kunagi olnudki. Kui biogeneetika väited kehtivad, siis on valida, kas klammerduda väärikuseillusiooni külge või aktsepteerida seda, mis me tegelikult oleme. Kui – nagu Fukuyama ütleb – “tunnustusihal on bioloogiline alus ja see alus on seotud serotoniinitasemega ajus”, siis meie teadlikkus sellest seigast peaks õõnestama väärikustunnet, mida me ammutame teiste poolt meile osaks saavast tunnustusest. Me saame seda tunda üksnes salgamise hinnaga: ehkki ma väga hästi tean, et mu eneseaustus sõltub serotoniinist, naudin ma seda ikkagi. Fukuyama kirjutab: “Harilik ja moraalselt heaks kiidetud viis madala enesehinnangu ületamiseks tähendas võitlust iseenda ja teistega, kõva tööd, mõnikord raskete ohvrite toomist ja lõpuks selja sirguajamist nii enese kui teiste silmis. Ameerika populaarpsühholoogia arusaamisel eneseaustusest on see häda, et see muutub õiguseks, see peab olema igaühel, olgu ta selle ära teeninud või mitte. See devalveerib eneseaustuse ja nurjab selle tagaajamise juba ette. Kuid nüüd tuleb mängu Ameerika ravimitööstus, kes jagab eneseaustust lausa pudelikaupa, niisuguste rohtude näol nagu Zoloft ja Prozac, mis tõstavad aju serotoniinitaset.”

    Kujutlegem järgmist olukorda: mul seisab ees mälumäng, kuid selle asemel et usinasti tööd teha ja teadmisi soetada, kasutan ma mälu tõhustamiseks medikamente. Eneseaustus, mille viktoriinivõit mulle toob, põhineb ikkagi reaalsel saavutusel: ma olin edukam kui mu vastane, kes püüdis pikki öid asjakohaseid fakte pähe õppida. Intuitiivne vastuargument oleks, et ainult mu vastasel on õigus oma esinemise üle uhkust tunda, sest erinevalt minust olid tema teadmised raske töö tulemus. Selles on midagi loomult patroneerivat.

    Samas me peame täiesti õigustatuks, et see, kellel on hea loomulik lauluhääl, oma esinemise üle uhkust tunneb, ehkki me teame, et ta laulmisel on rohkem pistmist ande kui pingutuse ja harjutamisega. Ent kui ma parandaksin oma laulmist droogide kasutamisega, siis jäetaks mind niisugusest tunnustusest ilma (kui ma pole just pannud palju jõudu kõnealuse medikamendi leiutamisse, et seda siis enda peal katsetada). Asi on selles, et mõlemat, nii kõva tööd kui loomulikku annet, mõistetakse “osana minust”, droogide tarvitamine on aga “kunstlik” täiustus, kuna see on väljaspoolse manipuleerimise vorme. Mis toob meid tagasi sama küsimuse juurde: sestpeale kui me teame, et mu “loomulik anne” oleneb teatud keemiliste ainete tasemest mu ajus, kas on siis moraalses mõttes enam tähtsust, olen ma selle hankinud väljastpoolt või on see mul juba sünnist saati? Kui tahta asja veelgi keerulisemaks ajada, siis on võimalik, et ka mu valmidus end distsipliinile allutada ja kõvasti tööd teha sõltub teatud keemilistest ainetest. Mis siis, kui ma ei võta mälumängu võitmiseks mitte sellist rohtu, mis parandaks mu mälu, vaid “kõigest” niisugust, mis kasvatab mu meelekindlust? Kas seegi on “sohk”?

    Üks põhjusi, miks Fukuyama siirdus oma “ajaloo lõpu” teooria juurest vaagima uut hädaohtu, mida kujutavad endast aju-uuringud, on selles, et biogeneetiline oht on “ajaloo lõpu” palju radikaalsem versioon – see võib liberaalse demokraatia autonoomse subjekti iganenuks muuta. Ent Fukuyamal oli ka sügavam põhjus: väljavaade biogeneetiliseks sekkumiseks on pannud ta, teadlikult või mitte, märkama oma liberaalse demokraatia ideaalpildi tumedat tagakülge. Äkitselt on ta sunnitud vaatama näkku väljavaatele, et korporatsioonid hakkavad kuritarvitama vabaturumajandust manipuleerimaks inimestega ja tegelema koletute meditsiiniliste eksperimentidega, et rikkad hakkavad aretama oma järeltulijaid nagu valitud rassi, andes neile kõrgemad vaimsed ja füüsilised võimed ning vallandades niiviisi uue klassisõja. Fukuyama mõistab, et ainus viis seda hädaohtu kammitseda on panna taas maksma tugev riigi kontroll turu üle ja edendada demokraatliku poliitilise tahte uusi vorme.

    Kõige sellega nõustudes on mul kiusatus lisada, et me vajame neid abinõusid ka sõltumata biogeneetikaga seotud ohtudest, lihtsalt selleks, et hoida ohjes globaalse turumajanduse potentsiaali. Võib-olla ei olegi probleemiks biogeneetika ise, vaid pigem see võimusuhete kontekst, milles ta toimib. Fukuyama väited on ühtaegu liiga üldised ja liiga konkreetsed. Tal ei õnnestu esile tuua kõiki uute meeleteaduste ja teadvustehnoloogiatega kaasnevaid filosoofilisi järeldusi ega määrata nende kohta antagonistlikus ühiskondlik-majanduslikus kontekstis. See, mida ta ei märka (ja mida tõeline hegeliaan oleks pidanud märkama), on paratamatu seos ajaloo kahe lõpu vahel, ühe üleminek teiseks: liberaal-demokraatlik ajaloo lõpp muutub kohemaid iseenese vastandiks, kuna oma triumfitunnil hakkab ta kaotama oma alusmüüri – liberaaldemokraatlikku subjekti. Biogeneetilist (ja üldisemalt, kognitivistlik-evolutsioonilist) reduktsionismi tuleb rünnata teiselt poolt. Bo Dahlbomil on õigus, kui ta 1993. aastal Daniel Dennettit kritiseerides rõhutab “inimvaimu” [mind] sotsiaalset iseloomu. Teadvusteooriad sõltuvad ilmselgelt oma ajaloolisest kontekstist: Fredric Jameson on hiljuti pannud ette tõlgendada Dennetti “Äraseletatud teadvust” kui hiliskapitalismi allegooriat ühes selle konkurentsi-, detsentraliseerimis- jne motiividega. Mis veelgi tähtsam: Dennett ise rõhutab, et tööriistad, eksternaliseeritud “intelligents”, millele inimesed toetuvad, kuuluvad lahutamatult inimese identiteeti: absurdne on kujutleda inimest bioloogilise olendina ilma ta keeruka töövahenditevõrgustikuta – see oleks nagu hani ilma sulgedeta. Kuid seda öeldes avab ta tee, mida mööda tuleks kaugemale minna. Kuna – vana head marksistlikku keelepruuki tarvitades – inimene on oma sotsiaalsete suhete kogusumma, peaks Dennett tegema järgmise loogilise sammu ja analüüsima seda sotsiaalsete suhete võrgustikku.

    Asi pole inimvaimu taandamises neuronite tegevusele või vaimukeele asendamises ajuprotsesside keelega, vaid pigem selle mõistmises, kuidas inimvaim saab esile kerkida üksnes sotsiaalsete suhete ja materiaalsete lisanduste võrgustikust. Tõeline probleem ei ole mitte selles, kuidas (kui üldse) masinad saavad matkida inimvaimu, vaid kuidas inimvaimu “identiteet” saab hõlmata masinaid. Märtsis 2002 ühendas Readingi ülikooli küberneetikaõppejõud Kevin Warwick oma neuronitesüsteemi otse arvutivõrgustikku. Seega sai temast esimene inimene, kellesse saab andmeid sisestada otse, viiest meelest mööda hiilides. Selline on tulevik: mitte inimvaimu asendamine arvutiga, vaid nende kahe kombinatsioon. 2002. aasta mais teatati, et New Yorgi Ülikoolis kinnitasid teadlased arvutikiibi vahetult roti ajju, mis tegi võimalikuks roti juhtimise samasuguse mehhanismi varal, millega tüüritakse kaugjuhitavat mänguautot.

    Pimedatel inimestel on juba praegu võimalik saada lihtsamat informatsiooni oma ümbruskonna kohta otse ajju sisestatuna, ilma visuaalse tajuaparaadi vahenduseta; roti puhul oli uudne see, et esimest korda võeti elava toimija “tahe”, tema “spontaansed” otsustused üle väljaspool asuva toimejõu poolt. Filosoofiline küsimus on siin selles, kas õnnetu rott oli teadlik, et midagi on valesti ja et tema liigutuste üle otsustab üks teine jõud. Ja kui samasugune eksperiment teostataks inimesega (mis, kui eetilised küsimused kõrvale jätta, ei tohiks olla palju keerukam kui roti puhul), kas juhitav isik on siis teadlik sellest, et üks välisjõud tema liigutusi määrab? Ja kui see nii on, kas kogetakse seda jõudu siis kui vastupandamatut sisetungi või kui välist sundust? On tunnuslik, et selle mehhanismi rakendused, mis on kangastunud asjaga seotud teadlastele ja loost teatanud ajakirjanikele, seostuvad humanitaarabi ja terrorismivastase võitlusega: kaugjuhitavaid rotte ja muid loomi on soovitatud kasutada leidmaks ühendust rusude alla maetud maavärinaohvritega või ründamaks terroriste, riskimata inimeludega.

    Aasta pärast kavatseb Philips turule tulla telefoni ja CD-mängija kombinatsiooniga, mis on kootud pintsakuriidesse, kusjuures viimast on võimalik keemiliselt puhastada ilma digitaalset mehhanismi kahjustamata. Seegi pole nii süütu saavutus, kui võib paista. Philipsi pintsakust saab kvaasiorgaaniline protees – mitte niivõrd väline seadeldis, millega me vastastikustesse suhetesse astume, vaid pigem osa meie enesekogemusest elusorganismina. Sageli tõmmatud paralleel arvutikiipide kasvava nähtamatuse ja asjaolu vahel, et kui me midagi piisavalt hästi ära õpime, siis meie teadlikkus sellest kaob, on eksitav. Kui me oleme keele selgeks õppinud, ei pea me enam oma tähelepanu keskendama selle reeglitele: asi pole üksnes meie kõne spontaansuses – aktiivne keskendumine reeglitele lausa takistaks meil keelt ladusalt kõnelda. Siiski me peame olema enne ära õppinud selle keele, mille me nüüd oleme internaliseerinud: seevastu nähtamatud arvutikiibid on olemas “kusagil välismaailmas” ja nad ei toimi spontaanselt, vaid pimesi.

    Hegelit poleks mõte inimgenoomist ja biogeneetilisest sekkumisest kohkuma ega teadmatust riskile eelistama pannud. Ta oleks hoopiski rõõmustanud, et kildudeks on purunenud vana idee “Sa oled see”, justkui oleksid meie arusaamad inimidentiteedist ette kindlaks määratud. Vastupidiselt Habermasi arvamusele peaksime me genoomi objektiveerumise täielikult omaks võtma. Minu olemise taandumine genoomile sunnib mind läbi vaagima kogu seda viirastuslikku ainet, millest mu ego on tehtud, ja ainult niiviisi saab mu subjektiivsus õieti esile tulla.

    Inglise keelest tõlkinud Kajar Pruul

    Slavoj Žižek, Bring me my Philips Mental Jacket. London Review of Books, 22.05.1993, vol 25, nr 10.

    1. F. F u k u y a m a , Our Posthuman Future. Consequences of the Biotechnology Revolution. London, 2002.

  • Kolm asjaluuletust

    EDUARD MÖRIKE
    Lamp
    Saksa keelest tõlkinud Märt Väljataga

    Veel alles jäetult oled ehteks, kaunis lamp,
    laest kergeid kette pidi nõtkelt rippudes
    peaaegu unustatud lõbustustetoas.
    Su valgel marmorkuplil, mida ääristab
    kuldroheline pronksist luuderohupärg,
    salk lapsi lõbusalt ringmängus keerutab.
    Kõik see on nõnda veetlev! Naerev, aga õrn
    on kogu vormi mähkiv tõsiduse vaim –
    tõeline kunstiteos! Kuid kes siin seda näeb?
    Mis kaunis, paistab õndsalt iseendastki.
    1846

    CONRAD FERDINAND MEYER
    Rooma purskkaev
    Saksa keelest tõlkinud Märt Väljataga

    Veejuga purskab, alla vaob
    ja täidab marmorkausi triiki,
    see veteloori varju kaob
    ja kallab anni teise tiiki;
    nüüd pilgeni saab teise põu
    ja kolmandasse üle uhkab –
    nii võttes-andes iga nõu
    kord keeb, kord puhkab.
    1882

    RAINER MARIA RILKE
    Karussell
    Saksa keelest tõlkinud Maarja Kangro

                                                                Luxembourgi aed
    Peal katus, taustal vari, tööle hakkab
    see keerlev seadeldis nüüd mõneks hetkeks,
    ta kirjud ratsud toodud selleks retkeks
    on maalt, mis olemast nii visalt lakkab.
    Rihm kinni, on küll ohutu see jant,
    ent kõigi pilgust siiski uljus paistab;
    näe, verev lõvi tiirleb, saaki haistab,
    ja ikka jälle valge elevant.

    Hirv jookseb, justkui tuleks metsa seest,
    kuid sadul on tal seljas, millel sõidab
    sinine tüdruk, rihmad kinni eest.

    Ja valgeis rõivais poiss on lõvi seljas,
    soe, väike käsi juhib: mis dessant,
    kui lõvi näitab hambaid, keel suust väljas!

    Ja ikka jälle valge elevant.

    Ja jälle hobused, kel seljas sõidab
    ka tüdrukuid, kes ratsuhüpetest
    on vaat et välja kasvanud; mis sest,
    et hoog on suur, see vaevalt meeli köidab –

    Ja ikka jälle valge elevant.

    Ja nii see käib ja lõpus hakkab kiire
    ja kõik vaid keerleb, sihitult, ja veel.
    Hall, roheline, punane teeb tiire,
    profiil, mis korraks visandub sel teel.
    Ja vahel naeratuse õndsa kiire
    toob uus ring, ja see kaob teispoole piire
    pimedas, võhmal mängus, lõpu eel…

    Saksa keelest tõlkinud Märt Väljataga

                                                               Luxembourgi aed
    Koos katusega, mida saadab vari,
    end mõneks viivuks kapakule seab
    sealt maalt, mis oma kadu ette teab,
    erk mitmevärviline hobukari;
    on igaühe silmis uljas tuju –
    ka sellel hobusel, kes vankrit veab;
    julm punast värvi lõvi jahti peab,
    ja möödub elevandi valge kuju.

    Siin on ka hirv, just nagu preeriast,
    kuid sadul on tal seljas, millel viia
    üht sinist, vööga kinnitatud last.

    Ja valgel poisil, pihus lõvi valjad,
    seepärast aremalt veel sõit ei suju,
    et kiskja punasuus on kihvad paljad.

    Taas möödub elevandi valge kuju.

    Ja tütarlapsed ratsa, palged haljad,
    seks traaviks juba suured üleliia,
    nad jätnud maha põngerjate naljad,
    pilk kauguses, justkui ei kuuluks siia.

    Taas möödub elevandi valge kuju.

    Ja kiirust kogub sõit, mil pole sihti;
    hall, punane ja roheline viil
    taas ilmub-möödub lõpu eel nii tihti,
    et vaevu kangastub üks õrn profiil.
    Ja õndsa naeratuse salamahti,
    kuid asjatult saab seisjalt, kes peab vahti,
    ringmängu pime, hingemattev iil …
    1906

    Dinggedicht ehk asjaluuletus on žanr, millel on iseloomulik arengulugu: teatavas traditsioonis hakatakse, esialgu hajusalt, kirjutama millegi poolest sarnaseid teoseid; siis ilmub autor, kelles seni hajus suundumus eneseteadlikuks kristalliseerub; seejärel tuleb kriitik, kes nähtuse kontseptualiseerib; ning nõnda küpsenud žanr levib juba igale poole, ka üle keelepiiride, ning selle alla hakatakse liigitama ka hoopis teistes kasvukeskkondades sündinud teoseid. Asjaluuletuse eelkäijateks on ekfraasid (kunstiteoste kirjeldused) ning romantiline loodusluule; žanr omandab selgemad iseloomujooned 19. sajandi keskpaiga saksa luules; kulmineerub Rainer Maria Rilke kaheosalises raamatus „Uued luuletused“ („Neue Gedichte“, 1907); saab endale nime germanist Karl Opperti artiklis „Das Dinggedicht. Eine Kunstform bei Mörike, Meyer und Rilke“ (1926) ning elab sealtpeale edasi ühe moodsa luule püsiliigina. Asjaluuletuse olemuseks on püüdlus objektiivselt tabada, kirjeldada või väljendada mõnd eset või elusolendit. See taotleb justkui hääle andmist asjale enesele. Luuletus käib mitte üksnes asja kohta, vaid on ka ise üks terviklik eneseküllane asi, mille struktuur ja rütm aimavad kujutatut ikooniliselt järele. Mörike „Lambi“ süntaktilises struktuuris 3+3+3+1 ning algus- ja lõpprea tsirkulaarses endassesuubumises on tajutav kolme keti otsas rippuv ringmängukujutisega ümar laelamp ise; Meyeri nelikjambilisena kulgevas „Rooma purskkaevus“ on aimatav kujutatud objekti kolmeastmeline struktuur, fontääni basseinide samaaegne andmis- ja võtmistegevus, ning viimane, kaks jalga lühem värss loob mulje pulbitsuste tsükli ajutisest rahunemisest; Rilke „Karussellis“ ilmneb kujutatud seadeldisele omane ühe ja sama kiirenev kordumine.

    Rahutul 1846. aastal kirjutatud „Auf eine Lampe“ võis kaudselt olla ka kommentaar avaliku elu ja kunsti vahekorrale (tühjaks kolitav tantsusaal vs eneseküllane lamp). Kirjandusteadlane Emil Staiger pidas 1950. aasta sügisel Freiburgis ettekande „Tõlgenduskunst“, mis peatus pikemalt Mörike luuletusel. Sellele järgnes kirjavahetus ettekannet kuulanud Martin Heideggeriga, mis keskendus peamiselt luuletuse viimasele reale, küsimusele, kas verbi scheint (paistab) tuleks lugeda tähenduses „näib“ (Staiger) või „särab“ (Heidegger) ning kas selig toimib adjektiivina (õnnis) või adverbina (õndsalt); sealt jõuti Mörike ja Hegeli esteetiliste vaadete võrdlemiseni. Diskussiooniga liitus suur romanist Leo Spitzer, kes kaldus Heideggeri poole. Kogu mõttevahetus ilmus 1951 Šveitsi ajakirjas Trivium (inglise tõlge ajakirjas Publications of the Modern Language Association, 1990). Meyeri purskkaevu-luuletusest valmis tervelt seitse varianti aastatel 1860–1882, iga uus eelmisest napim. Arvatavasti seesama purskkaev Villa Borghese aias on inspireerinud ka Rilke sonetti „Römische Fontäne“ (1906). Kuulsaim asjaluuletus „Karussell“ on ühtlasi kommentaar lapsepõlve- ja õnneillusioonide kohta.

    Klassikaline asjaluuletus on niisiis sümbolistlik – selle taotluseks on kujutise ja kujutatu lahutamatu kokkukuuluvus, et luuletus oleks samal ajal see, mida ta kujutab. Asjaluuletused eemalduvad lüürikale iseloomulikust subjektiivsusest, sest lüüriline mina jääb neis varju või sulandub üleni objektis. Lisaks sümbolismile seostub klassikaline asjaluule niisuguste laiemate kultuurinähtustega nagu subjektivismile vastanduv „kunsti dehumaniseerumine“ ja asjade eneste poole pöördumise loosung fenomenoloogias. Saksa Dinggedicht’idega sarnastel radadel on liikunud angloameerika imažistide ja vene imažinistide looma- ja taimeluuletused ning Pablo Neruda „Oodid tavalistele asjadele“ („Odas elementales“, 1954). 20. sajandi teisel poolel on asjaluuletuste meediumiks sageli proosa, näiteks Francis Ponge’i raamat „Asjade poolt“ („Le parti pris des choses“, 1942; vt ka Vikerkaar 1991, nr 10) või Zbigniew Herberti uperpallitavad palad raamatus „Hermes, koer ja täht“ („Hermes, pies i gwiazda“, 1957, vt H. Lindepuu tõlkeid rmt-s “Valitud luuletused”, 2008). Stiilipuhas Dinggedicht on äratuntav juba pealkirjast. Igapäevaste artefaktide kõrval võib see käia ka kunstiteoste ja elusasjade kohta. Kuid asi ei tohiks olla kõigest hüppelaud või ettekääne luuletaja elamuste väljendamiseks, allegoorilise üldidee esitamiseks või moraali lugemiseks. (Tõsi, klassikaline asjaluuletus, Rilke „Apollo arhailine torso“, vt Vikerkaar 2012, nr 4/5, lõpeb otsesõnalise moraaliga: „Sa pead muutma oma elu!“)

    Tundub, et asjaluuletused on eesti lüürikas olnud kaunis harvad külalised. Nende lähedusse saab paigutada Marie Underi keskmise perioodi Rilke-mõjulised palad nagu „Varss“, „Lind poegadega“ või „Pihlad“. Debora Vaarandi „Lihtsad asjad“ (1957) oma manifestilaadsuses ei ole päris Dinggedicht’id; küll aga on sinnapoole Paul-Eerik Rummo tekstid sarjast „Arhailisi esemeid“ (1965) ja mitmed hilisemad, 1980-ndatel loodud tekstid. 1978 ilmus Viivi Luige “Maapäälsed asjad” ja 2013 Triin Soometsa “Asjade omadused”, kuid žanripuhtaid asjaluuletusi need ei sisalda. Eesti asjaluule žanrilugu vääriks kirjapanemist.
    M. V.

Vikerkaar