Vikergallup

  • Oktsidentalism

    Ilmunud Vikerkaares 2003, nr 1–2

    1942. aastal, veidi aega pärast rünnakut Pearl Harborile, tuli Kyõtõs kokku rühm jaapani filosoofe, et arutleda Jaapani rolli üle maailmas. Sel äärmusnatsionalistide kogunemisel oli nende oma sõnutsi kavas leida viis, kuidas „ületada moodne tsivilisatsioon”. Kuna teisisõnu tähendas moodne tsivilisatsioon õhtumaist tsivilisatsiooni, siis oleks arupidamine samahästi võinud kanda nime „Kuidas ületada Läänt”. Risti vastupidiselt 19. sajandi lõpupoole eesmärgile „jätta Aasia ja ühineda Läänega” pidas Jaapan nüüd „püha sõda” vabastamaks Aasiat Lääne käest ja puhastamaks aasialaste meeli läänelikest mõtetest. Selle püha sõja juurde kuulus ka filosoofilise puhastustöö käivitamine.

    Puhastusvahendina kasutati müstilist segu saksamõjulisest etnilisest rahvuslusest ning zen-budismil ja sintoismil põhinevast nativismist: jaapanlased kui „maailmaajalooline rass”, kes põlvneb jumalaist ja kelle püha kohus on juhtida kõik aasialased uude Suure Harmoonia ajastusse, jne. Ent mida kujutas endast see „Lääs”, mis välja puhastada tuli? Mis tuli „ületada”? See küsimus on taas oluliseks saamas, sest nood õhtumaise vaenlase peamised tunnusjooned tuleksid üsna tuttavad ette ka Osama bin Ladenile ja teistele islamiäärmuslasetele. Nendeks olid (vabas järjekorras): materialism, liberalism, kapitalism, individualism, humanism, ratsionalism, sotsialism, dekadents ja moraalilodevus. Neist hädadest jagusaamiseks tuli demonstreerida Jaapani jõudu – mitte üksnes sõjalist vägevust, aga ka tahte-, hinge- ja vaimujõudu. Selle jaapani või „aasia” vaimu võtmesõnadeks olid ennastohverdavus, distsipliin, range lihtsus, indiviidi allutatus kollektiivse hüvangu huvidele, jumalikustatud juhtide kultus ning sügav usk vaistu üleolekusse mõistusest.

    Muidugi oli Jaapanil sõjas Läänega kaalul palju muudki, kuid ta sõjaaegse propaganda filosoofilised põhjendid olid niisugused. Keskne dokument, mis jaapani rahva jumalikku äravalitust kuulutas, kandis pealkirja „Rahvusliku riigikorra tähtsaimad põhimõtted” (Kokutai no Hongi). Haridusministeerium andis selle välja 1937. aastal ja seal kuulutati, et jaapanlased on „oma sisimas täiesti erinevad Lääneriikide niinimetatud kodanikest”, sest keisrite jumalikud veresidemed on katkematuna säilinud ning „meie otsime alati keisris oma elude ja tegude allikat”. Jaapani vaim on „puhas” ja „selge”, Lääne kultuuri mõjud aga ajavad vaimu segadusse ja rikuvad hinge.

    Mõned neist ideedest olid saanud innustust Läänest, eriti Saksast. Tuntud parempoolne professor Uesugi Shinkichi alustas oma usulist elu kristlasena, õppis Wilhelmi-aegsel Saksamaal, ja naasis koju, et kirjutada (1919): „Subjektidel ei ole vaimu, mis oleks Keisri tahtest sõltumatu. Nende individuaalsed „minad” on ühte sulanud Keisriga. Kui nad tegutsevad vastavalt Keisri vaimule, siis suudavad nad realiseerida oma tõelise loomuse ja saavutada moraalse täiuse.”2 See ongi aine, millest püha sõja sõdalasi tehakse.

    Samasugust keelt – ehkki ilma neosintoistlike seosteta – kasutasid ka Saksa natsionaalsotsialistid ja muud Euroopa fašistid. Nemadki võitlesid nende „hingetuse” tunnusjoonte vastu, mida liberaalsete ühiskondadega üldiselt seostati. Üks varajasematest natslikku mõtteviisi käsitlevatest kriitilistest teostest, mille kirjutas Ungari pagulane Aurel Kolnai, kandis koguni pealkirja „Sõda Lääne vastu”3. Natside ideoloogid ja Jaapani sõjaagitaatorid võitlesid ühtede ja samade Lääne ideede vastu. See nende poolt jälestatud Lääs oli paljurahvuseline, multikulturaalne paik, peamised sümboolsed vihaobjektid aga olid vabariiklik Prantsusmaa, kapitalistlik Ameerika, liberaalne Inglismaa ja – seda küll rohkem Saksas kui Jaapanis – juurtetud juudi kosmopoliidid. Jaapani propaganda keskendus „angloameerika elajatele”, keda pilapiltidel kehastasid plutokraatlikke torukübaraid kandvad Roosevelt ja Churchill. Natside silmis kehastas kõike, mis oli liberalismis vihkamisväärset, „igavene juut”.

    Sõda Lääne vastu on ositi sõda ühe erilise kodakondsus- ja ühiskonnakäsituse vastu. Aastakümneid enne Hitleri tulekut oli natsismi vaimne ristiisa Houston Stewart Chamberlain kirjeldanud Prantsusmaad, Inglismaad ja Ameerikat kui lootusetult „juudistunud” maid. Ta leidis, et kodakondsus on nendes riikides mandunud „puhtpoliitiliseks mõisteks”4 ja et Inglismaal võiks „iga Basuuto neeger” endale passi saada. Hiljem kaebas ta, et see maa on „täielikult juutide ja ameeriklaste kätte langenud”.5 Saksamaa oli tema ja ta sõbra keiser Wilhelm II arvates ainuke riik, kus leidus piisavalt rahvuslikku vaimu ja rassisolidaarsust, et päästa Läänt uppumast allakäigu ja rikutuse merre. Tema „Lääs” ei rajanenud mitte kodakondsusel, vaid verel ja mullapinnal.

    Oswald Spengler hoiatas 1933. aastal (et ta ka just selle aasta valis), et peamine oht ähvardab õhtumaid „värviliste” (Farbigen) poolt.6 Ta ennustas – ja mitte päris alusetult – raevunud rahvaste hiigelülestõuse Euroopa kolooniais. Ta kuulutas ka, et pärast 1918. aastat on venelased muutunud taas „asiaatlikeks” ja et Jaapani „kollane hädaoht” on läinud liikvele, et tsiviliseeritud maailma enda alla matta. Huvitavam oli siiski Spengleri arvamus, et valged härrasrassid (Herrenvölker) on kaotamas oma asendit Euroopas. Ta ütles, et peagi ei juhi Prantsusmaad enam pärisprantslane, vaid selle ujutavad üle mustanahalised sõdurid, poola kommersandid ja hispaania talupojad. Ta järeldas, et Lääs hukkub sellepärast, et valged inimesed on lõdvaks muutunud, moraalselt laostunud, sattunud sõltuvusse oma turvatundest ja elumugavustest. Ehk nagu ta ütles: „Džässmuusika ja neegritantsud on suure tsivilisatsiooni leinamarsiks.”

    Lääne-kriitika oli mõjutatud poolenisti läbiseeditud saksa päritolu ideedest, ent ka positiivsem Lääne-käsitus oli saksamõjuline. Slavofiilid ja läänlased, kelle arusaamad Läänest vastandusid teineteisele 19. sajandi Venemaal, olid mõlemad ühevõrra innustatud saksa vaimuvooludest. Ideid Lääne poolt ja vastu võib tegelikult leida kõikjal. Ida ei alga Elbe jõest, nagu uskus Konrad Adenauer, ja Lääs ei alga Prahast, nagu Milan Kundera kord on arvanud. Ida ja Lääs ei pea ilmtingimata olema geograafiliselt piiritletud maa-alad. Oktsidentalism, mis 11. septembri rünnakute puhul nii suurt osa mängis, on pigem kobar Lääne kohta käivaid kujutluspilte ja ideid selle vihkajate päis.7 Oktsidentalismil on neli tunnussõna, mida võime kohata enamikus selle variantidest, ja need võiksid kõlada nõnda: Suurlinn, Kodanlane, Mõistus ja Feminism. Igaühega neist kaasneb rida atribuute, selliseid nagu kõrkus, nõtrus, saamahimu, kõlvatus ja mandumus, mida manatakse kui tüüpiliselt läänelikke või isegi ameerikalikke omadusi.

    Asjad, mida oktsidentalistid Lääne juures vihkavad, pole alati needsamad, mis tiivustavad viha USA vastu. Üks sõber lausus mulle kord hämmastunult: „Miks ta küll mind vihkab? Ma pole teda isegi aidanud.” Mõned inimesed vihkavad USAd selle pärast, et USA on neid aidanud, ja mõned selle pärast, et ta pole seda teinud. Mõned panevad pahaks, et USA on aidanud nende endi vihatud valitsustel võimule saada või seal püsida. Mõned tunnevad end alandatuna juba üksi USA olemasolu tõttu ja mõned USA välispoliitika pärast. Mõnede vasakpoolsete puhul on viha USA vastu ainus, mis nende vasakpoolsusest järele on jäänud; antiamerikanism on osa nende identiteedist. Sama kehtib parempoolsete kultuuri-gaulle’istide kohta. Ameerika-vastasus on oluline poliitiline probleem ja ta on seotud oktsidentalismiga, kuid need kaks asja pole siiski päriselt üks ja seesama.

    2.
    Liberalismivastased mässupursked kätkevad endas peaaegu alati sügavat viha Linna vastu, s.o kõige selle vastu, mida esindab urbanistlik tsivilisatsioon: äri, segaasustuse, kunsti- ja seksuaalsete vabaduste, teaduslike otsingute, jõudeaja, isikliku turvalisuse, jõukuse ning viimasega tavaliselt kaasas käiva võimu vastu. Mao Zedong, Pol Poth, Hitler, Jaapani agraarfašistid ja mõistagi ka islamistid on kõik ülistanud vaga ja kohusetundliku talupoja lihtsat elu, tema südamepuhtust, linnalõbudest rikkumatust, tema harjumust rasket tööd teha, ta ennastsalgavust, säilinud sidet kodupinnaga ja kuulekust ülemustele. Selle talupoegliku lihtsuse idülli taga on soov inimhulki ohjes hoida, kuid ka iidne religioosne raev, mis pärineb hiljemalt muistse ülivõimu Babüloni aegadest.

    Kolme monoteistliku usundi – kristluse, judaismi ja islami – „pühamehed” häbimärgistasid Babüloni kui patust linnriiki, mille poliitika, sõjaline võimsus ja juba üksi ta linlik tsivilisatsioon ise esitasid jultunud väljakutse Jumalale. Legendaarne Paabeli torn oli kõrkuse ja ebajumalakummardamise sümbol: „Tulge, ehitagem enestele linn ja torn, mille tipp oleks taevas; ja tehkem enestele nimi” (1 Mo 11: 4). Ja tõepoolest, Jumal võttiski seda kui väljakutset Talle Enesele: „Nüüd ei ole neil võimatu ükski asi, mida nad kavatsevad teha!” (1 Mo 11:6). S.o: selle urbanistliku üliriigi kodanikud hakkavad teostama oma fantaasiaid saada Jumalaks.

    Tema ei armasta kõrki,” ütleb meile Koraan (16: 23) ja jätkab: „Allah paiskas nende ehitise maatasa ja katus kukkus neile ülevalt pähe; ja Raev sööstis nende peale suundadest, kust nad seda aimatagi ei osanud” (16: 26). Juba prohvet Jesaja ennustas, et Babülon, „kuningriikide ehe”, lõpetab nagu „Soodom ja Gomorra” (Js 13: 19) ja et see kõrkuse asupaik tehakse nii põrmuks, et isegi „araablane ei löö sinna telki üles” (13: 20). Ilmutusraamat jätkab sõnadega, et Suur Babülon, „ilmamaa hoorade ja jälkuste ema” (17: 5), on „langenud, langenud” (18: 2).

    Vaestes maades toodetud filmides esineb üks korduv teema: noor inimene tuleb kolkakülast suurlinna – kas siis olude sunnil või täis indu otsida uut elu avaramas, jõukamas maailmas. Asjad lähevad kiiresti viltu. Noormees või neiu tunneb end üksildasena, saatuse hoolde jäetuna, ta langeb vaesusse, satub kuritegelikule teele või hakkab prostituudiks. Harilikult lõpeb film mõne koleda vägivallažestiga, kättemaksuhimulise katsega tõugata ümber selle ülbe, ükskõikse, võõra ja ebaloomuliku Linna tugisambad. Selle loo kajastusi võib märgata ka Hitleri Viini-, Pol Pothi Pariisi- ja Mao Pekingi-elus ning muidugi väga paljude mosleminoorte elus Kairos, Haifas, Manchesteris või Hamburgis.

    Nüüdisaegses maailmas ei tule selleks isegi mitte suurlinna elama asuda, et tunda tema pidevat kohalolu – meelelahutuse, televisiooni, popmuusika ja videote kaudu. Tänapäeva suurlinn, mis kehastab kõiki neid meile kättesaamatuid virvendusi, kogu Lääne sädelevat ülbust ja hooralikkust, on leidnud oma ikooni Manhattani siluetis. Seda on reprodutseeritud miljonitel posteritel, fotodel ja piltidel, mida on täis kleebitud kogu maailm. Sul pole selle eest pääsu. Sa leiad selle eest Myanmari tolmunud plaadiautomaatidelt, Ürümqi diskoteekidest, Addis Abeba tudengiühikatest. See äratab igatsust, kadedust ja mõnikord pimestavat raevu. Nagu provintsiaalidest natsid, keda „neegritantsud” kohutasid, nagu Pol Poth ja Mao, nii püüdis Talibangi luua rikkumatult puhast maailma, kus nägemused Babülonist enam meelerahu ei suudaks häirida.

    Talibanil, tõsi küll, oli suhteliselt vähe aimu, mida Lääne lihapotid endast tegelikult kujutavad. Nende jaoks säras juba isegi Kabul oktsidentaalselt ja patuselt – tüdrukud käisid seal koolis ja katmata nägudega naised rüvetasid oma kohaloluga avalikke paiku. Ent nagu muudelegi puristidele, teeb Talibanile väga muret ka privaatsfäär. See, et tohututes, anonüümsetes suurlinnades seisavad era- ja avalik elu teineteisest lahus, võimaldab silmakirjalikkust. Tõepoolest, oktsidentalisti silmis märgistab kujutluspilti linlastega asustatud Läänest võltsitus ja silmakirjatsemine, mis vastandub beduiini karjase ehedale ja rikkumatule elule. Er Rijad ja selle grandioossed araabia paleed on silmakirjalikkuse musternäidiseks. On tavaline, et sealsed asukad käituvad avalikkuses nagu puritaanlikud vahhabiidid ja kodus nagu aplad läänlased. Islamiradikaali silmis kannab silmakirjalik linn endas Läänt nagu ussi, mis õuna seestpoolt määndab.

    Suured linnad on enamasti ka suured turuplatsid. Paljugi sellest, mida Voltaire Inglismaa puhul imetles, seostus Kuningliku Börsiga, „kus juut, moslem ja kristlane ajavad koos äriasju, just nagu tunnistaksid nad kõik üht ja sama usku, ja uskmatuks ei nimeta nad kedagi muud peale pankrottiläinu”.8 Need, kes vihkavad seda, mida Voltaire imetles, – kes näevad turuplatsis kasuahnuse, isekuse ja võõramaise rikutuse allikat –, vihkavad ka neid, keda arvavad sellest enim kasu saavat: immigrante ja vähemusi, kes suudavad oma elujärge parandada üksnes kauplemise varal. Kui tahta puhtus taastada ja võõras veri kodumullalt uhta, siis tähendab see, et ära tuleb koristada need inimesed: hiinlased Poi Pothi Phnom Penhist, indialased Yangonist või Kampalast ja juudid igalt poolt.

    Mõnikord võivad sääraseks saastaks osutuda terved maad või isegi suurriigid. Jaapani sõjaaegsete juhtide väljakuulutatud kavas tuua Itta tagasi ehedad Aasia väärtused tõotati peksta minema valged imperialistid, nähes selles üht teed „ohjeldamatu turukonkurentsi ületamiseks”.9 Mida iganes Iisrael ka teeks, jääb see ikka võõramaalaste liivateraks moslemi puristi silmas. Ja USA jääb oma vaenlastele alati talumatuks. Bin Ladeni sõnutsi: miski, mida teeb „USA ja Iisraeli poolt juhitud ristisõdijate ja juutide liit”, ei saa olla õige. See viha on lepitamatu. Nagu bin Laden 1998. aastal intervjuus al-Jazeerale märkis: „Iga täiskasvanud moslem vihkab ameeriklasi, juute ja kristlasi. Selline on meie usk ja veendumus. Sellest ajast peale, kui ma olin poisike, olen olnud sõjas ameeriklastega ja nende vastu viha haudunud.” 11. septembri kättemaksuinglid olid oma sihtmärgi hoolikalt välja valinud. Kuna Manhattani siluetis nähti väljakutset, pidid selle Paabeli tornid langema.

    3.
    Mida pidas Hitler silmas „juudi teaduse” all? Sama hästi võiks küsida, millega seletada kristlike fundamentalistide sügavat jälestust Darwini vastu. Natsipropaganda väitis, et teaduslikku tõde ei tohiks kehtestada sääraste „juudilike” meetoditega nagu empiirilised uuringud, hüpoteeside kontrollimine või eksperimendid; loodusteadus pidanuks olema „vaimne”, kasvama välja sünnipärasest Volk’i vaimust. Väideti, et juudid püüavad läheneda loodusmaailmale mõistuse abil, tõelised sakslased aga saavutavad sügavama mõistmise loova vaistu ja loodusearmastuse varal.

    Esimees Mao sepitses loosungi „Teadus ei tähenda muud kui lihtsalt julget pealehakkamist”. 1950. aastatel kõrvaldas ta kogenud teadlased ja õhutas innukaid parteijüngreid hullumeelsetele eksperimentidele, mis lähtusid stalinliku pseudoteadlase Trofim Lõssenko niisama jaburatest teooriatest. „Tuumareaktorite, tsüklotronide või rakettide ehitamises ei ole midagi erilist,” ütles Mao. „Sul peab olema hingejulgust tunda, et oled kõigist üle, nagu poleks kedagi teist peale sinu.”10 Neisse sõnadesse on kätketud kogu see kadedus ja alaväärsustunne, mida Mao ja ta provintslastest parteikaaslased kõrgema haridusega inimeste vastu tundsid. Loovad vaistud, hingejulgus ja söakas pealehakkamine… 1942. aastal väitis üks Tokyo ülikooli professor, et Jaapani võit Inglise ja Ameerika materialismi üle on kindel, sest esimene neist kehastab endas kogu Ida „spirituaalset kultuuri”.

    Nagu noid New Yorgi Paabeli torne, peavad liberaalse linnatsivilisatsiooni vaenlased üheks jumalavallatu ülbuse vormiks ka „juutlikku” ideed, et „teadus on rahvusvaheline” ning et inimmõistus on päritolust sõltumata parim vahend teaduslikuks uurimistööks. Teadus nagu kõik muugi peab olema läbi imbunud kõrgemast ideaalist: saksa Volk’ist, Jumalast, Mähist või millest tahes. Kuid selle taga võib olla veel midagi, midagi veelgi ürgsemat ja primitiivsemat. Need, kes teenivad hõimu- või ka väidetavasti universaalseid jumalaid, nagu kristlased, moslemid ja ortodokssed juudid, kalduvad vahel uskuma, et uskmatute hinged kas on rikutud või et neil puuduvad hinged sootuks. Ega asjata räägi kristlikud misjonärid hingede päästmisest. Äärmuslikel juhtudel võib sellest saada piisava õigustuse uskmatute karistamatuks tapmiseks.

    Hing on üks oktsidentalismi kinnismotiive. 19. sajandi slavofiilid vastandasid mehaanilisele, hingetule Läänele „suure” vene hinge. Nad kuulutasid oma pärisosaks sügavad tunded ja kannatusel põhineva süvamõistmise. Läänlastest seevastu arvati, et nemad on küll mehaaniliselt tõhusad, kuid neis pole midagi muud peale jubeda kalkuleerivuse ja kasuhuvi. Skeptilisse mõistusesse on hinge eest seisjad suhtunud alati kahtlustavalt. Oktsidentalistid ülistavad hinge või vaimu, kuid põlastavad intellektuaale ja intellektuaalset elu. Intellekt on nende meelest midagi poolikut, üksnes idiootsuse veidi kõrgem vorm, kui selles puudub „totaalsuse-” ja „absoluuditaju” ning arusaamine, mis on elus tõeliselt oluline.

    Veendumus, et „teistel” pole selliseid tundeid nagu meil, on kõigi rahvaste seas üsna üldiselt levinud. Selle näiteks on arvamused, et Idas olevat elu hind odav või et kulid ei tundvat valu. Aga niisama on lood ka arusaamaga – mida oleme korduvalt kuulnud Hiinas, Indias, Jaapanis, Egiptuses –, et Lääne inimesed olla kuivad, ratsionaalsed, külmad ja võimetud soojadeks inimlikeks tunneteks. Muidugi näitab see kolklikku võhiklust, kuid peegeldab ka ühiskonnakorralduse laadi. Valgustusjärgne anglo-franko-judeo-ameerikalik Lääs lähtub seisukohast, et valitsema peaksid ilmalikud poliitilised institutsioonid ja kõigi kodanike käitumist ohjama ilmalikud seadused. Usulised veendumused ja muud hingeasjad on privaatsed. Ei saa öelda, et meie poliitika pole üldse seotud teatud ühiste väärtuste või moraalsete eeldustega, ning mõned meie praegused liidrid tahaksid, et religioonil oleks avalikus elus suurem roll. Ometi ei valitse Läänt vaimulikud juhid, kes taotleksid olla vahendajaks meie ja kõrgemalseisva jumaliku maailma vahel. Meie seaduste allikaks pole jumalik ilmutus, vaid need on juristide koostatud.

    Ühiskonnad, olgu stalinistlikud, monarhistlikud või islamistlikud, kus Caesarid on ühtlasi ülempreestrid või siis jumaldamisobjektid, kasutavad teistsugust poliitilist keelt.

    Taas võib kasu olla ühest Teise maailmasõjaga seotud näitest. Kui liitlased USA juhtimisel võitlesid jaapanlaste vastu vabaduse nimel, siis Jaapan pidas oma püha sõda Aasias jumaliku õigluse ja rahu nimel. „Jaapani rahvusliku poliitika põhipüüdeks on kindla rahu kehtestamine maailmas kooskõlas üleva vaimuga, milles see riik kord rajati: kogu maailm ühe katuse all.” Nii kõneles peaminister Konoe 1940. aastal. Ka islamistide taotluseks on ühendada maailm ühe rahuliku katuse alla, kui kord uskmatud ja nende tornid lõpuks hävitatakse.

    Kui poliitika ja religioon ühte sulavad, kalduvad kollektiivsed taotlused, mida sageli õhutatakse takka armastuse ja õigluse nimel, laienema tervele maailmale või vähemalt küllaltki kopsakatele osadele sellest. Riik on ilmalik moodustis. Islami Vennaskond, Rooma Kirik, Kogu Maailm Ühe Jaapani Katuse All, ülemaailmne kommunism – kõik need on igaüks ise moel religioossed või millenaarsed eesmärgid. Seda sorti eesmärgid pole tundmatud ka Lääne väidetavasti ilmalikes riikides. Eriti USAs on parempoolsed kristlikud organisatsioonid ja teised usulised survegrupid püüdnud tuua oma religioosseid väärtusi ja nõudmisi riiklikku poliitikasse viisil, mis selle riigi rajajaid šokeerinud oleks. See, et reverend Jerry Falwell kirjeldas terrorirünnakuid New Yorgile ja Washingtonile kui omamoodi karistust meie maiste pattude eest, näitas, et tema mõtteviis ei ole islamistide omast kuigi kaugel. Kuid vähemalt oma algmõttelt on USA ja teised Lääne demokraatiad näide sellest, mida Ferdinand Tönnies on nimetanud Gesellscbaft’iks – sotsialiseerumise niisuguseks vormiks, mille liikmed on omavahel seotud ühiskondliku lepingu kaudu. Teist liiki kooslus, Gemeinschaft, seevastu rajaneb ühisel usul, veresidemetel või üht või teist laadi süvatunnetel. On üsna tähendusrikas, et saksa mõtleja Edgar Jung kirjeldas Esimest maailmasõda kui kokkupõrget Mõistuse (Lääs) ja Hinge (Saksamaa) vahel.

    4.
    Lääne vaenlased ihkavad harilikult olla kangelased. Ehk nagu Mussolini oma uusi roomlasi manitses: „Ärge lakake kunagi olemast kartmatud!” Islamism, natsism, fašism, kommunism on kõik heroilised usutunnistused. Mao permanentse revolutsiooni ideaal nägi ette kirgede pidevat tagantõhutamist, ühiskonda, mis saaks virgutust katkematust heroilisest vägivallast. Revolutsioonikangelaste ühine vaenlane on jõukal järjel ja eluga rahul olev kodanlane, linlane, väikeametnik, kõhukas börsimaakler, kes oma äriga tegeleb, – ühesõnaga sedasorti inimene, kes võinuks töötada näiteks mõnes Maailma Kaubanduskeskuse kontoris. Kodanlusel, Marxi sõnutsi võib-olla kõige edukamal klassil ajaloos – vähemalt seniajani –, on veider omadus olla nii väga vihatud mõnede oma kõige tähelepanuväärsemate poegade ja tütarde poolt, kaasa arvatud Marx ise. Asjaolu, et kodanlikus eetoses napib kangelaslikkust, pühendumist suurtele tegudele, on selle iseärasusega üksjagu seotud. Kangelane kutsub välja surma. Kodanlane on sõltuvuses oma isiklikust turvatundest. Kangelane loeb ohvreid. Kodanlane loeb raha. Intervjueerija küsis bin Ladenilt 1998. aastal, kas too pole kunagi kartnud, et mõni kaaskondlane ta reedab. Bin Laden vastas: „Need mehed on kõik ilmalikud asjad seljataha jätnud ja tulnud siia püha sõda pidama.”

    Intellektuaalid, ise vaid harva kangelaslikud, on sageli silma paistnud vihaga kodanluse vastu ja sõgeda armumisega heroismi – kangelaslikesse juhtidesse, heroilistesse uskumustesse. Mussolini Itaalia kunstnikud ülistasid kiirust, noorust, energiat, vaiste ja surmapõlglikku uljust. Saksamaal köitis enne Teist maailmasõda ühiskonnateadlasi kangelase ja kodanlase vastandamine: Werner Sombarti “Händler und Heiden” (Kaupmehed ja kangelased) ja Bogislav von Selchowi “Der bürgerüche und der heldische Mensch” (Kodanlik ja kangelaslik inimene) on vaid paar näidet sellest žanrist. Nagu paljud, ehkki muidugi mitte kõik sakslased, arvas von Selchow, et liberaalne kodanlik ühiskond on muutunud külmaks, killustunuks, dekadentlikuks, keskpäraseks, elutuks. Ta kirjutas, et kodanlane otsib alatasa peidupaika ohutust elust ja on mures selle pärast, kuidas välistada „võitlus Eluga, kuna tal puudub vajalik jõud Elu mehiseks valitsemiseks kogu selle alastuses ja karmuses”.11

    Esimene maailmasõda oli von Selchowi ja Ernst Jüngeri taolistele näidanud inimese teistsugust, heroilisemat palet. See seletab, miks Langemarcki lahingust, 1914. aasta ühest eriti süngest sõjasündmusest, millest Jünger ise osa võttis, sai niivõrd võimsa kangelaskultuse objekt. Rea täiesti kasutute rünnakute käigus hukkus vähemalt 145 000 meest. Kuid noored kangelased, mõnedki neist tulnud otse eliitülikoolidest nagu ka Jaapani kamikaze-lendurid kolmkümmend aastat hiljem, arvati olevat tormanud surmale vastu, „Deutschlandlied” huulil. Noid kuulsaid laulusõnu, mis Theodor Körner sajand varem kirja oli pannud, meenutad sageli: „Ainult ohvrisurmas peitub õnn.” Nüüdse Afganistani sõja avanädalal tsiteeris Inglise ajaleht üht noort afgaani sõdalast: „Ameeriklased armastavad pepsikoolat, aga meie armastame surma.” See vastab täpselt Langemarcki-kultuse tundemaailmale.

    Needki, kes on demokraatlikku Läände sümpaatiaga suhtunud, näiteks Alexis de Tocqueville, on juhtinud tähelepanu suurejoonelisuse puudumisele, vaimsele ühetaolisusele ja kultuurilisele keskpärasusele ning arvanud selle meie valitsemissüsteemidele seesmiselt omaseks. Tocqueville hoiatas, et demokraatiast võib hõlpsasti saada enamuse türannia. Ta märkis, et Ameerikal pole suuri kirjanikke ega õigupoolest mitte midagi, mida võiks suureks nimetada. See etteheide on väga levinud, aga mõnevõrra kaheldav. Sest pole sugugi kindel, et kunst ja kultuur New Yorgis oleks keskpärasem kui Damaskuses või Pekingis.

    Meie jõukates, turgude tüürida olevates ühiskondades on tõepoolest paljugi keskpärast ja luksuses kui sellises pole iseenesest midagi imetlusväärset, ent kui põlgusest kodanlike elumugavuste vastu saab põlgus elu vastu, siis on selge, et rünnatakse ka Läänt. Sel põlgusel võib olla mitmesuguseid allikaid, kuid apelleerib see eelkõige nendele, kes tunnevad end võimetuna, marginaliseerituna, kõrvalejäetuna või halvustatuna: intellektuaal, kes tunneb, et teda ei tunnustata, andetu kunstitudeng säravas suurlinnas, mugandujast tavainimene, kes massi seas silma ei hakka, noormees mõnelt arengumaalt, kes tunneb end mõnitatuna Lääne üleolevast ükskõiksusest; surmakultuse võimalike nekrutite nimekiri on samahästi kui lõputu.

    Varajasi natsiteoreetikuid Arthur Moeller van den Bruck kirjutas, et liberalism seisneb selles, et „igaühel on vabadus olla keskpärane”. Surmakultuse sireenid väidavad, et väljapääsuks keskpärasusest on lasta oma väikesel „minal” lahustuda massiliikumisse, mis vallandab aukartustäratavad jõud, et luua Führer’i, Keisri, Jumala, Allahi nimel midagi tõeliselt suurt. Juht personifitseerib igaühe suuruseiha. Mis maksab ühe, kahe või tuhande inimese tühipaljas elu, kui kaalul on kõrgemad asjad? See annab loa piiramatuks vägivallaks teiste vastu: juudid, uskmatud, kodanlikud liberaalid, sikhid, moslemid või kes tahes tuleb kaotada, et teha teed suuremale, suurejoonelisemale maailmale. Ameerika kaplan Francis P. Scott püüdis Tokyo Sõjakuritegude Tribunali jaoks välja selgitada Jaapani sõdurite erakordse julmuse põhjusi sõja ajal. Pärast paljusid vestlusi endiste sõjameestega tegi ta järelduse: „…nad olid kindlalt veendunud, et ühelgi keisri vaenlasel ei saa olla õigus, nii et mida julmemalt nad oma vange kohtlevad, seda lojaalsemad on nad keisrile.”12

    Kõige ehedam püha sõja sõdalane pole siiski piinaja, vaid kamikaze-lendur. Oma elu ohvrikstoomine on ülim autasu sõjas Lääne vastu. See kujutab endast täielikku vastandit kodanlase hirmule oma elu pärast. Ja kõige suutlikum säärasteks eneseohverdusteks on noorsugu. Ehk nagu bin Laden on öelnud: „Eavahemik viieteistkümnendast kuni kahekümne viienda eluaastani on pühaks sõjaks ja eneseohverduseks kõige sobivam.”

    5.
    Aurel Kolnai väitis 1938. aastal oma raamatus „Sõda Lääne vastu”, et „suundumus naiste emantsipeerumisele on Läänes selgelt ja teravalt välja kujunenud”. See mõneti julge avaldus on arvatavasti tuge saanud Kolnai vaenlaste tundmustest. Näiteks natsionaalsotsialistlik propagandist Alfred Rosenberg kirjutab: „Naise emantsipeerimine naisemantsipatsioonist on selle naistepõlvkonna esmane nõue, kes võiks päästa Volk’i ja rassi, igi-alateadvusliku, kogu kultuuri alusmüüri hävingust ja allakäigust.”13 Kui jätta kõrvale, mida too udupäine mõtleja võis silmas pidada „igi-alateadvusliku” all, on öeldu küllaltki selge. Naiste emantsipeerumine viib kodanlikule mandumisele. Naiste ainuke tõeline roll on sünnitada kangelaslikke mehi. Üks põhjusi, miks sakslased vedasid sõja ajal sisse nii tohutul arvul töölisi Poolast ja teistest natside poolt okupeeritud maadest, oli vastuvaidlematu nõue, et saksa naised peavad saama olla kodus.

    Mehelikkuse ja naiselikkuse probleemid on ka bin Ladeni kinnismõtteks. Õigupoolest on see üks ta kõige südamelähedasemaid oktsidentalistlikke uskumusi. „Selle regiooni [Pärsia lahe riikide] juhid on kaotanud oma mehelikkuse,” ütles ta 1998. aastal. „Ja nad arvavad, et kogu rahvas on naised. Tänu Jumalale, moslemi naised keelduvad laskmast end kaitsta nende ameeriklaste ja juutide prostituutide poolt.” Bin Ladeni arvates on Lääs otsustanud „jätta meid ilma mehelikkusest. Meie usume, et me oleme mehed”.

    Vähe on olnud kaasaegseid ühiskondi, kus meeste ülevõim oleks olnud nii suur kui sõjaaegses Jaapanis, ning Korea, Hiina, Filipiinide, aga ka Jaapani neidude sunniviisiline värbamine sõjaväebordellidesse näitab naiste väga madalat staatust Jaapani Keisririigis. Ja ometi mõjus sõda ise Jaapani naistele kummalisel moel nii, et viis nende emantsipatsiooni arvatavasti ennenägematu tasemeni. Kuna kõiki teenistuskõlblikke mehi vajati võitlusrinnetel, siis pidid naised kandma hoolt perekondade eest, kauplema mustal turul ja töötama vabrikutes. Erinevalt meestest, kes elasid kaotust läbi kui suurt alandust, nägid paljud Jaapani naised lääneliitlaste võidus sammu eneste vabanemise poole. Üks kõige tähtsamaid muutusi sõjajärgses Jaapanis oli see, et naised said valimisõiguse. Ja nad kasutasid seda juba 1946. aastal väga agaralt. Uue põhiseaduse olid koostanud peamiselt Ameerika juristid, kuid naiste õigusi puudutavad artiklid seal olid suuresti ühe tähelepanuväärse isiku töö, kelle nimeks oli Beate Sirota ja kes kehastas endas enamikku neist asjust, mida Lääne vaenlased jälestasid. Ta oli eurooplane, haritud, naine ja – juut.

    Kõigile neile, kes näevad sõjaväelises distsipliinis, eneseohverduses, karmis lihtsuses ja juhikultuses ülimaid ühiskondlikke ideaale, paistab naiselikus seksuaalsuses peituv jõud kohutavalt hädaohtlikuna. Muistsetest aegadest peale on naised olnud elu andjad ja kaitsjad. Naiste vabadust ja surmakultust pole võimalik ühte sobitada. Naiste seksuaalsuse otsekohene kujutamine on tõepoolest väljakutse ja mitte üksnes usumeestele, vaid kõigile allasurutud inimestele, kellele ainsaks ülendavaks asjaks on jäänud surm kõrgema eesmärgi nimel. Seksuaalaktile vihjavaid pilte poolpaljastest Lääne naistest, mis reklaamivad Hollywoodi filme, karastusjooke või mida iganes, võib selles maailmas näha niisamuti kõikjal nagu Manhattani siluetti. Ja nad on niisama ahistavad, pead segi ajavad ja mõnikord raevu tekitavad. Sest taas tõotavad nad piiramatu naudingu patust, libidinoosset maailma, mis enamikule inimestest jääb kättesaamatuks.

    6.
    Tsivilisatsioonide kokkupõrget pole olemas. Enamik usundeid, eriti monoteistlikke, on suutelised tootma endas Läänevastast mürki. Ja ilmaliku fašismi erisuguseid vorme võib leida kõigist kultuuridest. Järelikult pole nüüdne konflikt kokkupõrge Ida ja Lääne vahel, Anglo-Ameerika ja ülejäänud maailma või judeo-kristluse ja islami vahel. Surmakultus on see surmav viirus, mis praegu mitmesuguste ajalooliste ja poliitiliste põhjuste tõttu on löönud vohama islami äärmusvormides.

    Oktsidentalism on islamirevolutsionääride usutunnistus. Nende sihiks on luua üks ja ainus islamimaailm, mis juhinduks šariaadist (islamiseadusest), nii nagu seda tõlgendavad usaldusväärsed õpetlased, kes on end tõestanud džihaadis (loe: revolutsioonis). See on üleskutse puhastada islamimaailm ebajumalaid kummardavast Läänest, mille musternäiteks on Ameerika. Nende eesmärk on anda löök Ameerika paganlikele pühamutele ja näidata kõige suurejoonelisema vaatemängu vormis, et USA pole haavamatu, et ta on „paberist tiiger” – kui revolutsioonilist žargooni kasutada. Sellise „tegevuspropaganda” abil ülbe USA vastu tahetakse ühendada püha sõja jõud ja sundida oma revolutsioon peale kogu islamimaailmale.

    Ajatolla Homeini oli „stalinist” selles mõttes, et tema tahtis korraldada revolutsiooni ühel üksikul olulisel maal, Iraanis, ja alles siis hakata hoolt kandma selle ekspordi eest. Bin Laden seevastu on „trotskist”, kes Afganistanis näeb vaid baasi, kust revolutsiooni välja vedama hakata. „Stalinistide” ja „trotskistide” vahel on islamistlikus liikumises pingeid. 11. september andis edumaa „trotskistidele”.

    Al-Qaida on ette võtnud tõsise katse korraldada islamirevolutsioon, mis ulatuks Indoneesiast Tuneesiani ja kukutaks seal võimult senised valitsused. See pole veel korda läinud. Meil on oodata uusi „tegevuspropaganda” akte USA ja selle baaside vastu ning neid saatvat jõhkrat oktsidentalistlikku propagandat. Lääs, ja mitte ainult Lääs geograafilises mõttes, peaks andma sellele aruka vastulöögi kogu oma kalkuleeriva kodanliku antiheroismi jõuga. Raamatupidajad, kes looksid selgust kahtlastes pangaarvetes, ja salaagendid, kes teeksid endale teed altkäemaksuga, oleksid pikema võitluse perspektiivis kasulikumad kui matšomeestest koosnevad eriüksused, kes rajavad oma teed plahvatustega Afganistani koobastes. Üks asi aga on selle sünge sõja puhul küll selge: me ei tohi oktsidentalismile vastata mõne õela orientalismivormiga. Kui sellele kiusatusele järele anname, on viirus nakatanud meidki.

    Inglise keelest tõlkinud Kajar Pruul

    Avishai Margalit, Ian Buruma. Occidentalism. The New York Review of Books 17. 01. 2002.

    Jeruusalemma Heebrea Ülikooli filosoofiaõppejõud AVISHAI MARGALIT on sündinud 1939. aastal Palestiinas. Kirjutanud artikleid keelefilosoofiast, loogikaparadoksidest ja ratsionaalsusest, sotsiaal-, poliitika- ja religioonifilosoofiast. Olulisemad raamatud: „Idolatry” (1992; koos Moshe Halbertaliga), „The Decent Society” (1996), „View and Review” (1998), „The Ethics of Memory” (2002). Rahupooldajate liikumise „Peace Now” asutajaliikmeid.

    Ajakirjanik ja kirjanik IAN BURUMA on sündinud 1951. aastal Hollandis, kuid veetnud suure osa oma elust Aasia maades. Avaldanud üle kümne raamatu, sealhulgas „A Japanese Mirror: Heroes and Villains of Japanese Culture” (1984), „The Wages of Guilt: Memories of War in Germany and Japan” (1994), „Voltaire’s Coconuts: Anglophiles and Anglophobes” (1999), „Bad Elements: Chinese Rebels from Los Angeles to Beijing” (2002) ja romaan „Playing the Game” (1991).

    K.P. 

    2 D. С. Hоllom, Modern Japan and Shinto Nationalism. University of Chicago, 1943, Ik 10.

    3 А. Kоlnai, The War Against the West. New York, 1938.

    4 H. S. Сhamberlan, Briefe 1882-1924. München, 1928.

    5 H. S. Chamberlain , England und Deutschland. München, 1915.

    6 O. Spengler, Jahr der Entscheidung. München, 1933.

    7 Artikli saksakeelse tõlke puhul on autorid „oktsidentalismi”-mõiste poleemilist sihiasetust täpsustanud, öeldes, et kasutavad seda „sarkastilise analoogiana Edward Saidi „orientalismile”, millega too mõjukas kirjamees oma raamatus „Orientalism” (1978) püüab seletada Lääne süstemaatiliselt vaenulikku mõistmatust Ida suhtes” (vt A. Margalit, I. Вuruma, „Okzidentalismus” oder Der Haß auf den Westen. Merkur nr 636, apr 2002). Vt ka: E. Said, Orientalistika kriis. Vikerkaar 1992, nr 1. Tlk

    8 Vоltaire, Letters Concerning the English Nation. Oxford, 1994, Ik 30.

    9 A. Iriуe, Power and Culture: The Japanese-American War 1941-1945. Cambridge (Mass.), 1981.

    10 J. Becker, Hungry Ghosts: Mao’s Secret Famine. London, 1996, lk 62.

    11 Tsit: А. Kоlnai, The War Against the West, lk 215.

    12 А. С. Вгасkman, The Other Nuremberg: The Untold Story of the Tokyo War Crimes Tribunals. Morrow, 1987, Ik 251.

    13 Tsit: G. L. Mosse, Nazi Culture: Intellectual, Cultural and Social Life in the Third Reich. New York, 1966, lk 40.

  • Demokraatia ja parempoolsus – harmoonia või konflikt? Aristotelese jälgedes

    Tänapäeva poliitilistes debattides tõusevad pea alati esile kaks poolust, mis on meie mõttemaailma sügavalt juurdunud: vasak- ja parempoolsus. Harva kostab aga kummastki leerist avalikult demokraatiavastaseid seisukohti, või kui, siis vaid nende äärmusotstest. Seetõttu näib küsimus, kas parempoolsus on demokraatiaga vastuolus, mõttetu: „Ei ole! Demokraatia säilimiseks peab lihtsalt mõõdukas tsenter koonduma äärmuste vastu!“ Tegelikult on teema siiski keerulisem ning kui lähtume Aristotelese riigikordade määratlustest, selgub ka sellise küsimuse ajend, tekib võimalus sellele vastata ning vaadata, kuidas suhestuvad demokraatia ideaaliga tänapäeva riigikorraldused ja kontseptsioonid demokraatiast.

    Sotsiaalmajanduslikud poolused ja Aristotelese riigikorrad

    Ent enne tuleb defineerida, mida kujutavad endast sildid „vasakpoolne“ ja „parempoolne“. Tekkisid need tähistajad Prantsuse revolutsiooni aegsetes parlamentides kindlate nõudmistega rahvasaadikute istekohtade järgi ning enamasti omistatakse neile poolustele kolm kaheks hargnevat mõõdet: kelle huvisid esindatakse (vaeste või rikaste), millisena nähakse riigi rolli (suure või väiksena) ning kui kiiresti peaks ühiskonnas läbi viima muutusi (kiiresti või aeglaselt). Viimased kaks on tegelikult eksitavamad ning eelkõige peaksime lähtuma esimesest jaotusest ehk küsima, millise sotsiaalmajandusliku kihi huvid domineerivad.[1]

    Need kolm mõõdet on siiski omavahel seotud. Üldjuhul on ühiskondlikult kõige paremas seisus rikkad, kellele nende jõukus võimaldab kõrgemat sotsiaalset staatust („eliit“) ja mõjuvõimu, mistõttu nad eelistavad säilitada hetkeseisu või tugevdada oma positsiooni. Riigil kui ühiskonnaelu korraldamise vahendil pole nende jaoks muud funktsiooni kui kas sihilikult kinnistada olemasolevat või tagada laissez-faire (lasta üksikisikutel ilma väliste takistusteta talitada). Kuna rikaste käed on vahendite poolest vabamad kui vaestel, ei ole neil riigi abi eriti tarvis – kui, siis vaid regressiivse maksupoliitikana (nagu 19. sajandi Ühendkuningriigis), vääramatute eraomandiõigustena (raskendamaks ühiskondliku jõukuse ümberjagamist) ning kõrge (omandi)tsensusena valimisõigustele (piiramaks vaeste poliitilist võimu). Ülejäänu on saavutatav „vabal“ turul, mis kipub paigutama ressursse sinna, kus neid juba on.

    Vaeste huvid vastanduvad sellisel juhul rikaste omadele pea igas aspektis: kuna materiaalselt kehvem seis sunnib elama allpool inimväärikuse ja loomulike õiguste tagatuse piiri, soovitakse ühiskonnaelu enda kasuks märgatavalt ümber korraldada võimalikult kiiresti – liiga pika vinnaga reformide lõpuni ei pruugita ju vastu pidada. Kõige tõhusam instrument sääraseks võrdsustavaks poliitikaks on aga just riik, mitte turg. Niisiis püütakse pääseda (revolutsiooniga või rahumeelselt) ligi riigivõimule, tühistada rikaste seatud takistused sotsiaalmajanduslikule võrdsustamisele ning anda viimasele hoog sisse. Säärast stsenaariumi on Lääne ajaloos mängitud läbi mitu korda, millest suurejoonelisim oli küllap juba mainitud Prantsuse revolutsioon, olgu selle lõpp kui tahes vastuoluline. Nende kahe ühiskonnakihi vastanduva tegevuse sisu on ka aluseks vasak- ja parempoolsuse tuumikpõhimõtetele: vasakpoolsusel vabadus, võrdsus, vendlus ja progress; parempoolsusel autoriteet, hierarhia, kord ja kohus.[2]

    Selles arutluskäigus pole tegelikult midagi uut, kuna samasuguseid mustreid täheldas juba rohkem kui 2000 aastat tagasi „riigiteaduste isa“ Aristoteles, kirjeldades neid oma „Poliitikas“. On aga üks oluline erinevus: kui meie näeme neid poliitilisi konflikte läbi kaksikjaotuse vasak-parem, siis tema hoopis kui võitlust kahe vastandliku (riigi)korralduse vahel: demokraatia vs oligarhia:[3] „Demokraatia on siis, kui vabad ja vaesed kodanikud saavad enamuses olles valitsemisel ülemvõimu, oligarhia aga siis, kui rikkad ja kõrget päritolu kodanikud, olles vähemuses“.[4]

    Ehk taas kord näeme vasak- ja parempoolsuse arutelu keskseid küsimusi: kelle käes on (riigi)võim või kelle huvisid see esindab (vaeste või rikaste)? Kas varanduslikku ebavõrdsust püütakse säilitada-süvendada või vähendada? Kas valitsev õiguspõhimõte on „olla võrdne vastavalt arvukusele või väärtusele“?[5] Kas tegemist on vabade ja võrdsete või otsustusõigusega „parimate“ ja teisejärguliste „teiste“ ühiskonnaga?[6] Siinpuhul eeldas Aristoteles, et ühiskondlikud kihid (vaesed ja rikkad) käituvad ratsionaalselt ehk on „klassiteadlikud“ ja püüavad maksimeerida oma kihi kasu ümberjagamispoliitikaga. Niisiis oleks vasakpoolsus Aristotelese jaotuse järgi olemuselt demokraatlik, kuna taotleb kõigi kodanike vabadust ja võrdsust, mis tooks enim kasu enamusele – vaestele; parempoolsus oleks aga oligarhiline, sest taotleb rikkamate ja „parimate“ vähemuse eelisseisu teiste ees. Säärane kokkulangemine ei ole tegelikult üllatav, kuna vanakreeka sõna dēmos tähendas peale „rahva“ ka „pööblit“. Dēmos + kratos = lihtrahva võim.[7]

    Võib vastu väita, et püüdes maailma suruda säärasesse konfliktsesse kaksikjaotusse, unustame kolmanda osapoole – keskmikud, kes pole ei rikkad ega vaesed. Samas sõnas ka Aristoteles ise, et see kiht kipub liituma emma-kummaga kahest eelmisest, aidates niiviisi kaasa kas demokraatiale või oligarhiale, kuid igal juhul neid tasakaalustades ning olles seega riigikorra stabiilsuse aluseks.[8] Seetõttu võib nad hetkel kõrvale jätta ja keskenduda endiselt vaestele ja rikastele, kelle ülekaalust nähtavasti oleneb ka riigikorraldus.

    Aga kas ei arenenud Prantsuse revolutsioon kohe, kui võimu said vasakpoolsed jakobiinid, veriseks diktatuuriks? Ja kuidas on mittedemokraatliku Nõukogude Liiduga, mis oli väidetavalt loodud just proletariaadi (vaeste) huvides kapitalistide (rikaste) vastu? Kuidas ometi saab režiim, mis hoiab oma kodanikud hirmus, usaldamatuses ja jõuetuses, nagu tegid need avalikult vasakpoolsust propageerivad valitsused, olla demokraatlik? Ei saagi. Aristotelesel oli selliste omadustega riigikorralduse jaoks teine nimetus – türannia.[9]

    Tema nägemuses võis see kujuneda välja nii demokraatia kui ka oligarhia äärmuslikust vormist, kui valitsev kiht (vaesed või rikkad) on keskkihi puudumise või nõrkuse korral saavutanud absoluutse võimu ega lähtu enam seadusest, vaid ainuüksi oma klassi huvidest. Seadus pole aga ainult käsurida papüürusel, vaid üldiste põhimõtete kehastus, millest riigielus tuleb lähtuda – heites kõrvale seaduse, öeldakse lahti ka riigist kui sellisest.[10] Demokraatia moondub türanniaks esilekerkivate demagoogide tõttu, kelle mõju allutab endale avaliku arvamuse ja kes kasutavad seda oma võimu kinnistamiseks; oligarhia aga siis, kui suurem osa omandist ja tutvustest koondub väga kitsasse kildkonda, keda ei suudeta enam seadusega talitseda.[11] Türannia (aga ka tavaline oligarhia) on võimeline ennast säilitama, kui loob (kas terrori abil või ilma selleta) kuvandi kas õiglasest ja hoolivast elukorraldusest või siis pakilisest hädaohust sise- ja välisvaenlaste poolt, jäädes samas rahvavõimust väga kaugele.[12]

    Sama ideed saab laiendada ka toodud näidetele: jakobiinid tulid võimule, kasutades ära tolleks hetkeks revolutsiooniliste sõdade keerises radikaliseerunud rahvast, et suruda võimult mõõdukalt vasakpoolsed žirondiinid ja kehtestada „tõeline rahvavalitsus“. Sarnaselt talitasid ka bolševikud Venemaal, kes hävitasid oktoobripöördega mõõdukalt vasakpoolse ja suhteliselt demokraatliku,[13] peamiselt sotsialistide juhitud Ajutise Valitsuse, nõudes demagoogiliselt kogu võimu nõukogudele ja lubades „leiba ja maad“ vaestele. Pärast võimuletõusmist allutasid nad aga nõukogud enda tsentraliseeritud kontrollile, koondasid nii riikliku võimu kui ka ühiskondlikud ressursid enda kätte ning sulgesid neile juurdepääsu mitte ainult „kapitalistidele ja väikekodanlastele“,[14] vaid ka suuremale osale rahvastikust.[15] Prantsuse juhtumit nimetaksin Aristotelese vaimus äärmusdemokraatlikuks, Venemaa oma aga äärmusoligarhiliseks türanniaks.[16] Mõlemal juhul hakkas võimu haaranud rühmitus rahva vabastamise sildi all selle rõhujaks.

    Tasub aga vaadelda ka kolme Aristotelese riigivormi, mis on seni jäänud mainimata. Kui nimetatute (demokraatia, oligarhia ja türannia) puhul lähtuvad valitsejad (vaene enamus, rikas vähemus või üksikisik) enda huvidest, siis need on vaid kõrvalekalded kolmest ideaalkorrast: politeia, aristokraatia ja monarhia, millest esimesed kaks on segavormid demokraatiast ja oligarhiast. Neis kolmes valitsevad vastavalt üldistele huvidele vooruslikud isikud, keda on siis kas palju, vähe või üks. Ideaalkorralduse määravad keskmikud – kui kaldutakse demokraatia poole, pookides selle külge oligarhia elemente, tekib politeia; kui mõne demokraatia tunnusega oligarhia suunas, siis aristokraatia.[17] Monarhia kuulub pigem algelisse ühiskonda, kus keskmikke ja „häid inimesi“ on vähe, mistõttu valitseb rikka ülemkihi tahtel seaduse järgi üks vooruslik kuningas.[18] Aristoteles toetas pigem demokraatia mõõdukamaid vorme või politeia’t, rõhutades korduvalt, kuidas enamuse kõrvalejätmine destabiliseerib riiki ja nõrgestab selle alust – lojaalsust, ühisust kui sõprust.[19]

    Visuaalselt saab neid suhteid kanda kahemõõtmelisele maatriksile, kus x-teljel on sotsiaalmajanduslik rühm (vaesed, keskmikud ja rikkad), kelle huvidega riigikorraldus on enim kooskõlas, ning y-teljel binaarne tunnus, kas tegemist on õigusriigiga või mitte. Viimast eristust on vaja kahel põhjusel: esiteks eristamaks türanniat teistest riigikorraldustest, kuna üks selle omadustest on, et valitsemisel ei lähtuta seadustest, vaid mingi omavoliliselt võimutseva grupi või üksikisiku suvast; teiseks annab Aristoteles sõnale „seadus“ märksa sügavama tähenduse, millega on võimalik siduda ka arusaama loomuõigusest ning mida väljendab paremini eesliide „õigus-“. Õigusriigi vastandi ja türannia tähistajana kasutan mõistet „võimuriik“.

    Erinevad riigikorrad on esitatud joonisel 1, kus toon lisaks välja esümneetia ehk valitava türannia,[20] tähistamaks neid türanniaid, mis tõusid võimule kas keskkihi toel mõnd teist maha suruma või hädaolukorras kihtidevahelise laiema ühiskondliku kokkuleppega. Võrdluseks pakun joonisel 2 välja sama mudeli ajalooliste näidetega.

    Joonis 1. Riigikordade mudel Aristotelese vaimus         Joonis 2. Riigikordade näiteid mudeli järgi

    Kõik teisel joonisel esitatud näited on hinnangulised, kuid järgivad teatavat loogikat. Fašistlik Itaalia ja Natsi-Saksamaa sündisid keskklassi toel ning nendega kaasnes majanduskorraldus, millega rikkad rikastusid ülejäänud lääneriikide jõukatega võrreldes pretsedenditul määral, samas kui töölised suruti maha.[21] Marksistlik-leninliku NSVL-i olen paigutanud rikaste võimu juurde, kuna see režiim (vastupidiselt oma loosungitele) vaid asendas ühe rikka vähemuse klassi teisega, kinnistades uut oligarhiat.[22] Botswana kui monarhia on hinnang, mis tuleneb selle esimese kahe presidendi pikaajalisest valitsemisest de facto üheparteisüsteemis. Nad ajakohastasid riiki märgatavalt, kuid pidasid seejuures kinni õiguskorrast ja nautisid eliidi kindlat toetust.[23]

    19. sajandi Suurbritannias kehtis poliitikas osalemisele kõrge varanduslik tsensus, mis välistas lihtrahva osaluse. Kaasaegset USA-d on hinnatud oligarhiaks hiljutises Princetoni ülikooli uuringus.[24] Maduro Venezuela on järginud suures osas Cháveze vasakpopulistlikku liini, kuid on viimastel aastatel liikunud aina türanlikuma ühiskonna poole. Eesti 1920. aasta põhiseadus oli üks demokraatlikumaid maailmas, andes rahvale õiguse teostada võimu peale valimiste ja referendumite ka rahvaalgatustega. Hispaania Vabariigi puhul lähtun George Orwelli raamatus „Kummardus Katalooniale“ kirjeldatust. Kaasaegset Rootsit mainin põgusalt järgmises osas.

    Parempoolsus vs demokraatia

    Seni oleme vaadelnud riigikorraldusi ning näinud, kuidas Aristotelese järgi võivad äärmuslik demokraatia ja oligarhia (ehk äärmuslik vasak- ja parempoolsus, kus üks kahest peamisest ühiskonnakihist võimutseb ilma õigusriigi piiranguteta) viia türanniani ning kuidas mõõdukas demokraatia kipub tähendama mõõdukat vasakpoolsust. Nüüd tasub suunata pilk parempoolsusele ning hinnata, kas mõni selle mõõdukamatest vormidest on demokraatiaga (Aristotelese mõttes) harmoonias või konfliktis.

    Lühike vastus on: „konfliktis“. Ei ole võimalik olla parempoolne ja demokraatlik, kuna need kaks peegeldavad vastandlike ühiskonnarühmade võimu ja huvisid (parempoolsus rikast vähemust „väärivuse“, demokraatia vaest enamust arvulise võrdsuse alusel). Samas ei pruugi ka kaasaegne vasakpoolsus enam Aristotelese liigitusega hästi ühtida – vahet tolle aja ja kaasaegse demokraatia vahel saab ju mõõta tuhandete aastatega, mistõttu on loomulik, et selle aja vältel on muutunud nii meid ümbritsev tegelikkus kui ka heuristikad selle mõtestamiseks. Küll aga on võimalik hinnata, millised kaasaegsed riigikorralduse põhimõtted on demokraatlikumad ja millised oligarhilisemad. Missugune oli siis mõõduka demokraatia ideaal ja kuidas suhestuvad sellega tänapäevased vasak- ja parempoolsed?

    Demokraatia põhineb ligipääsul valitsemisele, mis tuleneb arvulisest võrdsusest, mitte vooruslikkusest, teenetest, varast, päritolust jne – iga kodaniku häälel on võrdne kaal. See hääl pole aga tänapäeval enam sama väärtusega kui Vana-Ateenas, kuna otsedemokraatia asemel kehtib meil esindusdemokraatia – erinevalt antiigist ei korraldata enam ekleesiaid, üldisi koosolekuid, kus rahval oleks võimalik otse valitseda, langetada ülemvõimuna kõiki või tähtsamaid riigielulisi otsuseid ja võtta vastu seadusi; ei saa valida kohtunikke ega riigiametnikke, ei kogune rahvakohus.[25]

    Lühidalt tähendaks Vana-Ateena laadi demokraatia seda, et rahval oleks nii seadusandlik, täidesaatev kui ka kohtuvõim ja ta langetaks nende vallas sisulisi otsuseid. Tänapäeval peegeldab seda põhimõtet legitimatsiooniketi idee, kus kodanikud valivad seadusandliku kogu liikmed, kelle kaudu täidetakse teiste võimuharude tähtsamad ametikohad. Samas tähendab selline „kõrgeima võimu kandmine“ rahvale pigem võimust loobumist vähemuse kasuks, mitte selle kasutamist. Kui otsustamisest saavad osa vaid vähesed, kellest kedagi ei valita liisuga, on Aristotelese järgi igal juhul tegemist kas oligarhia või aristokraatiaga[26] – valimistel endil ei langetata ju ühtegi poliitilist otsust.[27]

    Niisiis on esindusdemokraatia pigem üks demokraatia osistega oligarhia vorm: ametlikult on võim rahval (kodanikel), kuid de facto pääsevad otsustamise juurde vähesed ning pigem jõukad. Viimane on eriti selge, kui jälgida rahvaesindajate valimise korda kõige lihtsamalgi tasemel – hääletusega. Viimase kohta teati juba Vana-Ateenas, et see soosib oligarhia teket, kuna teiste hääli tõmmatakse peamiselt vahenditega, mis nõuavad teatud materiaalset võimekust[28] – reklaam, valimiskaubad ja tänavakampaaniad on meile kõigile tuntud, ent me tunnistame harva, kui suur rahaline ja ajaline kulu nendega kandidaatidele kaasneb. Isegi kui formaalselt pole riigivõimus osalemiseks mingit tsensust, on endiselt selleks olemas de facto materiaalne lävend.[29] Eestis on aga olemas ka de iure tsensus (näiteks Riigikokku) kandideerimise kautsjonina, mis tähendab automaatselt vaeste kõrvalejäämist võimalusest pääseda otsustamise juurde.

    Esindusdemokraatia mõtte teisend on elitaardemokraatia. See nägemus ei tunnista inimeste võrdsust riigijuhtimisel ning peab õigeks, et rahva enamus hoiduks poliitikast nii kaugele kui võimalik, mööndes samas lihtrahva õigust valida eliidi seast endale meelepärased esindajad – selleks on kodanik võimeline küll. See meenutab suuresti Aristotelese aristokraatia määratlust. Kuigi tema nägi selle alusena valitseva väikse grupi vooruslikkust, tunnistas ta ka ise, et peaasjalikult kerkib sääraseid kodanikke esile just rikaste seast, kellel on enesetäiendamiseks piisavalt jõudeaega. Niisiis on ka see „demokraatia“ vorm tegelikult vaid mõne demokraatiatunnusega oligarhia.

    Ütleme aga, et esindusdemokraatia on kaasaja ühiskondades, kus on miljoneid kodanikke ja mis on keerukuselt Vana-Kreeka linnriikidega võrreldamatud, ainuvõimalik variant ja vana otsedemokraatliku mudeli juurde naasta ei saa. Sellegipoolest on võimalik kallutada seda suhteliselt oligarhilist süsteemi kas vasakule (et võimalikult suurel osal rahvast oleks võimalikult võrdne võimalus saada üheks valitsejatest) või paremale (kitsendada ligipääsu võimule rikaste või „parimate“ kasuks). Muutmaks riigivõimu võimalikult paljudele võrdselt ligipääsetavaks (kui riigi institutsioonilist raamistikku käsitada konstandina), on vaja tagada, et inimesed oleksid oma sotsiaalmajandusliku mõjuvõimu poolest võrdse(ma)d. Aristoteles pidas inimeste võrdsust sõpruse ja seetõttu ka riigikorra püsimise aluseks ning 22 sajandit hiljem sekundeeris talle ka Jean-Jacques Rousseau, kui ütles: „Rikkust aga ärgu olgu ühelgi kodanikul nii palju, et ta saaks teise kodaniku ära osta, ning keegi ärgu olgu ka nii vaene, et ta oleks sunnitud end müüma.“[30]

    Nendesse sõnadesse on sisse kirjutatud üleskutse jagada ühiskondlikku jõukust ümber rikkamatelt vaestele, soosides niiviisi keskmike teket. 20. sajandil sai selle sihi peamiseks vahendiks heaoluriik, mis jaguneb laias laastus kolmeks olenevalt sellest, kes kolmest kandvast ühiskondlikust jõust – vaesed, rikkad ja keskmikud – on võimul või omavahel liidus. Vaeste ja keskmike liidust sündis Skandinaavia (sh Rootsi) sotsiaaldemokraatlik heaolurežiim, mis on oma võrdsustusjõult kõige võimsam, liigitudes selgelt vasakpoolseks. Muud institutsionaalsed piirangud vaeste ligipääsule avalikule võimule aga kallutavad sedagi „paremale“, mistõttu esitasingi seda enne politeia’na, kuigi ka oligarhilisemad vormid pole vaieldamatult välistatud.

    Sellest kergelt parempoolsem oleks heaolurežiim, kus rikkad on liidus vaestega. See on Mandri-Euroopa ehk konservatiivne heaoluriik, mis taotleb tõepoolest oma kodanike võimekuste võrdsustamist ja niiviisi sisuliselt ka demokraatia tugevnemist. Oma alustelt on see aga paternalistlik, kuna jäme ots on endiselt rikaste käes: see heaolurežiim tekkis mitte arendamaks demokraatiat, vaid eesmärgiga vältida vasakpoolsete liigset tugevnemist ning säilitada eliidi võimu ühiskonnas – selleks on lihtsalt vaja vaeste tuge.[31] Paternalistliku konservatismi alusloogika on pragmaatiline, mitte ideoloogiline: parem anda täna sõrm kui kaotada homme käsi, järgides pea üksüheselt Aristotelese ettekirjutusi oligarhia säilitamiseks.[32] Niisiis aeglustub või seiskub marss tugevama demokraatia poole kohe, kui vaeste toetus režiimile on võidetud, revolutsiooni oht möödas ja eliidi jalgealune kindel.

    Kolmas heaolurežiim tekib keskmike ja rikaste liiduna ning on seetõttu „demokraatia“ kaasaegsetest vormidest parempoolseim ja praegu ilmselt ka domineerivaim. Kandvaks sai see liberaalne või angloameerika mudel 20. sajandi teisel poolel ühes uusparempoolsete tõusuga ja Nõukogude Liidu lagunemisega, kui selle põhimõtted lõimiti Washingtoni konsensusega ja seda juurutati nii Ladina-Ameerikas kui ka Ida-Euroopas. See režiim ei sea eesmärgiks mitte niivõrd kodanike võrdsustamist, kuivõrd minimaalseima võimaliku turvavõrgu pakkumist neile, kes on halvimal järjel. Üldjuhul seostub säärane korraldus elitaardemokraatiaga[33] ning on oma veidi vähem kui poole sajandi pikkuse ajaloo jooksul soosinud ühiskondlikku ebavõrdsust sel määral, et isegi kaasaegne keskklass on kas kahanenud või lähenenud (suhteliselt) vaestele.[34]

    (Klassikaline) liberalism esitab peale heaoluriigi mudeli veel ühe „demokraatia“ vormi, kus riigi roll on veelgi väiksem – „turudemokraatia“. Selle ideestiku järgi saab rahvas ennast kõige paremini valitseda ja oma elu korraldada „vaba“ turu kaudu, paigutades ressursse ümber vastavalt nõudlusele ja pakkumisele ning tagades konkurentsi tingimustes üldise heaolu kasvu.[35] Kuna talitatakse täiusliku konkurentsi tingimustes, on „igaüks oma saatuse sepp“ ning nii on kõigil võrdne võimalus heale käekäigule, kui vaid talitatakse ratsionaalselt. Turg, mitte riik on heaolu maksimeerija, kuna viimane toob kaasa vaid moonutusi majanduse loomulikus korralduses.[36]

    Probleem selle lähenemisega on, et ta abstraheerib inimesed ühesugusteks üksikisikuteks (nägemata nende sotsiaalmajanduslikke erisusi) ning eirab fakti, et turg ei ole täiuslik mitte kuskil mujal kui ajatus ja ruumitus ideaalmaailmas – reeglina kaldub see kui mitte monopolide, siis oligopolide suunas, kus vähesed toimijad dikteerivad enamusele selle turutingimused, kontrollides pakkumiskõverat ehk muutudes hinnaseadjaiks (kui riik seda suundumust ei tasakaalusta). Selle eelisseisundi saavutavad turul muidugi rikkamad, kellel on selleks võimekus, ja selle taaka peavad kandma vaesemad – ning taas oleme demokraatia nime all jõudnud oligarhiasse.

    Kui puhas esindusdemokraatia kaldub aga oligarhiasse ja otsedemokraatia pole vanal kujul enam võimalik, siis võib-olla on lahendus „arutlev“ või osalusdemokraatia? Ideaalis võiksid need tänu enneolematule ühiskondliku jõukuse tasemele ning tehnoloogia arengule võib-olla tõesti olla vahendiks, et muuta valitsemine demokraatlikumaks – et kõigil oleks võimalik otsustada sisuliste võimuküsimuste üle. Praktikas on mõlemast aga seni üldiselt välja kujunenud vaid „konsultatsioonidemokraatia“ ehk kas huvigrupid või siis „arutlevad“ kogud (Eestis Rahvakogu), mis annavad küll hinnanguid, teevad ettepanekuid ja esitavad seisukohti tulevaste poliitikasuundade kohta, kuid millel tegelikult ikkagi puudub otsustusvõim. Sellistel demokraatiavormidel põhinev riigikorraldus on aga ilmselt võimalik vaid piisavalt „eneseküllase“ kodanikuühiskonna puhul, mistõttu Rousseau mõte vaesusest ja rikkusest kehtib ka siin. Lisaks eelloetletutele on siiski kaks enam-vähem kindlat sammu, kuidas nihutada esindusdemokraatia „vasakule“ – kaotada valimistel kandideerimisele igasugused majanduslikud piirangud ning taastada rahvaalgatuse võimalus ja laiendada nii seadusandliku võimu baasi. Samas ei pruugi sellest antiikdemokraatia taseme saavutamiseks piisata ning teisest küljest võib viimane riiki destabiliseerida. Ükskõik missugune poleks ka demokratiseerimise vorm, jääb sisu ikka samaks: otsuselangetamine peab olema avatud nii paljudele kui võimalik, mitte koonduma väheste kätte.

    Kokkuvõtteks

    Oma aruteluga oleme jõudnud seitsme järelduseni: 1. Vasak- ja parempoolsus kannavad tänapäeval sama tähendust, mis Aristotelese ajal demokraatlikkus ja oligarhilisus. 2. Nii nagu äärmuslik demokraatia või oligarhia viisid türanniani, viivad vasak- ja parempoolsuse äärmuslikud vormid diktatuurini.
    3. Kuna parempoolsus ja oligarhilisus on suuresti kattuvad mõisted, ei ole parempoolsusel võimalik olla demokraatlik, vaid ainult kas vähem või rohkem oligarhiline. 4. Kaasaegne esindusdemokraatia on pigem oligarhiline. Suurtes riikides võib vanaateenalik otsedemokraatia olla aga võimatu. 5. Esindusdemokraatiat on võimalik muuta demokraatlikumaks või oligarhilisemaks heaolurežiimiga. 6. Parempoolne „demokraatia“ esineb (vähim oligarhilisest enim oligarhiliseni) paternalistliku ja liberaalse heaoluriigina, turu- ning elitaardemokraatiana. Isegi vasakpoolseimat Skandinaavia heaoluriiki võib vaieldavalt lugeda oligarhiliseks.
    7. Riigikorraldust on võimalik muuta demokraatlikumaks just heaolurežiimiga, kui tugevdada kodanikuühiskonda, juurutada osalus- ja „arutlevat“ demokraatiat, taastada rahvaalgatuse õigus, kaotada poliitilistele õigustele varanduslik tsensus või leida muid vahendeid, kuidas laiendada riigivõimu tavakodanikele.

    Niisiis on parempoolsus oligarhiline ning niiviisi demokraatiaga konfliktis. Suur osa kaasaegsete Lääne ühiskondade riigikorralduse vormidest ja demokraatia kontseptsioonidest on Aristotelese liigituse järgi kantud aga just parempoolsuse vaimust, olgu nende nimi mis tahes. See on tahk, millele vasakpoolsed võiksid tähelepanu juhtida ning otsida uusi viise, kuidas naasta demokraatia juurde selle algses tähenduses, võib-olla isegi rabeleda välja (senise) esindusdemokraatia hullusärgist ja leida võimalusi laiendada võimubaasi. Meil on võimalik isegi vanadest kreeklastest paremad olla, sest orjusest näiteks vabanesime juba tükk aega tagasi. Miks siis mitte ka oligarhiast?

     

    [1] R. Taagepera, Võta võim! Tallinn, 2001, lk 35–36.

    [2] A. Heywood, Political Ideologies. An Introduction. 4. tr. Basingstoke, 2007, lk 16.

    [3] Ta eristas teisigi riigivorme, ent nendest hiljem.

    [4] Aristoteles, Poliitika 4.3.1290b17–20. Eesti k-s: Aristoteles, Poliitika. Tlk A. Lill. Tartu, 2015. Siis ei liigitunud kodanike hulka küll naised, ent sellest puudusest oleme nüüdseks õnneks lahti saanud, rudimentidele vaatamata.

    [5] Sealsamas, 5.1.1301b28–29 ja 6.2. 1317b3–4. Väärtuse all eristas ta inimesi hariduse, päritolu, teenete ja rikkuse, eriti aga vooruse põhjal.

    [6] Sealsamas, 6.2.1317a40–1317b17, 6.2. 1318a3–10.

    [7] Sõnadele „lihtrahvas“ ja „eliit“ jäävad keeltes külge eri varjundid. Sünonüümisõnastiku järgi on eesti keeles sõnale „lihtrahvas“ seitse vastet, kõik neist halvustavad; „eliidile“ üle kümne, igaüks pigem soosiv; sama muster kordub sõnadega „vaene“ ja „rikas“.

    [8] Aristoteles, Poliitika 4.11.1295b35–40.

    [9] Sealsamas, 5.11.1314a15–29.

    [10] Sealsamas, 4.4.1292a30–35.

    [11] Sealsamas, 4.4.1292a4–12, 4.4.1292a17–19 ja 4.6.1293a30–33.

    [12] Seda käsitleb Aristoteles pikalt „Poliitika“ 5. raamatus.

    [13] Nii vasakpoolne ja demokraatlik, kui oli maailmasõja tingimustes võimalik.

    [14] Õigustuse „proletariaadi diktatuuriks“ annab tegelikult Aristoteles ise „Poliitika“ 5. raamatus, eelistades konflikti lahendusena siiski kompromissi.

    [15] Näiteks muudeti suur osa maaelanikest passisüsteemiga de facto sunnismaisteks – kapitalismist ei arenetud mitte edasi sotsialismi, vaid tagasi feodaalühiskonda.

    [16] Sh seetõttu, et oktoobripöörde viis läbi ja võimu säilitas vaid väike rühm inimesi, kellel polnud üldrahvalikku toetust. Väidet, et bolševikud olid parempoolsed, on rõhutanud ka filosoof Noam Chomsky.

    [17] Aristoteles, Poliitika, 5.7.1307a9–17.

    [18] Sealsamas, 5.10.1310b9–14.

    [19] Sealsamas, 4.11.1295b23–24 ja 4.13. 1297b5–6. Türannia, oligarhia ja aristokraatia kriitikast vt mh 4.12.1297a11–12, 5.7. 1307a34-35 ja 5.12.1315b11–12.

    [20] Sealsamas, 3.14.1285b25–26.

    [21] E. J. Hobsbawm, Age of Extremes: The Short Twentieth Century, 1914–1991. London, 2001, lk 121–122, 129 (eesti k-s: E. J. Hobsbawm, Äärmuste ajastu: Lühike 20. sajand 1914–1991. Tlk M. Laane, K. Tael. Tallinn, 2002); R. Cameron, L. Neal, A Concise Economic History of the World: From Paleolithic Times to the Present. Oxford, 2003, lk 355.

    [22] Kasutades tööliste mahasurumiseks samalaadseid meetmeid nagu natsidki: R. Cameron, L. Neal, A Concise Economic History of the World, lk 358–359. Oligarhia ülesehitamist kirjeldab: N. Chomsky, The Soviet Union Versus Socialism. Our Generation, 1986, kd 17, nr 2. Lisaks on Nõukogude Liidu oligarhilisusele viidanud ka George Orwell oma romaanis „Loomade farm“. „Kõik on võrdsed, aga mõned on võrdsemad kui teised“ on endiselt üks selle režiimi tabavamaid kokkuvõtteid.

    [23] J. Robinson, Botswana as a Role Model for Country Success. UNU-WIDER Research Paper, 2009, nr 40, lk 1, 3. Kusjuures Seretse Khama oli ise kuninglikku verd. Ilmselt võib selliseid paralleele tõmmata ka mitme „Aasia tiigriga“, kes arenesid oma „monarhide“ all tugevateks riikideks.

    [24] M. Gilens, B. I. Page, Testing Theories of American Politics: Elites, Interest Groups, and Average Citizens. Perspectives on Politics, 2014, kd 12, nr 3, lk 564–581, 575.

    [25] Pikemalt kirjeldab Aristoteles demokraatia olemust „Poliitika“ 6. raamatu alguses.

    [26] Aristoteles, Poliitika, 4.14.1298b1–8.

    [27] Tänan Alar Kilpi selle märkuse eest. Nagu kirjutas Jean-Jacques Rousseau: „Inglased loevad end vabaks rahvaks … Tegelikult on nad vabad ainult parlamendi liikmete valimise ajal ja niipea, kui saadikud on valitud, osutub rahvas taas orjaks ja eimiskiks … Esindajate idee tekkis alles hiljuti. Me pärisime ta feodaalvalitsuselt … Muistsetes vabariikides ja isegi monarhiates ei olnud rahval kunagi esindajaid, seal isegi ei tuntud seda sõna … Hetkel, mil rahvas määrab endale esindajad, kaotab ta vabaduse ja lakkab üldse olemast.“ J.-J. Rousseau, Ühiskondlikust lepingust ehk riigiõiguse põhiprintsiibid. Tlk M. Lepikult. Tallinn, 1998 [1762], lk 131–132, 134.

    [28] Või kipuvad oma koha säilitama need, kes on varem sinna valitud – näiteks ca 2/3 praegustest Riigikogu liikmetest on varem olnud parlamendiliikmed. Vana-Ateenas selline võimalus võimu koondumiseks välistati. Või nagu kirjeldas demokraatiat Aristoteles: „Sama isik ei pea üht ametit kunagi kaks korda või peab väga harva … kas kõik ametid või need, mis võimalik, on lühiajalised.“ Aristoteles, Poliitika, 6.2.1317b23–26.

    [29] Vana-Ateenas nulliti seda takistust kahe meetmega: rahvakoosolekust osavõtjatele maksti tasu ja riigiametnikud valiti liisuga.

    [30] J.-J. Rousseau, Ühiskondlikust lepingust ehk riigiõiguse põhiprintsiibid, lk 76.

    [31] A. Heywood, Political Ideologies, lk 81–85.

    [32] Aristoteles, Poliitika, 5.8.1309a19–22. Siit selgub ka, miks heaoluriigi alusepanijaks oli Otto von Bismarck, mitte mõni sotsialist.

    [33]  Ja meenutab oma argumentidelt sotsiaaldarvinismi „taltsutatud“ vormi.

    [34] U. Dallinger, The Endangered Middle Class? A Comparative Analysis of the Role Played by Income Redistribution. Journal of European Social Policy, kd 23, nr 1, lk 83–101, 96; H.-J. Chang, 23 asja, mida teile kapitalismist ei räägita. Tlk K. Tedre. Tallinn, 2014, lk 147–148.

    [35] R. Gilpin, The Political Economy of International Relations. Princeton, 1987, lk 27–28.

    [36] Sealsamas. Ka see arusaam on tihedalt seotud elitaar- või vähemalt esindusdemokraatiaga, kuna jõuab loogilise järelduseni, et lihtinimene peaks hoidma avalikust võimust eemale (ja vastupidi) ning suunama kogu oma energia turule. Ent nagu ütles Rousseau: „Niipea, kui riigi teenimine lakkab olemast kodanike põhitegevus ja kui nad eelistavad teenida riiki oma rahakoti abil, mitte isiklikult, ei ole riigi häving enam kaugel … Raha eest ja laiskuse pärast soetavad nad endale lõpuks sõdurid, kes isamaa orjastavad, ning saadikud, kes ta maha müüvad … Osa oma sissetulekust loovutatakse selle heaks, et edaspidi miski ei segaks veel suuremat mammonajahti. Andke raha – ja peagi leiate end ahelais … Tõeliselt vabas riigis teevad kodanikud kõike oma kätega ja mitte rahaga.“ J.-J. Rousseau, Ühiskondlikust lepingust ehk riigiõiguse põhiprintsiibid, lk 130.

  • Kiiremini! Kiiremini! Kiiremini!

    Kui kümne aasta eest sai alguse pikk majanduskriis, tekkis tunne, et see puhub kapitalismikriitilistele vasakliikumistele tuule tiibadesse. Osalt on nõnda ka läinud, kuid erilist mõju valitsuste sammudele pole neil seni veel olnud. New Yorgist alanud Occupy-liikumine aitas küll teadvustada majanduslikku ebavõrdsust, kuid vältis teadlikult üksikasjalikumaid poliitprogramme, keskendudes osalusdemokraatia meetodite lihvimisele väikestes „kogukondades“.[1] Enam-vähem samamoodi läks ka meil 2012–2013 tegutsenud protestiliikumistega, nagu „Aitab valelikust poliitikast“ ja Rahvakogu, mis mõlemad pöörasid sisuliste eesmärkide arvel peamise tähelepanu poliitikaajamise protseduuridele. Tegu oli rohkem antipoliitika kui poliitikaga.

    Eelkõige reaktsioonina selliste liikumiste „neoprimitiivsele lokalismile“, „otsetegutsemisele“, „kogukondlikule autentsuspüüdele“ ja „horisontaalsusele“ koostasid kaks noort Briti õppejõudu Alex Williams ja Nick Srnicek 2013. aastal kiirendusmanifesti, mis soovitab vasakpoolsetele machiavellilikumaid meetodeid, struktuuridesse imbumist, rahastuse hankimist, tehnoloogilist pädevust ja strateegilist tantsulöömist vanakuradi vanaemaga. Manifest tõrjub ka sotsiaaldemokraatlike peavooluparteide nostalgiat sõjajärgse keynesiaanluse järele. Tundub, et laiemat poliitilist liikumist, mis manifesti soovitusi järgiks, tekkinud veel pole. Aktseleratsionism on jäänud eelkõige teoreetilise mõtte, aga ka popkultuuri vooluks. Kuid ideede teed on imelikud ning aktseleratsionismi mõttekäigud ja neid kannustav elutunne väärivad igal juhul tundmaõppimist. Manifestile järgnenud aastal ilmus Robin Mackay ja Armen Avanessiani koostatud antoloogia „#Accelerate. The Accelerationist Reader“ ning aasta hiljem manifesti autorite raamat „Inventing the Future. Postcapitalism and a World Without Work“ („Tuleviku leiutamine. Postkapitalism ja tööta maailm“). „Folkpoliitika“ ja identiteedipoliitika kritiseerimise kõrval rõhutavad Williams ja Srnicek selles vajadust leppida kokku uutes nõudmistes, millega poliitikas visalt peale käia: tööpäeva lühendamine, üldise põhisissetuleku (kodanikupalga) sisseseadmine, tehnomonopolide ohjeldamine. Nad soovitavad ka katsetamist plaanimajandusega (peamiselt kliimamuutuse tõrjumiseks), kosmoseutoopiaid jms futurismi.

    Briti ulmekirjanik Charles Stross, muuhulgas romaani „Accelerando“ (2005, eesti k-s 2009) autor, karikeerib ühes 2013. aasta blogipostituses vasakaktseleratsionismi kui endiste trotskistide soovi ajada selga libertaarsete ja neoliberaalsete mõttekojaekspertide Armani-ülikonnad.[2] Stross lähtub ühest Joshua Johnsoni 2011. aasta määratlusest, mille järgi on aktseleratsionism vaateviis, „et kapitali pealetungi peatamise asemel tuleks selle protsesse hullemaks ajada, et tuua esile selle sisevastuolud ning nõnda selle hävingut kiirendada“. Kuid manifesti autorid ja nende mõttekaaslased on otsustavalt tõrjunud populaarset tõlgendust, nagu ammenduks nende programm deviisiga „mida halvem, seda parem“. Aktseleratsionism ei tähenda nende jaoks kapitalismi vastuolude süvendamist-kiirendamist, vaid vajadust panna tehnilised edusammud teenima postkapitalistlikke eesmärke (töö lõpp, vaba aeg, tasuta teenused, ühisomand jms). Tegu on kõrgtehnoloogilise, prometheusliku „vanamarksismiga“, mida on täiendatud Deleuze’i ja Guattari ideedega. Asjaomases literatuuris tsiteeritakse sageli „Anti-Oidipuse“ kirjakohta: „… kus on revolutsiooniline tee, kas sellist ongi? Lahkuda üleilmselt turult …? Või minna hoopis vastassuunas, st minna turu liikumise dekodeerimise ja deterritorialiseerimisega veel kaugemale? … Protsessist ei tuleks välja tõmbuda, vaid sellega veel edasi minna, „protsessi kiirendada“.“[3]

    Küsimusele, mida võiks selles seoses tähendada „protsess“, sobib võib-olla vastuseks üks formulatsioon itaalia esoteeriliselt esseistilt Roberto Calassolt: „Sõna „protsess“ sisaldab seda, mida Adorno ja Horkheimer nimetasid Aufklärung [valgustus], Nietzsche Nihilismus, Heidegger Nihilismus ja Metaphysik, Marx Kapitalismus, [Flaubert’i] härra Homais progrès, Guénon le règne de la quantité [kvantiteedi valitsemine], Freud das Unbehagen in der Kultur [kultuuri ahistus], Spengler (ja ka Wittgenstein) Zivilisation. See hõlmab ka absolutes Wissen’i [absoluutse teadmise] aeglast liikumist, mida kirjeldas Hegel („sest ise peab läbistama ja seedima kogu oma substantsi rikkuse“). See tähendab globaalse ajaloo sisemusest Õhtumaa ajaloo kuju väljalõikamist, milles sündmuste ja transformatsioonide jada rullub lahti laboratoorsetes tingimustes. Keegi ei tea, mis selle jada esile kutsub või kuhu see välja viib.“[4]

    Ühesõnaga tegu on sellesama nähtusega, mida võib-olla kõige sagedamini nimetatakse hoopis modernsuseks või moderniseerumiseks – Läänest uusajal alguse saanud ajaloo plahvatuslik kiirenemine või, kitsamalt, inimkonna vabanemine Malthuse lõksust (külluse- ja nälja-aastate tsüklitest) tänu tööstusrevolutsioonile ja turumajandusele. Seda, et ajalugu kiireneb, hakati tajuma ammu ja sellest on kirjutatud mitme vaatenurga alt – kui jätta kõrvale ulmekirjanikud ja filosoofid, siis ajaloolastest näiteks Daniel Halévy, Arnold Toynbee, Pierre Nora, Reinhard Koselleck jpt. Ameerika mõtleja Henry Adams arvutas essees „Kiirenemisseadus“ („A Law of Acceleration“, 1904) koguni välja, millal toimub tehnoloogia arengus järgmine faasinihe ehk järsk hüpe või pööre – nimelt 2025. aastal.

    Protsessi kiirenemine peab ükskord viima punkti, milles muutuste kõver sirgub vertikaalseks, tavareeglid ei toimi ja asjad muutuvad määramatuks. Visionääride žargoonis nimetatakse seda punkti singulaarsuseks.[5] Aktseleratsionistide silmis on kiirenduse mootoriks kas kapital või tehnoloogia, kuid nende vahekorra suhtes ollakse eri meelt. Majandusajakirjanik Paul Masoni raamat „PostCapitalism: A Guide to Our Future“ („Postkapitalism: Teejuht meie tulevikku“, 2015) tuletab meelde Marxi spekulatsioone masinast (loe: tarkvarast), mis kunagi ei amortiseeru või mille asendamine ei maksa midagi. Infotehnoloogia revolutsioon (3D-printerid, automatiseerimine, tehisintellekt) viib tootmise piirkulud nulli lähedale, sest tööjõu ja kapitali kulud lähenevad nullile. Nõnda võidaksegi jõuda „postkapitalismi“. Kapital aga vastab sellele ähvardusele kolmel moel, mida me kõike saame juba praegu kogeda: monopoliseerumisega, intellektuaalomandi agressiivse jõustamisega ning turusuhete laiendamisega uutesse elusfääridesse (vaba aeg, sõprus- ja intiimsuhted jne). Kuid Masoni meelest põrkab kapitalism neis sfäärides oma piiridele. Niisiis vasakaktseleratsionistid usuvad või loodavad, et kapitalism jääb ükskord tehnoloogia arengule ja inimloomusele jalgu ning tehnika vabastav potentsiaal tingib uutmoodi majanduse ja ühiskonna. Nõnda arvasid ka paljud sajanditagused marksistid, näiteks Rosa Luxemburg.

    Kõik aktseleratsionistid seda optimismi ei jaga. Briti paremaktseleratsionist Nick Land,[6] kellest on saanud uusreaktsionäärluse (NRx) ja „tumevalgustuse“ eestkõneleja, heidab vasakaktseleratsionistidele ette naiivset usku, nagu saaks oodatavat tehisintellekti kapitalismist lahti haakida. Tehisintellekt muudab inimtööjõu lähikümnendeil küll tõesti ülearuseks, kuid see ei too kaasa inimloomuse igakülgset õitsengut, vaid muudab inimese masina kasutuks ripatsiks. Meid ootab ees kuumenev planeet kümne miljardi inimesega, kellest järjest vähemaid annab maailmamajandusse rakendada. Nende tööjõu piirkulu jääb allapoole sotsiaalse taastootmise kulusid ning riigid on sunnitud hoolt kandma üha enamate ebatootlike tööliste eest tootlikumaid maksustades. Siit avanevad hoopis teistsugused, tumedamad, nii atavistlikud kui ka „transhumanistlikud“ perspektiivid.

    Kui veel pool sajandit tagasi oli valitsevaks elutundeks see, et tulevik helendab otse meie ees avatuna, siis nüüdiskultuuris aimatakse, et see jääb läheneva nurga taha varju. Tähtis on see, millise meelestusega inimkond selle nurgani, sinna singulaarsuspunkti jõuab – umbes samamoodi, nagu kristlaste jaoks oli kunagi tähtis inimhinge kõlbeline bilanss tema surma hetkel.[7]

    [1] Vt nt T. Jüristo, Me oleme 99%. Occupy Wall Street ja poliitilise esindatuse kriis. Vikerkaar, 2012, nr 6, lk 59.

    [2] C. Stross, Trotskyite Singularitarians for Monarchism! A Political Speculation. 29.11.2013.

    [3] G. Deleuze, F. Guattari, Anti-Oidipus. Kapitalism ja skisofreenia. Tlk M. Kangur. Tallinn, 2017, lk 368. „Deterritorialiseerimine“ on Deleuze’i ja Guattari eritermin, mis laias laastus tähendab süsteemi tagasisidetsükli purunemist (umbes nii nagu tööstusrevolutsioon purustas paljunemise ja näljahädade tsükli).

    [4] R. Calasso, The Ruin of Kasch. Tlk W. Weaver, S. Sartarelli. London, 1995, lk 224–225.

    [5] Vt nt J. Tallinn, A. Aksiim, Enne, kui masin ületab inimest. Vikerkaar, 2017, nr 7/8.

    [6] N. Land, A Quick-and-Dirty Introduction to Accelerationism. 25.05.2017; On #Accelerate (#1). 05.03.2014.

    [7] Vt ka M. Väljataga, Kas meil on aega veel? Vikerkaar, 2017, nr 7/8.

  • Kiirenda! Aktseleratsionistliku poliitika manifest

    01. SISSEJUHATUS: Konjunktuurist

    1. 21. sajandi teise kümnendi alguses seisab maailmatsivilisatsioon uut liiki kataklüsmi ees. Ees ootavad apokalüpsised muudavad naeruväärseks need poliitikanormid ja organisatoorsed struktuurid, mis kujunesid välja rahvusriikide sünniga, kapitalismi tõusuga ja 20. sajandi pretsedenditute sõdadega.
    2. Kõige olulisem on planetaarse kliimasüsteemi kokkuvarisemine. See hakkab ohustama ülemaailmse inimpopulatsiooni edasist eksistentsi. Kuigi see on inimkonna ees seisvatest ähvardustest kõige kriitilisem, leidub sellega koos ja läbipõimunult rida väiksemaid, kuid potentsiaalselt sama destabiliseerivaid probleeme. Loodusressursside, eriti vee- ja energiavarude pöördumatu ammendumine loob väljavaate massilisteks näljahädadeks, majandusparadigmade kokkuvarisemiseks ning uute kuumade ja külmade sõdade saabumiseks. Jätkuv finantskriis on juhtinud valitsused kasinusmeetmete, sotsiaalsete heaoluteenuste privatiseerimise, massilise tööpuuduse ja stagneeruvate palkade poliitika surmaspiraali. Tootmisprotsesside, kaasa arvatud „intellektuaalse töö“ kasvav automatiseerimine on tõendiks kapitalismi pika tsükli kriisist, mistõttu kapitalism ei suuda peagi enam säilitada praegust elatustaset isegi globaalse Põhja kunagistele keskklassidele.
    3. Kontrastina neile üha kiiremini lähenevatele katastroofidele kummitab tänast poliitikat suutmatus sünnitada uusi ideid ja organiseerumisviise, mis aitaksid meie ühiskondi ümber kujundada, lahendada ees seisvaid probleeme ja seista vastu hävingule. Samal ajal kui kriis kogub jõudu ja kiirust, poliitika kärbub ja tõmbub tagaplaanile. Selles poliitilise kujutlusvõime paralüüsis on tulevik tühistatud.
    4. 1979. aastast peale on globaalseks poliitiliseks ideoloogiaks olnud neoliberalism, mida võib mingil kujul leida kõikide majanduslike suurvõimude juurest. Hoolimata sügavatest struktuursetest väljakutsetest, mida neoliberalismile esitavad uued globaalprobleemid, kõige vahetumalt 2007.–2008. aastal alanud krediidi-, rahandus- ja eelarvekriisid, on neoliberaalsed programmid edasi arenenud ainult oma kursi süvendamise suunas. Neoliberaalse projekti jätk ehk neoliberalism 2.0 on asunud läbi viima struktuurse kohandamise järjekordset vooru, eelkõige erasektori uut ja agressiivset rünnakut sotsiaalse demokraatia institutsioonide ja teenuste jäänuste vastu. Seda hoolimata niisuguste meetmete vahetutest negatiivsetest sotsiaalsetest tagajärgedest ja pikas perspektiivis fundamentaalsetest barjääridest, mille püstitavad uued globaalkriisid.
    5. See, et parempoolsete valitsuste, valitsusväliste organisatsioonide ja korporatsioonide võim on saanud neoliberaliseerimist edasi peale suruda, tuleneb vähemalt osalt vasakpoolsuse jäänuste jätkuvast halvatusest ja saamatusest. Kolmkümmend aastat neoliberalismi on viinud välja sinnani, et enamik vasakparteisid on radikaalsete ideedeta, õõnsad ja rahva mandaadita. Parimal juhul on nad meie praegustele kriisidele reageerinud üleskutsetega keynesiaanlikule majanduspoliitikale, kuigi tingimused, mis tegid võimalikuks sõjajärgse sotsiaalse demokraatia, on nüüdseks kadunud. Me ei saa palja tahteaktiga pöörduda tagasi fordistlik-massitööstusliku ajastu töölisliikumise juurde. Isegi Lõuna-Ameerika bolivaristliku revolutsiooni uussotsialistlikud režiimid, mille vastupanu nüüdiskapitalismi dogmadele mõjub küll julgustavalt, valmistavad pettumuse suutmatusega edendada oma pakutavat alternatiivi kaugemale 20. sajandi keskpaiga sotsialismist. Organiseeritud tööjõud, mida neoliberaalse projekti põhjustatud muutused on süstemaatiliselt nõrgestanud, on institutsioonide tasandil sklerootiline ja parimal juhul suuteline üksnes mahendama uut struktuurset kohastumist. Kuid ilma süstemaatilise lähenemiseta uue majanduse ehitamisele või muutuste läbisurumiseks vajaliku struktuurse solidaarsuseta jäävad töötajad praegu suhteliselt võimutuks. Uued sotsiaalsed liikumised, mis kerkisid esile pärast Külma sõja lõppu ja ärkasid uuesti ellu pärast 2008. aastat, on sama võimetud esitama uut poliitilis-ideoloogilist nägemust. Selle asemel kulutavad nad märkimisväärselt palju energiat sisemisele otsedemokraatlikule protsessile ja afektiivsele eneseväärtustamisele – ja seda strateegilise efektiivsuse arvel. Sageli kuulutavad nad mingit neoprimitiivse lokalismi varianti, justkui vastandades globaliseerunud kapitalismi abstraktsele vägivallale kogukondliku vahendamatuse hapra ja efemeerse „autentsuse“.
    6. Radikaalselt uue sotsiaalse, poliitilise, organisatsioonilise ja majandusliku visiooni puudumisel suudavad hegemoonilised paremjõud suruda üha peale oma kitsarinnalist kujutlustikku, hoolimata sellele vastu rääkivatest faktidest. Parimal juhul suudab vasakpoolsus mõnda aega osaliselt vastu panna mõningatele kõige hullematele rünnakutele. Aga see tähendaks mängida kuningas Kanutit, kes püüdis peatada lõppkokkuvõttes vastupandamatut hoovust. Uue globaalse vasakhegemoonia sünnitamiseks on tarvis kaotatud võimalike tulevike taastamist, õigupoolest tuleviku kui niisuguse taastamist.

    02. INTERREGNUM: Aktseleratsionismidest

    1. Kui kiirenduse-ideega saab seostada mingisugust süsteemi, siis on selleks kapitalism. Kapitalismi olemuslik ainevahetus nõuab majanduskasvu koos kapitalistlike üksuste vahelise konkurentsiga, mis ajendab kasvavaid tehnoloogilisi arenguid, et saavutada konkurentsieelist, millega kaasneb üha laienev sotsiaalne destabiliseerumine. Oma neoliberaalses vormis esitleb kapitalism ennast loova hävitusjõu vabastajana, mis vallandab üha kiirenevaid tehnoloogilisi ja sotsiaalseid uuendusi.
    2. Filosoof Nick Land on seda kõige terasemalt tabanud oma müoopilises, kuid hüpnootilises usus, nagu suudaks kapitalistlik kiirus üksi tuua kaasa globaalse ülemineku enneolematule tehnoloogilisele singulaarsusele. Sellises nägemuses muutub inimene lõpuks millekski kõrvaleheidetavaks – pelgaks koormaks abstraktse planetaarse intelligentsi turjal, mis konstrueerib ennast kiiresti kunagiste tsivilisatsioonide brikoleeritud fragmentidest. Kuid Landi neoliberalism ajab kiirenduse segi kiirusega. Me võime küll liikuda kiiresti, aga ainult rangelt piiritletud kapitalistlike parameetrite raames, mis ise sugugi järele ei anna. Me kogeme ainult lokaalse horisondi kasvavat kiirust, lihtsat arulagedat edasitormamist, kuid mitte kiirendust, mis oleks ühtlasi navigatsiooniline, eksperimentaalne avastamisprotsess universaalses võimalikkuse ruumis. Meie aga peame oluliseks just seda viimast kiirendusviisi.
    3. Veelgi hullem: nagu on täheldanud Deleuze ja Guattari, on kapitalistlik kiirus juba päris algusest peale ühest küljest deterritorialiseeriv ja teisest küljest reterritorialiseeriv. Progress jääb lisaväärtuse, tööjõureservide armee ja vabalt hulpiva kapitali piiridesse. Modernsus taandatakse majanduskasvu statistilisteks suurusteks ja sotsiaalne innovatsioon kaetakse kitšilike pudemete koorikuga meie kogukondlikust minevikust. Thatcheristlik-reaganistlik dereguleerimine sobib mugavalt kokku viktoriaanlike perekondlike ja religioossete „põhiväärtustega“.
    4. Sügavam pinge neoliberalismis valitseb selle enesepildis: ühelt poolt neoliberalism kui modernsuse kandja ja otseses mõttes moderniseerumise sünonüüm, teisalt kui tulevikulubadus, mida ta juba loomu poolest täita ei suuda. Edasimarssiv neoliberalism on indiviidi loovuse edendamise asemel hakanud hoopis kognitiivset leidlikkust alla suruma ja seadma selle asemel sisse ettekirjutatud interaktsioonide afektiivset tootmisliini koos globaalsete varustuskettide ja uusfordistliku tootmistsooniga Idas. Intellektuaalsete tööliste kaduvväike eliitkognitariaat tõmbub aasta-aastalt üha kiiremini koomale, kui algoritmiline automatiseerimine murrab endale teed ka läbi afektiivse ja intellektuaalse töö. Kuigi neoliberalism esitleb ennast paratamatu ajalooarenguna, oli ta tegelikult pelgalt üks sattumuslik vahend, millega tõrjuda 1970. aastatel esile kerkinud väärtuskriisi. Ta jäi möödapääsmatult pigem kriisi sublimatsiooniks kui selle ületamiseks.
    5. Landi kõrval jääb paradigmaatiliseks aktseleratsionistlikuks mõtlejaks ikkagi Marx. Vastupidiselt liigagi tuttavale kriitikale ja isegi mõne tänapäeva marksisti käitumisjoonele tuleb meeles pidada, et Marx ise oma katses maailma täielikumalt mõista ja ümber kujundada kasutas kõige eesrindlikumaid teoreetilisi tööriistu ja empiirilisi andmeid. Ta polnud mõtleja, kes oleks modernsusele vastu seisnud, vaid mõtleja, kes püüdis seda analüüsida ja sellesse sekkuda, mõistes, et kogu ekspluateerimisest ja korruptsioonist hoolimata on kapitalism jäänud seni kõige eesrindlikumaks majandussüsteemiks. Selle saavutusi ei tule tagasi pöörata, vaid kiirendada nad üle piirangute, mille seavad kapitalistlikud väärtused.
    6. Isegi Lenin kirjutas oma 1918. aasta artiklis „„Pahempoolsest“ lapsikusest ja väikekodanlikkusest“: „Sotsialism ei ole mõeldav ilma kõige uuema teaduse viimase sõna järgi ehitatud suurkapitalistliku tehnikata, ilma plaanikindla riikliku organisatsioonita, mis allutab kümned miljonid inimesed saaduste tootmisel ja jaotamisel kõige rangemale kinnipidamisele ühtsest normist. Meie, marksistid, oleme sellest alati rääkinud ja jutuajamiseks inimestega, kes isegi sellest pole aru saanud (anarhistid ja tubli pool pahempoolseid esseere), ei maksa raisata isegi paari sekundit.“
    7. Marx oli teadlik, et kapitalism ei ole samastatav tõelise kiirenduse mootoriga. Samamoodi oleks vähemalt osalt ränk viga vastandada vasakpoliitikat tehno-sotsiaalsele kiirendusele. Kui poliitilisel vasakpoolsusel üldse tulevikku on, siis peab see olema selline, mis võtaks maksimaalselt omaks selle allasurutud aktseleratsionistliku tendentsi.

    03. MANIFEST: Tulevikust

    1. Me usume, et kõige põhimõttelisem lõhe nüüdisaegses vasakpoolsuses lahutab neid, kes hoiavad kinni kohalikkuse, otsetegutsemise ja visa horisontalismi rahvalikust poliitikast, nendest, kes visandavad nn aktseleratsionistlikku poliitikat, mis ei kohku tagasi abstraktsioonide, komplekssuse, globaalsuse ja tehnoloogia modernsuse ees. Esimene rahuldub väikeste ja ajutiste ruumide rajamisega mittekapitalistlike suhete tarvis, jättes kõrvale reaalsed probleemid, mis tulenevad vastamisi seismisest vaenlastega, kes on loomult mittelokaalsed, abstraktsed ja juurtega sügavalt kinni meie igapäevases infrastruktuuris. Säärase poliitika nurjumine on sellesse algusest peale sisse programmeeritud. Seevastu aktseleratsionistlik poliitika püüab säilitada hiliskapitalismi saavutusi, minnes samal ajal kaugemale, kui selle väärtussüsteem, valitsemisstruktuurid ja massipatoloogiad lubavad.
    2. Kõik me tahaksime vähem töötada. Sõjajärgse maailma juhtiv majandusteadlane uskus, et valgustatud kapitalism liigub möödapääsmatult töötundide radikaalse kahanemise poole. „Meie lastelaste majanduslikes võimalustes“ (kirjutatud 1930) kuulutas Keynes kapitalistlikku tulevikku, kus indiviidi tööpäev on kahanenud kolmetunniliseks. Selle asemel on aga toimunud hoopis töö ja elu erinevuse süvenev ähmastumine ning töö on tunginud uutmoodi sotsiaalse mehhanismi igasse aspekti.
    3. Kapitalism on hakanud piirama tehnoloogia tootlikke jõudusid või vähemalt suunama neid tööle tarbetult kitsaste eesmärkide huvides. Patendisõjad ja ideede monopoliseerimine on kaasaja nähtused, mis näitavad niihästi kapitali vajadust vabaneda konkurentsist kui ka kapitali üha tagurlikumat lähenemist tehnoloogiale. Neoliberalismi tõeliselt aktseleratiivsed saavutused ei ole viinud vähema töö ega vähema stressi poole. Ja kosmosereiside, tulevikušoki ja tehnoloogia revolutsioonilise potentsiaali maailma asemel me oleme jõudnud aega, kus ainsa asjana arenevad edasi vaid marginaalselt paremad versioonid tarbevidinatest. Ühe ja sama põhitoote järelejätmatud kordused säilitavad marginaalset tarbijanõudlust inimeste aktseleratsiooni arvel.
    4. Me ei taha minna tagasi fordismi. Sinna ei saagi tagasi minna. Kapitalismi „kuldaeg“ rajanes korrastatud tehasekeskkonna tootmisparadigmal, kus
      (mees)töölised said eluaegse nüristava igavuse ja sotsiaalse repressiooni eest vastutasuks mõningase julgeoleku ja elementaarse elatustaseme. Säärane süsteem rajanes kolooniate, impeeriumide ja vähem arenenud perifeeria rahvusvahelisel hierarhial; rassismi ja seksismi siseriiklikul hierarhial; ja naiste allutamise jäigal perekonnahierarhial. Hoolimata nostalgiast, mida paljud võivad tunda, ei ole sellesse režiimi tagasiminek ei soovitav ega praktikas võimalikki.
    5. Aktseleratsionistid tahavad vallandada latentsed tootlikud jõud. Selleks pole tarvis hävitada neoliberalismi materiaalset platvormi. See tuleb ühiseesmärkide tarvis ümber seadistada. Olemasolev infrastruktuur ei ole kapitalistlik staadium, mis vajaks purustamist, vaid hüppelaud postkapitalismile.
    6. Arvestades tehnoteaduse orjastamist kapitalistlike eesmärkide huvides (eriti pärast 1970. aastate lõppu), ei ole meil kindlasti veel teadmist sellest, mida moodne tehnosotsiaalne tervik korda saata suudaks. Kes meist aimaks täielikult, millised kasutamata potentsiaalid peituvad juba välja arendatud tehnoloogias? Me panustame eeldusele, et tehnoloogia ja teaduse tõeline transformatiivne potentsiaal on veel kasutamata, täis praegu veel ebavajalikke jooni (ehk eelkohastumisi), mis aga võivad saada otsustavaks siis, kui jõutakse teispoole lühinägelikku kapitalistlikku socius’t.
    7. Me tahame kiirendada tehnoloogilise evolutsiooni protsessi. Aga me ei propageeri ka tehnoutopismi. Kunagi ei maksa uskuda, et meie päästmiseks piisab tehnoloogiast. Tehnoloogia on küll tarvilik, kuid ilma sotsiopoliitilise tegutsemiseta ebapiisav. Tehnoloogia ja sotsiaalsus on teineteisega lähedalt seotud ja muutused ühes võimendavad muutusi teises. Kui tehnoutopistid pooldavad kiirendust, uskudes, et see aitab sotsiaalse konflikti automaatselt selja taha jätta, siis meie arvame, et tehnoloogiat tuleb kiirendada just nimelt seetõttu, et see on vajalik sotsiaalsete konfliktide võitmiseks.
    8. Me usume, et igasugune postkapitalism nõuab postkapitalistlikku planeerimist. Mõte, nagu rahvas moodustaks pärast revolutsiooni spontaanselt uutmoodi sotsioökonoomilise süsteemi, mis ei seisneks lihtsalt tagasipöördumises kapitalismi, on parimal juhul naiivne ja halvimal juhul võhiklik. Meil on tarvis ühelt poolt välja töötada olemasoleva süsteemi kognitiivne kaart ja teisalt ka spekulatiivne pilt tulevasest majandussüsteemist.
    9. Selleks peab vasakpoolsus kasutama ära iga tehnoloogilist ja teaduslikku edusammu, mille kapitalistlik ühiskond on võimalikuks teinud. Me deklareerime, et kvantifitseerimine ei ole kurjast ega vaja kõrvaldamist, vaid on tööriist, mida tuleb kasutada kõige efektiivsemalt. Majanduse modelleerimine on lihtsalt hädavajalik, et keerulisest maailmast aru saada. 2008. aasta finantskriis paljastas, kui riskantne on matemaatilisi mudeleid pimesi aktsepteerida, aga see on ikkagi legitiimsuseta autoriteedi ja mitte matemaatika enese probleem. Tööriistad, mida pakuvad sotsiaalsete võrgustike analüüs, agendipõhine modelleerimine, suurandmete analüüs ja tasakaalutud majandusmudelid, on hädavajalikud tunnetusvahendid, et saada aru sellistest keerulistest süsteemidest nagu moodne majandus. Aktseleratsionistlik vasakpoolsus peab omandama neis tehnilistes valdkondades pädevuse.
    10. Ühiskonna ümberkujundamine kätkeb endas alati majanduslikku ja sotsiaalset eksperimenteerimist. Tšiili projekt Cybersyn (1971–1973) oli kujukas näide sellisest eksperimentaalsest hoiakust – sulatada eesrindlikud küberneetilised tehnoloogiad kokku rafineeritud majandusliku modelleerimisega ja demokraatliku platvormiga, mis paikneks tehnoloogilises infrastruktuuris eneses. Sarnaseid eksperimente tehti 1950.–1960. aastatel ka Nõukogude majanduses, kasutades küberneetikat ja lineaarset programmeerimist, et lahendada uudseid probleeme, mis seisid esimese kommunistliku majanduse ees. See, et mõlemad ettevõtmised lõpuks nurjusid, on seletatav poliitiliste ja tehnoloogiliste tingimustega, milles nood varajased küberneetikud töötasid.
    11. Vasakpoolsed peavad arendama välja sotsiotehnilise hegemoonia – seda niihästi ideede kui ka materiaalsete platvormide sfääris. Platvormid on globaalse ühiskonna infrastruktuuriks. Nad kehtestavad elementaarsed parameetrid sellele, mis on niihästi käitumises kui ka ideoloogias võimalik. Selles mõttes kehastavad nad ühiskonna materiaalset transtsendentaali: nad on selleks, mis teeb võimalikuks konkreetse hulga tegevusi, suhteid ja võimsusi. Kuigi suur osa praegusest globaalsest platvormist on kaldu kapitalistlike ühiskonnasuhete poole, ei ole see möödapääsmatu paratamatus. Neid tootmise, rahanduse, logistika ja tarbimise materiaalseid platvorme saab ja tuleb postkapitalistlikel eesmärkidel ümber programmeerida ja formaatida.
    12. Me ei usu, et ühegi säärase eesmärgi saavutamiseks piisaks otsetegutsemisest. Marssimise, loosungite ja ajutiste autonoomiatsoonide harjumuspärane taktika riskib muutuda mugavaks asenduseks efektiivsele edule. „Me oleme vähemalt midagi teinud“ on nende hüüdlause, kes eelistavad efektiivsele tegevusele enese-imetlust. Hea taktika ainsaks kriteeriumiks on see, kas see võimaldab märkimisväärset edu või ei. Meil peaks juba olema villand ühe või teise konkreetse tegutsemisviisi fetišeerimisest. Poliitikat tuleb käsitada dünaamiliste süsteemide hulgana, mida lõhestavad konfliktid, kohastumised ja vastukohastumised ning strateegiline võidurelvastumine. See tähendab, et iga üksik poliitilise tegutsemise tüüp aja jooksul nüristub ja muutub ebaefektiivseks, sedamööda kuidas teine pool sellega kohaneb. Ükski poliitiline tegutsemisviis ei jää ajaloost puutumata. Pigem suureneb ajaga vajadus hüljata tuttav taktika, kui need jõud ja üksused, mille vastu see on suunatud, õpivad ennast selle vastu efektiivselt kaitsma ja vastu ründama. Osalt ongi tänapäeva vasakpoolsuse võimetus taktikat muuta nüüdisaegsete vaevuste tuumaks.
    13. Demokraatia kui protsessi ülekaalukas eelistamine tuleb selja taha jätta. Avatuse, horisontaalsuse ja kaasavuse fetišeerimine tänase „radikaalse“ vasakpoolsuse valdavas osas on ebaefektiivsusele pinda ette valmistanud. Tõhusas poliitilises tegevuses leidub ka oma (kuigi muidugi mitte muud välistav) koht varjamisele, vertikaalsusele ja väljaarvamisele.
    14. Demokraatiat ei saa defineerida üksnes selle teostamisvahendite kaudu – valimiste, diskussiooni või üldiste rahvakoosolekute kaudu. Reaalset demokraatiat tuleb defineerida eesmärgi kaudu, milleks on kollektiivi valitsemine iseenese üle. See on projekt, milles poliitika peab sõlmima liidu valgustuspärandiga, sest me hakkame enese üle valitsema ainult siis, kui rakendame oma võimet iseennast ja oma (sotsiaalset, tehnilist, majanduslikku, psühholoogilist) maailma paremini mõista. Lisaks hajutatud horisontaalsetele sotsiaalsusvormidele on tarvis sisse seada kollektiivselt juhitud legitiimne vertikaalne autoriteet, et mitte saada kas türanliku despotismi või siis uue esilekerkiva ja meie kontrollile allumatu kapriisse korra orjaks. Plaani käsk tuleb ühte sobitada võrgustike improviseeritud korraga.
    15. Me ei pea silmas ühtegi konkreetset organisatsiooni ideaalse vahendina nende vektorite kehastamiseks. Tarvis on – ja on alati olnud – hoopis organisatsioonide ökoloogiat, jõudude pluralismi, mis annaks oma tugevuste kohta tagasisidet ja võimendaks neid. Sektantlus on vasakpoolsusele hingekellaks samamoodi nagu tsentraliseeriminegi, ja selles osas me tervitame jätkuvalt eksperimenteerimist erinevate taktikatega (isegi nendega, millega me ei nõustu).
    16. Keskmises ajaperspektiivis on meil kolm konkreetset eesmärki. Esiteks, üles ehitada intellektuaalne infrastruktuur. Neoliberaalse revolutsiooni Mont Pèlerini Ühingut matkides peaks selle ülesandeks olema luua uus ideoloogia, majanduslikud ja sotsiaalsed mudelid ning hüvangunägemus, mis asendaks ja ületaks meie maailmas praegu valitsevaid nõtrunud ideid. Infrastruktuuriga on tegu selles mõttes, et see nõuab mitte üksnes ideede, vaid ka nende juurutamiseks, kehastamiseks ja levitamiseks vajalike institutsioonide ja materiaalsete teede konstrueerimist.
    17. Tarvis on teostada laialdane meediareform. Hoolimata näilisest demokratiseerumisest, mida lubab internet ja sotsiaalmeedia, jääb narratiivide valikus ja raamistamises ning uurivale ajakirjandusele ressursside pakkumises ikkagi keskne koht traditsioonilistele meediaväljunditele. Et saada lahti olukorra praegusest esitusviisist, tuleb need organisatsioonid allutada nii palju kui võimalik rahva kontrollile.
    18. Lõpuks on meil tarvis uuesti moodustada mitmesuguseid klassivõimu vorme. Säärane taasmoodustamine peab minema kaugemale kujutlusest, justkui oleks mingi orgaaniliselt tekkinud globaalne proletariaat juba olemas. Selle asemel peab üritama punuda kokku mitmesuguseid hajali ja poolikuid proletaarseid identiteete, mis sageli kehastuvad prekaarse tööjõu postfordistlikes vormides.
    19. Iga nimetatud ülesande kallal töötavad juba mitmesugused rühmad ja üksikisikud, aga igaühest omaette ei piisa. Tarvis on, et kõik kolm saaksid üksteiselt tagasisidet, nii et igaüks teisendaks kaasaegset asjade seost nõnda, et teised muutuksid üha efektiivsemaks – et tekiks infrastruktuurse, ideoloogilise, sotsiaalse ja majandusliku ümberkujunduse positiivne tagasisidesilmus, mis sünnitaks uue kompleksse hegemoonia, uue postkapitalistliku tehnosotsiaalse platvormi. Ajalugu näitab, et süsteemse muutuse toojaks on alati olnud taktikate ja organisatsioonide lai kogum. Sellest tulebki õppust võtta.
    20. Me usume, et iga nimetatud eesmärgi saavutamiseks kõige praktilisemal tasandil peab aktseleratsionistlik vasakpoolsus hakkama tõsisemalt mõtlema ressursside ja raha voogudest, mida on tarvis efektiivse uue poliitilise infrastruktuuri ülesehitamiseks. Lisaks tänavamasside „rahvavõimule“ on meil tarvis rahastust – olgu valitsustelt, institutsioonidelt, mõttekodadelt, ametiühingutelt või üksikisikutest heategijatelt. Peame oluliseks sääraste rahaallikate tuvastamist ja suunamist, et hakata üles ehitama efektiivsete aktseleratsionistlike vasakorganisatsioonide ökoloogiat.
    21. Me deklareerime, et ainult prometheuslik poliitika, mis taotleb ühiskonna ja seda ümbritseva keskkonna maksimaalset valitsemist, suudab toime tulla globaalprobleemidega või saavutada võidu kapitali üle. Sellist valitsemist tuleb eristada niisugusest valitsemisest, mis oli südamelähedane algsetele valgustajatele. Laplace’i kellavärgiuniversum, mida piisavalt informatsiooni vallates olnuks nii kerge valitseda, on tõsises teaduslikus käsituses päevakorrast juba ammu maas. Aga see ei tähenda liitumist postmodernsuse väsinud jäänukitega ega valitsemise kui millegi protofašistliku ning autoriteedi kui millegi loomuomaselt illegitiimse hukkamõistmist. Selle asemel me väidame, et meie planeeti ja liiki ähvardavad probleemid kohustavad meid andma valitsemisele kompleksselt uue ilme. Kuigi me ei saa oma tegevuse täpset tulemust ette ennustada, saame tõenäosuslikult kindlaks teha selle tagajärgede arvatava ulatuse. Selliste komplekssete süsteemide analüüsiga peab kaasas käima uus tegutsemisviis – improviseeriv ja võimeline kavasid ellu viima praktikas, mis kasutaks ära sattumusi, mida avastatakse üksnes tegutsemise käigus, geosotsiaalse meisterlikkuse ja mõistuse kavaluse poliitikas. See oleks hüpoteetiline eksperimenteerimine, mis otsib parimaid vahendeid keerulises maailmas tegutsemiseks.
    22. Tarvis on uuesti ellu äratada argument, mida traditsiooniliselt on toodud postkapitalismi toetuseks: kapitalism pole mitte üksnes ebaõiglane ja väärdunud süsteem, vaid ka süsteem, mis pidurdab progressi. Kapitalism, mis on tehnoloogilise arengu valla päästnud, surub seda samavõrd alla. Aktseleratsionism on fundamentaalne usk sellesse, et tehnoloogia pakutavaid võimalusi saab ja tuleb valla päästa teispoole kapitalistliku ühiskonna kehtestatud piire minnes. Liikumine meid praegu takistavate piirangute ületamise poole peab kätkema palju enamat kui lihtsalt võitlust ratsionaalsema globaalse ühiskonna eest. Me usume, et selle nimel tuleb ka taaselustada unistused, mis lummasid paljusid 19. sajandi keskpaigast kuni neoliberaalse ajastu koidikuni, unistused homo sapiens’i püüdlusest jõuda kaugemale Maa ja meie vahetute kehaliste vormide piirangutest. Neid nägemusi käsitatakse tänapäeval otsekui jäänukeid mingist süütuseajast. Ometi pakuvad nad niihästi diagnoosi meie oma aja jahmatavale kujutlusepuudusele kui ühtlasi ka tulevikulubadust, mis annaks afektiivset jõudu ja intellektuaalset energiat. Lõppude lõpuks ainult postkapitalistlik ühiskond, mille teeb võimalikuks aktseleratsionistlik poliitika, saab täita 20. sajandi kosmoseprogrammide tõotuse jõuda minimaalsete tehnoloogiliste uusversioonide maailmast välja kõikehõlmavate muutusteni: kollektiivse valitsemise ning sellest järelduva ja selle poolt võimaldatava tõeliselt võõra tuleviku suunas, valgustuse enesekriitika- ja enesevalitsemisprojekti täideviimise ning mitte selle kõrvaleheitmise suunas.
    23. Meie ees seisab karm valik: kas globaliseerunud postkapitalism või aeglane killustumine, mis viib primitivismi, permanentse kriisi ja planetaarse ökokollapsini.
    24. Tulevik tuleb konstrueerida. Neoliberaalne kapitalism on selle lammutanud ja taandanud millekski, mis tõotab kasvavat ebavõrdsust, konflikte ja kaost. Tulevikuidee kollaps on pigem sümptom meie aja regressiivsest ajaloolisest staatusest, mitte aga – nagu kinnitavad küünikud üle terve poliitspektri – märk skeptilisest küpsusest. See, mille poole aktseleratsionism rühib, on tulevik, mis oleks moodsam – alternatiivne modernsus, mida neoliberalism juba loomu poolest sünnitada ei suuda. Tulevik tuleb uuesti vabaks päästa, vallandades meie horisondid Väljaspoolsuse universaalsetele võimalustele.

    Inglise keelest tõlkinud M. V.

  • Midagi uut? Timothy Snyder ja holokaust

    Ameerika ajaloolane Timothy Snyder sai nii Eestis kui ka mujal maailmas tuntuks raamatuga „Veremaad“, kus ta kujutab sünteesituna Hitleri ja Stalini terrorit Baltikumis, Poolas, Ukrainas ja Valgevenes. Nüüd pakub ta midagi, mis sarnaneb reisiga holokausti ja selle tagajärgede juurde selle eri etappidel. Tulemus mõjub pigem pika esseena ja mitte teadusliku uurimusena.

    Tõlge eesti keelde on üldises plaanis küll hästi õnnestunud, kuid miks tegutses Austrias Fatherland Front ja mitte Vaterländische Front või selle eestikeelne vaste, mõistab arvatavasti üksnes tõlkija. Ka editsioonis endas leidub lohakuse märke – kasutatud kirjanduse all puuduvad nii mõnedki viidetes nimetatud raamatud.

    Võiks eeldada, et holokausti ja selle interpretatsiooni puudutava raamatu puhul on autor laialdaselt kasutanud saksakeelset kirjandust – aga siin haigutavad suured lüngad. Snyder on siiski eelkõige Ida-Euroopa ajaloo asjatundja, kelle uurimuste keskmes on Poola ja Ukraina. Ehkki autori eesmärk on esile tuua Nõukogude Liidu roll eelkõige holokaustile eelnenud ajal, ei kasuta ta samahästi kui üldse ka venekeelset kirjandust. Ta osutab küll tervele reale arhiividele, mida on külastanud, kuid kasutatud allikad on pigem illustreeriva iseloomuga ega aita argumentatsioonile kuigivõrd kaasa. Peaaegu ei mainitagi holokausti eellugu – juutide kodanikuõiguste piiramist Saksamaal ja nende diskrimineerimist, mis päädis tagakiusamise ja 1940. aastal alanud aktsiooniga T4 (Tiergartenstraße 4). Viimane kujutas endast natsionaalsotsialistide esimest suuremastaabilist massimõrva, kus eutanaasia raames katsetati erinevaid tapmisviise. Üleüldse saab raamat suures osas hakkama ilma sakslastest osalejaid ja nende organisatsioone mainimata – kuhu jäid Heinrich Himmler, Hermann Göring või Reinhard Heydrich? Kuigi umbes pooled holokausti ohvritest tapeti koonduslaagrites, saame neist ja juudigetodest väga vähe lugeda. Tähelepanu keskpunktis on idas toimunud mahalaskmised. Saame küll palju teada Poolast ja ka Iisraelist, kuid mitmed kõrvalepõiked ei ole üldse teemakohased.

    Snyder alustab raamatut Adolf Hitleri peas ja esitab tema arusaamu eluruumist (Lebensraum) sakslaste jaoks, juudiküsimusest, sealhulgas juudi bolševismist ja juudi kapitalismist, samuti sotsiaaldarvinismist. Siingi kerkib esile üks pisike probleem – füürer väljendas end neis küsimustes ikka ja jälle väga vastuoluliselt ja tema arvamus muutus pidevalt. Põhimõtteliselt on tegemist juba vana diskussiooniga – intentsionalism või pragmatism? Snyder asub intentsionalistide poolele, sest midagi oli kirjas juba raamatus „Mein Kampf“, seega järgisid natsid tema arvates seda poliitikat kuni 1945. aastani. Samas on olemas küllalt palju tõendeid ideoloogilise postulaadiga vastuolus olevate pragmaatiliste kokkulepete kohta, näiteks Saksa-Poola mittekallaletungileping aastast 1934, mida demokraatlik Weimari vabariik polnud suuteline sõlmima, või ka tõsiasi, et igas Saksamaa okupeeritud riigis kehtis oma okupatsioonirežiim, kus võeti arvesse kohalikke olusid. See tähendab näiteks, et Saksa okupatsioon Lätis erines okupatsioonist Eestis. Täie kindlusega saab vaid väita, et natsionaalsotsialistlikus poliitikas mängisid oma rolli nii algsed kavatsused kui ka pragmaatilised otsused.

    Kuna retsenseeritava raamatu argumentatsiooni keskmes seisab eluruumi haaramine, tahaksin seda teemat veidi lähemalt puudutada. Snyder tõdeb, et Hitleri jaoks oli juutide hävitamine juba tema poliitilise karjääri alguses otsustatud asi, et taastada maailma ökoloogiline tasakaal. Ta teab seda, sest kiikab ju otse Hitleri pähe. Kahtlemata oli Hitleri seisukoht juutide hävitamisel määrava tähtsusega, kuid kirjalikul kujul ühtegi sellist otsust pole säilinud. Ajaloolaste seas ei valitse üksmeelt, millal Hitler juutide mõrvamise otsustas. Pakkumised jäävad vahemikku aastast 1924 (mil valmis „Mein Kampfi“ esimene osa) kuni aastani 1942 (Wannsee-konverentsini). Kas Snyder, eelkõige Poola- ja Ukraina-ekspert, teab seda siis tõepoolest täpsemalt kui need ajaloolased, kes on kogu oma teadlaseelu nende küsimustega tegelenud? Eluruumi küsimust kujutab autor eelkõige Saksa probleemina, samal ajal kui 1930. ja 1940. aastatel oli praktiliselt kogu tsiviliseeritud maailm uue eluruumi otsinguil. Eurooplaste koloniaalimpeeriumid jõudsid just siis oma suurima ulatuseni. Ameeriklastel oli omal maal küll piisavalt ruumi, kuid nemad hoidsid ülal formaalset ja mitteformaalset impeeriumi. Jaapanlased soovisid lisaks Koreale koloniseerida veel teisigi riike. Tegemist oli geopoliitilise ajaga ja toona eriti ei hoolitud, kui palju pidi emamaa sõltuvate alade ülalpidamisele peale maksma. See kõik aga tähendab, et Snyder ei aseta Hitleri arutluskäiku rahvusvahelisse konteksti.

    Eluruumi küsimus annab raamatule isegi pealkirja – eelkõige Ukraina mustmullavöönd pidi Saksamaa jaoks panema aluse tema Ida-Euroopa koloniaalimpeeriumile, mis põhinenuks „alaväärtuslike rasside“ ekspluateerimisel, muutnuks Saksamaa toiduainete impordist sõltumatuks ning taganuks Ameerika tasemel elatustasemega heaoluriigi. Tõsi, lõpus Snyder tunnistab, et Saksa põllumajandus oleks suutnud kaasaegse agraartehnoloogia abil oma saagikust tulevikus tõsta, kuid reaalsus nägi veel välja veidi teistsugune. Bismarcki ajast kehtinud kaitsetollide, Ida-Saksamaa ebatõhusate mõisate, Lõuna-Saksamaa liiga väikeste talude ja liialt madalate investeeringute tõttu suutis Saksamaa end Esimeses maailmasõjas üksnes 70% ja Teises maailmasõjas tänu natsionaalsotsialistliku agraarpoliitika pingutustele 80% ulatuses toiduga varustada. Kui Kolmas Riik oleks panustanud vähem relvastusse ja rohkem põllumajandusse, oleks Saksamaa suutnud muutuda sama intensiivse põllumajandusega riigiks nagu Taani, Holland või Suurbritannia ja oleks toiduainete sektoris olnud samahästi kui autarkiline. Selle asemel jäi tootlikkus Eesti või Läti tasemele. Isegi mõned tolle aja põllumajanduseksperdid olid valmis toiduga varustamise argumenti eluruumistrateegias pigem kriitiliselt hindama. Vastavad andmed olid tollal olemas mitmete riikide avaldatud statistilistes aastaraamatutes, neid tuli osata vaid lugeda.

    Saksa okupatsioon Teise maailmasõja ajal näitas, mida eluruum Idas tegelikult väärt oli. Taani, Holland, Belgia, Böömimaa ja Määrimaa Riigiprotektoraat ning Prantsusmaa varustasid Saksa Riiki toiduainetega ja olid Saksa sõjamajandusse täielikult integreeritud. Samuti vastutasid need riigid teiste tööstuskaupade tarnimise eest. Ida-Euroopa panus oli pigem väike, piirdudes eelkõige sunnitöölistega ning idarinde ja Saksa okupatsioonivõimude varustamisega. Okupatsioonile Ida-Euroopas tuli tihti peale maksta, tegelikku kasumit tootis okupatsioon üksnes läänes. Snyder pidanuks oma lugejale selgeks tegema, kui levinud eluruumi idee tollal oli ja kui mõttetuks see enamasti osutus.

    Selle asemel et käsitleda selgelt struktureeritud teaduslikke küsimusepüstitusi, viib autor, nagu mainitud, lugeja oma essees pigem otsekui reisile. Raamatut on kohati väga huvitav lugeda, kuid kõiki punkte ei jõua siin põhjalikult käsitleda. Snyder toonitab natsionaalsotsialistide rolli riigi hävitajatena näiteks Austrias ja Tšehhoslovakkias, kuid unustab mainida, et enamik austerlastest oli Saksamaaga ühendamise poolt ja vana korra asemel seati kohe sisse uus.

    Õigustatult rõhutab Snyder kahe okupatsiooni probleemi Ida-Euroopas – kõigepealt Nõukogude oma 1939. või 1940. aastal ja seejärel Saksa okupatsioon 1941. aastal. Ta võrdleb mõlemat süsteemi ja jõuab nii mõnegi üllatava järelduseni. Ta väidab, et Nõukogude Liit olevat olnud massimõrvades efektiivsem (lk 106), ja toob seejuures üksteise järel näiteid stalinistlikest käsitsihukkamistest. Palun lugejalt vabandust, kui mu siinne jutt kõlab väga küüniliselt ja ebainimlikult, aga Saksa meetodid, mis kulmineerusid tööstuslikuks muudetud massimõrvaga surmalaagrites, olid oluliselt tõhusamad. Saksa rõhumissüsteem sai hakkama oluliselt väiksema personaliga kui Nõukogude Liit küüditamistel, rahvastiku kontrollimisel ja kontsentratsioonilaagrite valvamisel ning erinevalt Nõukogude poolest oli Saksa Riigi sunnitöö majanduslikult isegi jätkusuutlik. Saksa relvatööstuse kõrgajal 1944. aastal oli ju iga neljas töötaja riigis sunnitööline. Stalin pidi seevastu sunnitööle, näiteks Gulagile, peale maksma.

    Kolmandas Riigis toimus tõesti pidev võimuvõitlus eri ametkondade vahel ja valitses teatav administratiivne kaos – vanemas teaduskirjanduses nimetatakse Idaministeeriumi (Ostministerium) meelsasti „Kaoseministeeriumiks“ –, kuid uuemates uurimustes on veenvalt näidatud, kui tõhus oli Saksa tsiviilvalitsus idas, kui arvesse võtta lahendatavate ülesannete hulka ja vähest personali. Seega, kui Snyder vastandab Saksa kaost Nõukogude korrale, siis tegelikult oli õige siiski vastupidine. Igaüks, kes on pikemat aega Saksa- ja Venemaa vastavates arhiivides töötanud, võib seda kinnitada.

    Snyder toonitab korduvalt riigistruktuuride hävitamist Nõukogude Liidu ja Saksamaa poolt ning visandab pildi anarhistlikust, riigi- ja õigussüsteemita territooriumist idas. See on lihtsalt vale. Näiteks kui Saksamaa Baltikumi tungis, jäid seal kehtima Eesti, Läti ja Leedu seadused, kui need just ei olnud vastuolus Saksa määrustega. Kohe pärast okupeerimist pandi ametisse sõjaväevalitsus, mille hiljem vahetas välja Saksa tsiviilvalitsus. Kiiresti kujundati välja kohalik haldusaparaat, ka selleks, et Saksa personali kokku hoida. Isegi seal, kust nõukogude võimu olid välja tõrjunud metsavennad, üritati kiiresti taastada rahu ja kord. Uurijatel pole siiani õnnestunud leida näiteid ehtsast võimuvaakumist, nõukogude võimu taandumise ja sakslaste sissetungi vahel valitsenud korratust ja anarhistlikust ajast. Juutide massiline tapmine ei toimunud seega anarhistlikus ja seadusteta õigusruumis, olgugi et säärane mõrvamine oli ka Saksa õiguse kohaselt illegaalne.

    Olukorra mõistmisel võiks olla abiks pigem saksa-juudi päritolu juristi Ernst Fraenkeli pakutav pilt aastast 1940: „Der Doppelstaat“ („Topeltriik“). Fraenkel, kes enne emigreerumist oli pikalt Saksamaal elanud, tegi vahet „normide riigil“ (Normenstaat), kus elas suurem osa Saksamaa elanikest ning kus järgiti enamal või vähemal määral tavapäraseid seadusi ja norme, ja „meetmete riigil“ (Maßnahmenstaat), kus väljaspool seadusi kiusati taga režiimi imaginaarseid „vaenlasi“. Teisiti öeldes kehtis tavaliste eestlaste, lätlaste ja leedulaste jaoks edasi enam või vähem mõistlik õigussüsteem, loomulikult mitte õigusriik, kuid juudid, mustlased, kommunistid, nende mõttekaaslased ja teised režiimi ohvrid jäid sellest süsteemist välja ja neil puudus igasugune kaitse. See lähenemisviis on empiiriliselt allikate varal tõendatav ja veenvam kui Snyderi anarhiat, õigus- ja riigisüsteemi puudumist rõhutav fabuleering.

    Snyderi sõnul toetus nõukogude võim ka 1939. ja 1940. aastal annekteeritud aladel eelkõige kohalikele elanikele, kuid seda pole taas võimalik allikate põhjal kinnitada. Rahvastiku enamus nägi lihtsalt vihatud võõrvõimu, võimalik, et ka venelaste ja juutide ühisvõimu. Snyder alahindab sedagi, kui hästi olid sakslased Nõukogude Liidust informeeritud. Saksamaa Nõukogude Liitu ja idaalasid puudutav uurimistöö oli maailmas tollal juhtival kohal. Spionaažis ja Nõukogude Liidust informatsiooni hankimisel olid Poola ja Saksamaa esirinnas, mis tulenes ka etniliste poolakate ja sakslaste suurest arvust NSV Liidus. Saksamaa relvajõudude sõjalise luure idas (Fremde Heere Ost) võttis Külmas sõjas üle isegi CIA ja selle baasil ehitati hiljem üles Lääne-Saksa välisluureteenistus. Seega kui Snyder väidab, et sakslased olid idapiirkondi vallutades täielikus teadmatuses ja neid tabas kohapeal üllatus, näitab see vaid, et ta ei ole kursis teemakohase kirjandusega.

    Ühes kohas kirjeldab Snyder esmalt nõukogude võimu iseloomu ja juudi bolševismi mõju ning kirjutab seejärel nii: „Selle tagajärel sündiski tapmispoliitika sakslaste ja kohalike elanike koostöös…“ Siin jätab ta aga tähelepanuta määrava asjaolu – väike osa holokaustist pandi tõepoolest toime kohalike endi initsiatiivil, umbes pool holokaustis osalejaid olid kohalikud, kuid sellekohased käsud, relvad, varustus ja muud genotsiidi ressursid olid pärit sakslastelt. Holokausti ei alustatud idas kohalike elanike ja sakslaste koostöös, vaid Saksa initsiatiivil.

    Veel üks tees, mis ei ole veenev, seisneb selles, et kohalikud natsidega kaasa-jooksjad tahtsid sedasi kustutada oma nõukogude minevikku ja seotust vana režiimiga. Loomulikult oli ka selliseid üksikjuhtumeid, nagu Snyder kirjeldab. Kuid iga ametnik või sõdur, kes pärast 1939. või 1940. aasta poliitilist pööret oma ametipostile jäi, ei olnud sugugi nõukogude kollaborant, sellised juhtumid moodustasid pigem erandi.

    Niisiis käsitleb Snyder oma reisil paljusid riike ja juhtumeid üksnes pealiskaudselt. Ta tahab ka kirjutada midagi juudipoliitika kohta nii Taanis, Bulgaarias kui Prantsusmaal. Eestit käsitlev lõik tekitab näiteks pettumust – tegemist on väga nõrga referaadiga (lk 171–173). Püüe käsitleda paljusid teemasid koos kätkeb pealiskaudsuse ohtu.

    Snyderi üks tuumikteese on, et kodakondsus, toimiv bürokraatia ja välispoliitika, nagu näiteks mõnes Saksamaa liitlasriigis, suutsid juute genotsiidi eest kaitsta. Sellega ei saa päriselt nõustuda – okupeeritud Lääne-Euroopas andis kohalik bürokraatia juudid sakslastele välja kohati lausa nagu kandikul serveeritult. Oleks Vichy režiim kokku kukkunud, oleks võib-olla rohkem Prantsusmaa juute ellu jäänud. Muidugi on meil kõrvale panna ka Taani näide, kus 99% juutidest suudeti riigi abiga päästa. Kuid vastavad empiirilised tõendid ei ole ühesed. Võiks lausa väita, et ilma Saksa riigi efektiivsuseta ei oleks holokaust ealeski nii palju ohvreid nõudnud. Snyderi väide, nagu moodustanuks idaalad bürokraatiavaba tsooni, näitab aga vaid, et tal puudub igasugune ettekujutus Saksamaa tsiviil- ja sõjaväevalitsusest ning kohalikust haldusaparaadist. Palju ruumi pühendatakse juutide päästjatele, mis ühest küljest on seoses massimõrva põhjaliku kirjeldamisega tänuväärne, kuid teisalt annab see lugejale suhteliselt vähe aimu holokausti enda iseloomust.

    Oma lõppsõnas üritab Snyder paigutada holokausti tänasesse aega ja otsib sellele paralleele. Ühte patta satuvad kliimamuutused, Hiina võimalik areng aastaks 2030, Putin ja teised näited. Ajaloolane Snyder ütleb, et peaksime ajaloost õppima. See peatükk ei mõju just eriti veenvalt. Me õpime eelkõige ajaloo kohta ja mitte ajaloost endast, sest ajalised tingimused on lihtsalt teistsugused. Ma ei poolda küll teesi holokausti ainulaadsusest ja usun, et genotsiide tuleb ette ka tulevikus. Kuid ikkagi loodan ma, et lähitulevikus selline ebaratsionaalne ettevõtmine nagu šoah ei kordu.

    Raamat pakub huvitavat lugemist ja ajendab edasi mõtlema, mõnes kohas õnnestub autoril esitada uut ja originaalset materjali, kuid kokkuvõttes ei mõju see kõik siiski veenvalt. Mitmed teesid on lihtsalt valed. Autor käsitleb teemasid, milles ta ei ole alati kodus. Holokausti käsitlevaid uurimusi ei pea pärast seda teost kohe kindlasti ümber kirjutama hakkama.

     

  • Sex, drugs and blues

    Enne seda, kui rokenroll haaras 20. sajandi keskpaigas endale ülima vastuhakumuusika positsiooni ning kõik eelnenu põrmu heitis, leidus Põhja-Ameerikas hulk hübriidseid ja ootamatult vahetuid-vallatuid muusikažanre, millest võisid leida tuge nii teisitimõtlejad kui rõhutud. Siin heidan põgusa pilgu mõnesse žanri, mis kuuluvad bluusi katusmõiste alla, ning üritan veidi õõnestada kivinenud väärarusaama, justkui oleks bluus kurblik ja masendav muusika. Selleks toon püünele hulga mässulisi musti naislauljaid, kes aastatel 1920–1940 määrasid USA levimuusika olevikku ja tulevikku, ise samal ajal elades elu, mida nii mõnigi rokistaar võiks pidada uskumatult karmiks. Alustaksin aga hoopis kaugemalt, umbes aastast 1820, kui ei eksisteerinud veel žanre, mida tänapäeval tuntakse bluusi, džässi ja kantrina.

    Toona hakkas tekkima meelelahutusvorm, mida võiks kutsuda rändtruppide või telgi-show’de traditsiooniks (minstrelsy). See varieteeteatri liik kujutas endast algselt vaid valgenahalistest koosnevat rändtruppi, mis reisis ringi mööda Ameerika Ühendriike, esines kultuurimajades, teatrites ja tõesti ka tsirkusetelgilaadsetes presendist telkides ning lahutas inimeste meelt muusika, sketšide, striptiisi, akrobaatika, maagia, tantsude, koomilise matkimisega – tegu oli pigem „madalate“ huumorivormidega ka oma aja mõistes. Sealjuures oli telgi-show’de publik alati väga mitmekesine, koosnedes nii meestest kui naistest, kaasas olid ka lapsed ja vanemad inimesed. Pärast USA kodusõda, 1860. aastatel, tekkisid kiiresti segatrupid, mis koosnesid nii valge- kui mustanahalistest esinejatest, 19. sajandi lõpuks aga ka ainult afroameeriklastest esinejatega ja nende omanduses olevad kompaniid (näiteks Rabbit’s Foot Minstrels). Telgi-show’sid kandis farss, üks vanimaid huumorivorme, kuigi 19. sajandist sai ühtlasi viimane otsast lõpuni kestnud farsisajand. Rob King kuulutab 20. sajandi esimeste kümnendite huumorist rääkides, et aastaks 1939 oli farss surnud.[1] Põhjused on loomulikult aimatavad.

    Huumor on üks põhjalikumalt uuritud fenomene 20. ja 21. sajandil, sest inimseisundi elementaarseima osana on see distsipliinideülene, inspireerides uurimusi sotsioloogias, ajaloos, lingvistikas, kirjandusteaduses ja paljudel muudel aladel. Freud seab oma uurimustes huumorist ja naljadest lähtekohaks, et anekdootides ilmnevad inimese alateadlikud tõrjutud soovid.[2] Freudile toetub omakorda hulgaliselt huumoriteoreetikuid ja nende jälgedes ka Igor Krõštafovõtš, kellele toetun siin minagi. Oma „Huumoriteoorias“ visandab ta käsituse kaht tüüpi huumorist – „ründehuumorist“ (offensive) ja „kaitsehuumorist“ (defensive).[3] 19. sajandi telgi-show’des segunesid need kaks huumoritüüpi lakkamatult ning kuna 1830. aastatel oli orjanduse lagunemise eelaimus ja kõik sellega seonduv USA ühiskonna teadvuses eriliselt esil ning valuline, heideti valimatult nalja mustade orjade üle, maaliti näod põletatud korgiga mustaks, tehti järele nende väidetavat saamatust, rumalust, koledust ja üldse kõike, mida suudeti välja mõelda. Pärast kodusõda astusid aga värskelt vabanenud mustanahalised esinejad kiiresti telgi-show’de skeenele, esialgu peamiselt osalistena valgete etendustes, kus nad mängisid musti ehk iseennast, toonisid oma niigi juba tõmmud näod korgiga veel mustemaks (!) ja rõhutasid igati stereotüüpe, mida neile omistati. Kongressi raamatukogu Ameerika Mälu kogudest võib leida ülevaate USA varieteeteatri vormidest, kus selgitatakse taolist kummalist blackface’i kasutust: „Kõige pikema arengujärgu jooksul esitasid telgi-show’sid valged esinejad, kellel olid näod mustaks värvitud. See mustanahalisi karikeeriv traditsioon aitas põlistada mitmeid laialt levinud stereotüüpe afroameeriklaste kohta. Blackface’i kasutasid valged esinejad ka selleks, et väljendada arvamusi, ihasid ja suhtumisi, mis seadsid kahtluse alla kehtivaid võimusüsteeme ja sotsiaalset korda. Musta näo satiiriline kasutamine pärineb kesk- ja renessansiaegse Euroopa rahvakultuurist ja rituaalidest. Selline kostüüm on pika aja jooksul pakkunud Euroopast pärinevate draamavormide esitajatele teatud sotsiaalselt aktsepteeritud vabaduse öelda välja asju, mida tavaliselt peeti ebasobivaiks.“[4] Pärast sõda pääsesid mustanahalised esinejad lavale nüüdseks juba mitmerassilise publiku ette, kus nad said publikus olevatele kaasa tundvatele ja „vandenõusse pühendatud“ pealtvaatajatele silma teha. See tundub tänapäeval rassistliku ja solvavana, kuid tegu oli kaitsehuumoriga ning lisaks normaliseerus selle abil afroameeriklaste vaba osalus meelelahutuskultuuris võrdlemisi kiiresti. Orjanduse jätkumist toetav publik (kodusõjas Konföderatsiooni aadete toetajad) naeris rõhutute, s.o mustanahaliste üle, et kinnistada oma poliitilist ja majanduslikku positsiooni ülemrassina, samal ajal kui mustad, keda pilgati, mängisid farsi ja stereotüüpidega kaasa ning hakkasid selles lausa osalema, ise samal ajal valgeid esitusnüanssidega osavalt pilgates. Telgi-show’d olid seega omamoodi sõjatsoon, see huumor oli räme, solvav, agressiivne. Kõike seda tehti ju ettekäändel, et see on „lihtsalt nali“, ja nii võideldi paljud rahvuspoliitiliselt tähtsad valupunktid läbi kabareelaval. Olen veendunud, et niisugune vaba, provokatiivne huumor oli tegelikult otsustava tähendusega afroameeriklaste sisemise vabanemise protsessis.

    Siinkohal on oluline kohe märkida, et pea kõik vormid ja žanrid, mida kirjeldan, on algusest peale olnud tõeliselt hübriidsed, nii üksteisest sõltuvalt tekkinud, et on keeruline tegelikkuses neid rassiliselt või keeleliselt kuidagi jagada, vähemalt selles päris „alguses“. Ligi kahe sajandi jooksul on žanrid lihtsalt „tahkunud“, on tekkinud kaanon ja komme, mistõttu näiteks bluusist mõeldakse rohkem kui mustast kultuurinähtusest, samas kui kantri oleks otsekui kuidagi rohkem valge. Neil kahel žanril on aga ilmselgelt sarnased hübriidsed algused, kus mustad ja valged kehad elasid kõrvuti ning akulturatsioon toimis lakkamatult mõlemapoolselt.

    Näitlikustamaks kultuuride segunemist telgi-show’de algusaegadel, sobiks kirjeldada, kuidas tekkis populaarne afroameerika tants buck. Orjapidajatest suurfarmiomanikud pidasid tihti silmakirjalikult ülioluliseks seda, et nende majapidamistes ei oleks mingit moraalset lõtvust, mistõttu peeti väga täpselt silmas, milliseid tantse mustad tantsivad. Aafrikast kaasa toodud tantsud olid ilmselt liiga provokatiivsed ja tihti saigi neid tantsida vaid salaja. Seega hakkasid mustad imiteerima valgete tantse, mis olid „sobivad“. Jälgides iiri immigrantide džiige, tekkisid mustas kogukonnas rütmikad improvisatsioonilised tantsud, mille põhiliigutused olid jalgadega rütmi trampimised. Seda nähes võtsid valged need kiiresti rändtruppide etendustesse üle – eesmärgiks oli näidata, kui saamatult ja tobedalt mustanahalised „nende“ tantse tantsivad. Pealtvaatajad, sõltumata nahavärvist, hakkasid aga otsekohe näitama üles poolehoidu eksootiliste tantsude ja meisterliku soorituse vastu ning mustad esinejad võtsid need taas omakorda veidi moonutatult tagasi. Mitmeid kordi läbitõlgendatud tantsud vääristusid niiviisi aegamisi ja 19. sajandi lõpuks tekkisid neist stepptants, tšarlston ja sving, mis said oluliseks osaks ülemaailmsest peotantsukultuurist, ja tänapäevalgi võib neidsamu buck’i jooni leida populaarsetest tantsuvormidest, näiteks Stompi etendustest. Sarnane mitmekordne ümbertõlgendamine ja edasi-tagasi laenamine on toimunud ka bluusis.

    Bluus ei olegi nii pika ajalooga muusikažanr, kui esmapilgul võib tunduda. Kuigi selle juured on tõepoolest iidvanades Aafrika muusikažanrides, algas selle kujunemine ja kondenseerumine alles Põhja-Ameerikas, pärast pea kolme sajandit orjanduslikku korda, ning sellele aitasid kaasa eespool kirjeldatud 19. sajandi vaba akulturatsiooni õhkkond ja kõik-sobib-tüüpi huumor, mida võis leida telgi-show’dest. Tegu oli läbinisti eluterve ja võitlusliku muusikaga. Bluusi kuulsus üdini „kurva“ žanrina on tekkinud veidi hiljem, 20. sajandi teisel veerandil, kui sellest sai afroameeriklaste kodanikuõiguste liikumise taustamuusika ning kui vägivald ja surm liikusid mööda Lõunat enneolematus mastaabis. Selles positsioonis täitis kurblik bluus oma rolli. Aga näiteks bluusimuusikuid, kes oleksid oma elu ise lõpetanud, võib üles lugeda ühe käe sõrmedel. Bluus oli ja on elujaatav, lootusrikas muusika, mis tegeleb probleemidega n-ö otse vaenlase nina all, on subversioon, vastuhakk ja platvorm, kus avaldada avaliku arvamusega vastuollu minevaid seisukohti.

    Rändtruppide rakendatavat rämedat ja solvavat, stereotüüpide ärakasutamisele üles ehitatud pilkehuumorit kandis tihtipeale vaid üks asi – seks. Eks tekkinud 1860. aastate USA-s ju ka telgi-show’de vennasvorm vodevill, mis oli algselt suunatud ainult meessoost publikule. See oli samuti oma aja märk, sest 19. sajandi USA hiilgas lausa kahe Suure Ärkamise lainega, mil religioosne entusiasm kasvas nii valge kui ka musta elanikkonna hulgas eksponentsiaalselt. Seksist otsekoheselt ja avalikult rääkimine oli veel suurem tabu kui rassismist rääkimine. Mistõttu hakkas telgi-show’de ja vodevilli spetsiifiline huumor kasutama allegooriaid ja mitte just väga hästi varjatud metafoore, rääkimaks neil keelatud, kuid meelierutavatel teemadel, mis pea kõiki inimesi ilmselgelt huvitasid, kuid millest ei sobinud kõnelda igapäevases (aja)kirjanduses, teatris ega muusikas. Seda ülepaisutatud ja röögatut huumorit hakati seetõttu kutsuma hokum’iks. Sõna etümoloogiline taust on ebaselge, legendi järgi olevat üks 20. sajandi alguse kuulsamaid musti populaarse muusika loojaid W. C. Handy öelnud: „Our hokum hooked’em“ („meie hokum võttis nad õnge“), viidates sellele, kuidas madal huumor köitis publikut ja hoidis pealtvaatajate arvu kõrgel. Rob King pakub oma ülevaates 20. sajandi alguse komöödiast veel paar mõeldavat seletust: „Termin näib pärinevat 19. sajandi lõpust, võib-olla tuletis sõnast „oakum“ (materjal, millega tihendati laevade ühenduskohti; edasiarendusena sellest „kindla peale“ naljad ja muu materjal, millega kindlustati lavatüki edukus) või teise võimalusena moonutus väljenditest „hocus-pocus“ („silmamoondus, trikid“) ja „bunkum“ („nonsenss“).“[5] Seega on hokum’i näol tegemist teatud poeetikaga, mis kujunes käsikäes telgi-show’de ja vodevilliga ja mille esmane eesmärk oli tuua sisse võimalikult palju kasumit. Hokum võib olla nii kaitse- kui ründehuumor ja tihti ilmneb see bluusilauludes hoopiski nende seguna.

    Olen juba toonud välja mõne bluusile kahe sajandi jooksul „külge kleepunud“ väärarusaama, nüüd tuleks veidi maadelda ka konnotatsiooniga, et bluus on ainult „meeste muusika“. Jah, peab tunnistama, et suur osa bluusimuusikuid olid ja on nüüdki meessoost. See peegeldub vääramatult vastu ka tänapäevastest bluusikäsitlustest, mille on peaasjalikult kirjutanud mehed ning kus naisi on mainitud kas väga põgusalt või ei ole neid peetud selle väärilisekski. Ometi võib ilma igasuguse kahtluseta kinnitada, et bluusi viisid massidesse just mustad naised, sest just nemad olid esimesed vinüülplaadistaarid, kelle muusikat hakati müüma tõeliselt suurel hulgal. Kõik see algas aastal 1920.

    20. sajandi alguses oli selge, et helisalvestustehnoloogia on jõudnud piisavalt kaugele, olemaks majanduslikult tulus. Esimesed kommertseesmärgil loodud salvestused tehti juba enne Esimest maailmasõda, kuid sõja jooksul arenes salvestustehnoloogia paratamatult edasi ning kui sellesse situatsiooni lisandusid telgi-show’de taustaga artistid, sai tõeks enneolematult sobiv tähtede seis ja toimus plahvatus. Enne majanduskriisi, aastatel 1920–1928, nägi USA idarannik kümnete ja kümnete plaadifirmade sündi: Victor, Vocalion, Okeh, Brunswick, Gennett, Plaza/Perfect, Columbia, kõik rabelemas selle nimel, et vinüülplaaditootmise võidujooksus ellu jääda. Salvestuskvaliteet kõikus tugevasti ning nii mõnigi suur laulja jäi pärast firmakeste etteaimatavat pankrotti igaveseks vaid krabisevaks ning moonutatud mälestuseks.

    1920. aasta 14. veebruaril salvestas Mamie Smith, mustade rändtruppide raudvara, New Yorgis plaadifirmale Okeh lood „That Thing Called Love“ („Asi nimega armastus“) ja „You Can’t Keep a Good Man Down“ („Sa ei saa head meest kinni hoida“). Sophie Tucker, populaarne valgenahaline ukraina-ameerika teatri- ja vodevillilaulja, oli nimelt haigeks jäänud ega saanud mustanahalise helilooja Perry Bradfordi kirjutatut salvestada. Bradford veenis Okeh’ esindajat Fred Hagarit, et mustanahalised vodevillilauljad võiksid tegelikult päris hästi bluusi laulma sobida, ning mis kõige olulisem, see võiks olla tulus äri.

    Afroameeriklasi oli lindistatud helisalvestamise leiutamisest alates siin-seal, kuid seni oli see piirdunud vaid näidetega, mõne töölauluga, hokum-koomikute salvestustega või „päevakajaliste humoristlike neegridialektis laulukestega“.[6] Eraldiseisev bluusisalvestamine ei olnud tõepoolest ettevõtmise eesmärke. 20. sajandi esimese dekaadi jooksul salvestasid aga ka mitmed valged muusikud, sealhulgas Tucker, muusikat, mida võis teatud mööndustega pidada bluusiks.

    10. augustil 1920 oli Mamie stuudios tagasi ning salvestati tema kõige kuulsam lugu, legendaarne „Crazy Blues“ („Hull bluus“, Grammy Hall of Fame’is aastast 1994). Esimese kuuga müüdi kümnetollist plaati, millel vaid kaks lugu, 75 000 eksemplari, aastaga miljon. Need on arvud, millega tänapäeval ei saa uhkustada pea ükski bluusiartist. Enne 1921. aasta lõppu olid oma plaadid salvestanud Ethel Waters, Alberta Hunter, Mary Stafford, Katie Crippen, Edith Wilson ja Esther Bigeou ning mustanahalisi naislauljaid otsiti ja värvati sadade kaupa. Paljude nende elust ei olegi muud infot peale nende üksikute salvestuste. Esimeste hittplaatide ostjad olid valged, kuid veel tähtsam oli, et neid ostis ka must publik, kelle jaoks oli tegu esmakordse autentse musta kultuurinähtusega turul. Ehkki see muusika püsis veel palju aastaid rassisalvestuste (race records) sildi all, ei naeruvääristanud see enam afroameeriklaste kultuuri, nagu oli kombeks telgi-show’des, vaid tõstis seda esile kui iseseisvat ja huvitavat.

    Klassikaline naisbluus (classic female blues) või vodevillibluus (vaudeville blues), nagu seda muusikat on käsitlustes kutsutud, oli enne USA majanduskriisi seega üks populaarsemaid ja tulusamaid muusikaäri ettevõtmisi. Siiski võisid vaid kõige kuulsamad ja enim lindistanud naised nautida teatud majanduslikku kindlustatust. Sandra R. Lieb kirjeldab Ma Rainey elulooraamatus, kuidas too 1920. aastate kuldajal kandis esinedes kuulsat kuldmüntidest keed, hulka sõrmuseid, teemanttiaarasid, käis ringreisidel luksusliku tuuribussiga ja pärast pensionile jäämist ostis kodulinnas Columbuses Georgia osariigis suisa kaks teatrit, mida ta majandas kuni surmani aastal 1939.[7] Selline õnn ei langenud aga osaks pea ühelegi teisele mustale naisbluusilauljale, sest mustad naised kannatasid sajandi alguses nn kolmekordse rõhumise (triple exploitation) all, kui kasutada terminit, mille võttis 1930. aastal kasutusele mustanahaline Virginia ülikooli professor ja kommunistliku partei liige Louise Thompson Patterson. Mustade naiste eriseisundi üle ühiskonnas olid 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses arutlenud juba nii mustad kui ka valged sufražetid – Sojourner Truth, Elizabeth Cady Stanton, Anna Julia Cooper, Mary Church Terrell. Kõik nad juhtisid tähelepanu asjaolule, et mustad naised kannatavad korraga kolme erisuguse diskrimineerimise all: klassi, nahavärvi ja soo põhjal. Vodevillibluusi laule võibki kerge vaevaga jagada nende kolme rõhumise liigi järgi. Näiteks Alberta Hunteri laul „You Can’t Tell the Difference after Dark“ („Öösel ei tee sa neil vahet“, 1935) räägib sellest, kuidas mehed soovivad sõprust sobitada vaid „blondide neidudega“, aga õnneks on öösel pime ja nahavärv ei ole enam oluline. Teine jaotus aga tekib laulusõnu temaatiliselt tüpologiseerides, ja kõik teemad, mida vodevillibluusi laulud käsitlevad, olid tollal levinud tabud – vägivald, prostitutsioon, narkootikumid, rassism ja seks erinevates kombinatsioonides.

    Tuleb märkida, et mustanahalised (ammugi siis valged) mehed ei käitunud mustade naistega sugugi kenasti. Mustad naisbluusilauljad aga suutsid nende kohutavate juhtumite üle nalja teha – taas üks kaitsehuumori väljendusi.

    Üks huvitavamaid ja ekstreemsemaid näiteid sellest on Trixie Smithi kuulsaks lauldud ja Porter Graingeri kirjutatud laul „You’ve Got to Beat Me to Keep Me“ („Sa pead mind peksma, et ma sinu juurde jääks“, 1925). Trixie laulis tüdrukust, kelle nimi oli Suzie-Ann ja kes kogu aeg tahtis, et ta mees teda peksaks, sest „momma loves a hard-boiled man“ („mammale meeldib kõva käega mees“). „Beat me up for breakfast, knock me down for tea, black my eye for supper, then you’re really pleasin’ me“ („Peksa mind hommikusöögiks läbi, anna mulle lõunaks tappa, löö mul õhtusöögiks silm siniseks, vot siis alles oled sa mulle meele järele“), ja veel häirivam rida, mis vihjab sellele, et vägivallaohvriteks ei olnud sugugi ainult naised: „Beat me with your hand or fist, papa like I was your child“ („Peksa mind oma käega, peksa mind rusikaga, papa, nagu ma oleksin su laps“). Need read on loomulikult kirja pandud kõige sügavama sarkasmiga. 21. sajandil on raske selliseid tekste lugeda, ilma et see tekitaks õudu ja ehk isegi vastumeelsust nende juurde kuuluva muusika suhtes, kuid olen veendunud, et neid peab lugema ja laulma, mõistmaks 20. sajandi alguse mustade naiste olukorda ning ka bluusi ja selle edasisi arenguid. Siin olen ühel meelel USA bluusiuurija David Whiteisiga, kes kirjutas 1993. aastal Chicago Readeris kellelegi proua Frida Deanile suurepärase vastulause, kui too oli kritiseerinud üht raadiosaadet, kus oli tõenäoliselt mängitud just niisugust „šokeerivat“ muusikat:

    „Mind häirib, kui avaliku elu tegelasi survestatakse tsenseerima oma kunstilist nägemust ideoloogilistel või moralistlikel põhjustel. Seda ebaõnnestunum on see kriitika, kui kritiseeritakse sotsiaalse võrdõiguslikkuse nimel – eriti kui protestija agenda kannatab ilmselgelt nii äärmusliku kultuurilise lühinägelikkuse käes, et sellel on küljes lausa šovinismi maitse või midagi veel hullemat. – Frida Deanil on õigus, kui ta ütleb, et traditsioonilistes bluusilaulude sõnades on palju vägivalda ja tänapäeva standardite järgi ka seksismi. Kuid Steve Cushingi raadiosaade on uhke ajalooline uurimus bluusitraditsiooni rikkast varasalvest. Selles kontekstis tundub kõrvalekalle (olgu siis soo, rassi, poliitika või filosoofilisis asjus) mulle olevat osa eesmärgist. – Bluus on nii köitev, sest pühitseb tervet inimloomust kogu selle vigases aupaistes. Bluus loob kunsti, mis on sügavalt ja püsivalt kaunis, kujutades maailma sellisena, nagu see on, mitte sellisena, nagu me tahaksime seda näha.“[8]

    Mustade naiste lugudes leidub ka näiteid vägivallast, mille põhjuseks on rassiline diskrimineerimine. Parim näide on Josie Milesi kuulsaks lauldud ja Spencer Williamsi kirjutatud „Mad Mama’s Blues“ („Hullu mamma bluus“, 1924), mis kannab endas tõenäoliselt tublit annust varjatud viha valgete rõhujate vastu: „Andke mulle püssirohi, andke mulle dünamiit, jah ma teeksin selle linna maatasa, tahaksin selle täna õhtul õhku lasta. Ma võtsin oma suure Winchesteri riiulilt maha. Kui ma tulistamisega valmis saan, pole mitte kedagi alles.“[9] Kuna see räägib üsna ilmselgelt valgenahaliste massilisest mõrvamisest, on uskumatu, et plaadifirmad julgesid ja said selliseid lugusid salvestada ning plaatidel välja anda. Siiski ei mängitud neid lugusid raadios, vaid tegu oli üpris rariteetsete salvestustega isegi omal ajal, neid anti välja vähem, kuid osteti see-eest kiiresti – küll odavad ja räpased, aga nagu ikka, huvitasid nad igat värvi publikut.

    Vägivald võis lauludes olla suunatud ka meeste vastu: Lucille Hegamin, üks esimesi mustanahalisi naislauljaid, kes hakkas salvestama vaid veidi aega pärast Mamie Smithi, on kuulsaks laulnud pala „Hard-Hearted Hannah“ („Karm Hannah“, 1924). Lugu, mille on kirjutanud kaks valget meest,[10] räägib noorest neiust Hannah’st, kellele meeldib mehi „kiusata ja erutada, piinata ja tappa“ („to tease ’em and thrill ’em, torture and kill ’em“) ja kes käib mere ääres, et uppuvatele meestele vett kaela valada („I saw her at the seashore with a great big pan, there was Hannah pouring water on a drowning man“).

    https://youtu.be/YWNOemGQ0DU?list=PL1IBut2sYI2T3Aqr–Mqa4qgrpfogZSG6

    Kerkib küsimus, kas sellised lood ei taastootnud niiviisi hoopiski väärkuvandit mustanahalistest naistest kui agressiivsetest, kiskjalikest ja üliseksuaalsetest, selle asemel et toimida kaitsehuumorina? Kahjuks tuleb sellele tõenäoliselt vastata jaatavalt. Päris kolonisatsiooni algusest peale on valgete autorite tekstid rajanud musta naise kuvandit, mille lahutamatuks osaks on olnud ülim seksuaaltung ja vägivaldsus. Jennifer L. Morgan analüüsib Amerigo Vespucci 1502. aasta reisi kroonikat: „Hiljem manifesteeris Vespucci latentset seksualiseeritud ohtu, mis peitub mehetapjates naistes, ühes kirjas, kus ta räägib naistest, kes hammustasid ära oma seksuaalpartnerite peenised, sidudes nii kannibalismi – absoluutse metsluse ja Euroopa normidest võõrandumise tunnuse – naiste seksuaalse himuga.“[11] Need stereotüübid on imbunud nii sügavale kultuuri, et isegi mustanahalised ise on need üle võtnud. W. E. B. Dubois, üle-eelmisel sajandivahetusel tegutsenud sotsioloog, ajaloolane, kirjanik ja kodanikuõiguste aktivist, on nimetanud seda kummalist nähtust topelt-eneseteadvuseks, mis sunnib musta inimest end alati vaatama läbi teise silmade.[12]

    Mustad naisbluusilauljad suutsid kõikide nende stereotüüpide, mitmekordsete standardite ja diskrimineerimistega üllatavalt hästi toime tulla. Eriti kui arvestada, et paljud neist naistest olid kõige tipuks homoseksuaalse orientatsiooniga,[13] mis dekriminaliseeriti New Yorki osariigis alles 1970. aastate lõpus (suuremas osas lõunaosariikides aastal 2003!). Siin peaks seega kolmekordsele rõhumisele lisama veel ühe kihistuse – diskrimineerimise seksuaalse orientatsiooni põhjal. Tõepoolest, omal ajal liikus jutte ringi palju, kuid oli ka hulk kinnitatud juhtumeid. Näiteks Gladys Bentley, üks kõige kuulsamaid geisid 1920. aastatel, algupärane bulldyke-naine (slängiväljend, mida kasutati sel ajal meheliku välimusega homoseksuaalsete naiste kohta, praeguseks on see muutunud solvavaks sõimusõnaks). Suur, lühikeste juustega ja alati meesteriietes (valge smoking), sai ta Harlemi renessansi ajal bluusi lauldes ja end ise klaveril saates kiiresti populaarseks. Kord olla ta näiteks väitnud ajalehereportereile, et abiellus Atlantic Citys valge naisega.[14] Kahjuks ajad muutusid ja 1950. aastateks oli üldsuse tolerants avalikult homoseksuaalsete isikute vastu märgatavalt kahanenud. Gladys kuulutas, et „paranes“ ravi abil, abiellus mehega ja taandus meelelahutusest. Lucille Bogan on 1935. aastal salvestanud laulu „B. D. Woman Blues“ („Bulldyke-naiste bluus“), kus ta kuulutab lootusrikkalt: „Tuleb aeg, kui B. D. naised ei vaja enam mehi, oh, sest see viis, kuidas nad meid kohtlevad, on eriti madal ja räpane patt“ („Comin’ a time, B. D. women ain’t gonna need no men, Oh the way they treat us is a lowdown and dirty sin“). Ethel Waters elas ja töötas aastaid koos oma tüdruksõbra Ethel Williamsiga (nende grupi nimi oligi Two Ethels), Alberta Hunter, Billie Holiday, Lil Johnson, Ma Rainey ja paljud teised on tänapäevastes bluusikäsitlustes kirjutatud queer-kultuuri kangelasteks, mis omakorda toob hulga uut publikut nende erakordsete naiste muusikani. Kahetseda jääb muidugi vaid seda, et pea ühelgi neist naistest ei olnud lapsi, kes kannaksid edasi oma emade muusikat ja lugusid nende põnevaist eludest.

    Kehalisus ja seksuaalsus olid niisiis mustas vodevillibluusis sagedased teemad. Mistõttu pole ka üllatav, et suurem osa neist lauludest on enneolematult ropud, kuigi asjasse mittepühendatud kuulaja ei pruugi seda tähelegi panna, sest pea üheski laulus ei ole mitte ühtegi roppu sõna, mitte ühtegi vulgarismi, mistõttu võiski telgi-show’dele rahumeeli kaasa võtta nii lapsed kui ka vanavanemad. Need tekstid on täis analoogiaid, vihjeid, kavalaid metafoore ja tihtipeale peab lihtsalt eeldama, et lugu on väga ropp juba seepärast, et kuulub vodevillibluusi kaanonisse. Üks näiteid võiks olla „Crazy ’Bout My Lollipop“ („Ma olen oma pulgakommi järele hull“) Ada Browni esituses: „Eile õhtul sõin ma midagi magusat, see tegi mulle nii hea enesetunde, ma olen oma pulgakommi järgi hull, magusaim komm poes, papa andis selle mulle, ma olen oma pulgakommi järele hull.“ Samahästi võiks seda laulu kuulata ka lastelauluna, kuid kuna selle ümber seisavad sarnased lood, mida on laulnud teised vodevillilauljad ja mida on saja aasta jooksul tõlgendatud kui väga roppe, on keeruline peast raputada pulgakommi seost peenisega.

    Andreas Kalkuni ja Mari Sarve järeldused käsitluses eesti regilaulust sobivad suurepäraselt ka mustadest naisbluusilauljatest rääkivasse kirjutisse: „Seksuaalsus on väidetavalt kuulunud intiimruumi ning seepärast on dokumentaalne materjal elu selle olulise osa ajaloo kohta kindlasti piiratud. Rahvapärimus annab läbi oma prisma meile aimu, millised olid meie esiemade ja -isade arusaamad sugudevahelistest suhetest ning „naiselikust“ või „mehelikust“.“[15] Täpselt sama võib öelda 20. sajandi alguse klassikaliste naisbluusilaulude kohta. Mitmed laulud kurdavad näiteks, kuidas mehed väsitavad naisi oma pideva seksuaalse tungiga („My Handy Man“), käsitlevad anaalseksi („My Man O’War“), omasooiharust („Prove It On Me Blues“) jne.

    Mis on aga kardinaalselt erinev, on eksplitsiitselt roppude regilaulude hulk, mida Eestis on ilmselgelt suudetud ja tahetud koguda, nagu näitab ka Kalkuni ja Sarve artikkel. USA-s seevastu on tõepoolest vulgarisme täis laulud haruldased. Ainuke väga eksplitsiitselt ropp laul, mis on ka salvestatud, on Lucille Bogani „Shave ’Em Dry“ („Kepi mind kuivalt“): „Mul on tissidel nibud nii suured kui mu pöidlaots, mul on jalge vahel midagi, mille peale tuleks surnugi. … Ma keppisin kogu öö ja üle-eelmise ka, ja tunnen, et tahaksin veidi veel keppida.“[16] Muidugi ei saa välistada, et selliseid laule lihtsalt ei lindistatud või ei peetud sündsaks koguda. Ka USA ühe kuulsama folkloristi ja laulukoguja Alan Lomaxi kollektsioonis ei leidu pea ühtegi roppu laulu. Seda võib siiski seletada asjaoluga, et Lomax ei hinnanud vodevillibluusi väga kõrgelt, vaid lausa süüdistas musti naislauljaid (näiteks Ma Raineyt) bluusi „müümises“. See ei ole muidugi iseenesest vale – vodevillibluus ja telgi-show’d, nagu eespool olen osutanud, kujutasidki endast suuresti kommertslikku tegevust, millest õnneks sajandi alguses hakkasid kasu saama ka mustanahalised artistid. Siiski puudub minul selline sentimentaalne side bluusiga, mille järgi vaid teatud tüüpi bluus (kurblik, robustne) on „sobiv, õige“ bluus. Kommertslikkuse sidumine moraaliga näib olevat umbes samasugune sissekulunud, romantismist pärit väärseisukoht nagu mustade naiste üliseksualiseerituski.

    Otseste vulgarismide asemele astuvad vodevillibluusis kavalad allegooriad ja varjamatult eksplitsiitsed metafoorid: „I need a little sugar in my bowl, I need a little hot dog between my roll“ („Vajan veidi suhkrut oma kohvi sisse ja ühe vorsti oma saiakese vahele“, 1931), „Anybody Here Want to Try My Cabbage?“ („Kas keegi tahaks mu kapsast proovida?“, 1924), „Ain’t Got Nobody to Grind My Coffee“ („Mul ei ole kedagi, kes mu kohvi jahvataks“, 1924). Mehed ei jää sugugi maha, Bo Carterilt pärinevad järgmised „pärlid“: „Please Warm My Wiener“ („Palun soojenda mu viinerit“, 1930), „Pin in Your Cushion“ („Nõel su padja sees“, 1931), „Banana in Your Fruit Basket“ („Banaan su puuviljakorvis“, 1931), „My Pencil Don’t Write No More“ („Mu pliiats ei kirjuta enam“, 1931). Neist pealkirjadest nähtub, et inspiratsiooni metafoorideks ja analoogiateks ammutati peaasjalikult igapäevaelust, eriti toidust ja köögitoimingutest, kuna need olid teemad, milles nii lauljad ja autorid kui ka publik olid kodus ja mis töötasid subversiooni edasiandmiseks eriliselt hästi.

    Kahjuks on suurema osa neist laulusõnadest kirjutanud siiski mehed, naised olid vaid esitajateks. Samas pole välistatud, et laulud kirjutati vahetult enne salvestussessioone koostöös bändiliidri ja lauljaga või need modifitseeriti lauljale sobivaks (sellist meetodit kasutas palju näiteks „bluusi keisrinna“ Bessie Smith), kuid tervenisti naiste kirjutatud laulud on kindlas vähemuses (aga neid siiski on). Kas niisugused laulud, mis eksplitsiitselt käsitlevad mustanahaliste naiste jaoks olulisi valupunkte, on siis üldse enam subversioon? Kas nad kujutavad endast naiste kaitsehuumorit või mustade meeste ründehuumorit?

    Kokkuvõtteks

    Küsimused pidevast tõlgendamisest ja ümbertõlgendamisest võivad tõepoolest jääda erinevaid afroameerika problemaatikaga seotud teemasid saatma alatiseks – kus on tegu subversiooniga, kus rõhuja stereotüüpide ülevõtmisega? Vodevillibluus mängib sellel õhkõrnal piiril ja teda ei saa mitte kunagi niisama lihtsalt käsitada ega kasutada väljaspool konkreetset konteksti. Tegelemine selle teemaga aga tekitas muuhulgas veel ühe kõrvalmõtte: paradoksaalsel moel olid 1920. ja 1930. aastad mõnes mõttes palju vabameelsemad kui Teise maailmasõja järgsed kümnendid. Kuigi elu oli raske ja ohtlik, inimõigustesse suhtuti väga hoolimatult ning poliitilist korrektsust ei olnud üldse veel välja mõeldud, tähendas see ka teatud vabadust – julgeti solvata ja ropendada, kartmata hukkamõistu. Maailm oli ühe musta majanduslikult kindlustamata homoseksuaalse naislaulja jaoks lihtsalt paik, kus polnud palju kaotada. Mason Stokes on väga sobivalt nimetanud 20ndate Harlemit „queer-lõbustuspargiks“ ja „sotsiaalseks ja seksuaalseks kasvuhooneks“, kus kõik tegid just seda, mida ise tahtsid, just siis, kui ise tahtsid. Olgugi et tegelikkuses ei muutunud kümnendi jooksul palju, oli see rämedalt vaba kunsti aeg. Ja lõpetuseks: kas võib öelda, et oleme nüüd jõudnud lõpuks tagasi võrreldavalt vabasse olukorda? Kui mitmekihiline on rõhumine siin ja praegu?

    [1] R. King, Hokum! The Early Sound Slap-stick Short and Depression-Era Mass Cul-ture. Oakland (CA), 2017, lk 190.

    [2] Nt S. Freud, Wit and Its Relation to the Unconscious. Tlk A. Brill. New York, 1993.

    [3] I. Krichtafovitch, Humor Theory: Formula of Laughter. Tlk A. Tonkonogui. Denver (CO), 2006.

    [4] Forms of Variety Theatre, https://memory.loc.gov/ammem/vshtml/vsforms.html.

    [5] R. King, Hokum! The Early Sound Slapstick Short and Depression-Era Mass Culture, lk 1.

    [6] S. R. Lieb, Mother of the Blues: A Study of Ma Rainey. Amherst (MA), 1981, lk 19.

    [7] Sealsamas, lk 46–47.

    [8] D. Whiteis, Violence in the Blues. Chicago Reader, 16.12.1993.

    [9] „Give me gunpowder / Give me dynamite / Yes I’d wreck the City / Wanna blow it up tonight / I took my big Winchester / Down off the shelf / When I get through shootin’ / There won’t be nobody left.“

    [10] Rõhutan, et 20. sajandi alguse levimuusikaskeene oli ikka veel tugevalt segunenud – valgenahalised autorid kirjutasid nii mõnegi laulu, kuid soovisid, et seda laulaks just must naine, kuna see müüs vinüülplaadi-plahvatuse ajal tihti pareminigi.

    [11] J. L. Morgan, Some Could Suckle over Their Shoulder: European Depictions of Indigenous Women, 1492–1750. lk 24. Rmt-s: Women’s America: Refocusing the Past. Koost. L. K. Kerber jt. New York, 2016, lk 41.

    [12] W. E. B. Dubois, The Souls of Black Folk. Chicago, 1908.

    [13] Harlemi renessansi ja queer-kultuuri kohta vt: M. Stokes, Strange Fruits. Transition, 2002, nr 92.

    [14] Sealsamas, lk 61.

    [15] A. Kalkun ja M. Sarv, Seks ja poeesia: regilaulu peidus pool. Vikerkaar, 2014, nr 4/5, lk 91.

    [16] „I got nipples on my titties / Big as the end of my thumb / I got somethin between my legs / That’ll make a dead-man come /…/ I fucked all night And the night before, baby / And I feel like I wanna fuck some more.“

  • Kurat ja Vanapagan. Etüüd religiooni ökoloogiast

    Ilmunud Vikerkaares 1993, nr 3

    Need kaks on eesti folklooris väga olulised tegelased. Vahel langevad nad peaaegu kokku, enamasti on aga nendel olulisi erinevusi. Kuradit iseloomustab kõigepealt kurjus, Vanapaganat lollus. Kurat tahab teha inimestele kurja. Vanapagan tahab teha sedasama, mis inimesed, tal ei tule see aga rumaluse pärast enamasti välja. Kaval mees, olgu ta nimi Ants või midagi muud, võib oma nutikusega Vanapaganat alati alt vedada. Vahel teeb ta seda isegi nii jõhkralt, et loo kuulajal-lugejal võib tekkida Vanapagana vastu kaastunne. Vanapagana kuju loomulik areng viis Tammsaare Põrgupõhja Jürkani, kes ei olnud ka tark, aga oli kindlasti hea tahtega olevus – ta tahtis ju õndsaks saada.

    Jürka ei tea ilmselt, et ta ettevõtmine on lootusetu. Ta ei tea arvatavasti ka Origenese ketserlikuks kuulutatud õpetusest, kes uskus totaalset lunastust kõigile, isegi saatanale. Loomulikult kuulus selle juurde ka usk hingede rändamisse, ümberkehastumisse, mida suurem osa kristlastest samuti ei ole omaks võtnud. Aga see ei huvitanud enam eriti Jürkat ega tema autorit. Ega ka vanarahvast, kelle ettekujutus hinge kaugemast saatusest on üsna hägune ja kes ei arutle Vanatühja saatuse üle. Eestlane on harjunud oma asjadega ise hakkama saama ning arvab, et küllap Vanapagangi saab. Igatahes, kui jälgime Vanapagana arengut aja jooksul, mis siin maal mahub suulise ja kirjutatud kirjanduse vahele, ei ole põhjust kahelda, et Vanapagan on arenemisvõimeline, dünaamiline isiksus, olgu siis tema võimalusega õndsaks saada, nagu on.

    Kuradiga on lugu lihtsam. Olevus, keda huvitas ainult kurja tegemine, jäi maarahvale võõramaks kui Vanapagan. Kuradis oli midagi võõrast, saksikut, tema teod ja toimetused olid sama imelikud ja arusaamatud kui sakste omad. Ja absoluutset, täielikku kurjust ei osanud maarahvas kujutleda. Isegi Kurat protestib mõnes loos selle vastu, et kõik õnnetused ja hädad tema süüks pannakse. Kui mees näeb surnud kitse ja ütleb, et näe, Kurat kitse ära kägistanud, kostab võsast hääl: “Minu süda on sellest teost küll puhas.”

    Kuradil on palju tegemist usuasjadega ja üks eesti rahva tuimuse ja vaimupimeduse põhjusi paljude misjonäride meelest on kindlasti see, et see rahvas ei usu Kuradit. Täpsemini – ta kaldub Kuradi asemel uskuma Vanapaganat ja see on kahtlaselt lähedane origeneslikule ketserlusele. Muidugi on mõlemal tegelasel – ja usul nendesse – oma tähtis osa ka poliitikas. Sellest hakkasin mõtlema kord, kui üks mu toonane tuttav, kes ei olnud eestlane ja oli korralik kristlane, kord rääkis riigist, milles me siis mõlemad elasime, ja nimetas seda “gosudarstvo absoljutnogo zla” – absoluutse kurjuse riigiks. Ma ei saanud ara, misasi see absoluutne kurjus on ja ega saa ausalt öelda praegugi. Meie keeles on kuri näiteks koer, kui ta kipub hammustama. Kas absoluutselt kuri koer on see, kes hammustab absoluutselt kõiki, või avaldub see absoluutsus kuidagi teisiti, seda mina ei tea. Aga kui üks riik saab olla absoluutselt kuri, saab ehk koer ka seda olla. Või ei saa, sest koeral pole hinge. Aga kas riigil on? Või oleme mõlemad jälle langenud Origenese eksiõpetusse, kes arvas, et kõigel on hing ja kõik saab kord lunastatud. Küllap siis ka riigid ja koerad.

    Asi on ikka ilmselt selles, et Kurat on sündinud Eestimaalt kaugel ja pole siinsetes ökosüsteemides ja mõtteviisides veel päriselt kohanenud. Tal näib see võtvat rohkem aega kui näiteks piisamrotil, Ameerika naaritsal ja kährikul. Kaks esimest on pärit Põhja-Ameerikast, kolmas Jaapanist Hokaido saarelt, seega parasvöötme metsa-alalt. Kurat seevastu on pärit Iraani steppidest, hoopis teistsugustest maastikutest ja teistsugusest kliimast.

    Kuradi sünnilugu on küllalt hämar. Aga uskuda võib, et dualism ja vastandlikkus on omased inimmõtlemisele algusest peale ja mütoloogias tuleb see dualism välja igal pool. Aga see ei ole inimlik hea ja kurja dualism, vaid midagi üldisemat – maa ja taeva, valguse ja pimeduse, ülemise ja alumise, vee ja tule, laskuva ja tõusva, sündiva ja sureva dualism.

    Nii muistsetes iraani pühades raamatutes – Avestas kui hilisemates Iraani pinnalt võrsunud religioonides oli see dualism keskne ja määrav. Meie maailm oli tekkinud kahe ürgjõu – hea ja kurja, valguse ja pimeduse võitluse tulemusena. Maailm oligi see võitlus ise, omavahel heitlevate algprintsiipide-jumalate Ormuzdi (Ahura Mazda) ja Ahrimani ja nende käsilaste taplusväli. Inimene pidi selles võitluses kaasa lööma, valima, kummal poolel ta on. Kolmandat teed ei olnud. Ühes iraani algupära religioonis – mitraismis, mis Rooma riigi langusajal laialt levis – oli inimese osavõttu kosmilisest hea ja kurja võitlusest vaadatud eriti militaristlikult. Mitralastele oli inimene tingimata sõdur ühes kahest leerist, kas Ahrimani või Ormuzdi väes. Sellest võitlusest võtsid osa kõik asjad ja olendid. Näiteks olid loomad jagunenud headeks ja kurjadeks, pimeduse ja valguse leeri kuuluvateks. Õige mitralane (ja väidetavalt ka õige pars) pidi hävitama Ahrimani loomi, see on madusid, skorpione, hunte.

    Dualistlik oli ka iraani eshatoloogia, õpetus maailma lõpuaegadest. Usuti, et algselt oli maailm vaimne, kerge, helendav, puhas; ta koosnes valgusest ja valgusolenditest. Aegamööda hakkas maailm aga degradeeruma, temasse tungis pimedus, kõik muutus raskemaks, tumedamaks, aga ka vigasemaks, kaduvamaks, ilmusid haigused, roojus, surm. Kasvasid valskus ja kurjus. Maailma allakäik jätkub, maailm muutub aina pimedamaks ning viletsamaks, pimeduse jõud saavad ta ikka rohkem oma võimu alla ja valguse lastel läheb siin ikka raskemaks. Siis tuleb aga pööre. Tulevad viimased, kohutavad sõjad pimeduse ja valguse vägede vahel. Esimesi juhatab Ahriman, pimeduse valitseja ise, teisi taas siia ilma tulev lunastaja Šaosyant. Sõda tuleb kohutav, valguse väed aga võidavad selle ja loovad maailma uueks; kõik roojus ja pimedus hävitatakse, üle maailma voolab sulametalli voog, milles halb hävib, nii et taastub algne puhtus ja headus. Järelejäänud õiged jäävad elama uueks sündinud valgusemaailmas, kus pole pimedust, raskust, muutumist, rääkimata kadumisest ja surmast. Kõik on täiuslik, helendav, muutumatu, isegi päike ei liigu taevas. Ühe pärimuse järgi ühinevad algse täiusliku inimese pooled – mees ja naine – taas üheks helendavaks sfäärikujuliseks täiuslikuks olendiks.

    See kõik on meile kindlasti tuttav. Kajastusi sellest iraani eshatoloogiast on täis Uus Testament ja neid on veel rohkem mitmesugustes apokrüüfilistes tekstides. Kristuse eluajal tegutses Palestiinas juudi sekte, kelle usk oli kristlusest tunduvalt iraanlikum, dualistlikum. Ühe sellise sekti raamatukogu leiti Qumrani-nimelisest kohast ja on saanud nüüd tuntuks Qumrani käsikirjadena, millest osa on korraldatud ja avaldatud. Qumrani sektandid elasid oma asundustes rangete reeglite järgi, hoides puhtust ja tehes sõjaväelist drilli. Nad pidasid end valguse lasteks ja uskusid, et nende ülesanne on kaasa lüüa peatselt algavas viimases sõjas. Seda sõda ja oma osa selles kujutlesid nad õige realistlikuna ning on võimalik, et neil või nende järglastel on oma osa ka juutide vabadusvõitluses Rooma võimu vastu 67. aastal p. Kr.

    Judaismis algselt iraanlikku tüüpi dualism puudus, see imbus sinna ja sealt edasi kristlusse alles hiljem, siis kui juudid puutusid kokku iraani religiooniga. Hellenistlikus maailmas levisid iraani mõjud edasi ja kuskil Lähis-Idas asendus iraani päritolu kreekakeelne söna Arimanios juudi päritolu sõnaga Satanas. Juudi sõna šatan tähendas varemalt lihtsalt vastuolijat, juriidilises väitluses vastasseisukoha esindajat. Kurjusejõudude pealik sai Saatanast hiljem ja selleks on ta jäänud tänini.

    Saatana kujutelma evolutsioon võiks öelda meile midagi inimpsüühika evolutsiooni kohta. Selles evolutsioonis on kaks minu meelest olulist momenti. Üks on loobumine tasakaalu-ideaalist, teine huumorimeele taandareng. Vanas judaismis nagu vist suures enamikus muistsetest maailmavaadetest oli ideaaliks tasakaal. Maailmas oli mitmesuguseid jõudusid, kes püüdlesid oma eesmärkide poole, mõned neist jõududest olid omavahel ka vastuolus, kuid hästi korraldatud maailmas valitses nende vahel tasakaal. Selle tasakaalu jaoks oli oluline, et kõik jõud toimiksid, ideaaliks ei saanud olla osa jõudude (jumalate, vaimude jne) ärakaotamine. Ükski jõududest ei olnud päriselt, absoluutselt kuri, halb. Halb oli see, kui kadus tasakaal, kui üks jõud saavutas ülekaalu. Seksuaalne himu või viha ei ole Vana Testamendi maailmas iseendast halvad, halb on see, kui nad hakkavad inimese käitumist täiesti valitsema, panevad inimese rikkuma Jahve antud seadusi.

    Vanades müütides ja lugudes on ka palju huumorit. Olulised sangarid ja jumaladki teevad mõnikord hulle tempe ja käituvad naljakalt. Jälgi sellest on jäänud ka õpetlaste poolt korralikult redigeeritud Vanasse Testamenti, näiteks lugu sellest, kuidas Jumal õhtuvilus jalutama läks.

    Ameerika põliselanike müütides kohtame tegelast nimega Trickster, kes on ühtpidi demiurg, looja ja seaduste andja, teiselt poolt vigurivänt, kes teeb tempe, aga ka loll, kes oma lihtsameelsuse tõttu satub tobedatesse olukordadesse. Otsest kurjust, tahtmist teha kellelegi paha Tricksteris ei ole. Omal kombel võiks öelda, et temas on koos Jumal ja Vanapagan ja need kaks isikut, persooni on omavahel seotud nagu Kristuses inimlik ja jumalik, ühendamatult ja lahutamatult korraga.

    Selline kujutelm oli kindlasti ka vanadel eestlastel, kellele inimesed ja loodus ei jagunenud mustadeks ega valgeteks, kurjadeks ega headeks jõududeks. Ei jagunenud sel kombel ka inimesed. Näib, et ka siin maal oli muiste moraali aluseks tasakaalu-ideaal. Paha oli see. mis rikkus tasakaalu, ilmakorda. Selle ilmakorra hoidjatena olid omal kohal nii head kui kurjad, nii Vanajumal ja Jeesuke kui Vanapagan.

    Suurem oht ilmakorrale tuli muidugi inimese ahnusest ja õelusest, aga ka lollusest, mis vahel võis esineda headusena, valmisolekuna teha halvale head ja kaitsta kadeda karja. Valimatu headus kõigi vastu oli võõras rahvatarkusele nii Eestis kui mujal.

    Tõnn Sarv juhtis kord tähelepanu sellele, et eesti vana rahvamuusika on osa keskaegsest Euroopa rahvamuusikast. Muidugi ei ole keskaegsel Euroopal selgeid piire, vähemalt ida suunas mitte ja Euroopa rahvaraamatud on täis India ja Lähis-Ida algupära lugusid. Nii oleks ehk õigem öelda, et vana Eesti oli osa vanast Euraasiast, kus nii jutud, uskumused kui kombed liikusid valdavalt idast läände ja lõunast põhja. Sel kombel liikus Põhja-Euroopasse ka Iraanist pärit kujutelm kahest kosmilisest algväest – heast Ormuzdist ja kurjast Ahrimanist.

    Iraanis toimus Zarathustra ajal usuline revolulsioon, mis on jätnud jälje ka enamikusse teistesse religioonidesse, eriti aga kristlusse ja islamisse. Nüüd ei olnud ideaaliks enam tasakaal, vaid vastupidi – ühe kosmilise jõu toetamine ja teise vastu võitlemine. Hea ei olnud enam parandatud ja tasakaalustatud maailm, vaid midagi sellest maailmast täiesti erinevat, midagi, mis saabub siis, kui see maailm on hävitatud või vähemalt põhjalikult muudetud. Kuri on midagi, mille vastu inimene peab võitlema, kurjaga ei saa olla mingit leppimist, kuri ei saa mitte kuidagi muuta maailma paremaks.

    Selline vaimsus mõjutas sügavalt judaismi, nagu tunnistab nii Uus Testament, kus Kurat on juba oluline negatiivne tegelane, kui Qumranist leitud dokumendid, mis tunnistavad, et oli juutide rühmi, kes tõemeeli valmistusid “Valguse laste võitluseks pimeduse laste vastu”.

    Iraanist pärit dualism tungis kristlusse ilmselt algusest peale. Ilmselt olid nii Kristus kui tema õpilased Kuradi olemasolus ja vägevuses veendunud ja uskusid, et see maailm on mingis mõttes tema valitsuse all: Kuradit nimetatakse “Selle maailma vürstiks”.

    Iraanlik on ka algkristlik kujutelm viimsest kohtupäevast. Kohtupäeval leiab Kuri karistuse ja hukatuse, maailm puhastatakse saastast, umbrohi põletatakse, kurjad heidetakse igavesse pimedusse. Iraani eshatoloogias heidetakse olematusse ka Ahriman ja tema vägi. Oluline on, et mitte mingil juhul ei ole Ahrimani ülesanne inimeste üle kohut mõista ja neid karistada. Kurat, absoluutse kurjuse kandja, ei saa tegutseda headuse huvides. Usk sellesse, et Kuradil on maailmas täita mingi tasakaalu, ilmakorda või õiguskorda hoidev funktsioon, on tegelikult juba järeleandmine vanemale tasakaalu-ideaalile, selle tagasitoomine absoluutse dualismi asemele, mis valitses iraani teoloogias. Kuidas oli rahvauskumustes, on meil raske otsustada, võib aga arvata, et ka zoroastrism ei olnud homogeenne ja preestrite poolt rangelt ortodokssena hoitud religioon kui kristluski.

    Keskaegses rahvakristluses pääses tegelikult taas võidule arhailine tasakaalu-kujutelm. Kuigi Kurat formaalselt oli ikka absoluutse kurjuse kandja, täitis ta maailmas ometi olulist funktsiooni. Kurat oli kohtutäitur, vangivalvur ja timukas ja tema olemasoluks olid veenvad põhjused ja õigustused. Nagu linn ei saanud hakkama türmi, piinakambri ja timukata, ei saanud maailm läbi põrgu ja Kuradita. Kuigi Kuradiga ei tohtinud tegemist teha, ta vääris vaid põlgust, oli temaga umbes nagu timukaga ja vangivalvuriga – nendestki tuli eemale hoida, sest kokkupuude nendega ei toonud inimesele midagi head. Kuradilt võis sama vähe oodata halastust ja mõistmist kui timukalt, halastuse asjus tuli pöörduda Jumala ja tema asemikkude poole, kes siis Kuradile lihtsalt ei andnud voli inimese kallale asuda. Kuradi absoluutne kurjus oli pigem absoluutne agarus: Kurat armastas oma tööd – inimeste piinamist ja karistamist – ning tal puudus kaastunne. Kurat oli valmis piinama ja karistama kõiki. Selleks ei olnud tal aga voli: voli kellegi kallale asuda sai ta ainult Jumala ja kiriku käest. Niisiis ei sõltunud inimese saatus otse Kuradist, vaid nii tema ise kui Kurat sõltusid kirikust ja inimese valmisolekust kiriku õpetuse järele käia.

    Kristlusele oli kujutelm põrgust kui ilmakоrrа olulisest elemendist ilmselt alguses võõras, ta imbus aga edukalt läänemaisesse religiooni ja sai selle lahutamatuks osaks. See tähendas eemaldumist algsest eshatoloogilisest maailmanägemisest, kus maailma ja tema elanikkude üle mõistetakse kohut siis, kui maailm otsa saab. Nüüd oli eshatoloogia toodud olevikku, kohtupidamine ja karistamine toimusid kogu aeg siinsamas. Nii oli maailm saanud jälle täielikumaks, isegi täiuslikumaks konstruktsiooniks kui Kristuse või Pauluse nägemuses, kus ta oli selgelt poolik ja ajutine. Seegi on joon, mis ühendab keskaegset maailmapilti arhailisemate kujutelmadega, kus kõik meile oluline toimub siin, selles maailmas, ja teispoolsusel, sellel, mis ajas ja ruumis jääb maailmast väljapoole, ei ole erilist tähtsust.

    Kristlus ja mitmed teised uued suured religioonid nagu buddhism ja islam on püüdnud sellist maailmakesksust kõigutada, rõhutades transtsendentaalset, teispool asuvat, olgu see siis Jumal või miski muu, ja rohkem või vähem alahinnates seda elu ja seda maailma. Mõnel puhul, nagu gnoosises, ulatus see täieliku maailmapõlguseni. Maailm oli õnnetus, arusaamatus, inimene oli siin vang ja kannataja ja kõige õigem, mis ta võis teha, oli püüda sellest vanglast välja pääseda, leida oma tõeline vaimne kodu, kontakt tõelise Jumalaga, kes on täielikult transtsendentaalne, kellega meid aga ometi ühendab meis olev sädemeke, hinge kõige sügavamas sügavuses olev ebamaine, teispoolt pärinev mina-valgus.

    Gnostikute peamine filosoofiline probleem oli loomulikult see, kuidas see jumaliku valguse sädemeke on sattunud siia läbinisti halba, äpardunud maailma. Mõnede meelest oli tegemist unustuse, une, arusaamatusega, mõnede, dualistlikumalt mõtlejate meelest aga kellegi kurja tahtega. Nende dualistlikute gnostikute meelest oli Jumal, kes on selle maailma loonud, tegelikult ise Kurat, halb vaim, kes Jumalat matkides või tema vastu mässates on loonud pseudomaailma. See pseudomaailm on õieti vangla ja piinakamber, kus valgushingekesed meeleheites vaevlevad, kuni tõelise Jumala saadik tuleb ja neile meelde tuletab, kes nad on ja kust nad on pärit. End ainsaks Jumalaks ja loojaks tituleeriv Jahve oli neile gnostikutele valelik kuri vaim, keda ei tohtinud austada ja kummardada, vaid kelle riigist tuli välja pääseda.

    Kurat on kristluses ikka olnud üks olulisemaid tegelasi ja suhtumise järgi temasse võib seal eristada mitmeid voolusid. Mõned ekstremistid on võtnud omaks enam-vähem gnostilise dualismi, peavad seda maailma ja elu lootusetult armetuks ja roojaseks ning näevad kõiges Kuradi sepitsusi. Kuradist võivad olla nii linnud kui loomad, inimese soovid-kired ja loomulikult kõik teiseusulised, olgu siis tegemist “paganatega” või inimestega, kes ütlevad usutunnistuses mõne sõna teistmoodi või saavad teistmoodi aru sellest, kuidas Isa ja Poeg on üks. Nende põhiaktiivsus ongi suunatud võitlusele Kuradi ja tema käsilaste vastu, olgu vaimu- või muu mõõgaga. See kristluse suund on agressiivne ja tihtipeale revolutsiooniline, ta taotleb radikaalseid muutusi, kuigi tõlgendades neid tagasipöördumisena (revolutio) puhta algkristluse või õige evangeeliumi mõistmise juurde.

    Teine ja inimlikult hoopis meeldivam äärmus on need kristlased, kellele kristlus on osa traditsiooni, mis kindlustab maailma ja ühiskonna stabiilsuse. Sedamoodi mõtlevad preestrid ristivad lapsi, matavad surnuid ja peavad jutlust, sest see kuulub maailmakorra juurde. Maailmakorras pole Kuradil suurt tegemist, targemad inimesed ei võta teda tõsiselt, rumalamatele on teda hirmutiseks tarvis. Targematele ei ole Kurat Kurat, vaid pigem Vanapagan. Sellist kristlust kannab usk maailmakorra pühadusse ja taotlus, et kõik püsiks enam-vähem nii, nagu on. Arusaam, et vana peab kaduma ja selle asemele tulema uus, et maailm, nagu ta on, pole midagi väärt, et siinne elu on vaid ettevalmistus tõeliseks eluks teispool, on sellisele traditsionalistlikule kristlusele võõras.

    Kristluse ajalugu võib vaadelda kõikumisena nende kahe suuna vahel. Algselt on kristlus revolutsiooniline ja maailma ning traditsiooni eitav: kõik vana peab hävima ja saama uueks. Algkristlus kuulutab radikaalset inimese ja maailma uuestisündi, mis saab aga toimuda ainult surma ja katastroofide läbi. Et tera idaneks, peab ta enne surema. Seda. et idanenud taim kord jälle teri kannab ja siis ise kuivab ning sureb, see metafoor ei haara. Looduse ringkäigus näeb ta vaid üht poolt, ei näe seda ringkäiguna. Sellises ideoloogias on absoluutsel kurjal oma koht ja temagi figureerib tähendamissõnades, olgu vaenlasena, kes külvab vilja hulka umbrohtu, või hundina, kes himustab lambaid.

    Vanapaganal ei ole algkristluses kohta: selle on hõivanud Kurat. Ja nagu niisugusel puhul ikka, ei ole seal kohta ka huumoril. Algkristlase jaoks ei olnud maailmas nähtavasti midagi naljakat, midagi, mille üle võis naerda, mille peale muiata. Algkristlased elasid teises, eshatoloogilises ajas, “viimsete asjade” tuleku ootel. Nende jaoks ei saanud kordumine, kordumisel põhinev stabiilsus olla väärtus, sest kordumiseks ei olnud enam aega, aeg oli otsa saamas. Huumoril, naljal on koht ainult stabiilses maailmas. Seal, kus valvatakse, sest lõpp võib saabuda iga hetk, on kõik väga tõsine ja iga inimese tegu on väga positiivne või väga negatiivne, miski ei ole tühine. Eshatoloogiline luup suurendab pisipatudki ohtlikult suurteks ja ohtlikuteks, sest me ei tea, kas meile antakse aega neid kahetseda.

    Kui kristlaskonnas hakkas taanduma usk viimsepäeva lähedusse, kui eshatoloogiline aeg jälle paigutati kaugesse ja ebamäärasesse tulevikku, taastus tava-aeg, milles oli võimalik kordumine, looduse ringkäik, inimese rahulik elu sünnist surmani, põlvkondade vaheldumine. Kristlus suutis säilida vaid kohanedes muistse tsüklilise ajatunnetusega. See tähendas ka loobumisi jäigast dualismist ja tõsimeelsusest. Kui aega on palju, ei pruugi kõike võtta tõsiselt, ei pea istuma ja valvama vaenlase tuleku ootel. Maailm ei jagune kahte sõjaleeri, vaid on üks tervik, kus kõigel on oma koht ja funktsioon, ka kurjal. Sellises maailmas ei ole kuri absoluutne, nagu ta ei ole seda tänini eesti keeles. Kuri koer on vahel hea majavalvur ja kuri õpetaja paneb lapsed paremini õppima. Kurja ei saa võtta ainult kurjana, teda ei saa võtta ka päris tõsiselt nagu headki. Nii kurjas kui heas on midagi naljakat.

    Sellises maailmas peab põhiliste jõudude ja asjade vahel olema tasakaal: tasakaal hea ja kurja, Jumala ja Kuradi, valguse ja pimeduse, tõsiseja naljaka, naeru ja pisarate vahel. Tegelikult on siin ka tasakaal kahe religioossuse tüübi, radikaalsele muutusele orienteeritud usu ja traditsioonile ning stabiilsusele orienteeritud usu vahel. Ning last not least, selles maailmas ei saa olla Kuradit, vaid Vanapagan. Maailma tasakaalus on oma osa karnevalil, maailma naljakspööramisel, millest on oma klassikalise uurimuse kirjutanud Mihhail Bahtin. Keskajal, kus esines palju ülepingutatud, karmi ja äärmuslikku religioossust, vajas inimene selle tasakaalustamiseks midagi vastupidist, kus kõik, mis tavaliselt on tõsine, jandiks pöörati.

    Tähendusrikas on nn Lääne tsivilisatsiooni ja kristluse seos. Lääne tsivilisatsioon paistab silma uuendusmeelsusega, revolutsioonilisusega, kus uus on omaette väärtus ja uue tulek tähendab vana hävimist, isegi vajadust vana hävitada. See on joon, mis arvatavasti pärineb iraani zoroastristlikutest kujutelmadest, mis põhjalikult muutsid nii judaismi kui antiigis valitsevat harmooniale ja tasakaalule põhinevat maailmapilti. Ka kristluses ei ole peamine tasakaal, vaid hea ja kurja võitlus, mis peab lõppema hea võiduga. Kristlusele ei ole võõras aga ka kujutelm kasvust kui omaette väärtusest. See kasvu väärtustamine (seeme annab heal maal palju vilja, hea teener paneb isanda raha protsente kandma) viib mõttele sellest, et uuenduslik-revolutsiooniline ideoloogia peaks olema iseloomulik noortele ühiskondadele, mis on kasvu faasis, kus stabiilsus ja tasakaal ei ole saanud välja kujuneda.

    Nii nagu liik homo sapiens erineb enamikust teistest liikidest sellega, et ta pidevalt areneb, ei ole saavutanud evolutsioonilist ega ökoloogilisi stabiilsust, erineb Lääne tsivilisatsioon teistest sellega, et ka tema on pidevas arenemises ja kasvus. Bioloogilist võrdlust kasutades võib öelda, et Lääne tsivilisatsioon on neoteeniline, eksisteerib täiskasvanuks saamata, stabiilseks kujunemata.

    Psühholoogiliselt võib Lääne tsivilisatsiooni taas iseloomustada infantiilsena: see on laste ja noorte tsivilisatsioon vastandina enamikule teistele, kus valitsesid vanemad inimesed ja nende väärtused. Nagu noor inimene on Lääs pidevas muutumises, käitub tasakaalutult, on orienteeritud võitlusele ja võistlusele. Võitlus tähendab vaenlase olemasolu ja nii sobib Läände väga hästi eetiline dualism, kujutelm Hea ja Kurja lakkamatust võitlusest, milles igaüks peab kaasa lööma. Selline kujutelm on iseloomulik paljudele kristlikutele kirikutele ja sektidele, aga ka ilmalikule ideoloogiale nii endises Nõukogude Liidus kui endises Läänes.

    Hea ja Kurja võitlus oli nõukogude populaarkirjanduse, eriti lastekirjanduse ja lastefilmide põhimotiiv. Sama põhimotiiv valitseb aga ka Ameerika filmitööstust. Vahe on vaid selles, et nõukogude raamatus ja filmis oli Hea Kangelane enamasti sõdur või revolutsionäär, Ameerikas on ta politseinik või üksinda õiguse eest võitlev inimene, lone ranger. Iseloomulik Lääne tsivilisatsioonile on ka usk, et uus on ikka parem kui vana ja soov vana uuega asendada. See uuenduslikkus valitseb praegust Lääne tarbimisühiskonda. Siin on oskus toota ning reklaamida uusi asju vältimatu edu eeltingimus ettevõtjale, nagu oskus esitada uusi ideid on edu eeltingimus poliitikule. Uuendamisele olid orienteeritud ka kommunistlikud ühiskonnad, siin aga avaldus see messianistlikumalt ja militantsemalt: võitlus uue ja vana vahel oli sama mis võitlus Hea ja Kurja vahel, selles ei saanud olla erapooletust ega halastust.

    Kultuuris, mis on orienteeritud võitlusele, on vaenlane loomulikult Kurja ja Kuradi teener, ta tuleb hävitada, et Hea pääseks võidule. Vana tuleb maha lõhkuda, et uus saaks tulla. Ühiskonnas, kus valitseb pidev võitlus ja muutumine on väärtuseks, ei saa välja kujuneda stabiilseid ja keerukaid sotsiaalseid struktuure. Ainult suhteliselt lihtne ja primitiivne saab pidevalt muutuda ja areneda. Nii iseloomustabki Lääne tsivilisatsiooni tegelikult tema sotsiaalne ja ideoloogiline primitiivsus. Läänemaailma mütoloogia ja sotsiaalsed struktuurid on hoopis lihtsamad kui näiteks Austraalia aborigeenidel või Amasoonia indiaanlastel, kellel on olnud piisavalt aega jõuda keerulise ja stabiilse inimsuhete süsteemi ja maailmavaateni. Niinimetatud loodusrahvaste ühiskonnakorralduse ja maailmanägemise erakordset keerukust on sel sajandil näidanud mitmete etnograafide nagu Claude Levi-Straussi, Reichel-Dolmatoffi või Paul Radini uurimused. Võrreldes Austraalia murnginidega on meie sugulussüsteemid elementaarselt lihtsad, võrreldes Amasoonia nõidadega on meie massikultuuri tegijad täiesti lapsikud.

    See lapsikus ja primitiivsus tähendab aga õppimis- ja kohanemisvõimet, mida stabiilsetel ühiskondadel enamasti ei ole. Lääne tsivilisatsiooni kokkupõrked teiste tsivilisatsioonidega on seni lõppenud teiste kaotusega ja tihti ka hävimisega. Maailmas ei ole säilinud õigupoolest ühtegi kultuuri, mida Lääs ei oleks oluliselt muutnud või vähemasti mõjutanud. See kehtib nii loodusrahvaste kohta Siberis, Lõuna-Ameerikas ja Indoneesias kui islami rahvaste, Hiina ja India kohta. Mitmel pool on kokkupõrge Läänega sünnitanud kohapeal Lääne-vastaseid nativistlikke liikumisi. Huvitav on aga see, et need liikumised on enamasti võtnud Läänelt üle just dualismi ja võitleva hoiaku. Me muutume tihti selle sarnaseks, kelle vastu me võitleme. See kehtib näiteks Hiina suurte Lääne-vastaste rahvaliikumisle kohta, kellest tuntumaid on taipingid eelmise sajandi keskpaigas. See kehtib aga ka Iraani islamirevolutsiooni kohta, mille ideoloogia on laenanud palju Läänest, sealhulgas natsidelt.

    Meile on oluline, et igal pool, kus sellised Lääne-vastased liikumised tekivad, saab nende ideoloogias oluliseks Kurat või muud kurjad jõud. Homeinismis on Saatan palju kesksem tegelane kui traditsioonilises islamis. Traditsioonilises Hiinas on Kurat olnud täiesti tundmatu, ta ilmub esimest korda välja taipingide õpetuses. Lääne-vaenulikus maoismis on “poliitilise Saatana” otsimine ja leidmine põhimotiive.

    Nii on Kurat olevus, kes ilmub inimeste teadvusse Kuradina või mingi muu Kuratliku vastasena suurte muutuste ja võitluste ajal. Stabiilse ühiskonna ideoloogias ei ole tal õieti kohta. Ühiskonna stabiliseerudes kaldub Kurat arenema Vanapaganaks, olevuseks, keda enam ei iseloomusta absoluutne kurjus, vaid rumaluse ja vägevuse omamoodi kombinatsioon. Kui ühiskonna stabiilsus lööb kõikuma sise- ja välispingele mõjul, hakkab Vanapagan taas muutuma Kuradiks, olgu religioosseks või poliitiliseks.

    Kurat on lahutamatu oma kahvatumast, kuigi vägevamast kaaslasest – ainujumalast, kelle nimi võib olla Jahve, Ahura Mazda või Allah. Monoteismis on alati militantsust, monoteism on samuti tekkinud suurte muutuste ja konfliktide ajal. Me oleme harjunud pidama monoteismi religiooni kõige kõrgemaks arengustaadiumiks, millele eelnevad primitiivsemad animism ja polüteism. Selline arusaam ise reedab tegelikult seda, et me elame kiirete muutuste ja suurte konfliktide perioodil, mille ideoloogiasse monoteism enamasti kuulub. Stabiilsemate ühiskondade religioon ei ole aga olnud monoteistlik.

    Kuradi jätkuva olemasolu tagab muidugi vajadus temaga samastada oma vaenlasi. Kurat on absoluutne vaenlase image ja tema image’i järgi on loodud tuhandeid teisi, väikesi kuradeid, olgu need siis väärusulised, punased, valged, natsionalistid, šovinistid, kapitalistid või vabamüürlased. Jumal jälle on absoluutne positiivne image. Õiged on otsustavas võitluses Jumala poolel ja Jumal annab neile võidu. Nii arvasid Münsteri anabaptistid, nii arvasid taipingid, nii arvavad islami militandid, kellel on Lähis-Idas olemas isegi “Jumala partei” – Hizbullah.

    Jumal ja Kurat on ka absoluutsed argumendid väitluses. Kui Jumal on minuga, on minu tõde ja õigus väljaspool kahtlust ja vaidlust. Ja see, kes mind ei usu või usub midagi muud kui mina, on Kuradist. Selline suhtumine on olnud iseloomulik religioossetele konfliktidele ja on nüüd iseloomulik poliitilistele konfliktidele. Oluline on siin lihtne loogiline skeem: kui mina olen Jumalaga, on minu vastane Kuradiga. Kuna Kuradiga leppida ei saa, tuleb võidelda võiduka lõpuni, mille ainus õige Jumal on garanteerinud.

    Suurte konfliktide aeg inimkonna ajaloos on siiski olnud suhteliselt lühike. Enamuse oma olemasolust on inimsugu elanud üsna stabiilsetes oludes, seega ka ilma ainujumalata ja ainukuradita. Need olevused ilmusid välja paarikesi Iraani steppides ja levisid sealt üle kogu maailma. Nad ei ole aga suutnud päriselt kohaneda kuskil ja rahulikumatel ning harmoonilisematel aegadel on nad hakanud arenema teistsugusteks kujudeks. Kurat on muutunud Vanapaganaks ja Jumal jumalateks ja pühakuteks. Selline tendents oli selgelt olemas keskajal, mis on Lääne tsivilisatsiooni kõige stabiilsem ajastu. Võime öelda, et keskajal olid nii inimesed kui Jumal ja Kurat saamas täiskasvanuteks. See täiskasvanuks saamine jäi aga poolikuks ja põgusaks. Keskaja Euroopa ei pidanud vastu oma pingetele.

    Hoolimata niisuguste inimeste nagu Erasmus vaimsest avarusest ning tolerantsist said ülekaalu revolutsioonilised (ja nendega lahutamatult seotud kontrrevolutsioonilised) jõud. Reformaatorid alustasid võitlust monoteismi eest, Kuradi vastu. Nende dualismi ja sallimatuse võttis olulisel määral omaks ka vastureformatsioon. Euroopas pääses võidule triviaalne religioossus, millega ei saanud leppida avarama mõtlemisega inimesed, kes kirikutest ja ametlikust religioonist vähehaaval eemalduma hakkasid. Calvinile ja Lutherile ning nende järgijatele on Kurat hoopis reaalsem ja tõsisem suurus kui renessansiaja haritud vaimulikkudele ja külainimestele. Muidugi eelnes reformatsioonile palju dualistlik-militantseid liikumisi ja kirglikke Kuradi vastu võitlejaid oli ka kirikumeeste hulgas palju. Ometi ei värvi Kuradi kartus näiteks Assisi Franciscuse usku ja ka Dante maailmapildis ei ole Kurat absoluutne Kurat, vaid üks oluline tegelane maailma masinavärgis. Katoliku kirik tunnistas nõidade olemasolu ja seost Kuradiga alles XV sajandi lõpul, varasematel aegadel oli kirik usku nõidusse pidanud lihtsalt ebausuks.

    Jumal personifitseerib absoluutset turvalisust, kõikvõimsat Isa, kes meid kaitseb kõigi ohtude eest. Neid ohtusid personifitseerib Kurat. Jumal on absoluutse usu ja kindluse, Kurat absoluutse ohu ja ebakindluse sümbol. Nende tähtsus inimese maailmapildis näitab, et inimesel on puudu turvalisusest. End turvalisena tundev inimene ei vaja nii võimsat kaitsjat ja ei näe maailmas nii absoluutset ohtu oma olemasolule. Küsimus ei ole muidugi ohutunde ja turvavajaduse olemasolus üldse, vaid selle määras. Ainujumal ja Kurat ilmuvad välja siis, kui traditsioonilised mehhanismid, mis aitasid inimesel end maailmas turvalisemalt tunda, enam ei toimi ja ohutunne ja ebakindlus kasvavad talumatult suureks.

    Kui ühiskond stabiliseerub, pinged vähenevad ja inimeste turvatunne kasvab, ei vaja nad enam nii väga Jumalat ja Kuradit ning mõlemad teevad läbi olulisi metamorfoose, nagu ülalpool nimetatud. Metamorfoosi teeb läbi ka inimene, kes lapsest saab täiskasvanumaks, ning tema kultuur, kus lihtlabased dualistlikud struktuurid asenduvad keerulisematega.

    Midagi analoogset kehtib meie ajal ilmalikkudes ideoloogiates. Stabiilsemates ühiskondades ei ole olemas poliitilist Jumalat või Kuradit, absoluutset Kurja või Head, absoluutset tõde. Tõdesid on palju, kurja ja head on olemas meis kõigis. Selline arusaam viib tolerantsile ja pluralismile, mis on praegu teinud Läänest midagi muud, kui ta oli endistel aegadel.

    Oleks aga ekslik arvata, et sõjakas dualism kas religioossel või ilmalikul kujul ei saa tulla tagasi ka praegu tolerantsesse ja pluralistlikku Läände. Pika vihaga ainujumal ja tema lahutamatu kaaslane Kurat on olemas meis ja ühiskonnas ning ootavad oma aega ja võimalust tagasi tulla ja võim jälle enda kätte võtta. Neid toetavad mitmesugused religioossed ja poliitilised fundamentalistid. Fundamentalismi ja äärmuslast toetab omalt poolt ebakindlus, mida on ka rikkas Läänes piisavalt.

    Eestis, Euroopa ääremaal, ei ole jäik dualism kunagi saavutanud sellist edu nagu Euroopa südames. Siin ei ole Vanapagan kunagi saanud päriselt Kuradiks ja usk ainujumalasse ei ole surunud kõrvale vanemat religioossust, skeptilist hardust, mida on nii teadlases kui talupojas. Kuigi ka meile on imbunud religioosset fundamentalismi, ei näi see juurduvat nii kergesti kui muil maadel, kus tal on tugevam traditsioon. See ei kehti aga poliitilise fundamentalismi kohta, mida Eestis kohtab praegusel ajal ohtrasti. Meie taaselustunud poliitilises elus on dualism tavaline ja Jumalal ja Kuradil päris kindel positsioon. Poliitilised jõud kalduvad polariseeruma, nägema endas absoluutse tõe kandjat ja vastases Kuradi käsilast. Kuradi rolli mängivad muidugi kommunism, sotsialism, KGB ja Venemaa. Vahel seostub niisuguse hoiakuga ka kirikumeelsus ja üldine konservatism. Euroopat peetakse liiga liberaalseks ja eestlastes nähakse õigemate, kristlikumate ja vanameelsemate väärtuste kandjat, kelle tõest ja õigusest ärahellitatud ja liigtoleranlne Lääs veel päriselt aru ei saa.

    Miks sellised tendentsid meil on nii tugevad? Usun, et selle põhjus on ühelt poolt meie tugevates sise- ja välisvastuoludes, ent ka meie assimileerumises kommunistliku ideoloogiaga, millele vastu seistes tema põhiskeemid siiski omaks võtsime. Kommunistlikule ideoloogiale oli sarnane ka võitlev antikommunism, mis meieni jõudis põhiliselt “Ameerika Hääle” ja “Vaba Euroopa” saadete kaudu. Lühikesed raadiosaated ei ole hea vahend selleks, et teha inimestele mõistetavaks maailma probleemide tõeline ulatus ja komplitseeritus. Eriti siis, kui saadete tegijate eesmärk on rohkem oma valitsuse poliitika propaganda kui täie tõe rääkimine maailmast. Propagandistlikud mallid kuuluvad võitluse ja konfliktide juurde ning nendes on Jumala-Kuradi vastandusel oma koht. On loomulik, et viimased viiskümmend aastat on meid õpetanud mõtlema rohkem propaganda ja vastupropaganda kategooriates kui vabalt ja objektivistlikult.

    Eesti nüüdiskultuur on Laane neoteenilises kultuuris üks nooremaid ja kujunematumaid. Oleme lapselikust Läänest veel lapsemad ja see seletab ka meie kalduvust mõelda Läänest dualistlikumalt, näha sagedamini Kuradit ja tema sepitsusi. Meie kultuuri lapselikkus koos lähimineviku traumadega ja turvatunde puudumisega on sünnitanud selle sõjaka sallimatuse vaimu, mis viimastel aastatel Eesti poliitikas on nii määrav olnud.

    Inimkultuuril on ökoloogiaga kahesugused seosed. Ühelt poolt on loodus meie keskkond ja kultuur kujuneb sõltuvuses ökosüsteemist, milles ta asub. Teiselt poolt on kultuur ise nagu ökosüsteem. On stabiilseid ja ebastabiilseid kultuure ning ökosüsteeme, on noori ja vanu, suktsessiooni algstaadiumis ja väljakujunenud, kliimaksis kultuure ning ökosüsteeme. Kurat on olevus, kes elab hästi noores ökosüsteemis, mis tekib pärast küpse süsteemi hävimist. Kurat kuulub suktsessiooni esimesse etappi.

    Põllumajandus tähendab ökoloogiliselt seda, et inimene hävitab olemasoleva ökosüsteemi, sellest jäänud pinnasel hakkavad kasvama tema külvatud kultuurtaimed ja umbrohud, millel on ühesugused nõuded keskkonnale. Luste ja teravili on väliseltki sarnased. Nii peabki inimene nägema vaeva, et tema põllul ei kasvaks see, mis looduslikult seal kasvama tahab hakata, vaid ainult tema külvatu. Inimene püüab hävitada loodusliku taimestiku, luues niimoodi tehiskoosluse ja säilitades seda aastast aastasse. Kui põld jätta sööti, hakkab seal samm-sammult taastuma algne kooslus. Esimesel aastal lokkavad põllul umbrohud, siis ilmuvad mitmeaastased taimed ja edaspidi juba lepa- ning kasevõsa. Põld võsastub. Edaspidi saab võsast mets, meie oludes enamasti kuusik. Põllumees ei lase seda protsessi toimuda. Pole ime, et ta näeb tagasituleva looduse eelväes – umbrohtudes – vaenlasi, kelle vastu tuleb võidelda, et ta näeb vaenlast ka loomades – hiirtes ja putukates – , kes kogunevad osa saama saagist. Siit on pärit kultuuri ja looduse vastandus sellisel kujul, nagu ta esineb näiteks Uues Testamendis, kus vaenlane käib öösi nisu sekka lustet külvamas ja halval maal ohakad lämmatavad tärganud vilja. Põllundusega muutus inimese loodussesuhtumine ja maailmasuhtumine. Kultuuri tuli kujutelm vaenlasest ja vajadusest tema vastu võidelda. See tähendas muidugi dualismi, mis võis olla leebem või kurjem. Võitlus võis olla lihtsalt vaevanägemine, maaharimine ja taimede eest hoolitsemine või sõda umbrohtude ja kahjurite ning selle vastu, kes neid külvab ja põldudele saadab. Mahedam agraarideoloogia valitses Hiinas, militantsem Iraanis ja tema mõju alla sattunud piirkondades, sealhulgas ka Palestiinas, kus tegutses Jeesuse-nimeline prohvet.

    Kaug-Ida ideoloogia põhierinevusi Lähis-Ida omast ongi see, et seal ei ole Kuradit. Hiinas on tuntud taevast ülijumalat, kuid mitte tema vastast, negatiivset jumalat, kes on nii oluline tegelane läänemaailmas. Miks see on nii? Kas sõltub hiinlaste leebus sellest, et nad on olnud valdavalt riisikasvatajad, vastandina Lähis-Ida rahvastele, kelle peamine kultuurtaim oli nisu? Riis on sootaim, teda kasvatatakse pooleldi vees. taimed istutatakse ühekaupa ja nii on riisiviljelus midagi muud kui viljakasvatus parasvöötmes. Riisikasvatuses on midagi naiselikumat: taim tärkab siin vees otsekui loode emaihus, siis istutatakse ta põllule – traditsiooniline riisikasvatus on midagi aianduse ja põllunduse vahepealset. Põhivaev läheb siin taime eest hoolitsemisele, mitte niipalju umbrohtude vastu võitlemisele. Siit ehk ka mõned erinevused riisikasvatajad ja aednike ideoloogias võrreldes nisukasvatajale ideoloogiaga.

    On siiski riskantne teha sellest, et hiinlased ja teised Kagu-Aasia rahvad kultiveerisid rohkem sootaimi kui põuaste alade taimi, väga suuri üldistusi nende maailmavaate ja ajaloo kohta. Nii ei oska ma seostada riisikultuuriga Hiina üht peamist tunnusjoont – läänemaisest radikaalselt erinevat suhtumist uue ja vana vahekorda, püüet sobitada uut vanaga, mitte vana uue vastu vahetada. Hiina kultuur on olnud erakordselt konservatiivne, ta on säilitanud hieroglüüfkirja, šamanismi, esivanemate kultuse, kirjanduse tiheda sideme folklooriga ja palju muud. Hiina kultuuri võib võrrelda küpse ökosüsteemiga, kliimakskooslusega, mis uueneb ja muutub väga aeglaselt, on liigi- ja seosterikas ning säästlik. Ning loomulikult ei ole selles koosluses ruumi Kuradi-taolisele olevusele, kes, nagu umbrohi ja võsa, kuulub noorde kooslusse, põllule, aeda või mujale, kus looduslik taimestik on hävinud, looduslik tasakaal rikutud.

    Hiina kujutelmades valitsebki tasakaal, harmoonia. Kui midagi on halvasti, ei ole süüdi mingi loomu poolest kuri ja inimvaenulik jõud, vaid looduse tasakaal on rikutud. Kurje vaime ja olendeid on olemas, kuid mitte kosmilisel tasandil, universaalsete jõudude või printsiipidena. Universaalsed on küll kaks algväge – yin ja yang, vari ja valgus, naiselik ja mehelik, passiivne ja aktiivne. Kuid need jõud ei kanna endas eetilist alget nagu iraani Ahriman ja Ormuzd. Ei yin ega yang ole iseendast halvad või head, halb on, kui nende tasakaal on rikutud, kui üht on liiga palju ja teist liiga vähe.

    Sellise maailmanägemise on hiinlased võtnud kaasa kaugest minevikust, see on neil sarnane ja ehk ühinegi loodusrahvastega, kes elasid Lõuna-Aasia kliimakskooslustes ja kelle kujutlusi see pidev kokkupuude küpsete, keeruliste ökosüsteemidega pidi tugevasti mõjutama. Kas see tähendab, et Kagu-Aasia rahvaste maailmanägemist on rohkem kujundanud nende looduskeskkond, liigirikkad põlismetsad, mille jõuväljast on hoopis raskem välja pääseda kui rohtlate ja kõrbede omast?

    Hiina kultuur on nii konservatiivne kui järjepidev. Ka tavaliste inimeste genealoogiad ulatuvad seal üle tuhande aasta tagasi ja ajaloomälus ei ole olulisi katkestusi. Sellises järjepidevuses on saanud kujuneda keerulised sotsiaalsed vahekorrad, kombed ja kultuurinähtused, millele Euroopas ei ole õigeid paralleele. Revolutsioonilist ühe kultuurimalli asendamist teisega, nagu Euroopas oli kristluse tulek, reformatsioon või revolutsioonid, Hiina ajalugu ei tunne. Kui Euroopa kultuuri võrdpildiks võiks olla põld või aed, siis Hiina kultuuri võrdpilt on põlismets, midagi, mille kujunemine võtab aega aastasadu voi isegi aastatuhandeid. Sellisena on või oli Hiina kultuur ainus muistne kultuur, mis suutis uue aja maailmas püsida ja kohaneda. Oma keerukuses on ta lähedane mitmesuguste loodusrahvaste kultuuridele, mis olid aga hoopis õrnemad kui tema. Kui palju on vanast Hiinast veel säilinud? Sellele vastavad eri autorid erinevalt. Loomulikult on väga palju hävinud, kuid oluline on siiski, et hiinlased on tänini säilitanud muistse kirja, genealoogilise teadvuse ja religiooni, mis on lähemal muistsete eestlaste, kreeklaste või keltide omale kui kristlusele ja islamile. Kujutelm Kuradist ja ainujumalast on hiinlaste suurele enamusele nüüdki võõras.

    Viimase kahesaja aasta jooksul on Lääne kultuur olnud võidukas ja tõrjunud kõrvale, assimileerinud ja hävitanud suurema osa teisi, millega ta on kokku puutunud. Eriti kehtib see religiooni vallas. Jumala, Kuradi ja nende teenrite-misjonäride eest on pidanud taganema esivanemad, mägede, vete ja metsade vaimud, jumalad ja haldjad, hiied, pühad puud ja kivid. Kui sellele Kuradi ja Jumala võidukäigule pakkuda ökoloogilist paralleeli, siis see oleks põlismetsa raadamine põllumaaks, kus ei kasva muud kui vili ja umbrohi. Ning Lääne inimeste, eriti muidugi misjonäride hulgas on küllalt neid, kelle meelest igasugune loodustaimestik, kõik, mis ei ole vili, on umbrohi. Siiski ei arva kõik Läänes nii, isegi mitte kõik misjonärid. Kokkupuuted teiste kultuuridega on Läänes midagi muutnud ja Jumala-Kuradi kaksikvõimu kõigutanud. On ju Läänes olnud arengut küpsema kultuuri, keerulisema maailmapildi poole. Kui mõtleme arengule, mille on läbi teinud sellised vanad katoliku ja ortodoksi kirikud, mõistame, et nende teenrite hulgas on küllalt inimesi, kes ei pea kõiki muid religioone saatanakummardamiseks ja metsataimi umbrohuks. Neid inimesi võib võrrelda maastikukujundajatega, kes oleksid valmis säilitama looduslikke metsi teatud tingimustel, puhastatuna ja kujundatuna. On aga neidki, kelle meelest maailma päästmine sõltub metsiku looduse säilitamisest, ja neid, kes peavad monoteistlikku misjonitööd kultuurigenotsiidiks.

    Lääne mõjuvõimsus ja tema kultuurimallide edukus mujal maailmas sõltusid tema majanduslikust ja sõjalisest võimsusest. On aga tõenäoline, et selleski suhtes pilt järgmise aastatuhande algul muutub. On ennustatud, et siis saavutavad Kaug-Ida ja Kagu-Aasia maailmas majandusliku juhtpositsiooni. Selle juures tuleb arvestada ka demograafiat: Hiinas elab praegu peaaegu viiendik maailma elanikest, Indias varsti umbes samapalju. Mõlemal maal on kristlased väike vähemus nagu Jaapaniski. Ainult Korea on olulisel määral kristianiseeritud, Indoneesias ja Malaisias valitseb islam. Igatahes muutuvad nende maade tõusuga religioonide-vaheliscd jõuvahekorrad maailmas. Kristluse edu on seni soodustanud valgete inimeste edu. Kui kollased inimesed valgetele järele jõuavad ja neist mööda lähevad, nagu jaapanlased mitmes suhtes juba teinud on, kaob üks oluline kristluse levimist soodustav tegur.

    Kas olukord võib hakata arenema vastupidises suunas, kas võib Ida alustada edukat misjonitööd Läänes? Arvatavasti suureneb Läänes tõepoolest inimeste hulk, kes peavad end buddhistideks, hinduistideks ja ehk ka šintoistideks ja taoistideks. Kuid niisama kui kliimakskoosluse liigid ei kaldu kiiresti levima ja uusi territooriume vallutama, ei ole seda kalduvust ka Kaug-Ida ja Lõuna-Aasia vanadel religioonidel. On aga võimalus, et need religioonid võivad moodustada Lääne omadega hübriide, et tekivad sünkretistlikud religioonid, mis võtavad Idast osa oma jumalatest ning metafüüsikast ning Läänest mõned lihtsustatud kujutelmad, näiteks ka kujutelma Kuradist ja Jumalast. Esimesi selliseid religioone oli taipingide oma möödunud sajandi Hiinas, praegu on kõige tuntum ehk Korea pastori Mooni religioon.

    Selliste religioonide maastikul saavad Jumal ja Kurat nähtavasti edasi elada. On aga siiski raske uskuda, et sünkretism saaks Idas domineerivaks. Hiina religioon on tegelikult juba ise nii sünkretistlik, et seda on väga raske muuta. Hiina ajalugu tunneb kõikvõimalikke sekte ja usuliikumisi, mis aga ei ole üldpilti enam oluliselt muutnud. Paljude muude rühmade ja liikumiste hulka kaovad tõenäolikult Idas ära nii kristlikud kirikud, islam kui mitmesugused sünkretistlikud liikumised. Hiina religioosne ökosüsteem on suuteline vastu võtma ja assimileerima ka kaugemalt Läänest tulnu, nagu ta omal ajal võttis vastu ja assimileeris buddhismi.

    Loomulikult suudab Kaug-lda ja Lõuna-Aasia assimileerida ka Jumala ja Kuradi. Mis saab Jumalast, kui ta kohaneb sealsetes põlistes ökosüsteemides, on raske öelda. Indias igatahes on tal ammu koht valmis ja ka Hiina buddhistidcle ei tee raskust Jahvele sobiva ökoniši leidmine. Kuradi saatust on minu meelest aga kergem ennustada. Kaug-Idas nagu Eestis ja mujal keskaegses Euroopas saab Kuradist lihtsalt Vanapagan.

  • Reetur

    Ma pean rääkima, miks minust sai kirjanik. Või kirjutaja, ütleme siiski kirjutaja. Sest kirjanik, see kõlab minu jaoks liiga, kuidas nüüd öeldagi… uhkelt? Ei, seda mitte, seda on liiga vähe, see on liiga leebe ja sisaldab varjatud tunnustust. Ma põlgan kirjanikke, täiesti siiralt, südamest, kogu seda lihavat tähtsust, mis neid pekina ümbritseb, seda ületoidetud ühiskondlikku staatust, mis särab nende kohal nagu jumalik ja puutumatu oreool. Ma ei saa aru, millega nad on selle ära teeninud.

    Aga nüüd olen ma üks nendest, kuigi mitte päris. Nemad, need kirjanikud, ju nii ei arva, nende jaoks olen ma pigem eksitus, naeruväärne viga. See lohutab. Samal ajal, ning see on see, mis mind väga häirib, vaatavad ka ettevõtjad ja äriinimesed mind viltuse pilguga. Vaatavad mind kui allaandjat, pugejat, ebausaldusväärset, nende jaoks olen ma reetur. Poolkirjanik, poolettevõtja. Ühesõnaga värdjas.

    Õnneks on mul toetaja, minu naine. Ilma temata poleks ma seda hullumeelset sammu kunagi ette võtnud. Ka on ta hoidnud elus minu unistust saada kunagi isaks. Mehele, kes on juba ammu nelikümmend täis ja kes kord aastas tuludeklaratsiooni täites ei suuda jätta kaalumata enesetappu, mõjub selline perspektiiv… Ma ei leia siin õiget sõna, nutt tuleb kurku.

    Mõte isaks saamisest oli ausalt öeldes nii ilus, et mõnda aega ei julgenud ma sellesse uskudagi. Piidlesin oma naist salamahti, kui ta õhtuti raadio ees sokki kudus, lootes tema näolt leida mõnd äraandlikku näomoonutust, aga ei midagi. Kas tõesti see ei olnudki illusioon. Kas tõesti loobub ta ühel kaunil päeval kondoominõudest. Kas tõesti on minu kehval ärimehe seemnel õigus saada kord maha külvatud.

    Aga ta oli siiras, nii paistis. Riukliku huumorisoone poolt rikkumata, minu kallis naine. Sest kui ta seda ei oleks, poleks ta ju kunagi nõustunud abielluma ühe tavalise ettevõtjaga, kes kesklinna kohvikut pidades üritab ots otsaga kokku tulla. Tema, kes ta oli kultuuriministeeriumi osakonna juhataja asetäitja. Kultuuri! Kuidas ta seda taluma pidi. Kolleegide pilke näiteks. Seda, et tema mees ei jõua televiisoritki osta. Rääkimata autost, ka kõige odavamat mitte. Olla abielus mehega, kes pole isegi juhilube teinud, sest ei näe nende rakendamiseks mingit väljavaadet. Pealegi, kõik ju maksab, sõidutreeningud, eksamid, isegi tervisetõend, ka pilt sinu kahvatust näost maksab. Nägu ei maksa midagi, aga pilt maksab.

    Võisin järeldada vaid üht. Ta armastab mind, vaest perspektiivitut värdjat, ilma sügavama tagamõtteta. Haletsusest? Kes teab. Võib-olla on mu naine lihtsalt pervert. Aga olgu mis on, ma olen talle selle eest tänulik, sest ta kingib minu elule mõtte.

    Ma ei ole alati seda kohvikut pidanud. Kui olin noorem ja tugevam, energilisem, kui minus leidus veel usku ettevõtlusesse, majandusse üldiselt, siis oli mul tehas. Tehas polnud suur, seal töötas paar tuhat inimest. Kolmes vahetuses. Peamiselt üliõpilased Nigeeriast ja Hiinast, sekka natuke renditööjõudu Läti vaesematest rajoonidest. Tootsime kirjutusmasinaid. Need läksid hästi. Kirjutusmasinad lähevad alati hästi, see on lollikindel kaup. Makse maksin eeskujulikult, ei vigurdanud, kuigi võimalusi oli. Üheksakümneprotsendilisse tulumaksu suhtusin mõistvalt. Kui nii on vaja, siis järelikult on vaja. See riik siin on kultuuri jaoks, kõik ülejäänu on selle tugi. Põhiseadus polnud mulle võõras. Investeeringuks sain raha Ärkast. See võttis küll aastaid, ent lõpuks ikkagi sain. Olin Ärikapitali juhtkonnale südamest tänulik. Mäletan, kui positiivne otsus käes, tormasin kohe ümber nurga esimesse ettejuhtuvasse raamatupoodi ja ostsin korraga kolm luuleraamatut, mis sest, et raha selleks tuli kõhu arvelt. Ma teadsin, et poolteist protsenti igalt müüdud luulekogult laekub otse Ärikapitali fondi – fondi, millega hoitakse vee peal pea kogu meie tagasihoidlikku rahvamajandust. See on hea süsteem. Aus ja õiglane. Lisasin oma tänuliku, olgugi et tagasihoidliku panuse.

    Luuleraamatutest kaks kritiseerisid vana iganenud kapitalismi, üks neist päris karmilt ja kogu nilbuste diapasooni julgelt ära kasutades. See seisis ka müügitabeli tipus. Kolmas raamatuke sisaldas poeemi Põhja-Korea kaunist loodusest ning veel kaunimatest inimestest. Lugesin kõiki kolme väga suure huviga.

    Viiendal aastal ostsin dividendide eest väikese raadio. See on seesama, mille ees mu naine nüüd armastab kududa. Paari kuu pärast koputati mu uksele. Sisenesid kaks hallides kostüümides naisterahvast. Minu silme ees vilksatas siseministeeriumi töötõend. Nad uurisid raadiot, eest ja tagant, tegid märkmeid, küsisid ostutšekki näha, pildistasid professionaalse fotoaparaadiga, mis pidi minu raadiost maksma vähemalt kümme korda rohkem. Siis võtsid mult sõrmejäljed, allkirja ja sõitsid minema. Vaatasin aknast, BMW 550e, ilus tumesinine, ilmatu suure katuseluugiga.

    Ma ei võtnud seda juhtumit tõsiselt. Jäin täiesti rahulikuks, kinnitasin endale, et nii ühiskond toimibki. Et riigina peame olema kindlad, et kõik vastab seadustele, et meie kohus on seda kontrollida, sest ilma kontrollita ootab meid ees kaos ja seda me keegi ei tahaks. Kaos on kõige hullem. Jätkusuutlikkus saab tugineda vaid süsteemile, mille on välja mõelnud kõige targemad ja ellu viinud kõige lojaalsemad.

    Järgmisel aastal ostsin dividendide eest triikraua ja elektrilise pardli. Minu edu ei jäänud märkamata. Leidsin postkastist kutse. Riiklik ärileht ootab edukaid äriinimesi vastuvõtule. Olin kõrvust tõstetud. Laenasin selleks puhuks laenutusest pintsaku. Vastuvõtt oli suurejooneline. Toimus hotellis Dzingel. Tühjas parklas kiiskas üksik Range Rover. Pakuti morssi ja viineripirukaid. Loositi välja kolm iga-aastast ärimehepalka. Sõnavõtuga esines majandusministeeriumi asekantsler. Ainsana kohaletulnutest kandis ta lipsu. Lahkusin diplomi ja kõrge ametniku hästi lõhnastatud käepigistusega. Olin õnnelik. Elu tundus ilus, ja mis veelgi tähtsam, õiglane.

    Siis aga, ühel päeval, kui seisin oma tagasihoidlikus kontoris järjekordse müügirekordiga silmitsi, sain kirja. See toodi kulleriga, anti üle allkirja vastu. Lugesin seistes. Siis istusin toolile ja lugesin uuesti. Siis vaatasin aknast välja ja mind läbis värin. Mul hakkas külm, õudne hakkas. Just enne kulleri tulekut olin unistanud tolmuimejast. Aga unistus unistuseks, see on kõigest lihtne materiaalne miraaž, selliste asjade kadumine ei pane värisema ega hirmust vappuma. Tolmuimeja kadus, nagu poleks seda veel leiutatudki. Minu hirm kandis teist nimetust. Selles puudus vihje tolmule, ka masinale, mis kõik endasse imeb nagu need kauged mustad augud, mille poole aeg meid kõiki kättpidi tirib. Minu suunas ei hakka kunagi vaatama ükski naine, minust ei saa ealeski isa. See oli minu hirmu pealkiri, autoriks mina ise ja sisu asemel tühjad lehed, mis aja jooksul koltuvad, ilma et neile iialgi midagi ilmuks. Ma olen tupiktee, kellele parimal juhul kootakse raadio ees valmis paar karedat villasokki.

    Ühesõnaga, tehas võeti mult ära, asemele anti kohvik. Viidati mingile paragrahvile Äriseadustikus, mille järgi on riigil õigus omandada strateegiliselt oluline ettevõte ning kompenseerida see mõne teise ettevõttega. Niinimetatud äride vahetamise seadus. Riik sai tehase, mina sain kohviku. Koos ajatu tolmuga igas viimses kui nurgas.

    Kaalusin oma iga-aastast enesetappu, jällegi tulemuseta. Mitte mingit otsustavat aktiivsust ma selles vallas üles näidata ei suutnud, üha ja aina see üks ja sama hirm. Et ma saan otsa ja koos minuga see närune rööpmepaar. Et mitte kunagi ei istu ma elutoa põrandal, süles hunnik armsaks lapsukeseks kehastunud kopeeritud geene, ega imetle heldinult meie ees tiirutavat mängurongi. Seda miniatuurset elu ringsõitu, mille igavene korduvus on ainus palsam tühja rabelevale hingele.

    Ent oh seda hämmastust, kõik hajub, kaob, ka nördimus, ükskõik kui valus, kui piinlik. Kõik kaob. Kõik. Ainult mitte tolm. Seda tuleb pidevalt juurde. See on nagu vähk, millega võitlus iialgi ei lõpe. Sa saad lohutuseks uued villased sokid ja jääd edasi otsima oma olemasolu ettearvamatut mõtet. Kord nädalas, kondoomiga.

    Minust sai kohvikupidaja kesklinnas. Teatri vastas. Õhtuti, peale etendust, saabusid näitlejad, väsinud, kaunid ja uljad, tellisid parimaid šampuseid, austreid, kalamarja jahutatud vaagnakestel. Kord kuus täitus kohvikuesine kõnniteeserv Maseratidest, Ferraridest ja Porschedest. Kirjanike Liidu juhatus pidas siin oma salajasi koosolekuid. Viimasena saabus alati nende imposantne esimees. Vaba kohta leidmata parkis ta oma kollase Lamborghini tavaliselt otse sõiduteele. Ilma ohutuledeta. Lihtsalt niisama. Politsei möödus tema autost aupaklikult naeratades.

    Ka muusikutele istus minu kohvik. Kord põrutas laulupeo kunstiline juht nokastunult oma Hummeriga otse kohviku vitriinaknasse ning sattus intsidendist sellisesse vaimustusse, et kooris riidest lahti kõik endaga kaasas olnud startup-kanneldajad ja pritsis nad üle Vana Tallinnaga, lauldes seejuures tuntud isamaalisi laule. Väga meeldiv bariton, peab ütlema. Aken parandati juba järgmisel nädalal. Heliloojate Liidu eelarvest. Minu katta jäi vaid omavastutus, tühised viiskümmend protsenti.

    Populaarsuse puudumise üle niisiis kohvik kurta ei saanud. Pärast tulumaksu ülekandmist juurdlesin, mida ülejäänud rahaga peale hakata. Ostsin naisele küüneviili. Ahjaa, oma tulevasega kohtusin ma sessamas minu kohvikus, kuid sellest hiljem.

    Aga küüneviil tuli kahjuks poodi tagasi viia, sest vahepeal oli tervishoiuminister terava otsaga küüneviilid ära keelanud. Need pidid olema ohtlikud ja soodustama mikroterrorismi. Tagasi kutsuti üle kahesaja tuhande küüneviili. Uued, ümara otsaga asendusviilid lubati väljastada kahe aasta jooksul. Järgmise aasta teises kvartalis peaks asjaga korras olema. Seni närime küüsi.

    Vabandan kalambuuri pärast. Ei näri me midagi, see pole vastavuses Euroopa Liidu hügieenikoodeksiga.

    Nüüd aga minu naisest, tähelepanuväärsest olevusest. Kunagi ammu, enne meie tutvust, töötas ta Ärikapitali sihtasutuses. Eesti filoloogia magistrina sobis ta sinna nagu rusikas silmaauku. Sõna otseses mõttes. Eks ta oli minu isikuga tuttav juba sellest ajast, kui mina alles oma kirjutusmasinate tehase pabereid ajasin. Omavahel olles on ta hiljem tunnistanud, et hoidis salamisi minu projektile pöialt. Tema peamine tööriist, üks ajast ja arust kirjutusmasin, oli ammu juba ära teeninud kohakese kirjutusmasinate paradiisis, aga tee või tina, uut ei antud. Nii ta siis lootiski salamahti, et kui minu tehas tööle hakkab, siis ehk paranevad kunagi temagi töötingimused. Nii hästi tal muidugi ei läinud. Vaatamata kolmele vahetusele minu tehas päris kõigile ikka kirjutusmasinaid toota ei jõudnud. Nii palju oli kõiksugu kirjanikke ja õpetlasi ja toimetajaid ja haritlasi ja muidu tähtsaid ametnikke, rääkimata tuhandetest akrediteeritud sisutootjatest, kelle hulka minu kallis naine tol ajal ilmselt veel ei kuulunud.

    Tutvusime minu kohvikus, kus Luuletamise Arendamise Sihtasutus, minu naise järgmine tööandja, otsustas maha pidada jõulupeo, millesarnast polnud minu silmad veel näinud. Kohvikult telliti ürituse jaoks jooke ja sööke, mille olemasolust olin ainult kuulnud või lugenud. Minu tulevane naine, keda ma tol hetkel veel ei tundnud ning kes vastutas peo korraldamise eest, tegi mulle omamehelikult silma ja seletas, et nagu kõigil sihtasutustel, jäi ka nende omal aasta lõpuks eelarvelisi vahendeid üle, mida aga ei tohtinud mingil juhul järgmisesse aastasse üle kanda. See oleks olnud kõige ilmsem raiskamine. Nii ma siis helistasin kogu pealinna hulgikauplejaid läbi, et ajada kokku kõik need hanemaksapasteedid, mustad kaaviarid, konnakoivad ja dom perinjoonid. Pidu ise oli kõrgeim klass. Millised tualetid, millised suursugused kõned, milline stiil, elegants ja väljapeetus, rääkimata isamaalisest kultuurist, mida vaadates läks märjaks nii mõnigi silm. Märjaks läks isegi minu kui kohviku peremehe särk. Nii palju oli sebimist, et täita neid aina paisuvaid ja üksteist üle trumpavaid soove, mida loomingulised inimesed suutsid kõigest üheainsa õhtu jooksul oma geniaalsete ajudega genereerida. Ühel hetkel ma lihtsalt enam ei jaksanud. Vajusin kassaaparaadi varju kössi nagu hingetuks jooksutatud jalgpallur, kes asjatult vahetust ootab. Istusin ja lõõtsutasin, kõrvus ülemeelik lärm, vali muusika ja universumi rebestavad pulsilöögid, kui tundsin, et keegi vaatab. Ta seisis mu ees, ühes käes pokaal, teises mingi karvane tuust, ja vaatas mulle särades otse silma. Tema, tähtis inimene, tähtsast ametkonnast, tähtsal peol, vaatas ühele tühjaks tõmmatud ettevõtjakesele otse silma. Issand, te olete ju täiesti märg. Need olid tema sõnad. Ta oli inimene. Ma ei uskunud oma silmi, veel vähem oma kõrvu.

    Elama hakkasime tema palgast. Tema juures. Minu enda sotsiaalkorterist ärimeeste majas tuli mul abielu tõttu loobuda. Kaasa võtsin oma vähesed hilbud ja raadio, mis kohe naisele meeldima hakkas. Mõnikord on mul tunne, et pool minu väärtusest seisneb just nimelt raadios. Niivõrd armastab ta selle seltsis aega veeta. Istub, koob ja muudkui kuulab pikki saateid kirjandusest, muusikast, kunstist ja teatrist. Mina aga toetun vaikselt tema vastas tugitoolile, vaatan teda ega sega. Suud lahti ei tee, sest mida mul öelda ongi. Deebet-kreedit, mää ja möö. Olen parem vait ja naudin oma teenimatut õnne.

    Mingil hetkel, kui olin oma õnnega ettevaatlikult harjuma hakanud, tegin ääri-veeri juttu lapsest. Ta kuulas mu ära, pilku näputöölt tõstmata, ja naeratas leebelt, kuidagi kaksipidiselt, samal ajal nii unistavalt kui ka ratsionaalselt. Ja vastas mulle, vaikselt ning soojalt, et ta on minusse väga kiindunud, aga et lapse jaoks ei jätku meil lihtsalt vahendeid. Jutt käis rahalistest vahenditest. Seejärel keeras ta raadio valjemaks. Intervjueeriti noort luuletajat, kellelt oli äsja ilmunud õhuke debüütkogu. Saate neljandas tunnis kiitis poeet oma uut kaheliitrist Harley-Davidsoni. Kolmandik honorarist oli sellele kulunud.

    Ning siis mul koitis. Ma pean hüppama tundmatusse. Teist väljapääsu ei ole, mitte mingit. Otsisin üles oma vana tuttava tsehhiülema tehasepäevilt ja mul õnnestus tema abil kokku panna defektsetest ja seetõttu maha kantud osadest väike vildakas kirjutusmasin. Selleks kulus aasta. Müüsin maha elektripardli ning ostsin saadud vahendite eest paberit. Ja hakkasin trükkima.

    Omaenda elule tuginedes kirjutasin loo ettevõtjast, kes annab endast ühiskonnale kõik, aga vastu saab küüneviili. Ning sellegi vaid ajutiselt. Pühendanud ennast sajaprotsendiliselt maksude maksmisele ja kultuuri teenimisele, saab ta tasuks kondoomiga seksi üks kord nädalas. Kuidas ta unistab mitte ägedast autost, vaid täiesti tavalisest lapsest. Ja mõnel unetul ööl, kui miljonite magajate kohal muigab suur must auk, ka tolmuimejast.

    Saatsin käsikirja romaanivõistlusele, kus see sai esikoha. Kogu žürii oli naerust kõveras. Üksmeelselt peeti seda läbi aegade Eesti humoorikaimaks romaaniks. Kirjastused jooksid minu peale tormi. Valisin välja ühe väikse erafirma. Lojaalsusest. Tsunftitundest. Kõik ülejäänud olid riiklikud. Tänaseks on raamatut müüdud üle saja tuhande, käsil on tõlkimine kolme võõrkeelde. Hiljem see kirjastus riigistati, sest kultuuri viljad peavad kuuluma rahvale.

    Mind kutsutakse saadetesse, kus naerukrampides väänlevad saatejuhid loevad katkendeid minu romaanist, silmis pisarad. Hollywood ostis stsenaariumiõigused. On esialgu kahevahel, kas tuleb absurdikomöödia või sotsiaalne õudukas.

    Kolisime naisega äärelinna eramusse. Meist vasakule jäävas majas elab oma perega rahvatantsija, paremal kriitik. Viimane pole veel kordagi teretanud. Tal on naine ja seitse last. Kõigil suud tummad, pilgud tigedad.

    Minu naine istub endiselt raadio ees ja koob midagi väikest ja roosat. Tema kõhuke kasvab, kaheksas kuu. Peas on tal kõrvaklapid, minu ostetud. Erinevalt temast ei suuda ma raadiot kuulata. Toetun tugitoolile, vaatan teda vaikides, loen päevi. Mängurongi olen Amazonist ammu ära tellinud.

    Vahel mõtlen, et elu on tegelikult nii lihtne, nii uskumatult lihtne, aga kui jäle, talumatult jäle. Kui nad veel kord peaksid tulema selle Kirjanike Liitu astumise jutuga, hüppan aknast välja, ausõna. Aga võib-olla ei hüppa ka. Aga võib-olla ikkagi hüppan. Meil on ühekordne maja. Roosipõõsaga elutoa akna all. Naaber vaatab. Ootab.

     

  • Toimetajalt: Kiirendus ja kultuur

    Ave Taavet, 2018.

    Hurraa! Ei mingit kokkupuudet enam räpase maaga.
    Lõpuks ometi tõusen ma õhku ja lendan
    Üle tähtede uimastava täiuse
    Kihutades mööda taeva suurt voodit

    Filippo Tommaso di Marinetti (1908)

    Lennukad ideed elavad kultuuris sageli kauem kui poliitikas. Itaalia luuletaja Marinetti kiirust, tehnoloogilist arengut ja hävingut ülistav futurism muutis igaveseks luulevorme, kirjandust, kino, maalikunsti ja skulptuuri; poliitiliselt lõpetas Marinetti 1919. aastal fašistlikkusse parteisse astumisega. Tehnoloogiakesksus, kiirus ja plahvatused on taas päevakorral: märtsikuu Vikerkaar võtab vaatluse alla aktseleratsionismi-nimelise mõttevoolu, mis, nagu futurismgi, algas samuti manifestiga. Briti õppejõud Alex Williams ja Nick Srnicek otsivad väljapääsu neoliberalismist ning õpetavad vasakpoolseid aktiviste kapitalismi tööriistu – tehnoloogilist arengut, majandusringluse kiirendamist, tootmise efektiivsemaks muutumist – kapitalismi enda vastu kasutama. Märt Väljataga kaardistab järelsõnas selle manifesti poliitilisi tagajärgi, tutvustab parem-pessimistlikke #nRx kiirendajaid ja küsib, kas suurt sõjaplaani visandanud liikumine pole osutunud mäeks, mis sünnitas hiire. Tõnis Kahu analüüsib oma artiklis aktseleratsionismi väljendumist popkultuuris, mis on osutunud märksa viljakamaks.

    Neoliberalismist ja selle alternatiividest kirjutavad, küll hoopis teisest vaatenurgast, ka politoloogid Leif Kalev ja Gerly Tammiste. Karl Lembit Laane arutleb Aristotelest lähtudes, kas parempoolsus ja demokraatia on omavahel ühildatavad.

    Kaisa Maria Ling annab ülevaate bluusiajaloost ja kirjeldab, kuidas naisbluusilauljad väljendasid oma kunsti kaudu vastuseisu Ameerika rassismile, rääkisid naiste seksuaalsest ihast, omasooarmastusest, vägivallast ja kõigest sellest, millest “viisakas” popmuusikas rääkida ei tohtinud. “Bluus oli ja on läbinisti elujaatav, lootusrikas muusika, mis tegeleb probleemidega n-ö otse vaenlase nina all, on subversioon, vastuhakk ja platvorm, kus avaldada avaliku arvamusega vastuollu minevaid seisukohti.”

    Lisaks on arvustamisel Kelly Turgi ja Joanna Ellmanni luulekogud, Andres Ottensoni jutud ning Timothy Snyderi uurimus holokaustist ja Hitleri ökoloogilisest ideoloogiast. Ilukirjanduses panustavad Nikolai Karajev, Armin Kõomägi, Triin Paja, Talvike Mändla ja Indrek Hirv. Accelerando!

  • Vikerkaar 3 2018

    Luule

    VELIMIR HLEBNIKOV  Kõiksuse pea. Aeg ruumis Vene keelest tõlkinud Märt Väljataga
    TALVIKE MÄNDLA  Kas siis nii saadaksegi õnnelikuks?; *Kõigil on hääled peas…; *Minul ei ole argipäevi…; *Magus maamõte…; Millest tead, et oled inimene?
    INDREK HIRV  *Olen surmaga õigupoolest…; *Augustipäike saab lihaks…; *Punane roos…; *Uni on vari…; *Pilved on kerged…; *Öö otsa on taevast…
    TRIIN PAJA  Roostetanud postkast; Anhelo; Kooldus oja juures; Katkev

    Proosa

    NIKOLAI KARAJEV  Rosenbergi ksetra Venekeelsest käsikirjast tõlkinud Veronika Einberg
    ARMIN KÕOMÄGI  Reetur

    Artiklid

    ALEX WILLIAMS, NICK SRNICEK  Kiirenda! Aktseleratsionistliku poliitika manifest Inglise keelest tõlkinud M. V.
    MÄRT VÄLJATAGA  Kiiremini! Kiiremini! Kiiremini!
    TÕNIS KAHU  Kiirenduse mõnu ja valu
    KAISA MARIA LING  Sex, Drugs and Blues
    KARL LEMBIT LAANE  Demokraatia ja parempoolsus – harmoonia või konflikt? Aristotelese jälgedes
    LEIF KALEV, GERLY TAMMISTE  Kuidas ületada uusliberalism valitsemises?

    Kunstilugu

    KADRI KASEMETS  Paco Ulmani nihestatud loomulikkus

    Vaatenurk

    AVE TAAVET  Kilekotitäis kannatust Kelly Turk. Rakenduslik teo­loog. Tallinn: Vihmakass ja Kakerdaja, 2017. 76 lk. 18.00 .
    MAARJA HELENA MERISTE  Naasta! Aga kuhu? Joanna Ellmann. Olemise maa. Tartu: Omailm, 2017. 69 lk. 9.99 .
    LAURI SOMMER  Uus lyli unistuste selgroos Andres Ottenson. Vanaisa. Jutte 1970ndatest aastatest. Tallinn: V. Sirvi, 2017. 60 lk. 8.75 .
    OLAF MERTELSMANN  Midagi uut? Timothy Snyder ja holokaust Timothy Snyder. Must muld. Holokaust kui ajalugu ja hoiatus. Ingli­se k-st tlk Olavi Teppan. Tallinn: Varrak, 2017. 368 lk. 25.90 .

    AVE TAAVET  Joonistused  

Vikerkaar