Arhiiv

  • Con affetto

    Ilmunud Vikerkaares 1986, nr 1

    Taas kas tõstmas oled pead
    tõsimeelne luuletaja
    julgelt uskumas et tead
    kus on hääl kus ainult kaja
    uskumas et tõuseb usk
    uskmatugi unesoonde
    taltub kaose sõnnipusk
    asjad alistuvad joonde

    Taas kas pöördumas su pilk
    kõiksuse konkreetsustesse
    et ei segaks neid su kilp
    tungimast su teadvusesse
    Naastes varjusurma teelt
    haige argistiku nohust
    taas kas sinu seitse meelt
    valmis täitma oma kohust

    Siis saab öö mis rahu toob
    uueks päevaks mis on kuues
    see on päev mis sinu loob
    vaimu ümber vormi luues
    Siin sa seisad kaljus tald
    maksas jaks ja küdev sülg suus
    ja su ümber ilmavald:
    mõõtmatus ja kõigekülgsus.

    Aprill–mai 1986

  • *kas lind kes pikki suvepäevi rassib… jt luuletusi

    ***
    kas lind kes pikki suvepäevi rassib kes püüab õnne tuua järelsoole kes sulgi vahelt kisub kuiva sammalt et tulev põlv see hoitud oleks soojas kas lind kes passib lõrisevat kägu teab hingepõhjas et saab siiski petta kas võiks ta panna kinni oma noka ja lauluteenust sisse osta jõelt paar tühja koort või hüljat järvekarpi paar rabedat skeletti ning võimendakski uuenevat bassi löök südame ja tiiva hingetõmbe rütm kerkib justkui linnu enda ihust ja võimendab ta leppimatut muutust ja aega mis nüüd raiskub laulu peale nii saaks ta säästa hingetoitvaks püüdeks ta tõuseks vara kätte leiaks ussi all iga oksa ürgset mürtsuks rütmi kõik ammutaksid sellestsamast jõest kuid igas pesas pisut isemoodi kuid igas pesas ainult bassikäik

    ***
    teeb issand minu pähe oma uneaset nii laugelt kannatlikult maha sõtkub võrseid et ainsam konks ses  tummalt pilkas ilmas ei torkaks tema tagumikku pehmet et vahel roiete ei häiriks miski võõras ei rändaks sisalik ta meele sirges paigas ei leiduks kivi mille varju panna peitu neid igatsusi hoiavad mis ärkvel mis suusatajatki võiks hoida igaviku painest külm tühi maa vaid mõned kehvad männid jääpangad päike silmapiiri taga maailma palistab ta roosa kuma ja liigutab end hing ka suusatajas ent minus mitte ase kui saab valmis

    ***
    su niudeid katavad paar kulunud repliiki ja laul su laul on lihtsalt kadund käest käid kõigud koperdustest taga otsid rütmi mis hakkaks kandma tõsta surmast võiks kuid noka vahedaga kuju võtvad tiivad sul seljast lõoke lõikab armutult paar stroofi neid kohal laisa lõkketule praeb sa olid juba leidmas õigeid sõnu ent noka leekides need peast sul napsas kurg nüüd ukerdad ja tuhlad vahel juurte su laul on laokil kirjanduse põllul kurg sealgi seisab kõrval jalad maas

    ***
    oma näolt pühin selle totaka irve pühin ikka oma näolt morni võltsi murelikkuse pühin teadva naeratuse ja sügavmõttelisuse ja siiruse pühin oma näolt eilsed tuuled ja päikese arglikud kavatsused ja lootuse oma näolt pühin su sõrmede jääksoojuse pühin ja pühin peegli ja minapildi ja ma ei saagi teada kas midagi jääb ka alles kuigi just see mind innustas põnevus lootus jälgida uue elu tärkamist selles pühkmehunnikus ent seegi vist kistud tuleroaks

    ***
    kas olete kunagi silmitsenud jõge küsin sinult teietan sind ehkki ei tee seda muidu kunagi teietan sest mõtlesin su just välja kas olete kunagi silmitsenud jõge mõtlesin su välja mineviku ja oma loomuse käärdudest sa oled mu vana tuttav puhusin su läbi linnuluude puhusin nagu seebimulli nagu flööti puhusin nagu rosencrantz ja siin sa nüüd siis oled kas te olete kunagi silmitsenud jõge küsin ehkki me seda just teeme seisame tänavast pisut kõrgemal all uulitsal voolab inimesi see jõgi voolab suunas mõlemas ja villavabrik ammuilma seisab ja sa ei teagi mida kosta minu kõrval ja silmitsedes sedasinast jõge sina kes sa oled minu aja käärdudest teiselt kaldalt ja mulle näib sa tahaks sülitada mitte kellegi pihta mitte minu lihtsalt põlglikult möödaminnes soovitavalt hammaste vahelt kui su hammaste vahe ei oleks nii kitsuke lihtsalt sülitaks jõkke nagu meie kandis teinekord kombeks

    ***
    su aeda ehib ülepakut puudel ja kalliskivisillutisel kilgendab üks džiip hulk mälestusi passib luuderohus jah õhus aimub värsket kullatolmu mis pühitsenud preestri vaga käpp jah võrsub rohi sinu aeda maetud luudest sa niidad muru krõmpsuvrohelist sa niidad nagu tõesti vaevaks süda su murest üle karjub tuuleluud nad olid seda väärt nad tegid tõesti kurja raudteede hämus emajõgi veereb jah uhab läbi sinu hinge tallist viib aina allavoolu salamisi rooja jah sinu naeratus ei salgagi on klants

    ***
    jällegi tuled sa lükates käekõrval naeratust enam sa sellega ei sõida enam ei söösta sa naeratuse lehvides läbi südamete riskides lõhkuda ja lõhkudeski vaaremadest jäänud serviise hapraid pitse ja sajandeid kummardatud portselani enam ei sõida sa oma naeratusega nagu pisuhänd üle taeva aga see on sul alles see on alles ja stardivalmis ja võib-olla piisab nüüd ähvardusestki ehk tõesti piisab ähvardusest me oleme valmis lömitama me keerame pilgu kõrvale ära vali mind anume me mõttes me teame võid meid muuta soolasambaiks või mida sul just majapidamises ehk tõesti kuskil mujal tuleb tarvis siidpehmed sammud sinu jalatallust sa tuled koletis kes neelab torme kes trambib ahnelt läbi vihmase oktoobri siidpehmed sammud lamatised hingel ja meie mõtted kogelevad nii aeglaselt sa tuled saabud aiva pikkamööda sa välgulöögist hullupööra hirmsam su naeratuste värsked kääriterad on altid naksama me varjul hoitud traate

    ***
    mispärast kuu kes passib kõigi järel kes teab su viimset üllast saladust ei ütle selgelt et ei köida ei hooli ta sest pulbitsevast joast ei talle tasu kurta oma muret need talletund ta möödund sajandites ja pokkeris sust kuule poleks vastast sind vaatleb ilme rahulik ja tuim sul süda kurgus keelel ettekääne kuud mops sa ära klähvi kohta tea mis antud sulle igaviku silmis ehk küll see igavikki vilksab ülinapp

    ***
    sel õhtul lõpuks märkasin ma ilmset tend endal otsemaid ka tunnistasin ka kaudsemat ei ühtki jäänud kahtlust ma ammu olin surnud minu jalgelt ei ammu otsind tuge uhked kassid ei puudutada tahtnud läksid mööda mu sõpradel ent polnud seda luksust vaid pidid taluma mu visa taipamatust küll väsinud kuid kuidas sa siis ütled et kooljana käin teiste pidulauas ja raskelt huilgan sajanditetagust

    ***
    põrgusse kogu kirjalik suhtlus põrgusse tahan uuesti hakata inimesega rääkima kasvõi poolikute lausetega kivistunud väljenditega paroolidega tahan kuulda kuidas te enne lausumist hingate kuidas naksub vaik kui mu sõnad teie kuulmekäikudes edasi rüsivad tahan kuulda teie sõnu ja häält teie kärsitust ja soojust mu sõbrad ja armsamad tahan teie häälest tuletada teie südame rütmi ja silmade läike tahan tuletada teie kehalõhna ja valida alateadlikult õige vahemaa ma tahan teid tagasi sõbrad ja armsamad ma tahan teie kehalikku olemust hoomatavasse kaugusse ma tahan et meie sõnad läheksid vahutava ajaga allavoolu ma tahan et neist ei jääks maha märki ainult rütmimuutus meie sõnades ja tegudes miski seletamatu meie kehahoius ainult uus puudutus me mõtteis tahan need sõnad unustada tahan unustada öeldud sõnad kaotada me mäletame liiga palju saame liiga paljut üle kontrollida ajame enda jälgi ajame enda jälgi hõredas paigast nihkunud pauside ja kõnetempodega kirjalikus tekstis ma tahan lahti saada sellest külmast masinast mis tõlgib kõik naeratused ühesugusteks ma tahan teada kuhu ta peidab nüansivarjundid ma tahan et neid nüansse meie vastu ei kasutaks aga miks muidu ta neid niimoodi kogub miks varastab meie tagant märkamatuid kübemeid mida punutakse meie inimlikkuse ka selle koleda poole juurde kuuluvate peensuste haprast koest kas te ei muretse selle pärast me loeme ridade vahelt ennast iseennast otsime ridade vahelt aga me ei muutu lugedes nagu me rääkides muutume ei võta külge võõrast lõhna saame välja öelda kõik mis vaid tahame meid ei saa takistada ehk ainult täiesti välja lülitada me oleme siis surnud me oleme siis surnud aga me saame ikkagi rääkida kirjutada majaseintele oma lärtsuvaid läkitusi ma tahan et aeg hakkaks jälle voolama et ma saaks jälle suhelda kirjaoskamatutega see oli ju võimalik see toimis suurepäraselt me olime vennad õed ja kallimad ma tahan saada kirja või sõnumi mis määraks aja kõnelemiseks või parem juba kohtumiseks aga vähemalt kõnelemiseks kui kohtumiseks siis vannutagu see vannutagu see mõnikordki mind kirjakest põletama muidugi juhul kui olen härrasmees tõstkem oma pilgud koidula ja kafka kirjavahetuselt sest kui olulisi asju nad ka ei arutaks on see nende kirjavahetus koidula kirjad kafkale ja vastupidi see on edevus paljastus haavatavus pettus see on nende vahel see pole valmis meie silmade jaoks ärgem tuhnigem liiga sügaval liiga palju lapsikuid oletusi lendab katkematu joana ilma peale laiali nagu koolibrid pauguga pulmatordist nagu põldvarblased või hiired liiga palju jäägu ainult see mis on valmis lugegem ainult seda lugegem luulet ja manifeste lugegem seda mis on küps meile silma vaatama aga mitte kirju mitte iseendagi vanu kirju või päevikuid muidugi kui meis on üldse veel härrasmehelikkust ma tahan teie hääli tagasi mu vennad õed ja armsamad ja muidugi ka kõik muud ma tahan teie hääli tagasi

    ***
    miks ometi püha taevas tõid sa mulle luige sa saad ju kindlasti aru milline kohutav liialdus see on see suur lind mahub vaevu ujuma tiiki mille ees mul vaesel moonakal pole saunagi kuhu ma lähen selle linnuga seltskonnas hakatakse mulle viltu vaatama teatrisse ei lasta sissegi või siis sellesse majja kus tantsitakse luikede järve ja mis sõnumi see üldse mu luigele annaks mu tiigi kitsikusest rusutud tiivanukkidega luigele ja vaevalt ta olekski minu luik hakkab ehk hoopis jumalaks õõtsub tasakesi öösel mu voodi poole pea tiiraseid mõtteid täis ja kui ka ei õõtsu ikkagi kui jumal majas siis jama majas kukk veel temaga käime kalalgi kukk vaatab mõtlikult tumedat vett ja mina niisamuti õnge jätame koju ussid kui otsime kugistab kukk

    ***
    mu isa ta on otsustanud mulle kinkida suusamütsi nüüd pärast aastakümnete pikkust elu mida täidab ainult see hiiliv vaikus see klišeena klirisev vaikus mis saadab mu tõekspidamiste kivinemist pärast seda pikka etappi mis on mu kõrvale kallutanud tahab tema pimevaim mulle kinkida suusamütsi eseme riietusvahendi mis hoiaks pea küljes mu mõtteid mütsi mis hakkab paratamatult minu higi järele haisema minu hinge järele mis aitaks mul meeles pidada mis tuletaks mulle visalt meelde kes ma selline olen oma isa poeg isa silmad põlevad ta käib mu unenägudes saadab telegramme mu müts ootab kesklinna postkontoris

    ***
    mul on üha raskem ära tunda oma sõpru ja ma ei saa enam aru mis hoiab neid maa küljes mis hoiab neid selle konkreetse lapi küljes aga ka maa kui niisuguse miks nad püsivad kuidas nad püsivad selle küljes kui ise kasvatavad sarvi sammaldunud tokerjaid sarvi oma kiilastel kupuküngastel värsket loorberit haljast heina säravatel mõttetihedatel pealagedel pane või kits sööma tee talveks heina kits sügab ennast nende sarvenukkide vastu ah ehk seesama kujuteldav heas toitumuses rõõsk loom ongi nende ankruks ses maapealses paradiisis

    ***
    nuusin ennast nagu koer kelle peremees näikse mind tundvat nuusin ennast nagu koer kes peab otsustama mis piirini võib peremeest sedapuhku usaldada nuusin ennast nagu koer kes tahab teada kas võib minuga sõbraks saada luua usaldusliku vahekorra nuusin ennast pigem viisakusest nagu kaaluksin nagu oleks siin midagi mõelda sest otsus on ammu kirjas on raiutud saagadesse mu ees lehvib sardiinide ja mädamuna ja väävli paks lehk ma pole inimene keda te tahaksite oma südamesse ma pole inimene keda te tahaksite oma kaminasimsile ma pole isegi inimene keda te tahaksite endale aiapäkapikuks

  • *kaks rida kutsumata tundeid… jt luuletusi

    ***
    kaks rida kutsumata tundeid
    surutud vägisi mu kirjakasti
    et vallutada endale tagasi
    üks sopike mu mõtetest
    aga mälestustel pole nahka
    nad on paljad peegeldused
    isegi see luuletus
    pole päriselt enam sinust
    kui lubad iiveldusel kukkuda
    kaotab ta oma hingamise
    ja alles jääb vaid väsimus

    ***
    süda otsib südant
    nahk otsib nahka
    et karjuda kõik luitunud hetked
    asfaldiaukudest alla
    raevukalt ja lambist
    kell viis hommikul
    nagu kalamaja kajakas
    et rabeleda eemale
    omaenda umbse vanglasaare
    mugavatest liivarandadest
    oma isiklike lõunatuulte meest
    mis kleebib kokku silmalaud
    mis mürgitab ära
    kogemata kurku kerkinud
    tühjade lubaduste jääklombid
    ma palusin et sa tuleksid
    sulaksid mu mõtete luuüdisse
    imelikesse unedesse
    päevade üksluisusesse
    pisaratesse mis tilguvad
    täpselt sama igavalt
    kui naabrinaise omad
    harutaksid mu ajukoorest lahti
    mõned sissekasvanud tiivad
    aga sa ütlesid vaid
    et see ala pannakse ööseks kinni
    just siis
    kui on kõige külmem

    ***
    ma armastan vareseid rannas
    majoneesise nokaga
    kui annan neile makaronisalatit
    ma armastan kõiki vareseid
    eriti kui neil on nokad töllakil
    palaval päeval
    aga ma armastan ka nastikuid
    kes siuglevad mulle pimedalt
    peaaegu vastu kintsu
    endal magedast merest püütud
    ogalik põigiti suus
    ja ma tean et varesed
    püüavad nastikuid
    söövad nad heameelega ära
    nokivad selgrooni paljaks
    ja madudel
    polegi palju muud
    peale selgroo
    oh miks see armastus
    peab nii keeruline olema?

    ***
    on teritatud hambad
    sakiliseks saetud sõrmeküüned
    kannanahad nõnda karedad
    et ära kriibid nende põrandad

    kaks pakiveini roosiks lööd
    ja kakled väikelinnas
    vereplekiliseks peksad nende öö
    prügikasti sülgad pisarad

  • Ärevus vist

    Hästi toredad õhtud olid. Sa astud baari ja tellid joogi, on väga okei alguses istuda kohmetult ja vaikselt nurgalauas, kohe ei peagi midagi rääkima, sest sa alles jõudsid, aga sa voolad eesmärgi poole, kui esimene klaas veini saab otsa, juba kuumavad põsed ja mõned asjad on päris naljakad, ja sa oled kohal, tuttavad näod teevad rõõmu, võõrastega võib hakata tuttavaks, võibolla mitte kohe, aga näiteks kolme klaasi järel juba natuke rohkem – see on üks parimaid asju, et saab hakata tuttavaks sellega, kes muidu tänaval mööda kõnnib –, ja kõik on palju huvitavamad, kui nad on natuke joonud.

    Tolle ajani oli selge, et ma ise olen palju huvitavam endale, kui olen natuke joonud. Ma ei tea, miks. Ärevus vist. Äkki ebakindlus? Pinged? Ja üldse, mida sa ikka teed kätega, kui seisad ja vestled – ikka hoiad klaasi või pudelit; ja mida sa ikka ostad, kui klaas tühjaks saab? Kõik ju joovad. Baaris juuakse. Sünnipäeval juuakse. Näituse avamisel ja raamatuesitlustel juuakse. Õhtuti juuakse. Nädalavahetusel juuakse. Pidudel juuakse, tantsides juuakse, üle pika aja kohtudes juuakse. Menüüd on alkoholi täis ja vähesed alternatiivid on peidetud alumise ääre kõige kaugemasse nurka.

    Mul ei ole alkoholiga otseselt probleemi, mõtlesin mitte ainult siis, kui endiselt jõin, nagu süda kutsus, vaid mõtlen ka praegu, kui joon endiselt nagu süda kutsub, ainult et nüüd ta kutsub kuidagi ausamalt. Nüüd ta enam ei peida ära seda, mida enda eest kuni tolle pühapäevani ja natuke edasi katsusin varjata – et mul tegelikult ei ole ju hea olla, kui taju on hägune ja nüri. Aga võib-olla siiski oli? Sest äkki oli mul nii ikkagi endaga parem, sest inimestega olles tundsin teravalt, kuidas ebakindlus valgub peale nagu must ja ängistav öö – ja sellega oli veel halvem olla. Selle võttis ära alkohol. Nii et ehk siis ikkagi mul oli alkoholisena hea olla?

    Aga nagu tüütu kärbes häiris mind mõte, et see on liiga sage, ja see kärbes ei läinud ära, ta tuli tagasi eriti siis, kui jõin. Mu sõbrad jõid sama palju ja rohkemgi ja mu lähedased ütlesid, et kõik on korras, aga kärbes kõditas koibadega käsivart, jalga, maandus otsaesisele, kui ära ajasin. Mitte väga tugevalt. Aga ta oli kohal. Seisin baari väliterrassil, klaas käes, oli juba valgeks minemas, pea käis natuke ringi, silme ees virvendas kirevalt, nii nagu ikka kirendab, kui on öö läbi joodud ja tantsitud ja suheldud, seisin väliterrassil ja ütlesin Kristianile, et tead, ma vist ikka joon natuke liiga palju. Kristian ütles, et tema ka.

    Paar päeva hiljem oli märtsikuu raagus pühapäevahommik, vihma tibutas, aga nagu ikka märtsikuiti, on selles vihmas sooja suve lubadus. Vaatasin aknast halli asfalti ja kirjutasin Kristianile: „Teeks kuuajase alkopausi?“

    „Teeme!“ Kristian otsustas juba mitmendat korda lõpetada. Otsustamine on lihtne. Kristian näiteks on juba aastaid otsustanud. Ma ei ole kunagi varem näinud nii lähedalt, kuidas inimene joob end põhja.

    *
    Kristian istus sel pühapäeva hommikul bussis ja tal oli pohmell, süda paha ja väga suur uni, aga magama ei saanud jääda, sest bussis on raske magada, tal oli masendus ja ta mõtles, et ta peab joomise maha jätma, sest ta oleks äärepealt bussist maha jäänud. Ta pidi minema Rootsi konverentsile, kõik oli kinni makstud, korraldatud, esinemised, kohtumised, aga tema jõi kella viieni öösel ja ei mäleta, kuidas koju sai, kuigi plaanis too õhtu üldse mitte baari minna. Kristian vaatas märtsikuu metsi, räbalaid ja määrdunuid nagu meeleolu, ja vaatas telefoni  ning nägi mu sõnumit. Sõnum küsis: „Noh, jõudsid bussile?“ Ta vastas, et napilt. „Kuulsid äratust? Päriselt?“ Ei kuulnud, aga Taavi helistas.

    See oli ärritav ja masendav, nad vedasid kihla. Otse tema nina all, kui ta jõi oma teist õlut, et ta ei jõua täna Rootsi. No jõuab ju. Nüüd ta istub bussis ja jõuab ju Rootsi, mis siis, et eile jõi kolmanda, neljanda, seitsmenda õlle ega mäleta, kuidas koju sai, ei mäleta, kuidas äratuskell helises, ei mäleta üldse, kus ta eile lõpetas. Ega ta ei olekski ärganud, kui Taavi poleks helistanud, ja Taavi ei oleks kindlasti helistanud, kui nad poleks Piretiga kihla vedanud. See on ärritav ja masendav. Et tegelikult neil oli õigus ja tegelikult sellepärast ma siin bussis istungi ja mul on ilmselge alkoholiprobleem.

    Mõte mitte enam juua kõnetas masenduses Kristianit, tõesti, jätame maha: suutsin olla kuu aega jaanuaris kaine, suudan ka pikemalt.

    Seekord mõtles Kristian seda tõsiselt – saada kaineks ja jääda kaineks, lõpetada joomine päriseks. Sest vahepeal oli ta kuu aega suutnud alkoholist eemale hoida. Aga siis tuli sünnipäev, ja sünnipäeva puhul lubas ta endale ühe õlle, aga ta ei osanud arvestada, et see on esimene kivike, millele järgneb laviin, ja seda laviini ta enam ei peata. Mitte miski ei olnud seda ette ka ennustanud: ta teadis küll, et võib olla, et võtad ühe ja enam ei saa pidama. Ta võttis ühe, ja oleks saanud pidama. Vabalt. Ta lihtsalt tahtis järgmist. See piir on hägune, tahte ja jõuetuse vahel.

    Aga nüüd on lõpp, ma ei joo enam.

    *
    Mina samas olin pühapäeval otsustanud, et proovin, kuidas on kuu aega kaine olla, ja juba kaks tundi hiljem põlesin ängis, et mis nüüd saab. Teisipäeval on kirjandusüritus, neljapäeval viktoriin, reedel pidu, laupäeval üks sünnipäev. Kas ma ei lähegi? Kas ma lähen ja kardan inimesi? Kas ma üldse suudan öelda „ei“? Kas kogu järgnev kuu saab olema igav ja tühi? Kas olen mõistetud pikka mornusse ja keelanud endale vähesed lõbud, mida täiskasvanuelu üldse pakkuda saab? Väga kehvasti valitud nädal, sain aru, aga sain aru ka, et kõik nädalad on kehvasti valitud nädalad, kui otsustad mõnest mugavast harjumusest loobuda. Ja kui sa juba oled rääkinud oma otsusest mitmele inimesele, on kehv ka hakata uuesti jooma, on piinlik, aga samas on see võib-olla siiski väiksem kannatus kui mitte lõbutseda kuu aega, nukrutseda kuu aega, olla vait ja pelglik kuu aega.

    *
    Teisipäeval oli esimene kirjandusüritus, kus veinilaua juures võtsin klaasi vett. Vaatasin ringi, kas keegi märkab midagi. Ei tundunud. Ma siis ise liikusin sõprade juurde ja mainisin, et näed, ma ei joo täna, mõtlesin, et proovin, nii-ja-naa, katse selline. Inimesed rüüpasid veini, üks ütles „ahah“ ja siis nad rääkisid mingist eelmise nädala üritusest. Mõtlesin, et ma ei pea seda rääkima tegelikult. Kuulasin muud juttu. Keerutasin veinipokaali veega. Õues oli veel natuke valge. Pärast talve on alati harjumatu, kui on natuke valge. Ei öelnud suurt midagi enam. Ärevus, ikka ärevus vist.

    *
    Kolmapäevaks oli Kristian olnud juba kolm päeva kaine. See oli suur asi. See oli murrang. See oli tee parema iseendani!

    See polnudki nii raske, kui arvata võis, oli konverents ja igasugused tema eriala maailmainimesed, ettekanded, arutelud. Esimesel õhtul oli suur väsimus, teisel igavus, kolmandal pidi natuke endaga võitlema, aga täna oli kuidagi imelik. Tahaks juua. Ühe õlle. Põhimõtteliselt võib ju Eestis edasi kaine olla. Niikuinii elan pigem seal. Siin võiks olla erand, Rootsi on erand. Mis juhtub välismaal, jääb välismaale. Ma joon edaspidi ainult välismaal.

    See oli tohutu kergendus, et ta praegu juhtus olema välismaal. See tähendas, et pärast kolmepäevast konverentsi võis ta lõõgastuda, minna baari, võtta ühe õlle, tunda, kuidas soe elevus voolab kehasse, kergendab rinnakut, käsi ja jalgu, kuidas tuleb põskedesse, kandub verega mööda olemist laiali ja tõstab kõrgemale. Kuidas see muutub iga sõõmuga suuremaks, kergemaks, paremaks, nagu orgasm, aga aeglane, püsiv, minutitepikkune, tundidepikkune, üha kasvav, ja sa tahad jõuda tippu, sa pead jooma veel kiiremini ja veel rohkem, et see ei kaoks, et jõuda tippu, et jõuda kohale, ja siis – siis sa enam ei mäleta.

    *
    No muidugi ma sain sellest kohe aru. Me tšättisime sel kolmapäeva õhtul, ja kui ta mulle rõõmsalt igasuguseid asju vastas, tekitas see kahtlusi. Kristian pole ju mingi positiivne inimene, kes kolmepäevase kainuse järel on ülirõõmus.

    Miks mina siis olen mingit väljamõeldud kainust jätkamas, kui tema meie kokkuleppest loobus?

    Sest mulle meeldib olla aus. Eriti endaga, aga kui sa oled endaga aus, siis sa istud sageli mingi lahendamatu pusa otsas, mingi jama otsas. Tegelikult istud sa muidugi pusa otsas ka siis, kui sa pole endaga aus, aga kui oled aus, pead hakkama seda otsast lahendama. Mis siis, et just sai eelmisega ühele poole. Selles mõttes muidugi on hea olla aus, sest siis neid pusasid on paar-kolm korraga. Kui sa pole aus, on terve elu üks pidev pusa, sa isegi ei ole kindel, kas sa ise pole see pusa. No igatahes, mulle meeldib olla pigem aus ja ma tunnen enamasti ära, millega on tegu ning vaid harva tunnen, et olen ise see pusa ja pundar, mis enda alla matab, end sööb ja seob.

    *
    Need esimesed korrad olid kõige imelikumad. Ma tõesti ei naernud enam. Ma tõesti ei lõbutsenud enam. Ma ei teadnud, mida teha oma kätega, ja mul oli väga suur kiusatus juua ja piinlik, et ma ei joo, aga iga kord, kui tundsin kiusatust, tundsin ka, et see oleks liiga lihtne, sest üha enam veendusin, et mu kasv on kinni jäänud. Ma arvan, et kuskile sinna neljateistkümnenda eluaasta kanti. Või seitsmeteistkümnenda. Pigem ikka seitsmeteistkümnenda. Kus istusin võõras seltskonnas ja olin tasa, sest ma ei osanud, julgenud ega teadnud muud, kui et ma tungivalt ei tea, kuidas olla. Ma kuulen neid rääkimas, küsimas, olemas, aga ma ei tea, kuidas mina peaksin. Ja iga kord, kui tõstan käe või liigutan pead, tajun raskust. Sest äkki tegin valesti.

    Ma olen kolmkümmend neli ja ma olen seitseteist, kes ei tea.

    See seitsmeteistkümnene vajab pokaali veini, et teada saada. Pokaal veini on alati teada andnud, kuidas olla. Pokaal summutab sisemise hääle, kes analüüsib, kritiseerib ja surub. Siis saab täitsa olla. Suhelda, naerda – ega naer ei tule ju, kui oled pinges –, tutvuda. Olla selline tore ja julge ja meeldiv.

    Kui ta oma klaasi saab. Aga ta ei saa. Nüüd on ta vaikne, tagasihoidlik ja vist natuke kohtlane. Tema sees kohiseb ärevus. Ta ei tea, kuidas olla.

    Aga õnneks on tal püsivust. Ja kolmekümne nelja aasta pikkust teadmist, et küsimus on tegelikult oskustes ja ajas.

    *
    Ja siis sel esimesel neljapäeva õhtul läksingi esimest korda nõndaviisi sõpradega baari. Olin kohtlane, tellisin teed ja vaikisin. Selline tunne, nagu oleks alasti ja kõik näevad. Näevad, kuidas ma tegelikult ei oska.

    Üllatusena hakkas sadama hulk kummalisi nüansse, kaine maailm avardus oma veidrustega, hakkas ilmutama kirjut palet, mis jooja jaoks nähtamatuks jääb. Sind asetatakse justkui uude tähendusse, uude rolli, sa hakkad olema keegi teine, keegi natuke teistsugune.

    Selgus, et kui ei joo, tuleb sageli põhjendada, miks ei joo. Miks. Miks sa ei joo? Kas sa oled autoga? Kas sa ootad last? Kas sulle ei sobi seltskond? Kas sul on alkoholiprobleem?

    Ei, ei, ei. Ma lihtsalt proovin, kuidas on olla kuu aega kaine.

    Oo, kuu aega! Oled kindel? Miks?

    Tee keetmisega läks kauem kui näiteks Bloody Mary valmistamisega. Mind ajas segadusse, et kui ma ütlesin: „Üks tee, palun,“ küsis teenindaja: „Seda kuuma teed või?“ Vastasin, et seda kuuma teed jah, ja mõtlesin, mis alkohoolne jook võiks olla nimega tee. Long Island Ice Tea? Kas mõni küsib sel juhul ka „Üks tee, palun“? Mind häiris, et teed pidi teenindaja tooma kusagilt kaugemalt, ja tundus imelik, et ta katsus kiiresti viia end kurssi, mis neil siis üldse pakkuda on. Valisin Earl Grey, sest ma ise omakorda ei jaksanud end kurssi viia valikuga – kuigi arvestades eesootavaid nädalaid, oleks võib-olla pidanud. Ja siis läks üheks suureks veekeetmiseks, mis võttis aega nii kaua, et teenindaja palus mul seniks tagasi lauda minna. Võtsin teekotikese, mille pakendi olin juba ära visanud, istusin lauda ja panin kotikese telefoni peale. Mis tundus hügieenilisem kui seda näppude vahel mudida või laual hoida. Samas meenusid need meemid, kuidas telefonil on rohkem baktereid kui vetsupotis. Igatahes sain tee kätte, kõhulahtisust ei tekkinud ja pärast ostsin ka veel ühe tomatimahla, mis tühja kõhu peale maitses tõesti hästi, palju paremini, kui oleks maitsenud koos viinaga.

    Kui ma seal oma teega istusin, läksin viisteist aastat tagasi Zavoodi. See oli kõige öisem ja kõige rahvarohkem ja kõige kirjum paik; kõige sündmusterohkem, kõige lõbusam, kõige maailmakesksem paik, kuhu mindi siis, kui kõike oli öö jooksul juba tehtud ja taheti veel. Sealt sai alati elevust, ülevust, põnevust. Ülikondades korbipoisse ja õhtukleitides ballijätkajaid ja kodutuid ja boheemlasi ja rastafaare ja kirjanikke, kunstnikke, luuletajaid, teadlasi, kodanlasi ja sulelisi ja karvaseid. Me tutvusime, tantsisime, arutasime, kirjutasime, jõime, sõime, suitsetasime, lükkasime lõputöid edasi, olime kohal. Hiljem see kunagi enam nii ei olnud. Kümme aastat hiljem eksisid vahel Zavoodi ära, sõõrmed nostalgiahõngu ootuses puhevil, aga uksest sisenedes lõi ninna kolkuva õlle lehk, kõrva tuikas ventilatsiooni huma ja natuke kahetuhandendate rokki. Leti ümber istusid keskealised kurvad mehed, ükshaaval, omaette, nahktagis ja võidund patsis, võibolla olid nad ununenud sinna kümne aasta tagusest peost. Võibolla see oligi nende elu, algusest peale. Võibolla olid nad seal juba siis, selles melus, aga siis ma neid ei näinud. Selles melus, mis oli tookord, viisteist aastat tagasi igal õhtul.

    Viisteist aastat tagasi nendel öödel jätsin mõneks ajaks alkoholi ära. Trügisin leti äärde, seisin järjekorras, tutvusin, naersin ja tellisin kraanivett. Kahekümne minuti pärast jälle. Ja siis jälle. Ja kui siis jälle, ütles baaridaam, et viis krooni, muidu ei saa. Ma andsin talle viis krooni. Tundsin end närusti. Ja segaduses. Ja lõpetasin selle jandi. Võtsin vett vetsu kraanist, või siis ikkagi õlut.

    *
    „Neiu, miks nii nukker?“

    „Ah?“

    „Kas midagi juhtus?“

    „?“

    „Sa oled palju ilusam, kui sa naeratad. Kas kõik on korras?“

    „Mis mõttes?“

    „Sa oled nii morn.“

    Kui palju rohkem saab seda kuulda, kui järsku enam ei joo! Kui järsku enam ei tundu naljakas, kui keegi ajab sõnad segamini, pööritab silmi või lihtsalt ütleb. Sõnu. Kui argipäev jätkub ka siis, kui on aeg välja lülituda. Kui olemine on lihtsalt üks osa kõigest. Kui paralleel-universum ei ole siinsamas, vaid tavapärane jätkub igal pool. Kui sa siis istud seal ja katsud olla, sest siin on siiski parem kui üksinda kodus, siis tuleb ikka keegi ja küsib: „Neiu, miks nii nukker?“

    *
    Ma ju tahan olla inimeste seas ja lõbutseda. Ma ju vajan jagamist, kohtumisi, vestlusi, melu, seltskondi. Kes ei vaja, igaüks vajab. Aga igaühel ei ole oskusi.

    Kristian oli Rootsist tagasi saabunud ja mis-juhtub-Rootsis-jääb-Rootsi-mõte suri juba samal õhtul, kui Piret küsis Messengeris, kas sa jood. Mis mõttes ta mind nii vähe usaldab!? Joon jah. Nüüd juba teise tundega, aga mitte palju, las ta olla, see jääb ikkagi Rootsi. Kui nüüd juba Eestis tagasi oldi, oli selge, et seekord lendas plaan vastu taevast, see polnud erand, ja võis ju ka võtta siinsamas baaris ühe õlle, ütleme kaks.

    Reede õhtu tiksus vaikselt edasi. Rootsi-reis oli väsitav, hea oli tuttavas kodubaaris võtta paar õlut, tunda end turvaliselt. Öösel jõuab välja magada küll. Inimesi tuli juurde, Kristian istus baarileti ääres, vaatas töötajaid ja vaatas inimesi, keda ta ei tundnud, ei tahtnudki tunda, ja siis jälle ei vaadanud, sest polnud vaja, et nad siia tulevad või midagi mõtlevad, üleliigset. Üks tüdruk möödus, keda ta oli varem märganud, sellised mind ei vaata, ühtegi tuttavat ei paistnud, võttis kolmanda õlle. Selle poole peal pandi muusika valjemaks, neljanda alguses võis juba tantsida.

    Öö oli niiske, oli just sadanud, Kristian astus baarist välja, selle ees seisid noorte seltskonnad, lõbusad, Kristian jäi seisma viie peolise juurde, kellest kahte nägupidi varem teadis, ütles, ma tean sind nägupidi varem, üks neist vastas, vist jah, siitsamast baarist, jah, ma tean sind nägupidi varem, naeratas Kristian ja vaatas otsa sellelesamale, kes oli vastanud, ja siis vaatas otsa sellele noorele naisele, kes proovis vaadata kogu aeg mujale kui Kristiani poole, natuke kadus korraks põlvest jõud, lõnksti, tegi jalg, aga tasakaal ei kadunud midagi nii kergelt. Sind ma vist ei tea, ütles Kristian hästi aeglaselt sellele naisele, aga naine astus sammu tagasi ja vaatas puulatvade poole, mis veidi veel tilkusid vihmast, hakkaks minema, tegi ettepaneku teistele, Kristian otsis suitsupakki, paremas polnud, vasakus polnud, püksitaskus polnud, vaatame uuesti, paremas polnud, ahhaa, ikka vasakus oli, tikud, kas kellelgi on tuld? Noored olid juba minemas. Ah, las olla siis, kõikus Kristian samuti tänavale. Tikud on tegelikult siinsamas taskus.

    Linn oli vaikne, vist, tegelikult pole kindel, võibolla oli hoopis lärmakas, sest oli ju kevad, seega võis vabalt olla päris lärmakas, koduuks oli täiesti koduuks, esik, köök, kõik tavaline, muidugi ei ole kindel, et tavaline, aga mis seal ikka nii väga olla sai, lähed, avad magamistoa ukse, võtad sokid jalast, riided, paned kardina ette, ju seda kõike sai tehtud, ei ole muidugi kindel, pagana masendav ikka, mõtles, aga kui siis äkki seisis vannitoa peegli ees ja vaatas, kuidas veri voolas mööda vasakut kulmu alla üle põsesarna, teine oja ka veel, natuke rohkem kõrva poolt kaelale, selline tummiselt verine nägu, nagu šedööver, siis mõtles küll, et mis kurat. Mis kuradi šedööver. Kuradi valus on. Kell oli viis hommikul, kui ta Piretile foto saatis, pesi näo puhtaks ja keeras magama. Piret küsis hommikul, mis juhtus. Kristian siis kirjeldas laupäeval kella viie paiku õhtul, kui ta oli piisavalt ärganud – ärganud enesehaletsusest, peavalust ja nõrkusest –, et kukkus kodus peaga vastu radiaatorit. „Ma mõtlesin, et keegi virutas sulle.“ – „Ei, õnneks vist kukkusin. See pole nii hull tegelikult, kui pildilt tundub.“

    Järgmine nädal, kui kohtusime, kandis ta kulmu peal plaastrit. See muutis pool ta nägu melanhoolselt kurjaks.

    *

    Need kiusatused olid alati. Võibolla oli see kehamälu. Maitsemälu. Ajukelmete pöördemälu, mis teadis täpselt, millega tegu on, kui keegi tõmbab korgi veinipudelilt plumpsti maha, kui sa tunned punase veini tummist lõhna, kui maitse valgub keelel laiali ja õhtu on lubadusi täis. Need kiusatused ei ole lõpuni kuhugi kadunud. Ma ju olen kuulnud kõiki neid lubadusi, ja olen näinud, kuidas need täituvad. Ma ju tean, kuidas see on.

    Reede õhtul, päev pärast esimest baariskäiku külastasin järgmist žanri, mis nõuab alkoholi: pidu. Pidu, kuhu sõbrad tulevad kokku ja tunnevad end hästi.

    Kõige raskem oli alguses, kus klaasihaaramisrutiin kiskus tugeva vooluga kaasa. Ma ju tundsin seda lõhna ja maitset ja elevust, mis tuleb koos esimese sõõmuga. Teise sõõmuga. Mis tuleb poole tunniga, ja kui näed, kuidas teistel tuleb, siis tahaks ise ka. Vähemalt alguses, kui on veel kohmetu ja vaikne – üleüldse, kas see on idaeurooplaste, äkki just eestlaste iseärasus, et kainelt tuleb kõik maha suruda, keelud on peal: ära vaata pikalt otsa, ära puuduta, ära naera valju häälega, ära räägi endast, see on põhiline, mitte midagi päriselt endast rääkida, kodu jääb koju, suhted on naiste teema, liiga vali hääl on ebaviisakas? Kas see on eestlaste teema? –, igatahes siis, kui on see kohmetu ja vaikne tabude murenemise algfaas, siis tahaks juua. Tahaks juua, et ka minu tabu praguneks, kukuks koorikutena maha ja ma võiks seda, mida vajan. Lähedust inimestega.

    Tund läks tunni haaval ja samal ajal, kui teised üha kaldusid kusagile paralleeluniversumisse või enda pähe, imestasin, et vaikusekooriku lõhkumiseks on aeg sama tõhus tööriist kui alkohol. Lihtsalt oodata tuleb natuke. Tunda, et ei ole mugav. Teada, et kontrolli pole. Lasta ajal voolata, viia ärevus, ja oledki sealsamas, kus teised alkoholiga. Ainult sellesse paralleeluniversumisse pole sissepääsu.

    Kui väljusin natuke pärast keskööd kevadöhe, lõi hämminguna näkku värske õhk, olemasolemise õhk, kohalolemise õhk. Ja võibolla oli see esimene kord, kui tabasin teadliku naudingu sihitud kainusest. Jalutada üksinda koju ja olla endal olemas.

    *
    Ühel õhtul rääkis Kristian, et kihutab veoautoga mäest alla. Ta juba näeb, kuidas sõidab end puruks. Ta juba teab. Aga ta ei suuda, lihtsalt ei suuda vajutada pidurit.

    See on rutiin ja harjumus. Peol, seltskonnas, sünnipäeval. Argipäevaõhtul kodus. Baaris. Kohtingul. Nädalavahetusel. Saunas, diivanil, köögis, teleka ees, Facebookis. Kes kuskil. Igaühel oma.

    See ei ole nii, et sa lihtsalt jätad joomise maha. Seal taga on midagi. Midagi, mis muudab elu talumatuks. Ärevus, mis tuleb kusagilt nii kaugelt, et tema juuri pole enam võimalik teada. Elu võimatuse taju. Väsimus. Trauma, mis on ehitanud kambri ajukurdudesse ega lahku sealt, ei anna puhkust, vaid taob ja taob hommikust õhtuni haamrikesega vastu pead. Sellist aitab alkohol leevendada. Talumatuks muutunud elu. Talumatut teadmist, et elu ei ole elatav, tehtav. Talumatut teadmist, et mina ei ole piisav. Asi ei ole alkoholis. Asi on selles, et see aitab korraks leevendada õudu.

    Ja kui siis loobuda – kui vajutada pidurit mäest alla veereval autol –, kerkib see eriti koledana  silme ette. Valusana. Inetu ja valusana. Ja mitte ainult. Ka harjumus, mis seisab omaette koormana. Ja sõltuvus. Valu, harjumus ja sõltuvus. Kõik tuleb teiseks üles ehitada. Kui enam ei joo, tuleb kõik uueks ehitada.

    See on lihtne, kui see on lihtsalt harjumus, siis on see tahtejõu küsimus, tahtejõu, nagu loobumine suhkrust või halvast kombest rääkida täis suuga, lihtsalt, teha teisiti. Aga kui see on valuvaigisti, inetuse lämmataja, siis peab edasi elama valuga, ja kuidas seda teha? Kuidas loobuda valuvaigistist, kuidas elada valuga, mis murrab, mis on läbi luude ja kontide kasvanud, väänanud kooldu, joonistanud kurrud näkku, kortsud, ja selja küüru painutanud, kuidas sellega olla, kui isegi õhtul ei saa leevendust? See ei ole tahtejõu küsimus. See on otsa vaatamise küsimus, valuga elamise küsimus. Kus see on, see valu, kus see on? Ja miks?

    *
    Esimesel mittealkosel laupäevaõhtul ma ei läinud sünnipäevale, sest nad ju ütlesid, et juua tohib ainult viina, aga kui keegi juba ütleb, et juua tohib ainult viina, ei kõla see sõnum mitte joogi, vaid tema kohta, kes seda ütleb, ja see kõneleb selle kohta, et ta defineerib oma pidu alkoholi liigi kaudu, mitte sõprade kaudu, mitte vestluste kaudu, mitte koosolemise kaudu, ja tundub, et sünnipäev ise on hoopis ettekääne kokkujoomiseks. Üleüldse on väljaminek ettekääne kokku-

    joomiseks, hakkasin järjest rohkem aduma, eriti siis, kui ütlesin sõpradele, et läheks täna välja, ning üks vastas, et täna ei taha juua, teine, et on natuke haige, ei saa juua, kolmas ütles, et raha on otsas, ei saa juua. Mis mõttes, küsisin, mis mõttes? Ma ütlesin, et kohtume! Ma ei öelnud, et joome.

    Mu sõbrad ei ole alkohoolikud. Mu sõbrad on mõistlikud tasakaalukad oma ala professionaalid.

    *
    Mõne jaoks on täiesti okei jalutada üksinda võõraid täis ruumis ja vaadata ringi, näituse avamisel näiteks näitust. Mina seda ei suutnud, näituse avamisel vaatasin inimesi ja mulle tundus kogu aeg, et nemad vaatavad mind. Kriitiliselt. Et ma ei peaks seal olema, igaüks saab aru, et olgu mis on, mina seal olema ei peaks. Midagi minu juures on imelikku, olen veider ja kummaline, võõrkeha, ja ilmselgelt ka rumal, et ma aru ei saa, et ma seal olema ei peaks.

    Ma ei saanud enam seda peita, seda ärevust ja ebakindlust klaasi veiniga alla suruda. Seda, et ma ei julgenud olla, ei suutnud seista, otsa vaadata, oma kohta leida. Ma olin nüüd kohal.

    Kaksteist päeva hiljem oli imesoe kevadpäev, esimene sel aastal, ja ühe tuttava kunstniku näituse avamine, millega ühtlasi tähistati tema sünnipäeva. Kitsas näituseruum, palju võõraid, lahkelt joogi- ja söögipoolist. Joogipoolis koosnes veinist, õllest ja veest; söögiosa snäkkidest. Ma ei tahtnud midagi. Või tähendab, veini tahtsin, aga ei võtnud. Kohe avakõnes mainis kuraator, et on kõrvalrestorani pannud kinni laua kahekümnele inimesele, kuhu plaanisin ka mahutuda, et kunstnikuga juttu rääkida, aga kuna ta oli üks kolmest inimesest, keda ma üldse kogu avamiselt tundsin, ja samal ajal oli ta kogu avamise aja ülipopulaarne, nii et ma ei saanud taga sõnagi juttu vesta, ootasin kannatlikult (põlved hakkasid isegi valutama betoonpõrandal seismisest) tund aega keset võõrast ja omavahel tuttavat rahvast, millal saab kõrvalrestorani minna ja kunstnikule tere öelda. Olin alati, kui mõnel avalikul üritusel üksinda seisin ja isegi ei terendanud turvalist potentsiaali kellegi juurde smooltoolkima minna, tundnud end nagu heidik. Ilmselt mõne põhikoolitrauma tagajärg. Katsusin siis uurida kunstitaieseid, aga just nagu meelega oli seekord näitusel ainult kaks pildiplokki. Vaatasin neid hästi palju, tegin näo, et uurin asjatundlikult, aga mis sa ikka seal uurid, pildid ise olid veel hästi lihtsad ka, ei olnud mingit albertgulkilikku sürrealismi, mida pikalt vaadata. Ühe pildi peal oli kauss ja selle kohal munasari. Mu laps, kellega näituse avamisele läksin ja kes erinevalt minust suudab sõpru leida igas olekus ja ajal ning leidiski esimese viie minutiga hoovi pealt seitse uut sõpra, tõi välja, et oo, kui hästi kunstnik on joonistanud varju, kuidas ta ometi küll varju nii hästi joonistada oskab. Ma vaatasin ka kausi ja munasarja varju, aga kaua sa ikka suudad. Umbes kolmandik aega rääkisin kahe tuttavaga, kes seal olid, esimene sarjas pikalt Eesti poliitilist olukorda, mis tekitas masendust – mitte tema sarjamine, vaid poliitiline olukord –, ja teine oli galerist ning sotsialiseerus paljude teistega samal ajal ja enamasti ma ei suutnud kaasa sotsialiseeruda, sest mul oli pähe kinni jäänud häälestus, et täna olen tagasihoidlik. Läksin jälle seina äärde pilte vaatama ja põlvevalu tundma.

    Ka see tund näituse avamisel venis läbi. Midagi ei juhtunud. Läksime kõrvalrestorani. Kunstnikuga oli hea üle pika aja rääkida.

    *
    Üldse on võibolla liiga palju seda, et tahaks, et keegi midagi muudaks. Et tahaks, et keegi teeks elu huvitavaks. Et tahaks, et teistes oleks põnevus, mis tõmbab käima. Et väline maailm kisuks ja raputaks ja erutaks ja võtaks kaasa. Aga ka kõige põnevam inimene ja koht valgub lõpuks põnevusest tühjaks nagu õhupall ja juba tulebki minna järgmise juurde. Järgmisse kohta. Pidev rahutus. Kui tahad olla kohapeal, joo. Kõik on palju huvitavam ja sisukam, kui sa jood. Teadvus pöörab teise nurga alla ja ka igavast eksemplarist võib kaevata kulda. Või näib see harjunud igavus järsku säravana?

    Aga kui sa enam ei joo, siis oledki palju nädalaid, võibolla kuid sellega, et kõik on igav, kahvatu ja plass. Selgub, et selline ongi maailm, ja milleks üldse edasi olla. Keegi põhjusi ei anna, lihtsalt oled. Võibolla oled kuskilt kuulnud, et ühel hetkel läheb paremaks, kuigi kahtlane, sest näed ju oma silmaga, et on täiesti hall.

    Sa teed reede hommikupoole kodukontori tööd, vaatad aknast välja, keegi möödub, teiselt poolt tänavat teine, võõrad, ja vihma natuke tibutab, õhtuks on sind kutsutud sünnipäevale ja see kõik ei rõõmusta, sest mis seal ikka olla saab, paar tuttavat nägu, samad jutud, üks igavene argipäev kestab nädalast nädalasse, ja iseendast välja ei saa.

    Ma ei joo alkoholi. See ei muuda täna midagi lihtsamaks. Vastupidi, täna muudab see kõik raskemaks, kurvemaks, tuhmimaks. Istun oma halbade tunnetega, oma valuga, igatsusega, kurbusega, ja ma ei lähe jooma ja pidutsema läbi öö, kuigi see tooks kergendust kohe. See tooks rõõmu kohe. Ja ma ei peaks istuma iseendaga, selle endaga, kes on tühi ja kehv. Tulevikus on muidugi parem. See ongi see lõks. Et täna on mul palju raskem ja ma pole enam kindel.

    *
    Kristian saatis sõnumi: „Ma saan ju aru, et alkohol tapab mind ükspäev. Aga mul on suva. Ma mõtlen sellele pidevalt, aga mul on täiesti suva.“

    „Mhmh, vist on ok, kui on suva.“

    „Või miks ma üldse peaksin elama? See on lihtsalt mingi tegevus, mida justkui peaks tegema.“

    „Kui nii, siis vist pole jah põhjust joomist lõpetada.“

    „Jah, aga ma proovin mõelda, et ma peaksin muutuma. Siiani tulemusteta.“

    „Aga kas peab siis muutuma? Ise ju ütlesid, et ei ole põhjust.“

    Aga võibolla ta sellepärast joobki, et see on ainus viis vabaneda teiste tõdedest, peaksidest, võiksidest? Võibolla on joomine tema ainus enesekehtestamise viis? Võibolla on elamine tema jaoks kohustus, õige valiku sundus. Õige valiku terror. Ja joomine on vastuhakk.

    Ja võibolla on joomine ainus viis enda elu üle kontrolli saavutada – äraspidiselt, kuid siiski, teha ise valik? Kui kogu su kogemus maailmas on, et sa pead, sa ei tohi, teised ütlevad, ja kunagi pole sa isegi saanud ise mõelda, mida sina tahad, sa pole ise oma häältki kuulnud, siis äkki on alkohol ainus tee, kuidas olla ise?

    Ja võibolla on see esimene sinu enda otsus – otsus juua end surnuks. Vabadus juua end surnuks.

    *
    Aga ei. Nädala pärast kirjutab ta, et ta ei suuda enam selles depressioonis olla, selles tühjuses. Üksinduses. Meeletus üksinduses. Ei ole kedagi. Ei ole mind. Ta kirjutab, et üksindus on rõõm, mida näeb teiste nägudel, kui nad teda isegi ei märka. Üksindus on hommik, kui sul pole muud kui päeva vaevaline üleelamine. Pidev peitmine, varjamine. Kõige vastikum ongi varjamine. Sa pead pidevalt planeerima, arvestama, et teised aru ei saaks. Ma ei jõua enam, kirjutab ta.

    Paar päeva hiljem ei jõudnud ta esimest korda hommikul tööle.

    *
    Alkotuse võlu ilmneb nädal nädala, kuu kuu haaval, see uuristab nagu vesi aeglaselt teed, uus ja huvitav tuleb esile aegamisi ja ootamatult. Teistsugune mina toob nähtavale teistsugused võimalused, soovid, ihad. Elu hakkab võtma uusi toone. Rohkem kui õhtust õhtusse korrata sama pidu, samu vestlusi, samu tundeid. Just tundeid. Alkotuna kogesin uusi tundeid. Ja varsti hakkas ehmatus kujunema avastuseks.

    Teisel kuul hakkasid endast aimu andma rõõmud, mille arvasin alkotuna kaotanud olevat. Peod hakkasid tunduma toredad. Suutsin jälle suhelda. Tantsida.

    Võõrastega oli endiselt ebamugav. Kokutasin, sõnad lämmatasid kurku. Aga ehk on normaalne olla võõraste seas ebakindel ja punastav? Üleüldse on pigem reegel kui erand tunda suheldes ebakindlust. Ebakindlus on küsimus, sobiva tooni otsimine. Me ei tea ju täpselt, teisi inimesi ei saagi teada täpselt – see ongi ebakindlus. Töötasin kunagi kassapidajana. Sain naudingu kordadest, mis läksid sujuvalt nagu võõrkeeleõpikus. Selliseid oli kaks saja seas. Enamasti midagi juhtus: küsisin kaks korda üle, milline šokolaad, ja andsin siis vale. Soovitud sigaretid olid otsas. Kaup ei piiksunud läbi. Kaart ei töötanud. Andsin vale summa tagasi. Tšekilint sai tühjaks. Või ütlesin entusiastlikult „Nägemist!“ – ja me seisime kaks järgmist minutit tühjas poes kõrvuti, kuni ta pakkis kaupa kotti. Midagi hälbis alati ideaalsest suhtlus-
    aktist. Aga milline suhtlus saab olla lihtsam kui kauba läbipiiksutamine?

    Aga ehk on ideaali idee ise üks kultuuriline eelarvamus.

    Hakkas selguma, et olen täitsa meeldiv inimene, no teistele muidugi, see nüüd mõni trikk, kuula, märka, küsi, palju polegi vaja, aga olla meeldiv endale, see oli midagi uut. Aga eks see suhe endaga oligi nüüd muutunud selliseks… kahepoolseks: hakkasin endaga rohkem aega veetma, märkasin, kuulasin, olin olemas. Vahel käisime ka deidil, mu lemmikuks kujunes reedeõhtune väljas söömine, võtsime enamasti kõrvale musta teed, lugesime raamatut, vahel vaatasime ka mõnele peole.

    *
    Teise kuu lõpus oli luuleslämm.[1] Astusin lavale, sain mikri, vaatasin publikusse ja hakkasin lugema luuletust. Nad olid kuidagi tuimad täna. Või olin mina? Tegin esimese vaimukuse. Keegi ei naernud. Ütlesin tabava luulerea – publik püsis masendavalt ükskõikne. Keegi isegi ei köhatanud. Ei nahistanud kuuldavalt. Ütlesin kolmanda potentsiaalse nalja. Üks inimene tegi „hahaah“. Valgus paistis silma, mu ees laotus nägudemeri, ja seal taamal üks endine õppejõud. Olin alati mõelnud, et ühel päeval ta näeb, et kuigi eksamil ma ei saanud parimat hinnet, olen ma loominguliselt andekas. Selle unistuse võisin nüüd edasi lükata. Katsusin olla rõõmsameelne, aga ise ka ei uskunud. Lõpupuänt tundus endalegi piinlik. Ütlesin: „Aitäh!“, ja läksin oma kohale. Ma polnud varem nii vähe punkte saanud.

    Tahtsin midagi kangemat, mingit korralikku alkoholi, mis tõmbaks ärevuse maha, sellest eemale ja välja. Nagu kuuekümnendate detektiivromaanides paneb tugev meesuurija šoki saanud daami diivanile istuma ja toob talle klaasi šerrit. Või viskit. Või konjakit. Mida õrn naisterahvas väikeste lonksudega joob. Ja rahuneb. Tahtsin olla see õrn naisterahvas, kellele kange alkohol on näidustatud. Aga ma ei saanud olla see õrn juhitav naisterahvas. Jätkasin kainust ja olin ärev, kurb ja üksik, tundsin, et olen läbi kukkunud, ja katsusin sellega kuidagi hakkama saada.

    Otsustasin, et korrelatsioon alkoholi ja esinemisedu vahel puudub.

    Sellise kogemuse järel tuleb esile mõni kehv tunne, mõni, mis niikuinii varitseb, et pea välja pista ja pröögata, kui ainult saab. Üksindus. Selline mittejoomine on ka üksindus. Mis sellest, et rääkisin inimestega alkost ja nad ütlesid, et on ka mingiks ajaks loobunud. Aga see jutt oli justkui, et ma ka kunagi ei joonud, aga nüüd olen taas normaalne. Või vahel teen pause, et siis tavaellu naasta. Või ma ei joo, aga ega ma polegi normaalne. Või ma muutun lihtsalt kurjaks, kui ma ei joo. Nii et ma pean jooma, et olla meeldiv inimene.

    Aga mina tahtsin siit edasi liikuda. Kuhu siit saab edasi liikuda, kui te kõik peate seda normaalseks?

    Üksindust ei leevendanud ka need sisuliselt karsked, kes kahe nädala jooksul võtavad kaks õlut ega haaku minu väljakutsega. Mis lohutust võisid pakkuda inimesed, kes isegi ei aima, mis tunne on elada maailmas, mida kogu täiskasvanuea oled üles ehitanud käsikäes klaasi veini või paariga, ja nüüd järsku sellest välja astuda? Mis sellest, et ehk tahaksin ühel päeval olla ka nii – see näis liiga kauge, et kõnetada.

    Alkoholi tarbimine on normaalsus, see on läbiv, see on igapäev. Ja mul oli õhkõrn aimdus maailmast, kus normaalsus võiks olla kainus. Just nimelt aimdus, sest ma polnud vaadanud sellist maailma. Alkohol on kõigest nii tugevalt läbi imbunud, elu ilma selleta on nagu elu ilma söögi ja joogita – no mis elu see selline on! Võimatu!

    Tol kurval slämmiõhtul jõudsime seltskonnaga baari, kus istus Kristian nukralt oma neljanda õllega, aga muutus rõõmsamaks, kui me saabusime. Jäin temaga rääkima, teised liikusid edasi. Kuigi ta oli juba päris purjus, natuke ebaühtlane ja kõikuv, oli temaga hea vestelda. Selle avatuse ja siiruse pärast, mis temas on.

    Kirjeldasin talle üksildustunnet, äralõigatust, väsimust. „Mida ma üldse teen?“ küsisin. „Miks?“

    Kristian ütles: „Esimene kuu oli sul muidugi lihtne ja tore. Kõik oli uus ja huvitav, aga raskeks lähebki hiljem. Siis, kui oled juba harjunud, kui see muutub argiseks, tavaliseks. Siis hakkab päriselt keeruline.“ Muusika pandi valjemaks. Kristian tõstis häält: „Enne oli muidugi huvitav vaadata, mis kohad tekitavad ebamugavust, aga nüüd pead hakkama nendega tegelema.“

    „Nojah…“

    „Kui sa alati sellistes olukordades jood, siis ei õpigi,“ lisas Kristian ja läks viiendat õlut ostma.

    Aga miks ma ei võikski alati kasutada alkoholi leevenduseks, mõtlesin. Ta tuli tagasi ja ma küsisin: „Miks ma pean nii rasket asja üldse õppima, kui võiksin palju mugavamalt oma elu ära elada?“

    „Kui kolmekümne neljaselt sul veel ei ole alkoholiprobleemi, siis neljakümne neljaselt juba on,“ vastas elutark alkohoolik.

    Tulin varsti tulema. Kell oli palju ja kõik mu ümber purjus, eriti Kristian.

    *
    Aasta hiljem näis, et mõõdukus on raskem kui karskus. Mõõdukus tähendab pidevat otsustamist, tähelepanu, kohalolu. Kas eile jõin? Aga üleeile? Kas võtta veel üks klaas? Kas mul ikka on seda vaja? Millise ürituse veedan kainena? Millisele seltskonnale ütlen ei? Iga kord on võimalus teha erand ja iga kord kohustus ära tunda, kui erand hakkab muutuma reegliks.

    Ühel vinüülipeol, kus olin üksinda, kaine, ja seepärast sain aega ringi vahtida, lugesin aknalaual seisvat tervise arengu instituudi lihtsat soovitust juua vähem. Tervise arengu instituut soovitas juua nädalas nii väikese koguse, millest mul varem üheks õhtukski poleks jätkunud. Päevas ei tohiks naised juua rohkem kui kaks alkoholiühikut (nt umbes poolteist klaasi veini), kusjuures ühte nädalasse peaks jääma vähemalt kolm alkoholivaba päeva. Absurd, varem oleks see tundunud narritamisena.

    Näidet polnud kaugelt vaja otsida: paar päeva pärast vinüülidiskot, kui olin otsustanud olla kaine, ulatas sõber pokaali veiniga. Võtsin vastu. Ega ma ei mõelnudki väga muud kui et ah, las minna, jõuab siis kogu aeg mõistlik olla. Äkki nii tunneb kaine alkohoolik, kes võtab esimese pitsi? Hiljem istusin sõpradega kella kaheni baaris ja jõin veel viis pokaali veini. Sujuvalt ja tundmata, et midagi oleks liiast. Sest kõik võtsid uue, kui eelmine otsa sai, ja eelmine sai otsa kuidagi tempokalt ja tunnid ruttasid sama kiiresti otsa.

    Kohe järgmisel õhtul helistas sõber, et kuule, kohe avatakse kunstinäitus, tule ka, ma pakun enda tehtud veini. Lubasin, et tulen-tulen, ja niipea, kui saaliuksest sisse astusin, pistis sõber klaasi pihku. „Oo, aitäh,“ ütlesin ja mõtlesin, kui väga tahaksin lihtsalt lasta endal kulgeda selle sees, võtta lonks, tühjendada klaas, lasta valada juurde, suhelda, tunda elevust ja kergust – kõik just nagu enne, nagu aasta tagasi, kui mul ei tulnud pähegi midagi piirata. Seisin seal, vaatasin taieseid, rüüpasin teist lonksu ja mõtlesin, et tegelikult ma ju ei taha seda. Tahan ja ei taha. Just tund aega tagasi olin lasknud peast läbi ebameeldivustunnet selle pärast, kuidas eelmise õhtu viis klaasi olid tühistanud tänase teravuse; kuidas eesootaval nädalavahetusel ma ei joo ühelgi seltskondlikul üritusel; kuidas õhtul loen kodus raamatut ja lähen varem magama, et homseks välja puhata – ja võtsin kolmanda lonksu.

    Aga minu hommik, õhtu iseenda ja raamatuga, lubadused ja plaanid – kas need peavad siis kõik ootama, sest ma ei taha olla ebaviisakas? Panin klaasi kapiäärele.

    Hiljem lugesin kodus veel tund aega raamatut ja hommikul ärkasin puhanult – nii puhanult, et panin eelmise õhtu kohe kirja.

    *
    Aga veel üks rahulolemine tuli, kui seisin sellessamas näitusesaalis, kus tookord kevadel tundsin end ebakindla ja kummalisena võõraid täis avamisel, ja märkasin järsku, et olen siinsamas kohas, ja kuigi mul pole rohkem tuttavaid kui tookord, on see kummaline hirm kadunud. Seisin sellesama ruumi keskel, vaatasin taiest ja teist, jälgisin inimesi – ja polnud soovi kuhugi ära minna, midagi muuta, vajadust minna väheste tuttavate juurde kurvast poliitilisest olukorrast rääkima ega otsida ettekäänet mitte üksinda seista. Naljakas tundus varasem hirm, et kõik vaatavad, et mis see siin üksinda passib, kas tal pole sõpru või midagi – mitte keegi polnud sellise näoga, et ta üldse väga mulle mõtleks. Vastupidi, kuidagi nii hea ja vabastav oli olla üksinda ja lihtsalt jälgida.

    Kevadel sotsiaalärevusega kohtudes aimasin, et kui seda tundma õppida, peaks ta hakkama hääbuma. Aga seda rahulolu päriselt tunda, ärevuseta inimeste seas liikuda, seda ei osanud ma ette kujutada. Mul on tunne, nagu võiks olla kõrgushüppajal, kes on iseenda rekordi purustanud. Nagu inimesel, kes on eluaeg maa all elanud ja nüüd valguse ja õhu kätte jõudnud. Nagu suur liivakott oleks seljast maha libisenud. Nagu ahelad oleks lahti lõigatud, nagu Berliini müür oleks langenud. Selline vabadus.

    *
    Kristian on juba 35 päeva kaine. Kui mitte rohkem, siis neljandat korda. Ükskord oli isegi viiskümmend päeva. Ta ütles, et ta tahaks teha muid asju ka veel elus. Ta hakkas käima tantsukursustel.

    *
    Kaks aastat hiljem lause „Ma viimasel ajal ei joo eriti“ tähendab, et ma ei joo enam nagu hobune vett, vaid võtan ainult klaasi-paar veini ja sedagi mitte iga kord, kuid mulle näib, et sellest jääb mulje, nagu ma ei jooks enam üldse – kas mul on alkoholiprobleem või olen ma rase? Sest nemad joovad pudel pudeli haaval öö läbi veini ja mõni õlut ja mõni kokteile, mida iganes, aga mina võtan alguses klaasi veini ja rohkem ei, ja väga paljudele jääb mulje, et ma ei joo enam üldse. Ma olen hakanud jooma umbes sel määral, mida tervise arengu instituut naisele maksimaalselt heaks peab, ja see jätab mulje, et mul on vist alkoholiprobleem.

    [1] Vt ka J. Vesselov, Mõtteid ja mälestusi TarSlämmi rindelt. Vikerkaar, 2021, nr 4/5.

     

  • Kes süütas tulekahju? Fossiilmajanduse ajaloost

    Ilmunud Vikerkaares nr 1-2, 2019

    Planeedi Maa kliima on mineviku saadus – aga mitte enam kauge geoloogilise, loodusliku mineviku, mille vanust loeme ajastutes ja aegkondades. See on juhuslikult kokku keeratud viimasel kahel sajandil. Fossiilkütuseid põletades on mõned inimesed selle lühikese ajaga täitnud atmosfääri ülearuse CO2-ga niisugusel määral, milletaolist ei olnud kogetud mitme miljoni aasta vältel, ja igal hetkel praegu muundab just see uusaja pärand meie ilma äratundmatuseni. 2015. ja 2016. ning järgnenud aastate rekordiline kuumus on minevikus toimunud pideva põletamise üha kasvava heitgaasisumma tagajärg. Maa temperatuuri tõus tuleneb üha suurenevast CO2 sisaldusest atmosfääris, mis omakorda johtub heitgaaside kuhjumisest, kogu sellest tagasi õhku paisatud süsinikust, mis oli sadu miljoneid aastaid maa all peidus – see on kahtlemata kõige saatuslikum tulekahju, mis iial puhkenud.[1]

    Niisiis võiks väita, et kõva kliimateaduse kõrval peaks just ajalugu olema tähtis globaalset soojenemist uuriv valdkond. Või vähemalt peaks kogu seda protsessi puudutav uurimistöö olema kantud ajalooteadlikkusest – ja teatud määral see tõesti juba ongi nii, kuna uurimisobjektiks on juba definitsiooni poolest ajas toimunud muutumine. Oma „Ajaloomanifestis“ osutavad Jo Guldi ja David Armitage, et kliimateadlased „on ise seda märkamata saanud ajaloolasteks“ lihtsalt inimtekkelisuse kinnitamise läbi; sedamööda, kuidas nende teadus edasi areneb ja tõeliselt katastroofilise kliimamuutuse ärahoidmise väljavaated päev-päevalt kahanevad, sõeluvad nad mineviku ja tuleviku vahet läbi oleviku, mis narmendab mõlemas suunas.[2] Muutumine ajas – ajalooteaduse eriala – on päevakorral, kuna kaks viimast sajandit ründavad meid selja tagant nagu maalihe ning tõukavad meid tuleviku poole, milles Maa peal võivad valitseda väljakannatamatud tingimused. Niisugune on lühidalt kokku võetuna sõnum, mida edastavad tuhanded ja tuhanded kliimateadlased. Aga võiks küsida: kas ajaloolased on neile vastanud?

    Siin artiklis visandatakse meie muutuva kliima ajaloo uurimise kava. Alustuseks eristame selle uurimistöö ühest juba rohkem juurdunud uurimisvallast: sellest, kuidas kliima kõikumine on mõjutanud mineviku ühiskondi. Toome ette põhjusi, miks kliima ajalukku sügavamalt süveneda, kusjuures enamik neist taandub lihtsale küsimusele: kes selle epohhiloova tule süütas ja seda levitas? Võtame sihikule fossiilkütustel põhineva majanduse kui peamise kliimamuutust taganttõukava jõu ning vaatleme siis mõningaid tegelikke näiteid Briti impeeriumi annaalidest, kelle tegevus aurujõu viimisel Indiasse ja teistesse kolooniatesse osutus selle eripärase majandusliigi levitamisel otsustavaks. Seejärel pöördume tagasi mõne ajaloolist vastutust ja põhjuslikkust puudutava kontseptuaalse küsimuse juurde. „Antropotseen“ kui nüüdseks üldiselt tunnustatud kontseptsioon kliimamuutuse kohta nimetab selle tule taga seisva jõuna üht universaalset toimijaliiki, inimest; samalaadne tendents sisaldub levinud argumendis, et Nõukogude Liit ja selle satelliitriigid kuulusid kõigi aegade kõige hullemate saastajate hulka. Vastupidiselt säärasele üldjoonelisele süüdistamisele on siin visandatud tööplaan ülevalt ahenev ning lõpuks ka näitlikustatud naasmisega söelõkete juurde, mis Indias praegu aina laiemalt loidavad.


    Kliima ajaloos ja ajalugu kliimas

    Siiani on üleilmne antropogeenne soojenemine ajendanud uurima peamiselt seda, millist mõju avaldas mineviku ühiskondadele mitteantropogeenne jahenemine. Monumendiks säärase uurimistöö võimalikele saavutustele on Geoffrey Parkeri „Globaalne kriis: Sõda, kliimamuutus ja katastroof 17. sajandil“, olümposlik kroonika, mis kirjeldab, kuidas väike jääaeg tõi igasse maailmanurka äärmist külma, põuda, paduvihma ja muid anomaaliaid, andes seeläbi oma panuse – mitte üksinda, nagu Parker väga hoolikalt rõhutab, kuid ühe sädeme või raskendava asjaoluna ning globaalse ühisnimetajana – näljahädade, mässude, riisumise, vägistamise, pogrommide, kuningatapu, kodusõja, dünastilise sõja, ususõja ja lõputu hulga muude hädade puhkemisse Hiinast Rootsini. Selle kibedas laastamistöös võis otsa saada üks kolmandik Maa inimelanikkonnast.[3] Ühes teises samasse žanri kuuluvas teoses pealkirjaga „Mässukliima varauusaegses Osmanite impeeriumis“, mis võib isegi vastata oma pretensioonile olla „siiani kõige detailsem analüüs mõnest suuremat sorti kliimakriisist“, vaatleb Sam White, kuidas väike jääaeg kulges Anatoolias ja Levandis: talupoegadel, kes niigi kannatasid ennenägematu põua ja ikalduse all, kästi toita impeeriumi sõjamasinat üha tõusvate maksudega.[4] See kombinatsioon ajas neil kopsu üle maksa ja õhutas tõusma üles maksukogujate vastu, ohjeldamatult röövima ning moodustama rahvaarmeesid, kes märatsesid maal ringi, sellal kui halb ilm – mida põhjustasid päikesekiirguse loomulikud kõikumised ja vulkaaniline tegevus – üha õõnestas põllumajanduse aluseid. 17. sajandil Osmanite riiki tabanud kaose varasemad uurijad on otsinud seletusi valitsejate ja alamate vahekordadest, heitmata pilkugi kliimale, mille rüpes nood elasid; ent selle teguri suhtes „hellaks tehtuna, nagu me tänapäeval oleme“, näib niisugune kahe silma vahele jätmine hämmastav. „Maailmas, mis seisab silmitsi üleilmse soojenemisega, peaks kliima tähtsus inimsoo asjadele olema kergesti mõistetav.“[5]

    See on soojeneva maailma esimene historiograafiline revolutsioon: uurida kliimat ajaloos.[6] Seda on tohutult hõlbustanud kliimateadlaste töö, kes on andnud ajaloolaste käsutusse terveid arhiivitäisi andmeid – jääpuursüdamikke, puude aastarõngaid, järvedesse sadestunud õietolmu ja spoore –, mis jutustavad senitundmatuid lugusid sellest, millal ja kus äärmuslikud kliimasündmused aset leidsid; neid arhiive saab võrrelda kirjade ja päevikutega, laevade logiraamatutega ja maalidega ning muude allikatega, millega ajaloolased on harjunud töötama. Praegune soojenemine võib heita valgust minevikusündmustele, mida arvasime juba tundvat läbi ja lõhki. Kannustatuna arusaamast, et see tõesti muudab kõike, ning vastselt avanenud arhiivide abiga püüavad mõned rekonstrueerida kogu inimajaloo kaart pika tantsuna läbi kliima paremate ja halvemate perioodide, Niiluse delta asustamisest kuni Rooma impeeriumi languseni ja sealtkaudu valgustusajastuni ning edasi.[7]

    Praegune soojenemine võib heita valgust minevikusündmustele, mida arvasime juba tundvat läbi ja lõhki.

    Niisugusel ajalool on oma hundiaugud ja piirangud. Näiteks vana kliimadeterminismi kummitus. Ühes USA Teaduste Akadeemia toimetistes ilmunud essees suhestavad seitse uurijat temperatuuri kõikumisi „harmoonia- ja kriisiperioodidega“ põhjapoolkeral enne 1800. aastat, sisestades mudelitesse muutujaid nagu elanikkonna suurus, toitumuslik olukord, migratsioon, epideemiad ja sõda ning järeldades, et „lõppkokkuvõttes oli kliimamuutus tööstuseelsetes ühiskondades inimkonna kriiside peamiseks põhjuseks“.[8] Aga seda kirjutab geograafidest koosnev uurimisrühm; ei Parkerit ega White’i saa süüdistada monokausaalsete seletustega mängimises – vastupidi, nende tööd jälgivad kliimamuutuse mõjusid nii, nagu need diferentsiaalselt liigendatuna ilmuvad läbi 17. sajandi sotsiaalsete suhete. Siin on probleem muus.

    Parker vähemalt tunneb huvi, kuidas võivad inimesed õppida kohastuma vaenuliku kliimaga ning „valmistuda pikaajaliseks taastumiseks“ pärast katastroofi.[9] Tema uurimus on kainestav õppetükk kõigest, mis võib viltu minna, kui tsivilisatsioonil kliimavaip jalge alt tõmmatakse; raamitud mõtisklustega tänapäeva äärmuslikest ilmastikutingimustest, soovitab see meil targasti kohanduda. Aga mis siis, kui kohandumine maailmaga – rääkimata veel pikaajalisest taastumisest maailmas –, mille keskmine temperatuur ületab praegust näiteks rohkem kui 2°C, on lihtviisiliselt võimatu, eriti inimkonna määratu enamiku jaoks väljaspool mugavalt jõukaid keskusi? Siis võivad teist sorti õppetunnid olla hoopis kõrgemas hinnas. Veel enam, mõnesid Parkeri tähelepanekuid võib lugeda vihjetena, et katastroofiline globaalne soojenemine on paratamatult määratud juhtuma, jäädes ise väljapoole ajaloouurimise raame: „Kriitiline küsimus ei ole, kas kliimamuutus toimub, vaid millal see toimub; ja kas riikidel ja ühiskondadel oleks targem praegu investeerida raha valmistumaks vältimatute looduskatastroofide vastu – nagu Põhja-Ameerika Mehhiko lahe ja Atlandi ranniku orkaanid, tormiüleujutused Põhjamerd ümbritsevatel aladel; põuad Aafrikas; pikemad kuumalained – või pigem oodata ja maksta märksa kõrgemat hinda oma tegevusetuse eest – see tähendab, tegevusetuse eest kohandumise, mitte tagajärgede leevendamise alal.“[10]

    Aga see tähendaks lahtiütlemist ajaloolaste kesksest ülesandest soojenevas maailmas, milleks peaks olema uurida ajalugu kliimas. Selle ürituse kasuks võiks ette tuua mitmeid põhjusi; otsekohe jääb silma neli. Esiteks, kuna me teame, et tulekahjus pole olnud midagi vältimatut – selle lõid inimesed mitte küll meelega, aga oma aktiivse tegevusega viimase kahe sajandi jooksul, see on vastava teaduse alfa ja oomega –, ning kuna vanaviisi edasi elamise plaani tuleb pidada talumatuks, nii et meil tuleb vaagida kõikvõimalikke vahendeid heitmaks fossiilkütused maailmamajandusest välja, siis tahame arvatavasti teada, millised sotsiaalsed jõud nende tarbimise mängu tõid ja seda laiendasid.[11] See aitaks nende vastu võidelda.

    19. sajandi geoloogi Charles Lyelli joonistus maapõuest.

    Teiseks, globaalse soojenemise ajalugu on üksiti nende alternatiivide ajalugu, mis arengu käigus välja praagiti, kuid mis oleksid võinud asendada piiripidamatult kasvavat sisepõlemist. Alternatiivide tundmine aitaks ehk leida strateegiaid olukorrast pääsemiseks.[12]

    Kolmandaks – mis vahest kõige kummalisemal kombel kahe silma vahele jäetud –, kliimapoliitikad on takerdunud vaidlustesse ajaloolise vastutuse üle: vähe on minevikuga seotud teemasid, mis oleksid nii pika aja vältel osutunud nii tõsiseks tüliõunaks nii kõrgetasemelistel rahvusvahelistel läbirääkimistel. ÜRO Kliimamuutuse raamkonventsioonis (UNFCCC) on, nagu hästi teada, põlistatud „ühise, kuid diferentseeritud vastutuse“ printsiip – mis tähendab, et mõned maad on teinud probleemi põhjustamiseks rohkem kui teised –, ent mis sellest täpselt järeldub ja kuidas seda tõlkida heitgaaside vähendamise või muutusega kohandumise finantseerimise või ohvritele kompensatsiooni pakkumise kohustuseks, on jäänud lõputult püsivaks tüliõunaks. Siin on mängus õigluse väärtused. Et valdav osa kuhjunud emissioonidest läheb väheste rikaste maade arvele, kas ei peaks nad siis kandma ka suuremat vastutust selle saasta ärakasimise eest? Kindlasti on kõigil inimestel ühesugune õigus tarvitada atmosfääri CO2 heitmepaagina, aga mõned on ilmselgelt kasutanud ära märksa enam kui oma õiglase osa – ja kas pole nad seega korjanud endale võlga nende ees, kes on tarbinud vähem või üldse mitte? Ja kui nii, siis kas ei peaks nad oma heitgaase kärpima nii otsustavalt, et need läheksid miinustesse, sellal kui teistel oleks lubatud paisata gaase atmosfääri pisut rohkem, ja kandma vajalikud kohandumiskulud ning maksma kinni süütuile vaestele põhjustatud vältimatud kaotused ja kahjud? Või on asi vastupidi: võib-olla tegid need rajaleidjad ülejäänud inimkonnale hoopis teene, algatades kiire arengu, mida said võimaldada ainuüksi fossiilkütused? Kas ei peaks hiljem jaole jõudnud siis olema hoopis tänulikud elatustaseme eest, millest nad on kutsutud osa saama?[13]

    Sellal kui poliitikategijad, aktivistid ja moraalifilosoofid jätkuvalt nende ja teiste, mitte põrmugi vähem okkaliste teemade üle vägikaigast veavad ja pead murravad, on loodusteadlased tulnud lagedale tooreste arvudega. Me teame näiteks, et Majandusliku Arengu ja Koostöö Organisatsiooni (OECD) kuuluvad maad andsid 86 neist 107 osakesest miljoni kohta, mille võrra on CO2 hulk atmosfääris tõusnud ajavahemikus 1850–2006.[14] Aasta 2000 seisuga elas põhjapoolkera arenenud kapitalistlikes riikides 16,6% maailma elanikkonnast, kelle arvele läks 77,1% 1850. aasta järel õhku paisatud CO2-st; ainuüksi Ameerika Ühendriikide osa moodustas sellest 27,6%, sellal kui Nigeeria osaks jäi tühine 0,2%, Türgi osaks 0,5%, Indoneesial 0,6%, Brasiilial 0,9% – kusjuures need on riigid, kelle ajalooline vastutusmäär on piisav, et anda neile koht esikahekümne seas. Enamik on jätnud veelgi väiksema jälje.[15] Kui alustada arvestust alles 1990. aastast, on kaugelt kõige suurema võla endale kokku ajanud Ameerika Ühendriigid, kellele järgnevad Venemaa, Kanada, Saksamaa ning Ühendkuningriik, sellal kui suurimad võlausaldajad – see tähendab suure elanikkonnaga riigid, mis toodavad kasvuhoonegaase vähem kui neile inimese kohta määratud osa – olid India ja siis Hiina, Bangladesh, Pakistan ning Nigeeria.[16] 63% ajavahemikus 1751–2010 kumuleerunud emissioonidest saab panna 90 fossiilkütuste kaevandamisega tegeleva korporatsiooni arvele.[17]

    Kindlasti on kõigil inimestel ühesugune õigus tarvitada atmosfääri CO2 heitmepaagina, aga mõned on ilmselgelt kasutanud ära märksa enam kui oma õiglase osa – ja kas pole nad seega korjanud endale võlga nende ees, kes on tarbinud vähem või üldse mitte?

    Nii kasulikud kui need arvud ka oleks ja nii väga kui me ka tahaks neid rohkemgi näha – eriti mis puudutab eri klasside vastutust ja võlgu –, võivad nad jätta mõneti stiliseeritud ja verevaese mulje.[18] Nad ei anna edasi kõnealuse ajaloo dünaamikat. Mitte mingid arvud ei saa tabada selle ajaloo tekstuuri, paljastada põhjuslikke protsesse, täpsustada, kes tegi mida, miks ja kelle teenistuses selleks, et seada maailm palanguni viinud rajale: sellega saaks hakkama ainuüksi ajalooline narratiiv ja analüüs. Ja ometi on ajaloolased paistnud silma ainult oma puudumisega sellest debatist.

    Neljandaks, isegi kui ei tule kõne alla mingi arvestatav leevenemine, väljapääs, kõikehõlmav ja tõhusalt rakendatud rahvusvaheline leping – lühidalt, kui ei leita vahendeid ohjeldamaks asjade vanaviisi edasi ajamist –, võidaks eeldatavalt siiski tunda veidi huvi küsimuse vastu, kuidas jõudis inimkond omadega niikaugele, et tema planeet ei kõlba enam elamiseks. Esimese, kolmanda ja neljanda neist põhjustest võiks laias laastus võtta kokku nii: kes süütasid fossiilkütustel põhineva majanduse tulekahju ja levitasid seda tööstuslikust pöördest tänapäevani – miks, kus ja kuidas?

    Me tegeleme ajaloostatud kliimaga, biosfääriga, mis kannab mõnede oma asukate minevikutegude jälgi, ja just nende mõjukas tegutsemisviis tuleb meil välja joonistada. Nihe kliimalt ajaloos ajaloole kliimas, teise historiograafilise revolutsiooni juurde, viiks teise metodoloogilise imperatiivini: seada impeeriume ja tööstusi puudutavad andmed vastavusse temperatuuride ja sademetega, mitte vastupidi. Osmanite impeeriumi puhul, kui selle näite juurde jääda, võiks see tähendada uurimist, kuidas impeeriumi maad allutati söepõletamise varal kasvavale majandusele; otsustavateks sündmusteks ei oleks siis mitte Celalî mäss ega Ahmed-paša lintšimine, vaid 1838. aasta Balta Limani leping, 1840. aasta Suurbritannia-Egiptuse sõda, Krimmi sõda, Euroopa laenud; mitte põua algus, vaid auruveduri saabumine. Luubi all ei oleks mitte 17. sajand, vaid 19. ja järgmine.[19] Globaalse soojenemisega silmitsi seisvas maailmas peaks olema ilmselge, kui tähtis on, kuidas algselt hakati fossiilkütuseid massiliselt põletama ja kuidas see tava levis ebaühtlaselt üle maailma.


    Fossiilkütuste majandus kui uurimisobjekt

    Kliimamuutuse spiraali lükkab käima fossiilkütuste tuvastamise, väljakaevamise ja süütamise akt: see on telg, mille ümber kogu protsess keerleb. Teisisõnu, globaalse soojenemise fundamentaalne ajalooline fakt on nonde kütuste mastaapse tarbimise algus, midagi tõesti uut siin päikese all. Suurema osa inimajaloo vältel olid need lademed püsinud puutumatuna, turvaliselt aktiivsest süsinikuringest välja lukustatult. Siis tungis nendeni kvalitatiivselt uut tüüpi majandus. Me nimetame seda edaspidi „fossiilmajanduseks“, mida on kõige lihtsam määratleda sellise isejätkuva majanduskasvuna, mille toob kaasa fossiilkütuste kasvav tarbimine ja seetõttu ka süsinikuheitmete jätkuv kasv.[20] Sellega kaasnevad teised protsessid (eeskätt metsade kadumine) ning teised kasvuhoonegaasid (metaan, lämmastikoksiid, väävelheksafluoriid jne), aga peamises süüdlases ei saa kahelda.

    Kui kolded olid kord ehitatud, suurendati ja tugevdati neid kivi kivi haaval; see maalähedane pärand ei pärsi olevikku ja tulevikku mitte vähem kui atmosfääri muutunud koostis iseeneses. Oma viimases raportis hoiatab Valitsustevaheline Kliimamuutuse Paneel (IPCC) „mineviku otsuste ja sündmuste kalduvuse eest end püsistada, vähendades ja võib-olla isegi välistades seeläbi alternatiivide esiletõusu väljavaateid“.[21] Kui maantee või kivisütt põletav elektrijaam on kord ehitatud, loodetakse seda kestvat palju aastakümneid; pikk kasutusaeg annab kasumit; tarbijad harjuvad pakutava mugavusega; planeerimine, reklaam, kaubandus, subsiidiumid ja investeeringud mängivad kokku, et infrastruktuur oma ringkaitse alla võtta ja seda hülgamise asemel veelgi laiendada. Alternatiivid kipuvad jääma kättesaamatuks, mineviku võim kipub kasvama, heitgaasid ajavad paiskama õhku veel rohkem heitgaase.[22]

    Tekkinud alles 19. sajandi alguses, on fossiilmajandus sestpeale vaibumatu hooga kasvanud. Tema tõeline tähtsus ilmnes aga alles hiljuti ja on, nagu põgus pilk mis tahes kliimateaduse ajakirja selgeks teeb, kõike muud kui lõppenud: „Võiks öelda, et see areng,“ kui kohendada siin Walter Benjamini ütlust, „leidis aset kahe viimase sajandi selja taga, mis ei olnud veel teadlikud tehnoloogia hävitavast energiast.“[23] Paljastades ühe ootamatu mõju teise järel, kirjutavad loodusteadlased ajaloolastele üha pikenevat uurimispalvet – või, kui laenata Benjaminilt veel teinegi kujund: ajalooline teadmine peaks võtma tasakaalus seisvate kaalude kuju, kus ühel vaekausil on minevik ja teisel olevik (ning tulevik). Teisel vaekausil lebab nüüd globaalse soojenemise kaalukas fakt. Esimesel tuleb faktid – ja need „ei saa kunagi olla liiga tähtsusetud ega liiga arvukad“ – alles ümber seada, et need annaksid välja ligilähedaseltki sarnase kaalu.[24]

    Me võisime pidada viimast kaht sajandit päris hästi kaetuks, aga kui nende vahest laastavaimad tagajärjed kujunesid välja nende endi seljataga, peame nad tulemuste valgel uuesti üle vaatama.[25] Osmanite impeeriumi jagamise Lääne ülemvõimule allutatud tsoonideks, kus leiti ja hakati puurima naftat, saab nüüd pöörata atmosfäärilise küljega ülespoole – mitte üksnes seetõttu, et nimelt sellest naftast sündinud CO2 moodustab nüüd ühe osa kumulatiivsetest emissioonidest, mis muudavad tänast (ja homset) kliimat, vaid ka seetõttu, et see kindlustas fossiilmajandust. Lähis-Ida nafta ekspluateerimine võttis ringkaitse alla pretsedenditul määral CO2-intensiivset infrastruktuuri San Francisco lahest Pärsia laheni, suurendades selle eripärase majanduse kaalu mitme suurusjärgu võrra. Ajalugu saab kirjutada ainult koguterviku kohta. Mitte ühtegi üksikmõju – üht konkreetset kuumalainet ega väljasurnud liiki – ei saa kausaalselt seostada ühe konkreetse naftabarreli või kuupjala gaasi põletamisega, sest iga CO2 molekul seguneb õhuga ja toimib maailmale tervikuna, ühes kõigi teiste molekulidega, ühteliitunult. Kahe viimase sajandi sündmused pakuvad huvi hetkedena fossiilmajanduse kui terviku arengus – selle kõigis dimensioonides, sealhulgas poliitilises, ideoloogilises ja kultuurilises.

    Et sellele lähemale pääseda, tuleb meil vähemalt varbaots koguterviku annaalides märjaks kasta. Siin on valik langenud mõningatele episoodidele Briti impeeriumi ajaloost, alustades riigiga, millele üleemiteerijad näikse kõige enam võlgu olevat: Indiaga.


    Süsi jõuab Indiasse

    19. sajandi teisel veerandil, pärast Assami okupeerimist aastal 1825, otsustas Briti impeerium katta India veeteed aurulaevadega. Nood moodsad alused pidid mitmeti teenima brittide koloniaalset ülemvõimu ehk Raadži. Tuultest ja hoovustest sõltumatud, võisid nad transportida vara – st talupoegadelt välja pigistatud makse – sisaldavaid kirste kiiremini, ohutumalt ja paremini kaitstult maad laastavate röövlite eest. Pardale oodati ka erakaupmeeste rahasaadetisi. Ülemad, maksukogujad ja muu koloniaalpersonal said aurujõul territooriume pidi ringi reisida ja oma kohalolekut põlistada palju kergemini kui purjede all; hädaolukorras sai vägesid kiiresti ümber paigutada. Ja lõpuks, mitte vähim tähtsana, võisid metropoli esindajad viimaks ometi näha avanemas ärile alakontinenti, mille jõgedest olid saanud „suured aurutransporditeed, et tuua puuvilla ja muid saadusi sisemaalt rannikule ning toimetada vastu Inglise tooteid,“ varustades Suurbritanniat ühel hoobil külluslike toorainetega – lisaks puuvillale veel siidi, indigo, kanepi, puidu, riisi, oopiumi ja teega – ning kihava turuga, kuhu parseldada maha tööstustoodete ülejääke.[27]

    Aga aurulaevad vajasid kütust. Paar Ida-India Kompanii pioneeri olid 1770. aastail juba kivisütt kaevandanud, aga ilma püsivate tulemusteta. 1810. aastail avas keegi William Jonesi nimeline ettevõtja Bengalis Raniganji kaevanduse – mis tänapäeval on India kõige kauem kasutusel olnud söemaardla – ning teenis ära au olla „esimene, kes tõi India söe üldisele turule.“[28] Ent Jones oli oma ajast ees. Kui ta 1822. aastal murtud mehena suri, „ei olnud tal aimugi“, nagu üks India kaubanduse asjatundja hiljem ütles, „suurest revolutsioonist, mis aurujõule oli määratud toime panna, ega sellest, kui tungivalt on kaubandusliku ja tööstusliku jõukuse saavutamiseks vaja rikkalikku ja odavat söevaru“.[29] See revolutsioon jõudis mürinal kätte aurulaevade tulekuga Jonesi surmale järgnenud kümnendil. Tootmine Raniganjis kiirenes, et kütta aurulaevade katlaid, ning 1830. aastate keskpaiku suundus esimene Söekomitee mägedesse ja džunglitesse senitundmatuid maardlaid otsima, millele 1840. aastail järgnesid mitmed takseerimised; kõigil Raadži ametnikel kästi silmad lahti hoida.[30] Sel ajaloohetkel sai süsi äkisti kõige kõrgemini hinnatud maavaraks India maapõues.

    Ida-India Kompanii Calcutta valitsusse jõudis üsna hämmastavaid teateid. Khasi mägedes olevat kohalikel hõimudel tavaks valmistada kivisöest „söetõrva, helmeid ja amulette“. Aga maardlate suuremahulisest uurimisest hõimud ei huvitunud: arusaamatul kombel paistsid nad leppivat oma eluga nii, nagu see oli.[31] Teisalt teatas keegi kirurg: „Siin on suuri ja ulatuslikke rauatööstusi, kus töötab palju inimesi, ja ometi, ime küll, ehkki enamik elanikke seda ulatuslikku söemaardlat teab, ei kasuta nad kivisütt kunagi oma sulatusahjudes, vaid kannavad suurt kulu, vedades mitme miili kauguselt metsast kohale puid ja puusütt. Ma püüdsin mõnele töömehele selgeks teha, kui tulus oleks neil kasutada kivisütt ja kui palju nad sedasi säästaksid, aga nende vastused andsid märku täielikust ükskõiksusest kasu vastu ning vankumatust otsusest jääda kindlaks oma isade kommetele. See söesoon ei ole nende tööstusest kaugemal kui üks miil.“[32]

    Ida-India Kompanii aurulaev “Nemesis”. Fossiilkütused aitasid brittidel võita oopiumisõdu Hiinaga ja palju muud.

    On teisigi märke, et India inimesed tundsid hästi oma maa all peituvaid rikkusi – Damodari jõgi voolab Bengalis läbi mitme söepiirkonna ja tema nimi tähendab „tuli kõhus“ –, kuid siiski ei toimunud siin enne Raadži mingit süstemaatilist kaevandamist.[33] India söetööstus sündis jõeaurikute käikuvõtmisest. 1820. aastate keskelt 1840. aastate keskpaigani kasvas tootmine Raniganjis enam kui neli korda, kusjuures kaugelt tähtsaimaiks tarbijaiks olid Ida-India kompanii aurikud; jõereisile asudes oli neil tavaliselt trümmis 18 tonni Bengali sütt. Marsruute ääristasid laod söevarude täiendamiseks. Rajmahali lagunevate mälestiste seas hakkas ühele briti külastajale silma ilmeksimatu progressi tundemärk: marmorsaal, mis oli „muudetud söepunkriks, et varustada Gangest mööda üles- ja allavoolu saalivaid valitsuse aurikuid“.[34] Et laevu kasutati kahel üldisel eesmärgil – stabiliseerimaks oma kontrolli alakontinendi üle ning kurnamaks selle rikkusi –, kestsid uute maardlate otsingud edasi ning võimaldasid Raadžil teada anda epohhiloovast saavutusest: „Mõne aasta jooksul arvates selle maavara esmaavastamisest Indias on seda leitud terve 15 pikkuskraadi ulatuses, Assami oru idaküljest peaaegu otsejoones läbi Sylheti ja Bengali kuni Hyderabadi territooriumi piirimaile: nüüd võime pidada söevarusid ammendamatuks ning käsitada neid ressursina nii kütmiseks kui ka paljude tööstusliku tootmise harude ning aurulaevanduse jaoks – ressursina, mille loomus ja väärtus olid siin täiesti tundmatud, enne kui meie sel maal oma ülemvõimu maksma panime.“[35]

    Raudteevõrgud, mida hakati rajama alates 1850. aastatest – suuresti vastuseks 1857. aasta sipoide ülestõusule –, osutusid märksa tõhusamaks kontrolli ja varanduse väljaveo tööriistaks ning kutsusid esile juba hoopis uues suurusjärgus kivisöebuumi. 1860. aastaks töötas Raniganji söemaardlas 42 kaevandust, kusjuures toodang oli kolme aastakümnega kasvanud kahekümnekordseks; ajavahemikus 1861–1866 kasvas raudteedel põletatava India kivisöe kogus enam kui viiekordseks, kusjuures raudteedel kasutatavad aurumootorid tõrjusid peamise nõudlusallikana kõrvale varem valitsenud jõelaevade aurumootorid.[36] Aga kes olid valmis minema maa alla, et kogu see kütus sealt välja tuua? Siin peitus suurim takistus veelgi ulatuslikuma tootmise teel. Khasi mägede hõimudes, „kellele sõna otseses mõttes langeb selle eksperimendi koormus“, nägi reporter rahvatõugu, kes „ei ole sugugi harjunud töötama“, ning ennustas, et läheb raskeks „sundida piisavat hulka neist leppima kestva pingutusega, mille eesmärgi ja tähtsuse mõistmist neist vaevalt loota võib“.[37] See oli tavaline olukord, millega Raadž pidi rinda pistma: kivisöepiirkondade elanikel ei olnud mingit tahtmist kaevandusse minna. Niisiis töötati välja korraldus, mille alusel kaevanduste investorid – kelleks sajandi keskpaigaks olid eranditult briti kapitalistid – ostsid nn zamindari-õigused tohutute kaevandusi ümbritsevate maalahmakate üle. Maaomanikena võisid nad sundida talupoegi ja teisi külaelanikke töötama teatud aja kaevandustes, ähvardades neid vastasel korral kodudest väljaajamisega.[38] Niisuguste vahenditega õnnestus lapsekingades tööstusel endale tööjõudu leida – ehkki vajalikust madalama kvaliteediga.

    1869. aastal saatis Raadži kõrgeim mäeinsener Mark Fryar laiali ringkirja „Kiri India kivisöekaevanduste omanikele ja mänedžeridele“, milles visandas selle põletava probleemi olemuse. Kirjeldades algelisi töötingimusi, märkis ta äärmist palavust, mille all kaevur kannatas. Kuumus tõusis veelgi, kui kaevandusse laskus mõni sahib, sest kaevur pidi talle suure tõrvikuga teed valgustama: „See, ühes kaevanduse seisva õhu palavusega, kuumutab inimese vere ja meele üles üsna keemispunkti ligidale.“ Igal jumala hommikul võisid mänedžerid leida oma kaevandused eest hüljatuna. Töökäed „läksid tööle ja sealt ära just siis, kui neile endale sobis, ja lõikusajal kadusid paljud oma töökohalt mitmeks nädalaks“; kõige isepäisemad olid naised, kes hooldasid söe maapinnale tõstmiseks vajalikku masinavärki. Olukord ähvardas Raadžile piinlikuks, kui mitte ohtlikuks minna, sest sõja või rahutuste korral võis „kivisöevarustuse katkemine tõsiselt takistada võimu kiiret maksmapanekut“. Ainsa praktilise lahendusena soovitas Fryar veel karmimat orjastamist. Oleks vaja mõningaid „väga rangeid“ seadusi, „mis seoksid töötajad igas kaevanduses vähemalt 12 kuuks oma töökohale, ning karme karistusi, mida rakendada sundaja rikkumise eest“.[39]Ja tõepoolest õnnestus enam-vähem stabiilne kaevandustööjõud välja kujundada üksnes järk-järgult, pideva majandusvälise sunduse rakendamise teel ning brittide enam kui sajandipikkuste pingutustega selle tööstuse jalulesaamiseks.[40]

    Vaja vaid otsida, ja maavara ka leitakse

    Mõnel pool andis söe avastamine algtõuke koloniaalokupatsioonile kui niisugusele. 1830. aastatel, aga eriti Oopiumisõdade kiiluvees – mis võideti Nemesise ja teiste söe jõul sõitvate sõjalaevade kuulsusrikka abiga – hakkasid Briti aurulaevad regulaarselt seilama Hiina meredel, andes kahuritest tuld ning kandes posti, oopiumi ja teisi tulusaid varasid. Aga nende tegevust pärssis sõltuvus Raniganjist või kaugelt kodumaalt pärit kivisöest. 1837. aastal aga komistas üks briti misjonär Borneol söelademeile ning lükkas käima palavikulise söeotsingu sel määratu suurel saarel, mis paiknes soodsalt „otse Hiinasse viival mereteel“.[41] Kõige paljutõotavamad rikkused leiti peagi Labuanilt, väikeselt saarelt veidi Borneo põhjatipust põhja pool, kus paksud söelademed paljandusid kõigest kiviviske kaugusel merest. Labuani põliselanikud ilmselt teadsid neid lademeid, olles natuke nende pinnakihti kraapinud, kuid põhiosa oli jäänud puutumatult ootama, et britid need ära kaardistaksid ja enda valdusse võtaksid. Pärast Nemesise kolletes läbi viidud katsetusi hindasid Kuningliku Mereväe insenerid selle kütuse „aurumootoritele parimaks kivisöeks, mida siiani Indiast leitud on“.[42]

    Pärast Manchesteri ja Glasgow’ kaubanduskodade intensiivset lobikampaaniat andis lord Palmerston 1846. aasta novembris Singapuris paiknevatele eskaadritele käsu Labuan enda valdusse võtta. Muidugi eksisteeris alternatiivne võimalus veenda „põliselanikke endid koguma ja ladustama“ ning üle andma nõutavaid söekoguseid, „kuid arvestades kõigi India saarlaste loomupärast loidust ning apaatiat, ei usu ma, et oleks ohutu jätta aurulaevad täielikku sõltuvusse nende jõupingutustest,“ hoiatas Singapuri kuberner – ehk, kasutamaks Labuani esimese kuberneri puhtsüdamlikke sõnu: „selleks et pärismaalased millegi kasulikuga maha saaksid, peab keegi neid valitsema“.[43] Jõululaupäeval korraldatud tseremoonia käigus heisati saarel Suurbritannia lipp, merejalaväelased rivistusid rannal ning põliselanikud tulid kokku vaatemängu uudistama. The Singapore Free Press sõnastas uue koloonia äratatud ootused: „Asundus Labuanil viib peaaegu täiuseni vahesadamate rea, mis aurulaevanduse abil ühendab Southamptonit Victoriaga Hong Kongis. … Aurulaevanduse abiga oleme juba sidunud Briti Põhja-Ameerika, Lääne-India, Tseiloni ja India nende emamaaga. Nüüd oleme ühendamas samadesse piiridesse ka Hiinat ning avamas sama toimejõu abil India saarestikku kaubandusele, tsivilisatsioonile ning ristiusule. … Nõnda võime üsna lähedases tulevikus loota näha kogu maailma ilusasti aurulaevastiku abil Inglismaa külge köidetuna.“[44]

    Nii rajas Briti impeerium endale esimese sillapea Põhja-Borneol.[45] Õigupoolest käsitati Labuani sissepääsuna selle saare maismaaossa, mis „näib olevat üksainus suur kivisöemaardla, sest iga suur jõgi lõikub mõne söesoonega; tundub, et vaja vaid otsida, ja maavara ka leitakse“.[46] Kummalisel kombel näis Borneo elanikkond olevat selle aarde suhtes täiesti ükskõikne. Brittide silmis oli see „palju tähtsam ja väärtuslikum kui isegi kuld“ – aga „saarlaste ja nende valitseja silmis ei maksa see midagi“.[47] Täpselt nagu India alakontinendil, nii ka Malai saarestikus, sealhulgas tänapäeva Indoneesias, viis just impeerium sisse ulatusliku kivisöekaevandamise; 1850. aastate keskpaigaks tarnis Labuan aurulaevadele 1000 tonni sütt kuus.[48]

    Naissoost kaevurid Perakis 19. sajandi lõpul.

    Ei läinud aga kaua, kui impeeriumi esindajad taas jooksid peaga vastu neis paigus tavalist müüri: tööjõud. Kohalikele, nagu ilmnes, oli „tööleasumine vastumeelt“ ja nad murdsid sütt „hookaupa, töötades ehk paar nädalat järjest ja siis sama kauaks ära kadudes“.[49] 1867. aastal oli Labuani raamatupidamises kirjas 600 töölist, aga igal üksikul ajahetkel olid neist tööl kõigest pooled. Ainsaks lahenduseks sai taas kord mittevaba või sama hästi kui mittevaba tööjõud: Hiinast ja Bombayst värvatud kulid. Kuid esimeste puhul kurtis kaevanduste mänedžer, et „nad töötavad vastutahtsi“ – tal oli raskusi „nende maa alla saamisega“ –, samas kui teisi tuli „kantseldada nagu lapsi“.[50] Piisava hulga distsiplineeritud tööjõu leidmisega seostuvate raskuste tõttu ei suutnud Labuani kivisöekoloonia täita talle pandud ootusi. 1870. aastate lõpupoole jäeti sealsed kaevandused maha.[51]

    Kõigi kauplejarahvaste mootor ja meeter

    Viktoriaanlik Suurbritannia seiras söeotsinguil kogu planeeti – Vaikse ookeani vastaskaldal osutus Labuani peegelpildiks Vancouveri saar, niivõrd kui asi aurulaevade jaoks perfektselt paiknevaid kivisöeladestusi puudutas.[52] Lõuna-Aafrika lõunatipust saatsid impeeriumi „silmad“ õnnestavaid teateid, et „Natali ümbruses leidub seda väärtuslikku vara rikkalikult“.[53] Sama käis ilmselt Trinidadi ja Tasmaania, Newfoundlandi ja Uus-Meremaa kohta; üks konsul Osmanite impeeriumis kutsus kapitaliste üles haarama enda kätte kivisöemaardlaid, mille saamatu Kõrge Värav oli sööti jätnud; pärast Oopiumisõdu avastasid britid vaimustunult, et „Nankingi kaid on varustatud kõige parema kohaliku kivisöega (nagu oleks see sinna meie aurulaevade sissetungi toetamiseks ette saadetud).“[54] Musta kulla näidiseid koguti enamikust maailmanurkadest ning nende võimet toita aurumootoreid – eeskätt laevadel – analüüsiti hoolikalt. Üleilmse hindamisprojekti peadirektoriks oli Richard Murchison, geoloog, kelle maine põhines siluri fossiilide uurimisel – viimased olid tähtsad seetõttu, et hõlbustasid süttkandvate kihtide kindlakstegemist, mis oli tema tähtsaim ülesanne Kuningliku Geoloogiaühingu presidendina, Geoloogiakeskuse direktorina, Kuningliku Kaevanduskooli ning Praktilise Geoloogia Muuseumi direktorina: magneetilise isiksusena, kelle poole näisid tõmbuvat kõik maailma kivisöesooned. „Aur,“ selgitas ta oma õpetust, „on üldtunnustatult uus arengujõud, mis eristab meie ajastut kõigist eelnenuist. Tema võluvägi tühistab kauguse; ja antipoodide tooted tuuakse kiiresti kokku. Seepärast peab kivisüsi siitpeale olema kõigi kauplejarahvaste liikumapanev jõud ja mõõt – nende mootor ja meeter. Ilma selleta ei saa ükski moodne rahvas suureks ei tootmistegevuses ega meresõja kunstis“.[55]

    Britid olid teinud kivisöest – oma võimu märgist ja fossiilmajanduse eetosest – „kõigi kauplejarahvaste mootori ja meetri“: nii ei olnud sellest veel mõeldud.[56] Enne Pax Britannica sajandit ei olnud süsi kunagi andnud hoogu rikkuse pidevale suurenemisele. Britid kohtusid metslastega, kes – nende barbaarsuse märk! – eirasid seda ainet, põletasid seda puhuti ilma mingi märgatava vaimustuseta või lihtsalt mängisid sellega –, aga niisugused lapsikud tegevused võisid vihjata tulevaste kaevanduste asukohale. „Et tsiviliseerimata hõimud, kes ei tunne kivisöe tähtsamaid kasutusviise, valmistavad sellest tihti ehteid ja mänguasju,“ rõhutas üks ettekanne Ida-India Kompaniile 1838. aastast, „võib tähelepanelik reisija üldiselt selle esinemist niisugusel kujul märgata“: kõik silmad peaksid olema lahti ja ametnikud valvsad nii Assamis, Madagaskaril, Araabias kui mis tahes muus maailmaosas, mis nüüd sissetungiks avatud.[57] Nii asus Briti impeerium allutama maailma fossiilmajanduse loogikale – uudsele struktuurile, mis oli täielikult puudunud igal pool peale ajaloolõuendi ühe tillukese nurgakese, ent rajas endale 19. sajandi jooksul teed üle kogu Maa pinna.

    Ühe kõrvalsaadusena hakkasid CO2 allikad tohutu kiirusega paljunema. Insener Fryar jõudis oma „Kirjas omanikele ja juhatajatele“ sellele arusaamisele oma iseäralikul kombel väga ligidale. Vähe sellest, et temperatuur India kaevandustes oli talumatult kõrge, eriti kui sahibid maa alla ülevaatusele tulid, ka „ventilatsioon on nii täielikult kahe silma vahele jäetud“, et „õhk saab rikutud ja muutub hingamiskõlbmatuks, ja seeläbi kahaneb tööliste energia“. Kõige kahjulikum oli „süsihappegaasi“ nime all tuntud gaas ehk CO2. Vabas õhus, märkis Fryar, jätab see tühise jälje, sest suurima osakaalu moodustavad seal lämmastik ja hapnik, ventileerimata kaevandustes aga koguneb see piiramatult ja mõjub „kange mürgina“. Insener pakkus välja üldreegli: „Kõigega, mis kaldub kõigutama gaaside suhtelist osakaalu“ – normaalses, tervislikus õhus –, „tuleks ringi käia kui inimese elujõu ja animaalse energia vaenlasega“.[58] Sõnadetagi on selge, et see kehtis ainult söekaevanduste tööväe efektiivse juhtimise kohta. Maa all töötavate kaevurite pärisosaks jäi endiselt enneaegne surm süsinikdioksiidimürgitusse. Mis puudutab muid, laiemaid tagajärgi, siis need jäid veel kauaks radaripildilt välja.

    Briti impeerium asus allutama maailma fossiilmajanduse loogikale – uudsele struktuurile, mis oli täielikult puudunud igal pool peale ajaloolõuendi ühe tillukese nurgakese, ent rajas endale 19. sajandi jooksul teed üle kogu Maa pinna.


    Antropotseen või ajalugu

    Pärinedes küll kõvadest loodusteadustest, on „antropotseen“ nüüd saanud juhtivaks mõisteks, mis suunab suurt osa kliimamuutuse-alastest uuringutest sotsiaal- ja humanitaarteadustes. Vaid harva on mõni neologism nii kiirelt haaranud korraga mõlemat teaduskultuuri. Üldidee peaks praeguseks olema tuttav: rea muutuste tõttu keskkonnas, mis tipnevad kliimamuutusega, on inimesed saanud jagu Maa süsteemi moodustavatest looduslikest suhetest ning tahtmatult haaranud enda kätte kontrolli nende edasise arengu üle. Enneaegu lõppenud holotseenile on järgnenud meie liigi epohh, mille käigus on mõned biosfääri olukorra võtmenäitajad – ennekõike CO2 sisaldus ning temperatuur – triivinud kaugele oma loomulikust, eelsotsiaalsest, teatud mõttes eelajaloolisest variatiivsusest. Selge, et antropotseeni mõiste on suguluses fossiilmajanduse ajaloolise uurimisega. Ent sel on ka omad probleemid. Need võiks jaotada kahte klassi: üks on seotud anthropos’ega, teine kainos’ega.

    Kui Paul Crutzen esimest korda „antropotseeni“ mõiste mängu tõi, dateeris ta uue geoloogilise epohhi alguse rootoraurumasina leiutamisega James Watti poolt.[59] Mõiste varajase karjääri vältel pälvis selline genealoogia suurt heakskiitu, ja päris veenvatel põhjustel: masinaid ja transpordivahendeid käitades ühendas aurumasin kivisöe ennastjätkava kasvu kahe tulipunktiga – kaupade tootmise masinate ja nende laialivedamise vahenditega – ning õnnistas seeläbi sisse uue ajastu inimeste ja süsinikuringe suhetes.[60] Siiani kõik õige. Probleemi tekitab selle ajaloo tuletamine anthropos’est ehk liigist kui niisugusest. Narratiivi üks populaarne versioon tõmbab otsejoone tule käsitsemise oskusest, mille inimlased omandasid umbes pool miljonit aastat tagasi, kivisöe, nafta ja maagaasi põletamiseni tööstusliku pöörde kiiluvees.

    „Saades tule oma valitsuse alla, andsid meie esivanemad inimkonnale võimsa monopoolse tööriista, mis oli teistele liikidele kättesaamatu ning seadis meid kindlalt pikale teele antropotseeni poole,“ kirjutavad selle mõiste juurutamise tähtsaimad lipukandjad.[61] Raamatus „Päikese lapsed: Inimkonna rahuldamatu energianälja ajalugu“ visandab Alfred W. Crosby samasuguse evolutsioonilise järgnevuse, alustades ohjeldatud tule „imperiaalsest võimust“, liikudes sirgjoones keedupliidist aurumasinani ning edasi automobiili ja elektrikaablini – kõik sellesama igavese inimliku iha „rohkem rohkemat“ ilmingud – ning jõudes välja antropotseenini, kus „me oleme vähemalt sama võimsad kui muinaspõhja jumalad“.[62] Nigel Clarki ja Kathryn Yusoffi arvates „on tule käsitsemise äraõppimine inimeseks saamises konkurentsitult kõige tähtsam hetk“, saavutus, mis lõpuks võimaldas inimliigil ehitada „„tulemasinaid“, mis olid piisavalt tugevad, et kammitseda ja juhtida fossiliseerunud biomassi ülimalt kontsentreeritud energiat“ – see tähendab, aurumasinaid.[63] Üks hiljutine arheoloogiline juhtumiuuring Põhja-Tansaaniast sõnastab uuesti väite, et tule kasutamine varajaste inimeste poolt oli „nende tegevuste eelkäija, millel oli määratud tulevikus muuta maailma palet“: esmalt küttepuud koopa koldes, siis kivisüsi vabriku aurukatla all.[64] Poolteist kümnendit pärast antropotseeni mõiste ajaloolavale tulekut ei ole see narratiiv ikka veel oma paeluvust kaotanud.

    See on teleoloogiline.[65] Eelfossiilsetel majandustel ei ole omaenese tihket reaalsust, muutusele vastupanevat struktuuri; neid ei tule lammutada ega kummutada, vaid lihtsalt läbida teel kogu biosfääri hõlmava palangu poole. Kuid „selle asemel et eeldada, nagu oleks mineviku maailma valitsenud sama loogika, mis tänapäeva maailma,“ kirjutab William Sewell, „eeldavad ajaloolased, et mineviku sotsiaalseid maailmu valitsenud sotsiaalsed loogikad varieerusid põhjalikult“: üleminek ühelt korralt teisele oli harva sujuv või ettemääratud, sagedamini konarlik, sattumuslik, isegi traumaatiline.[66] Tule lugu näib rääkivat vastu ajaloolaste vahest kõige põhilisemale mõttele: et asjad pole mitte alati niimoodi käinud.[67] Selleks et need oma tänapäevase kuju omandaksid, pidi sekkuma massiivne ümberkorraldus.

    Nagu britid pärast Assamisse, Borneole, Natali, Türgisse tungimist teada said, ei kujundanud sugugi kõik inimesed, kes oskasid tuld süüdata ja kustutada, veel välja fossiilmajandust, isegi kui neil oli vahetu ligipääs kivisöele ja nad teadsid, et seda saab kasutada kütusena. Kaugel sellest et olla fossiilkütuste kasutamise eelkäijad, ilmutas enamik neist nende rikkuste suhtes täielikku ükskõiksust ning pidas ustavalt kinni oma esivanemate kommetest. Fossiilmajandus tuli neile kaela määrida. Tule taltsutamine on ühildatav terve rea eri majandustega (sealhulgas postfossiilsetega) ega saa seetõttu olla selle eripärase tüübi algupära ega püsimise allikaks: see on üks triviaalseid tingimusi kõrvuti kahel jalal kõndimise, kaevamisriistade, kirja ja hea hulga teistega. Tule allutamine inimlaste poolt on sündmus, mis jääb sellest 19. sajandi konstruktsioonist liiga kaugele, et tal sellega midagi pistmist saaks olla; selle ettetoomine on John Lewis Gaddise sõnul sama hea „kui seletada Jaapani hävituslendurite edu faktiga, et inimese eellastel kujunes välja binokulaarne nägemine ja vastandunud pöial. Meie ootame, et ette-toodavad põhjendused seostuksid tagajärgedega märksa otsesemalt“, vastasel korral tuleb need välja praakida.[68] Hävituslendurid on sobiv analoogia: brittidest fossiilmajanduse kandjad sadasid teistele mandritele just nagu taevast.

    William Wylde, “Vaade Manchesterile”, 1857.

    Probleem ei ole siiski ainult tules. See on liigis kui ajaloolises tegutsejas. See kipub võtma antropotseeni narratiivis keskset rolli. Ühes silmapaistvas üllitises luges Christophe Bonneuil kokku sõnade nagu „inimkond“, „inimsugu“, „inimesed“, „inimsus“, „meie liik“, „inimese üritus“ ja muude sarnaste variatsioonide 103 eri kasutust. Niisugusel peategelasevalikul on tõsiseid historiograafilisi tagajärgi: „Spetsiifiliste, situatiivsete kultuurilisi väärtusi kandvate ja konkreetseid sotsiaalmajanduslikke ning tehnilisi otsuseid vastuvõtvate sotsiaalsete gruppide asemel ülendatakse inimajaloo mõistmisel kausaalseks seletavaks kategooriaks üks bioloogiline kategooria, „liik“ või „populatsioon“.[69] Ütlematagi on selge, et Bonneuil ja teised, kes on – viimaks ometi – seda narratiivi kritiseerima asunud, ei hoidu kirjeldamast kliimamuutust ja muid ökoloogilisi hädasid antropogeensetena. Just libisemine selle vaieldamatu avastuse juurest liigi kui ainulise ühtse tegutseja juurde on see, mis neile muret teeb.[70]

    Fossiilmajanduse ajaloost ei ole sellise tegutseja jälgi leitud. Esiteks, aurujõudu ei töötanud välja ega levitanud üle planeedi mitte Homo sapiens sapiens, vaid Briti valitsev klass (kellele varsti järgnesid Prantsuse ja Ameerika ning mõned muud Lääne ülemklassid). Neid taksonoomilisi järke ei tohiks segi ajada. Ühe saareriigi tootmis- ja transpordivahendite omanikud lükkasid maailma kindlalt rajale, mida mööda ta praegugi liigub, ja nad ei tulnud mingi evolutsioonilise pärandi ammuoodatud saadikutena. Nad tulid omaenda ainelisi huve taga ajades, tegeldes ettevõtmisega, mis ei olnud olemuselt rohkem ega vähem inimlik kui eluviisid, mida järgisid Khasi mägede hõimud või Labuani põliselanikud. Niisugune vähemalt oleks ajalooline – konkreetselt selle distsipliini hoiakutest vormitud – analüüs, ehkki eelarvamused, sotsiaaldarvinism või taksonoomiline segiajamine võiksid viia teistsugusele järeldusele.

    Aurujõudu ei töötanud välja ega levitanud üle planeedi mitte Homo sapiens sapiens, vaid Briti valitsev klass.

    Empiiriliselt vaadeldava ajaloo juurde jäädes tundub, et fossiilkütuste ulatuslikku põletamist ei oleks saanudki algatada liigi tasandil, sest see eeldas mõnede inimeste võimalust käsutada teiste inimeste tööjõudu: õppetund, mille Briti valitsev klass omandas läbi impeeriumi. Tõepoolest, fossiilkütused on definitsiooni poolest ebavõrdsete sotsiaalsete suhete tihendus, kuna kusagil ei ole inimesed alustanud nende süstemaatilist kaevandamist paljalt eluspüsimiseks. Üks fossiilmajanduse mitteküllaldane, kuid paratamatu ja mittetriviaalne eeltingimus – palgaline või sunnitööjõud – ei ole erinevalt tule valitsemisest sugugi eksisteerinud alati ja igal pool; isegi Briti impeerium ei suutnud seda garanteerida, nagu näitab Labuani kaevanduste käekäik. Ometi oli see kõigest üks paljudest fossiilmajandusega seotud ebavõrdsustest. Ühes kitsas keskmes välja mõeldud aurujõudu käsitati eriti selgelt relvana, et suurendada oma võimu perifeeriate üle, vedada emamaale kõigi mandrite saadusi, saata vastu tööstustoodangut ning tagada igal sammul sõjaline üleolek omamoodi fossiil-imperiaalse ainevahetuse kaudu, millele tugines impeeriumi areng pärast 1825. aastat.

    Selle ajalugu, kuidas Britannia (ja seejärel temaga võistlevate impeeriumide) rikkad valged mehed suunasid aurujõu relvana suurema osa vastu inimkonnast – Nigeri jõest Jangtseni, Levandist Ladina-Ameerikani –, on alles napilt hakatud pinna pealt kratsima, ka Indias.[71] Tõepoolest, äsja toodud väidete kinnitamiseks, täielikuks tõestamiseks või muidugi ka kummutamiseks on vaja ulatuslikku allikate uurimist – nii tasakaalust väljas on Benjamini vaekausid. Aga anthropos kui niisugune võiks sealt nähtavale ilmuda küll ainult selge ime läbi. Kuivõrd „antropotseen“ on seotud liigi tasandiga, teeksid fossiilmajanduse ajaloo uurijad targasti, kui sellest distantseeruksid – välistamata muidugi võimalust, et kui see formaalne geoloogiline määratlus vabastada kvaasibioloogilistest konnotatsioonidest, võib sellega seostuda tõeliselt ajalooline narratiiv.

    Teine probleem seostub geoloogia distsipliiniga. Crutzeni algne auru kronoloogia on viimasel ajal kõvasti nahutada saanud, sest ei rahulda geoloogide võtmenõuet: olla üheselt mõistetav, järsk, kõikjal maailmas üheaegselt esinev marker stratigraafilises ajaloos, „kuldnaelaga“ tähistatud piiripunkt. Näiteks võib üht geoloogilise aja üksust lahutada teisest teatav liik, kes ilmub kaljudesse või setetesse üheaegselt kõikjal maailmas. Antropotseeni puhul ei otsi keegi uue liigi säilmeid, ent sel juhul peab leiduma mingi muu stratigraafiline signaal, mis rahuldaks geolooge, kes lõppude lõpuks peavad nomenklatuuri üle otsustama. Antropotseeni „tseen“ tuleneb kreeka sõnast kainos, mis tähendab „uut“ või „täiesti hiljutist“ – seesama sufiks esineb „holotseenis“, „pleistotseenis“, „pliotseenis“ ja veel kaugemategi ajastike nimedes; kui sel terminil üldse mingit raison d’être’it on, peab selleks olema nende epohhidega klappimine teaduslikult tuvastatud ühikuna.

    Õnnetuseks aga ei ole antropotseeni signaal sugugi nii üheselt mõistetav. Aurumootor ei tekitanud atmosfääri CO2 sisalduse selget tõusu – tema võimsuse selgumiseni kulus aastakümneid, kui mitte terve sajand –, ja nii on geoloogid ning nende kolleegid kippunud jätma James Watti kõrvale mõne teise kandidaadi kasuks, avades võimalike kronoloogiate Pandora laeka. Viimasel ajal on toetust võitnud kaks neist. Ühes ajakirja Nature artiklis pakuvad Simon L. Lewis ja Mark A. Maslin antropotseeni alguseks aasta 1610, sest selle järel on jääpuursüdamikes täheldatav äkiline CO2 sisalduse langus. Seda seletavad nad Ameerikate rahvaarvu langusega pärast Kolumbuse aega, mis eeldatavalt põhjustas piisavalt ulatuslikku metsastumist, et siduda CO2 ekvivalenti mõne osakeseni miljoni kohta.[72] Kriitikud väitsid otsekohe vastu, et see langus jäi vabalt holotseeni loomuliku variatiivsuse piiresse – mistõttu ei ole põhjust seostada sellega uut ajastikku – ning tõenäoliselt kutsusid selle esile mitteinimlikud tegurid; et Maa süsteemis ei tekitanud see fundamentaalset muutust; et 1610. aastal ei juhtunud ühtegi maailmaajaloolise tähtsusega sündmust; ent mis selle pakkumise juures kahtlemata kõige veidram, see tugineb CO2 sisalduse langusele – täpselt vastupidi sellele, mis meie ajastikku eristab.[73] Tegelikult jääb aasta 1610 väikese jääaja alguse ligidusse.

    Spektri teises servas on mõte, et antropotseen algas 16.07.1945 kell 11:29:21 Greenwichi aja järgi, kui New Mexicos Alamogordos lõhati aatomipomm Trinity – esimene tuumapomm geoloogilises ajaloos, millel oli teatav perekondlik sarnasus kriidiajastu ja paleogeeni piiril dinosaurused tapnud asteroidiga, kuivõrd see põhjustas kõikjal maailmas kergesti täheldatava tehislike radionukleiidide arvukuse tõusu.[74] Sellelegi väitele on esitatud vastulauseid. Siin on CO2 hoopis pildilt kadunud.[75] Tuumapommid võivad olla inimkonna kõige koledam leiutis, aga ka nende katsetamine ei muutnud kuidagi Maa süsteemi ega olnud seotud globaalse soojenemise fenomeniga.[76] Siiski kõneleb paljugi 20. sajandi keskpaiga arengutele keskendumise poolt: pärast 1945. aastat algas inimkonna mõjus biosfäärile „suur kiirenemine“ – CO2, aga ka metaaniheitmete, osoonitaseme, lämmastikuringe tõus ning terve hulk teisi näitajaid, mida kajastab tuntud sari rabavaid graafikuid ja mis ei ole veel aeglustuma hakanud. Ühes hiljutises artiklis pannakse valdav osa neist mõjudest OECD-s eluneva inimkonna osa arvele (klasside lõikes analüüsimine aitaks seda gruppi veel kitsamalt piiritleda).[77] Kahtlemata on see antropotseeninarratiivi jaoks samm õiges suunas, liikudes liigipõhise mõtlemise juurest peenekoelisema ajaloolise analüüsi poole – ning seostub üksiti, ehkki tema pooldajad ei tahaks seda kuidagi tunnistada, kaheldavamal kombel piiripunkti otsingutega, sest Alamogordo katsetus on asjakohane ainult suure kiirenemise jaoks (ning täiesti tähtsusetu kliimamuutuse seisukohast).

    Teisalt läheb Teise maailmasõja järgsetele arengutele keskendudes kaduma Paul Crutzeni algse dateeringu kõige veenvam aspekt – side fossiilmajanduse sünniga. Antropotseenidiskursuse killustumise tõttu näib see sündmus – mis algatas sajandipikkuse CO2 sisalduse tõusu, alguses aeglase ja järkjärgulise, hiljem järsu ja kiireneva – olevat silmist kadunud. Kadunud on ka fossiilmajandus kui niisugune, mille kohale on asunud kõikvõimalikud nähtused metsastumisest tuumakiirguseni. Niisiis näib, et „antropotseen“ võib fossiilmajanduse ajaloo uurimisele kasulik olla niivõrd, kuivõrd see katkestab sidemed (1) anthropos’e ehk liigiga ja (2) kainos’e ehk piiripunktiga. Siis oleks uurijail vabadus jälgida selle inimliku – liigagi inimliku! – ajaloo konkreetset dünaamikat. Küsimus on muidugi selles, mis siis antropotseenist järele jääks.

    Fossiilkapital, fossiilstalinism

    Fossiilmajanduse ajastul on tööjõud allutatud kapitalile. Aurujõu esiletõus Suurbritannias leidis aset tööjõu kapitalistliku valitsemise tingimustes, mida riigi sõjaline jõud kiirgas nii kaugetesse kohtadesse nagu Khasi mäed ja Labuan. Sestsaadik näib fossiilmajanduse peamine liigutaja olevat „fossiilkapital“, nagu seda võiks nimetada – mida on kõige lihtsam defineerida kui vahetusväärtuse tootmist ning kasumi maksimeerimist fossiilkütustest kui vajalikust materiaalsest substraadist saadava energia abil. Fossiilkapitali vaimu on eeskujuliku selgusega võtnud kokku Rex Tillerson, ExxonMobili president ja tegevjuht, kes on selles ärivaldkonnas endale kokku ajanud ühe ajaloo suurimatest varandustest: „Minu filosoofia on raha teha. Kui mul on võimalik puurida ja raha teha, siis just seda ma teha tahangi.“[78] Aurujõu ajastust alates on see kreedo ajendanud igat masti kapitalistide tegutsemist: kui mul on võimalik fossiilkütuseid kaevandada või põletada ja raha teha, siis just seda ma teha tahangi, ja après moi, le deluge.

    Aga siin kõlab valjuhäälselt vahele üks vastuväide.[79] Kuidas jääb Nõukogude Liidu ja tema satelliitidega? Kas ei olnud nemad täpselt sama saastavad nagu Suurbritannia või Ameerika Ühendriigid või Lääne-Saksamaa või mis tahes muu kapitalistlik riik, kui mitte lausa mõõdetavalt saastavamadki? Miks siis tuua eriti pahakspandavana esile kapital, mitte aga inimlik – või tööstuslik, või arenguline, või mõni muu universaalne – üritus kui niisugune? Tõepoolest, meie üldise definitsiooni järgi vastaksid stalinistlikud riigid täpselt sama hästi fossiilmajanduse kriteeriumidele: nad kasvasid tänu fossiilkütuste kasutamisele. Raamatus „Venemaa keskkonnaajalugu“, mis on praegu autoriteetseim selleteemaline teos, märgivad Paul Josephson ja tema viis vene kolleegi, et teatud hetkel 1970. aastail oli Nõukogude Liit maailma juhtiv kivisöetootja ning ületas oma suurt Külma sõja rivaali ka iga-aastase naftatoodangu poolest; maagaaski andis oma panuse, et küllastada sotsialistlik isamaa fossiilenergiaga.[80] Just Stalini võimuletulek andis fossiilkütuste ahmimisele õige hoo sisse. Josephsoni ja tema kolleegide kroonika kinnitab taas – ehkki nad seda kordagi rõhukalt esile ei too – teravat pööret, mis lahutas varajase bolševike valitsuse keskkonnapoliitikat selle lummavate sööstudega looduskaitsesse ja ressursside heaperemehelikku kasutamisse, ning esimest viisaastakuplaani, mille agressiivsete eesmärkide seast võib leida kivisöetootmise kahekordistamise.[81] Juhtumisi sõltus fossiilkütuste kaevandamine Nõukogude Liidus pikka aega sunnitööjõust. Üheks selle keskuseks oli Vorkuta, kus vangistatud ja Gulagi režiimi saadetud töölistel kästi ekspluateerida hiljuti avastatud kivisöemaardlaid: sisuliselt orjalinn, mis peagi „kasvas kiirelt, pööramata tähelepanu reostusele, kuna andis nii tähtsa panuse kaitsetööstusele“.[82] Niisuguste vahendite abil toitis kivisüsi nõukogude majanduse kasvumudelit.

    Seda katastroofilist pärandit tuleks uurida tema enda kontekstis. Lakooniline, piiratud kirjavarale tuginev „Venemaa keskkonnaajalugu“ teeb selgeks, et fossiilmajanduse stalinistlik väljaanne nõuab sama palju empiirilist uurimistööd kui iga teinegi – uurimusi sellest, kuidas täpselt olid fossiilkütused seotud kasvumasinaga; millised olid tööjõurežiimid, hüvede jaotus, poliitika muutused ja järjepidevused ajavahemikus 1917–1989, ja palju muud. Mis ehk tähtsamgi, see osutab vajadusele fundamentaalse kontseptuaalse töö järele mõistmaks stalinistlike formatsioonide kasvumehhanisme ja sõltuvust fossiilkütustest. Selle teema üle Josephson ja tema kolleegid õieti ei mõtle – nende meetod on rangelt empiiriline –, aga kui lugeda raamatut kõrvuti teosega „Lääne marksism ja Nõukogude Liit: Ülevaade kriitilistest teooriatest ja väitlustest pärast aastat 1917“, tõuseb esile üks alaagenda. Selles meisterlikus uurimuses demonstreerib Marcel van der Linden, et kõik teooriad stalinistlikest formatsioonidest – kui „degenereerunud töörahvariikidest“, „riigikapitalismist“, „bürokraatlikust kollektivismist“ või mõnest muust värdjalikust tootmisviisist – kukkusid ühes või teises otsustavas suhtes läbi, jättes 1989. aasta järgsed põlvkonnad ilma igasugusest töökõlblikust analüütilisest raamistikust selle vältimatu pärandi mõistmiseks.[83]

    Nüüd, kus me hakkame ka aimu saama sellest, mida stalinism tegi kliimaga (ja üldse mingi alternatiivse ökoloogilise korra ideega), on põhjust naasta küsimuse juurde, kas ta jäljendas kõrgemini arenenud Läänt või toimis mingil kvalitatiivselt erineval viisil või tegi eri määral nii üht kui ka teist; ja kui ükski eelmainituist on õige, siis milliseid tagajärgi see andis looduses. Pealtnäha tundub, et Vorkuta kivisöekaevanduste-gulag järgis kapitalismile üsna võõrast dünaamikat (riigi absoluutne kontroll tööjõu üle, parteijuhtkond, kelle kinnismõtteks oli toodangu koguhulk, Kremli julgeolek kui kõrgeim kaalutlus, millele peab alluma kõik muu, jne). Kohatäiteks, oodates vajaliku empiirilise ja kontseptuaalse töö järelejõudmist, võiksime seda tüüpi fossiilmajanduse tähistamiseks võtta kasutusele termini „fossiilstalinism“, mida võiks kõige lihtsamalt defineerida kui bürokraatia võimu maksimeerimist fossiilkütuste abiga.

    Pealtnäha tundub, et Vorkuta kivisöekaevanduste-gulag järgis kapitalismile üsna võõrast dünaamikat

    See ei anna siiski põhjust paigutada fossiilset kapitali päevakorras kuhugi vähem tähtsale kohale. Pisut kummaline on, kui kähku tuuakse Nõukogude Liit vastuväiteks igaühele, kes tahab uurida kliima destabiliseerimise spetsiifiliselt kapitalistlikku dünaamikat. Ei ole vist kuigi palju neid, kes osutades Nõukogude Liidule – mida ebavõrdsus ja vaesus ju samuti vaevasid – tahaksid seada kahtluse alla, kas on legitiimne uurida, kuidas kapitalism tekitab ebavõrdsust ja vaesust; kui aga jutuks tuleb keskkond, siis teatatakse meile kiiresti, et reaalselt eksisteeriv sotsialism ei tulnud selle probleemiga sugugi paremini toime. Siis peaksime mäletama, et ebavõrdsus ja vaesus ei ole mitte kapitalismi välja mõeldud (2000 aastat tagasi väitis Jeesus nende igavikulisust), samas kui fossiilmajandus on selgelt kapitalistliku majanduse ainuomane sünnitis, mille tiivul ta levis ka teistesse maailma nurkadesse. Nii kronoloogiliselt, kausaalselt kui ka ajalooliselt näib side fossiilmajanduse ja kapitalismi vahel määratult tihedam.

    Ja stalinism on surnud. Fossiilkapital seevastu on vägagi elus, uuristades endale teed läbi Maa koore, pinna ja atmosfääri samal trajektooril, mida ta on järginud 19. sajandi algusest saadik – see on tõeliselt kummitama jääv pärand, sest on nii hirmuäratavalt kaugel lõpetatusest. Kõige tõenäolisemalt on stalinistlikud formatsioonid vastutavad kõigest murdosa eest kuhjunud süsinikuheitmetest: päris kindlasti kahaneb see osa iga päevaga. Vorkuta ümber on sulud kinni, samas kui Raniganj on universaliseerunud. Rutiinset vanaviisi edasi tegutsemist ei vea mingid abstraktsed tööstuslikud ega inimlikud jõud, vaid Rex Tillerson ja tema jõuk: alates varajastest 1990. aastatest, mil kliimateadus sai oma kuju – juhtumisi umbes samaaegselt Nõukogude Liidu kokkuvarisemisega –, on vastupanu fossiilkütustest eemaldumisele avaldanud nimelt kapital. See jätkub lugematutes vormides, nagu kliimamuutuse eitamine, uued torujuhtmed, naftapuurimine äärmuslikes oludes (extreme oil), fossiilkütuste subsiidiumid, süsinikuga kauplemine, tööstusliku tootmise massiivne üleviimine Hiinasse, keeldumine osaleda suurtes investeeringutes taastuvenergiasse, palavikulised söekaevandamisbuumid Saksamaast kuni Vietnamini, ja nimekirja võiks veelgi jätkata. Iga sellise takistustegevuse taga luurab fossiilkapital. Fossiilmajanduse kriitiline ajalugu peaks võtma fookusse arengujooned, mis on meid sellise olevikuni toonud.

    Tööline Magnitogorski kaevanduslinnas Nõukogude Liidus

    Kolme lõikega võime niisiis kärpida oma uurimisagendat inimliigilt kui niisuguselt väiksemale skaalale: esiteks fossiilmajanduse tasemele; teiseks fossiilkapitali kategooriani; ja kolmandaks – niivõrd kui me otsime selle algupärasid – tegutsejateni, kes tegelikult lõid need mõlemad ning laiendasid neid üle kogu maakera pinna – ja see on inimeste grupp, keda on üsna lihtne määratleda Homo sapiens sapiens’i järgu sees selle väiksema osana. Selle agenda tipus seisavad esikohal kapitali loogika ja esindajad. See on vastuolus antropotseeni mõttega ning paistab olevat paremini kooskõlas tolle alternatiivse, ikonoklastilise, häbematu ja üldiselt tõrjutud nimesildiga meie ajastule, milleks on kapitalotseen.

    Siiski leidub märke, et kapitalile keskendumine hakkab vähehaaval saama teaduslikku tunnustust. 2015. aasta lõpul avaldas kõva kliimateaduse juhtivaid ajakirju Environmental Research Letters artikli pealkirjaga „Kas kapitalistlik majandussüsteem suudab luua keskkondlikku õiglust?“, jõudes pigem eitavale vastusele. Võttes arvesse standardset Nõukogude Liidu argumenti ning tuginedes sadadele intervjuudele informantidega seitsmes eri riigis, järeldas artikli autor Karen Bell, et „keskkondliku õigluse saavutamiseks näib niisiis olevat vaja vähemalt minimeerida kapitalismi negatiivseid mõjusid, aga võib-olla isegi alustada kogu kapitalistliku süsteemi lammutamisega“.[84] See paneb mõtlema, kas IPCC oma järgmises hinnangus seda järeldust kuidagi kommenteerib. Olgu sellega kuidas on, häbilugu oleks, kui kõigi võimalike inimeste seast just ajaloolased jääksid kindlaks mingile universaalsele, enam või vähem essentsialistlikule kategooriale – nagu näiteks „inimese ettevõtlikkus“ –, selle asemel et tunnistada konkreetset, sattumuslikku, kombineeritud ja väga ebaühtlast dünaamikat, mis lausa kargab esile fossiilmajanduse arhiivide lehekülgedelt.

    Ajalugu leekides

    Kriitilisema ajalooteaduse filosoofiliste ressursside seas tõusevad esile need, mille formuleerisid Walter Benjamin ja tema kaasmõtlejad. Kui kliimaajalugu tahab anda teadmisi sellest, kuidas ühiskonnad võiksid kliimamuutusele reageerida ja sellega kohanduda, siis nende ettevõtmisel on teistsugune eesmärk: „Kaasaja inimene, kes saab ajalooraamatutest teada, kui kaua tema parajasti kehtiv viletsus on juba küpsenud (ja see on see, mida ajaloolane peab sisimas püüdma talle näidata), omandab seeläbi väga kõrge arvamuse omaenda võimetest. Ajalugu, mis pakub sedalaadi õpetust, ei ärata temas kurvastust, vaid relvastab ta.“[85] Fossiilmajanduse ajalugu peaks olema võitlev – ehk, peavoolu termineis väljendudes, olema suunatud kiirele leevendusele – ning võtma sihikule fossiilkapitali: „Ja see vaenlane pole veel kunagi võitu kellelegi teisele loovutanud.“ Mälestus tema möödunud laastamistööst tuleks üle võtta „sellisena, nagu see välgatab ohuhetkel“.[86] Sõjakus, mida maailm nüüd valjul häälel nõuab, peaks ammutama fossiilkapitali „progressi“ poolt alistatute – kõigi nonde anonüümsete kaotajate – traditsioonidest, kes Theodor Adorno sõnul varisesid tee äärde, mida mööda Inglismaa sammus impeeriumiks saamise poole, ja sealt edasi meie tänapäevastele energia rajamaadele.[87] Materialistid, kinnitab Benjamin, „ei suuda näha ajaloos midagi enamat kui teatud ohtude konstellatsiooni“; nad peaksid püüdma lõhkuda „epohhi homogeensuse, külvates sellesse varemeid – see tähendab, olevikku“, milleks praegu on 400+ osakest miljonist (ppm), ja milles me peame „aktsepteerima kollapsi sümptomeid stabiilsuse kvintessentsina ja käsitama juba pääsemist ennast millegi nii erakordsena, et see ületab meie arusaamise ja läheneb juba imele.“[88]

    Kui fossiilmajanduse ajaloolane vajab mingit nägemust, et minevikku oma võrku püüda, siis näib just see kõige kohasema valikuna, sest on ülimalt prohvetlik – siin seisame koos Adornoga silmitsi „ennenägematu, kõiki ootusi ületava õudusega, arenevate tootlike jõudude ustava varjuga“.[89] Või vaagigem seda paanikakujutelma käesoleva hetke valguses, laetuna kogu mineviku palavusega: „Midagi paanilise keskpäevahirmu sarnast, kus inimesi tabab äkki teadlikkus loodusest kui tervikust, on selles paanikas, mis on tänapäeval valmis vallanduma mis tahes ajahetkel: inimesed ootavad, et järeltulijateta maailma läidab põlema totaalsus, milleks on nemad ise ja mille üle neil puudub kontroll.“[90] Näib, nagu oleksid Benjamin ja Adorno valinud sõnu just praegust hetke silmas pidades. Aga nende ettenägelike sähvatuste täielik rakendamine fossiilmajanduse minevikule ja olevikule ootab alles kollektiivset uurimispingutust, mis oleks ühismõõduline kliimateaduses juba kaua tehtud tööga.


    Raadži kingitus

    Aastail 2000–2009 kasvasid India CO2 heitmed igal aastal keskmiselt 5,7%; järgmise nelja aasta jooksul tõusis kasv 6,4%-ni.[91] Muidugi mõista küttis protsessi kivisüsi, mis on India – hetkel maailma suuruselt kolmanda tarbija – peamiseks energiaallikaks, kusjuures selle maavara toodang on riigis aastatuhandevahetusest saadik enam kui kahekordistunud.[92] Viidates kivisöele kui „energiatööstuse tähtsaimale sisendile“, lubas selle majandusharu eest vastutav minister 2014. aasta lõpul toodangut järgmise viie aasta jooksul veelgi kahekordistada.[93]

    Sõnadetagi on selge, et oma kiirenevas kivisöe tarbimise sööstus ei ole India kaugeltki üksi: viimase kümnendi jooksul on maailmamajandusse lisandunud uusi kivisöel töötavaid elektrijaamu rohkem kui ühelgi varasemal aastakümnel; 2013. aastal saadi kivisöest rohkem energiat kui ühestki teisest allikast – rohkem kui päikesest ja tuulest, isegi rohkem kui üleskiidetud gaasi- ja naftarenessanssist.[94] Aga India buumi suurusjärk ning ennekõike ajastus veensid mõningaid vaatlejaid omistama sellele erilist tähtsust. 2014. aasta novembris avaldas The New York Times loo sellest, kuidas „India kivisöepalavik võib kliimamuutuse kaalukausid paigast lüüa“, tsiteerides silmapaistvat kliimateadlast Veerabhadran Ramanathani: „Kui India söetarvitamisega üha edasi läheb, oleme kõik hukatusele määratud.“[95] Samal ajal tükeldati Borneol tundlikke vihmametsa-alasid, osteti elanikelt maid kokku ja reostati jõgesid, ning Indoneesia – praegu maailma suurima kivisöe eksportija – buum saatis heitmemäärad taevani.[96] Ometi jäi see kõik Hiina plahvatusliku kasvu tagajärgede varju.

    Mõned maailmaajalooliselt tähtsuselt suurimad fossiilmajanduse korstnad asuvad tänapäeval Aasias. Kuidas seda tõlgendada? Kahes hiljutises essees on Dipesh Chakrabarty – ajaloolane, pealegi India ajaloolane – seadnud küsimuse alla ajaloolise materialismi kasulikkuse kliimamuutuse mõistmisel ning asunud veendunult antropotseeninarratiivi poolele: „Vaesed osalevad inimevolutsiooni ühises ajaloos täpselt samavõrd kui rikkad.“[97] Üheks kaalukamaks argumendiks selle vaate poolt on Hiina ja India palangud, mida Chakrabarty väitel toidavad ühtaegu rahvastiku kasv ja vaesuse elimineerimine: „Hiina ja India valitsus ehitavad üha kivisöega köetavaid elektrijaamu, viidates õigustuseks suurtele inimhulkadele, keda on hädasti vaja vaesusest päästa: kivisüsi on endiselt odavaim energiaallikas selle eesmärgi saavutamiseks. … Meie prantsatamine antropotseeni on ühtaegu olnud ülemaailmselt ammuoodatud sotsiaalse õigluse lugu, vähemalt tarbimise sfääris. Sellisel õiglusel on inimeste seas aga oma hind.“[98]

    Õiglus inimeste seas? India emissiooniplahvatusest märksa põhjalikumalt on uuritud Hiina oma, mida ei põhjustanud – ja siin on tegu üldteada andmetega – rahvastiku kasv ega vaeste majapidamiste tarbimise kasv ega ükski teine tegur, mida oleks lihtne suruda liigi tasandi argumentidesse. Selle algatas aastatuhandevahetuse paiku tootva tööstuse ümberkolimine Hiinasse: kusjuures kapital tuli sinna odava tööjõu järele.[99] India puhul ootab detailne tõukejõudude kaardistamine alles tegemist, ent praegugi juba teame, et mida valitsused ka ei ütleks ja kuidas oma poliitikaid ka ei õigustaks, ei olnud süütemehhanismiks vaeste ettevõtmised. Aastail 1981–2011 põhjustas kodumajapidamiste parem elektriga varustamine – tähtsaim energiaga seostuv vaesuse leevendamise näitaja – kõigest kolm kuni neli protsendi India CO2 heitmete kasvust. Umbkaudu 650 miljonit elektrivõrku ühendatud inimest avaldasid atmosfäärile mõju, mida saab kirjeldada tühisena. India elanikkonna sees oli vaeseimate elektrivõrku ühendatud majapidamiste kvintiil – üks kolmandik India elanikkonnast on ikka veel elektrifitseerimata – vastutav vähem kui 10% elektritarbimisest põhjustatud emissioonikasvu eest, sellal kui rikkaim kvintiil vastutas enam-vähem poole kasvu eest.[100]

    Mis puudutab õiglust ülemaailmsel tasemel, siis seda pole veel aimatagi. Üks kümnendik inimliigist kannab vastutust poole eest kõigist tarbimisemissioonidest; pool liigist ühe kümnendiku eest. Kas peaksime ootama veel kallutatuma jaotuse teket, enne kui suudame hüljata ühtse liigi kategooria ning keskenduda suhetele liigi polariseerunud alamhulkade vahel? Toored andmed lubavad oletada vahekorda, mis peaks vastama mõistlikele kriteeriumidele: rikkaima 1% süsinikujalajälg on umbes 175 korda suurem kui vaeseimal 10%-l; rikkaima 1% ameeriklaste, luksemburglaste ja saudiaraablaste emissioonid on 2000 korda suuremad kui vaeseimate honduuraslaste, mosambiiklaste või ruandalaste omad – ja muidugi on viimased heitmete tagajärgede ees lõpmata kaitsetumad. India arvud ei ole sugugi vähem rabavad. Isegi India elanikkonna rikkaima 10% heitmed inimese kohta võrduvad kõigest ühe neljandikuga Ameerika elanikkonna vaesema poole heitmetest, sellal kui India elanikkonna vaesema poole heitmed ei ületa ühe kahekümnendiku piiri.[101] India kannab senises ajaloos vastutust 3% kumulatiivsete CO2 heitmete eest ning umbkaudu kolmandiku kliimakrediidi eest, kui alustada selle arvamist 1990. aastast.[102] Ükskõik kuidas mõõta või defineerida, ei küta seda tuld küll õiglus inimeste vahel.

    Üks kümnendik inimliigist kannab vastutust poole eest kõigist tarbimisemissioonidest; pool liigist ühe kümnendiku eest.

    Viljakam ja ühtlasi andmetega paremini sobiv kriitilise uurimistöö suund oleks vaadelda, kuidas fossiilmajanduse struktuur on algselt Briti pinnalt laienenud suuremasse ossa maailmast, ajades juuri kõige mitmekesisemates sotsiaalsetes formatsioonides, seotuna kapitali akumuleerumisprotsessi ning selleks vajalike suhetega ja moodustades totaalsuse, mille üle meil enam kontrolli ei ole. Võtkem siin üksainus näide: Khasi mäed. 1840. aastatel külvasid britid sellele impeeriumi kaugele äärealale esimesed fossiilmajanduse seemned. Khasi hõimud, kes algselt ei olnud seda maavara mikski pidanud, allutati Raadži maksutulu väljapressimise masinavärgile ja külavanemad andsid oma õnnistuse maksukogujate ning nende partnerite üritusele mägesid kommertsotstarbel ära kasutada. Varem egalitaarsest kogukonnast hakkas vähehaaval lahku kasvama kohalik valitsev klass. Pärast iseseisvumist, eriti pärast Bangladeshi iseseisvumist, oli nimelt see klass – ühendades klannipäritolu, poliitilise patronaaži ning rahvusülesed partnerlused – see, kes haaras enda kätte maa-alused võimalused, omastas ühismaa ja investeeris kaevandustesse, et toita naabermaal Bangladeshis seentena kerkivaid tsemenditehaseid.[103] Antropoloog Debojyoti Das, üks tähtsa antoloogia „Kivisöerahvas: India kivisöepoliitika ajalugu, ökoloogia ja poliitika“ kaasautoreid, kirjeldab maastikku järgmiselt: „Kivisöe naabermaale Bangladeshi ning Mandri-Indiasse eksportimisega toodetud kapital võimaldab silmapaistvat tarbimist ning on viinud kinnisvaraäride kasvule Shillongis [tänapäeval Khasi mägesid hõlmava Meghalaya osariigi pealinn] ja kapitalistlike rantjeedeni kohalike kogukonnaeliitide seas, kes omavad kaevandusi ning kontrollivad tootmisprotsesse. … Minu välitöö näitas, et palgateenijad töötavad äärmiselt ohtlikes tingimustes ja neil pole mingeid sotsiaalhooldehüvesid. Eluasemed sisserändajate asulais on tuubil täis: igas hütis elab tosin inimest. Linnades elavad kaevanduseomanikud moodsais, luksuslike mugavustega majades ning nende korterite ja bangalote kõrvale on pargitud läikivad autod. … Hüvitised ei lähe metsakülade elanikele ega immigrantidest kaevandustöölistele, kes peavad kandma kogu ökoloogilise ja sotsiaalse kulu, vaid mõjuvõimsate kaupmeeste ja kaevanduseomanike kaukasse.“[104]

    Sellele, kes inimeste vahel õiglust loodab leida, oleks India fossiilmajandus küll üks halvimaid kohti, kust otsida.[105] Selle asemel, nagu rõhutab geograaf ja The Coal Nationi toimetaja Kuntala Lahiri-Dutt, on „kivisöe kuningriik, nii nagu me seda Indias tänapäeval tunneme, eeskätt Raadži kingitus, üks koloniaalvalitsuse kõrvalsaadusi“, mida väheste valdavalt päritud võim paljude üle iseseisvuse ajal laiendas ja kasvatas.[106] Ses suhtes oli impeerium tõesti silmapaistvalt edukas. Ta suutis universaliseerida fossiilmajanduse, istutades kasvu ja fossiilkütuste vahelise abielu ümber kõigile maadele, mis tema valitsuse alla sattusid; pärast taandumist võisid britid imetleda oma mudeli jäljenduste pürgimist taeva poole. Kapitali akumulatsiooni ja fossiilkütuste põletamise vahelise – esmalt Briti valitseva klassi poolt välja mõeldud – liidu järjepidevus, teisenemine, levik ja ekstrapolatsioon valitsevad meie muutuva kliima longue durée’d.[107]

    2015. aasta detsembri hakul, parajasti siis, kui maailma liidrid rääkisid läbi kliimamuutuse Pariisi leppe üksikasju, kannatasid teatud Lõuna-India piirkonnad viimase saja aasta rängimate paduvihmade all. Üleujutuses hukkus ligi 400 ja kaotas kodu 2 miljonit inimest; kahe suure jõe üle kallaste tõustes jäi vee alla Chennai linn. Seepeale kuulutas India keskkonnaminister Prakash Javadekar, lüües kõhklematult sekka ÜRO kliimaläbirääkimiste lõppematus riius: „See, mis praegu Chennais toimub, on arenenud maailma 150 viimase aasta sündmuste tagajärg. Selle on põhjustanud keskmise temperatuuri tõus 0,8°C võrra … Ajalooliselt vaadates on nad viimase 150 aasta jooksul kasvust kasu lõiganud ja nüüd ei saa nad öelda, et minevik on möödas.“[108]Põhiliselt oli tal õigus. Ta oleks pidanud lisama, et üksiti oli Chennais toimuv ka selle tagajärg, mis oli imperialistlike võimude egiidi all kahel viimasel sajandil toimunud kogu arengumaailmas ning mida nüüd teostasid nonde impeeriumide tahmase mantli pärinud valitsused – sealhulgas tema enda oma. Samuti võinuks ta esile tuua, et arenenud kapitalistlikud riigid, mis päris üksi rajasid fossiilmajanduse mitte inimkonna teenimiseks, vaid ise rikastumiseks, tõrjusid seeläbi inimesi nendele vaesuse ja haavatavuse äärealadele, mida praegu tabavad kliimakaose esimesed hoobid. Oma üha edasikihutava ajaloo ühe tõsisema probleemina on meil vaja aru saada, kuidas täpselt me siia välja jõudsime.

    Inglise keelest tõlkinud Triinu Pakk

    Andreas Malm, Who Lit This Fire? Approaching the History of the Fossil Economy. Verso, 16.10.2017. Algselt ilmunud ajakirjas Critical Historical Studies, 2016, kd 3, nr 2.

    [1] Pisut põhjalikumaid mõtisklusi kliimamuutuse ajaloolisuse ja ajalikkuse üle vt: A. Malm, Fossil Capital: The Rise of Steam Power and the Roots of Global Warming. London, 2016.

    [2] J. Guldi, D. Armitage, The History Manifesto. Cambridge, 2014, lk 33. Kliimamuutus jääb kogu manifesti üheks võtmeteemaks.

    [3] G. Parker, Global Crisis: War, Climate Change, and Catastrophe in the Seventeenth Century. New Haven (CT), 2013.

    [4] S. White, The Climate of Rebellion in the Early Modern Ottoman Empire. Cambridge, 2011, lk 14.

    [5] Sealsamas, lk 137, 298.

    [6] Laia valikut eri lähenemisi vt foorumist ajakirjas: Environmental History, 2014, kd 19, nr 2.

    [7] Vt nt W. Behringer, A Cultural History of Climate. Cambridge, 2010.

    [8] D. D. Zhang, H. F. Lee, C. Wang jt, The Causality Analysis of Climate Change and Large-Scale Human Crisis. PNAS, 2011, kd 108, nr 42, lk 17301.

    [9] G. Parker, Global Crisis, lk 693.

    [10] Sealsamas, lk XXXII; vrd 689–696. Samalaadse kohandumisele keskendumise kohta teistes kliimaajaloo agendades vt G. H. Endfield, Exploring Particularity: Vulnerability, Resilience, and Memory in Climate Change Discourses, lk 309; L. Culver, Seeing Climate Through Culture, lk 316; ja S. Johnson, When Good Climates Go Bad: Pivot Phases, Extreme Events, and the Opportunities for Climate History, lk 334 – kõik ajakirjas Environmental History, 2014, kd 19, nr 2.

    [11] Üheks katseks selles suunas on: A. Malm, Fossil Capital.

    [12] Nagu on rõhutanud: J. Guldi, D. Armitage, The History Manifesto, lk 30–31, 35, 68, 69. Üks ülivõluv episood on talletatud rmt-s: V. Albritton, F. Albritton, Green Victorians: The Simple Life in John Ruskin’s Lake District. Chicago, 2016.

    [13] Mõningaid panuseid sellesse väitlusse vt: T. Athanasiou, P. Baer, Dead Heat: Global Justice and Global Warming. New York, 2002; A. Simms, Ecological Debt: The Health of the Planet and the Wealth of the Nations. London, 2005; J. Timmons Roberts, B. C. Parks, A Climate of Injustice: Global Inequality, North-South Politics, and Climate Policy. Cambridge (MA), 2007; S. Vanderheiden, Atmospheric Justice: A Political Theory of Climate Change. New York, 2008; E. Neumayer, In Defence of Historical Accountability for Greenhouse Gas Emissions. Ecological Economics, 2000, kd 33, nr 2, lk 185–192; S. Caney, Justice and the Distribution of Greenhouse Gas Emissions. Journal of Global Ethics, 2009, kd 5, nr 2, lk 125–146; C. Baatz, Responsibility for the Past? Some Thoughts on Compensating Those Vulnerable to Climate Change in Developing Countries. Ethics, Policy and Environment, 2013, kd 16, nr 1, lk 94–110; R. Warlenius, G. Pierce, V. Ramasar, Reversing the Arrow of Arears: The Concept of „Ecological Debt“ and Its Value for Environmental Justice. Global Environmental Change, 2015, nr 30, lk 21–30.

    [14] P. Ciais, T. Gasser, J. D. Paris jt, Attributing the Increase in Atmospheric CO2 to Emitters and Absorbers. Nature Climate Change, 2013, nr 3, lk 926–930.

    [15] M. G. J. den Elzen, J. G. J. Olivier, N. Höhne, G. Janssens-Maenhout, Countries’ Contribution to Climate Change: Effect of Accounting for All Greenhouse Gases, Recent Trends, Basic Needs and Technologial Progress. Climatic Change, 2013, kd 121, nr 2, lk 397–412.

    [16] H. D. Matthews, Quantifying Historical Carbon and Climate Debts among Nations. Nature Climate Change, Supplementary Information, 2015, lk 1–6; https://go.nature.com/2RCuz1E.

    [17] R. Heede, Tracing Anthropogenic Carbon Dioxide and Methane Emissions to Fossil Fuel and Cement Producers, 1854–2010. Climatic Change, 2014, kd 122, nr 1, lk 229–241.

    [18] Kvalitatiivsema ajaloolise lähenemise, mis võtab fossiilkütusekorporatsioonid sihikule selle eest, kuidas nad on saboteerinud kliimamuutuste leevendamist, pakub: P. C. Frumhoff, R. Heede, N. Oreskes, The Climate Responsibility of Industrial Carbon Producers. Climatic Change, 2015, kd 132, nr 2, lk 157–171.

    [19] Ütlematagi on selge, et 19. sajandil toimunud fossiilkütuste plahvatusliku põletamise juured olid varasemates epohhides, mida tuleb samuti uurida. Mõningaid põhjusi, miks dateerida kvalitatiivne hüpe just sellesse sajandisse, vt A. Malm, Fossil Capital.

    [20] Vt edasi sealsamas.

    [21] O. Edenhofer, R. Pichs-Madruga, Y. Sokona jt, Climate Change 2014: Mitigation of Climate Change: Contribution of Working Group III to the Fifth Assessment Report of the Intergovernmental Panel on Climate Change. Cambridge, 2014, lk 312; minu esiletõst.

    [22] Vt nt P. Erickson, S. Kartha, M. Lazarus, K. Tempest, Assessing Carbon Lock-In. Environmental Research Letters, 2015, nr 10, lk 084023.

    [23] W. Benjamin, Selected Writings: Volume 3, 1935–1938.  Cambridge (MA), lk 267. Originaalis on: „viimase sajandi selja taga, mis ei olnud veel teadlik“; minu esiletõst.

    [24] W. Benjamin, The Arcades Project. Cambridge (MA), 2002, lk 468.

    [25] Vrd F. A. Jonsson, A History of the Species? History and Theory, 2013, kd 52, nr 3, lk 464.

    [26] Inglise pruugis Raj – sõna tähendab hindi keeles valitsusvõimu; seega kui sõna raja, kuningas, võib eestindada kujul raadža, võiks Raj omamaiselt kirjutuda Raadž. Tlk.

    [27] J. Bourne, Indian River Navigation: A Report Addressed to the Committee of Gentlemen Formed for the Establishment of Improved Steam Navigation upon the Rivers of India. London, 1849, lk 6. Vt veel: British Library, India Office Records, Bengal Public Consultations, July 17–August 21, 1828, ja L/MAR/C/590, „Report on the River Steam Navigation in Bengal by Captain Johnston,“ jaan., 1837; G. A. Prinsep, An Account of Steam Vessels and of Proceedings Connected with Steam Navigation in British India. Calcutta, 1830; J. H. Johnston, Précis of Reports, Opinions, and Observations on the Navigation of the Rivers of India. London, 1831; Oriental Inland Steam Company, Indian River Navigation: Selections from the London and Provincial Newspapers. London, 1850; H. T. Bernstein, Steamboats on the Ganges: An Exploration in the History of India’s Modernization through Science and Technology. Bombay, 1960; S. Sangwan, Technology and Imperialism in the Indian Context: The Case of Steamboats, 1819–1839. Rmt-s: Science, Medicine, and Cultural Imperialism. Toim. T. Meade, M. Walker. Hong Kong, 1991, lk 60–74. 1820. aastate kui veelahkme kohta brittide püüetes tungida aurujõu abil India sisemaale, vt ka N. Sinha, Communication and Colonialism in Eastern India: Bihar, 1760s–1880s. London, 2014.

    [28] T. Oldham, Memoirs of the Geological Survey of India, Vol. III. Calcutta, 1865, lk 156. Edasi vt J. D. Herbert, Notice on the Occurrence of Coal, within the Indo Gangetic Tract of Mountains. Asiatic Researches, 1828, nr 16, lk 397–408; L. J. Barraclough, Early Development and Coal Mining, lk 141–146; ja H. D. G. Humphreys, The Early History of Coal Mining in Bengal, lk 147–159, mõlemad rmt-s: Progress of the Mineral Industry of India, 1906–1955. Mining, Geological, and Metallurgical Institute of India, Calcutta, 1955.

    [29] G. Watt, The Commercial Products of India. London, 1908, lk 334.

    [30] Reports of a Committee for Investigating the Coal and Mineral Resources of India. Madras Journal of Literature and Science, nr 20, juuli 1838, lk 158–196; C. S. Fox, The Geological Survey of India, 1846 to 1947. Nature, 1947, nr 160, lk 889–891; S. Sangwan, Reordering the Earth: The Emergence of Geology as a Scientific Discipline in Colonial India. Indian Economic and Social History Review, 1994, kd 31, nr 3, lk 291–310; D. Kumar, Science and the Raj: A Study of British India. 2. vlj. Delhi, 2006, lk 45; C. Dewey, Steamboats on the Indus: The Limits of Western Technological Superiority in South Asia. Oxford, 2014, lk 63; H. T. Bernstein, Steamboats, lk 115–117; N. Sinha, Communication and Colonialism, lk 53–55.

    [31] British Library, India Records Office, Reports and Abstracts of the Proceedings of a Committee for the Investigation of the Coal and Mineral Resources of India, Brought Up to May 1841. Calcutta, 1841, lk 14.

    [32] British Library, India Records Office, Report of a Committee for the Investigation of the Coal and Mineral Resources of India, for May, 1845. Calcutta, 1846, lk 166.

    [33] H. D. G. Humphreys, The Early History, lk 147; vrd K. Lahiri-Dutt, Introduction to Coal in India: Energising the Nation. Rmt-s: The Coal Nation: Histories, Ecologies, and Politics of Coal in India. Toim. K. Lahiri-Dutt. Farnham, 2014, lk 10–11.

    [34] T. Bacon, First Impressions and Studies from Nature in Hindostan. London, 1837, lk 265. Vt veel B. B. Klin, Partner in Empire: Dwarkanath Tagore and the Age of Enterprise in Eastern India. Berkeley, 1976, lk 94–112; H. T. Bernstein, Steamboats, lk 84–85, 116.

    [35] G. A. Prinsep, An Account, lk 103–104.

    [36] J. P. Kennedy, The Strategical and National Importance of Extending Railway Communication throughout the British Colonies, more Especially throughout India. Journal of the Royal United Services Institution, 1858, kd 2, nr 5, lk 62–86; T. Oldham, Memoirs, lk 160, ja Memo on the Coal Resources and Production of India. Rmt-s: Selections from the Records of the Government of India, Home Department. Calcutta, 1868, nr 64, lk 66–67; L. J. Barraclough, Early Development, lk 145; D. H. Buchanan, The Development of Capitalistic Enterprise in India. London, 1966, lk 256–264; D. Washbrook, The Indian Economy and the British Empire. Rmt-s: India and the British Empire. Toim. D. M. Peers, N. Gooptu. Oxford, 2012, lk 56–58.

    [37] British Library, India Records Office, Reports and Abstracts… 1841, lk 27.

    [38] T. Oldham, Memo, lk 42, ja Memoirs, lk 171; D. H. Buchanan, The Development, lk 270–272; C. P. Simmons, Recruiting and Organizing and Industrial Labour Force in Colonial India: The Case of the Coal Mining Industry, c. 1880–1939. Indian Economic and Social History Review, 1976, kd 13, nr 4, lk 455–485.

    [39] M. Fryar, Coal Mining in India: A Letter to the Proprietors and Managers of the Coal Mines in India. London, 1869, tsitaadid lk 31–34.

    [40] Vt C. P. Simmons, Recruiting.

    [41] Kiri hr Wise’ilt kapten sir Edward Belcherile Sarawakis, London, 30.06.1843. Rmt-s: A Selection from Papers Relating to Borneo. London, 1846, lk 9, ja edasi vt nt lk 19, 37–43; Excerpta. Asiatic Journal, 1842, oktoober, lk 199–201; P. A. Shulman, Empire of Energy: Environment, Geopolitics, and American Technology before the Age of Oil. Doktoriväitekiri, Massachusetts Institute of Technology, 2007, lk 34–36.

    [42] R. Mundy, Narrative of Events in Borneo and Celebes, Down to the Occupation of Labuan. Vol. II. London, 1848, lk 347. Vt järjekordset kirja hr Brooke’ilt hr Wise’ile Labuanis, 31.10.1844. Rmt-s: A Selection from Papers, lk 68–71; F. E. Forbes, Five Years in China; from 1842 to 1847. With an Account of the Occupation of the Islands of Labuan and Borneo by Her Majesty’s Forces. London, 1848, lk 310–323; H. Low, Sarawak; its Inhabitants and Productions. London, 1848, lk 12–16; C. Collingwood, On Some Sources of Coal in the Eastern Hemisphere, Namely Formosa, Labuan, Siberia, and Japan. Quarterly Journal of the Geological Society, 1868, kd 24, lk 98–102.

    [43] Kiri reverend S. G. Bonhamilt hr Maddo-ckile, 11.10.1841. Rmt-s: A Selection from Papers, 32; kiri James Brooke’ilt hr Wise’ile, 31.10.1844, lk 69. Vt veel kaubanduskoja mälestusi, lk 91–96; W. H. Treacher, British Borneo: Sketches of Brunai, Sarawak, Labuan, and North Borneo. Singapore, 1891, lk 86.

    [44] A New British Settlement. The Singapore Free Press, 16.10.1845. Taastrükk vlj-s: The Atlas for India. Vrd nt: Notes for a British Settlement on the North-west Coast of Borneo. 10.07.1844. Rmt-s: A Selection from Papers, lk 43–48; The Eastern Archipelago. Manchester Guardian, 14.02.1849.

    [45] Vt veel L. R. Wright, The Origins of British Borneo. Hong Kong, 1970.

    [46] Coal-fields of the Archipelago. Allen’s Indian Mail, 29.04.1856.

    [47] Notes for a British Settlement, lk 46; vrd H. Low, Sarawak, lk 159.

    [48] P. A. Shulman, Empire of Energy, lk 54.

    [49] The China Steam-Ship and Labuan Coal Company. The London Standard, 16.08.1867; Kiri kontradmiral Austenilt Admiraliteedi sekretärile, 24.06.1850. Rmt-s: Correspondence Respecting the Eastern Archipelago Company, Presented to the House of Lords by Command of Her Majesty. London, 1853, lk 23.

    [50] China Steamship and Labuan Coal Company (Limited). The Daily News, 06.03.1866. Vt veel: Labuan. London Standard, 16.12.1868; C. Collingwood, On some Sources, lk 100; L. R. Wright, The Origins, lk 90.

    [51] W. H. Treacher, British Borneo, lk 90. Selle kui peamise raskuse kohta vt kompanii esimehe kaeblemist The Daily Newsi artiklis „China Steamship“.

    [52] R. A. Stafford, Scientist of Empire: Sir Roderick Murchison, Scientific Exploration and Victorian Imperialism. Cambridge, 1989, lk 74.

    [53] W. B. Boyce, Notes on South-African Affairs. London, 1839, lk 160.

    [54] Tsit. R. I. Murchison, Address Delivered at the Anniversary Meeting of the Geological Society of London, On the 17th of February, 1843. London, 1843, lk 97. Vt veel: W. Buckland, Address Delivered on the Anniversary, February 19th. Proceedings of the Geological Society of London, 1841, kd 3, nr 81, lk 494–495; R. I. Murchison, Annual Report of the Director-General of the Geological Survey, the Museum of Practical Geology, the Royal School of Mines, and the Mining Record Office, for the Year 1867. Fifteenth Report of the Science and Art Department of the Committee of Council on Education. London, 1868, lk 269; R. A. Stafford, Scientist, lk 82, 92, 100–103, 114, 132–143, 145–146, 159–161, ning: Geological Surveys, Mineral Discoveries, and British Expansion, 1835–71. Journal of Imperial and Commonwealth History, 1984, kd 12, nr 3, lk 5–32.

    [55] R. Murchison, Tours in the Russian Provinces. Quarterly Review, 1840–1841, kd 67, lk 373; algupärandis on esile tõstetud ka sõnad „meresõja kunst“. Kõige Murchisoni puutuva osas vt hiilgavat bibliograafiat: R. A. Stafford, Scientist.

    [56] Samasugune vaatenurga muutus 19. sajandi Hiinas on hiilgavalt jäädvustatud: S. Xiao Wu, Empires of Coal: Fueling China’s Entry into the Modern World Order, 1860–1920. Stanford (CA), 2015.

    [57] Reports of a Committee for Investigating the Coal and Mineral Resources of India, lk 196.

    [58] M. Fryar, Coal Mining in India, lk 17–18.

    [59] P. J. Crutzen, Geology of Mankind. Nature, 2002, kd 415, nr 6867, lk 23.

    [60] Lisa vt A. Malm, Fossil Capital.

    [61] W. Steffen, P. J. Crutzen, J. R. McNeill, The Anthropocene: Are Humans Now Overwhelming the Great Forces of Nature? Ambio, 2007, kd 36, nr 8, lk 614; minu esiletõstud. Veel näiteid sellest tulenarratiivist vt: A. Malm, Fossil Capital, lk 30–32, 405–406.

    [62] A. W. Crosby, Children of the Sun: A History of Humanity’s Unappeasable Appetite for Energy. New York, 2006, lk 8, 102, 159.

    [63] N. Clark, K. Yusoff, Combustion and Society: A Fire-Centred History of Energy Use. Theory, Culture, and Society, 2014, kd 31, nr 5, lk 208, 221.

    [64] R. M. Albert, Anthropocene and Early Human Behavior. The Holocene, 2015, nr 8.

    [65] Lühikest esseed, mis mõtiskleb tule ajaloolise rolli üle, langemata teleoloogia kiusatuse ohvriks, vaid keskendudes selle asemel „Maa peal eksisteerinud tulerežiimide radikaalsele mitmekesisusele“, vt D. M. J. S. Bowman, What Is the Relevance of Pyrogeography to the Anthropocene? Anthropocene Review, 2015, kd 2, nr 1, lk 75.

    [66] W. H. Sewell Jr., Logics of History: Social Theory and Social Transformation. Chicago, 2005, lk 10; minu esiletõst. Ja tõesti, sellist maailmavaadet tunnistavad kõige erinevama temperamendiga ajaloolased. „Järjepidevuse katkemine võib olla tähtsaim üksikküsimus, millega ajaloolased tegelevad,“ kinnitab Eelco Runia, töötades välja oma vitalistlik-voluntaristlikku ajaloofilosoofiat, milles ajaloolised aktid on ülevad teod, inimliku loovuse müsteeriumid, hüpped pimedusse ilma aluse või põhjuseta. E. Runia, Moved by the Past: Discontinuity and Historical Mutation. New York, 2014, lk xii.

    [67] Vrd J. Guldi, D. Armitage, The History Manifesto, lk 14, 35–37.

    [68] J. L. Gaddis, The Landscape of History: How Historians Map the Past. Oxford, 2002, lk 96; vrd M. Bloch, The Historian’s Craft, 1954, uustrükk Manchester, 1992, lk 158–159. (Eesti k-s: M. Bloch, Ajaloo apoloogia ehk Ajaloolase amet. Tlk E. Tarvel. Tallinn, 1983.)

    [69] C. Bonneuil, The Geological Turn: Narratives of the Anthropocene. Rmt-s: The Anthropocene and the Global Environmental Crisis: Rethinking Modernity in a New Epoch. Toim. C. Hamilton jt. Abingdon, 2015, lk 19.

    [70] Vt veel nt A. Malm, A. Hornborg, The Geology of Mankind? A Critique of the Anthropocene Narrative. Anthropocene Review, 2014, kd 1, nr 1, lk 62–69; J. Baskin, Paradigm Dressed as Epoch: The Ideology of the Anthropocene. Environmental Values, 2015, kd 24, nr 1, lk 9–29.

    [71]Teedrajavad panused on siin:  Teedrajavad panused on siin: D. R. Headrick, Tools of Empire: Technology and Euro-pean Imperialism in the Nineteenth Century. Oxford, 1981; Power over Peoples: Technology, Environments, and Western Imperialism, 1400 to the Present. Princeton (NJ), 2010, ptk 5. Ent nüüd viimaks näib uurimistöö selleski vallas hoogu võtvat. Tähtsa paranduse Headricki analüüsi mõningaile aspektidele teeb: C. Dewey, Steamboats on the Indus. Teised märkimisväärsed hiljutised panused on: N. Sinha, Communication and Colonialism; ning: Wu, Empires of Coal. 19. sajandi India kohta märgib Sinha, et „selle perioodi aurulaevade mitmekülgne ajalugu – majanduslik, kultuuriline ja teaduslik – on teema, mis endiselt ootab sügavuti uurimist“; veel enam, „aurulaevade ja raudteede käikuandmine viis märgatavale tõusule kivisöetootmises – teema, mis alles ootab edasist ajaloolist uurimist“. Communication and Colonialism, lk 180, 26.

    [72] S. L. Lewis, M. A. Maslin, Defining the Anthropocene. Nature, 2015, kd 519, lk 171–180; S. L. Lewis, M. A. Maslin, Geological Evidence for the Anthropocene. Science, 2015, kd 349, nr 6245, lk 246.

    [73] J. Zalasiewicz, Disputed Start Dates for Anthropocene. Nature, 2015, kd 520, lk 436; C. Hamilton, Getting the Anthropocene So Wrong. Anthropocene Review, 2015, kd 2, nr 2, lk 102–107.

    [74] J. Zalasiewicz, C. N. Waters, M. Williams jt, When Did the Anthropocene Begin? A Mid-Twentieth Century Boundary Level Is Stratigraphically Optimal. Quaternary International, 2015, kd 383, lk 196–203.

    [75] W. F. Ruddiman, E. C. Ellis, J. O. Kaplan, D. Q. Fuller, Defining the Epoch We Live In. Science, 2015, kd 348, nr 6230, lk 38–39.

    [76] Clive Hamilton toetab seda arvamust, ehkki see on samavõrd süüdi paljudes neist vigadest, mille eest ta Lewist ja Maslinit hurjutab. Vt C. Hamilton, Getting the Anthropocene So Wrong.

    [77] W. Steffen, W. Broadgate, L. Deutsch jt, The Trajectory of the Anthropocene: The Great Acceleration. Anthropocene Review, 2015, kd 2, nr 1, lk 81–98.

    [78]?Charlie Rose Talks to ExxonMobil?s Rex Tillerson. Charlie Rose Talks to ExxonMobil’s Rex Tillerson. Business Week, 07.03.2013. Vt veel: S. Coll, Private Empire: ExxonMobil and American Power. London, 2012.

    [79] Mõningaid juhuslikke, kuid tüüpilisi näited vt: A. Trexler, Integrating Agency with Climate Critique. symploke, 2013, kd 21, nr 1–2, lk 225; A. Trexler, Anthropocene Fictions: The Novel in a Time of Climate Change. Charlottesville, 2015, lk 191; M. McCarthy, The Moth Snowstorm: Nature and Joy. London, 2015, lk 240.

    [80] P. Josephson, N. Dronin, R. Mnatsakanian jt, An Environmental History of Russia. Cambridge, 2013, lk 186, 130.

    [81] Sealsamas, lk 60–133. Vt lisaks: D. R. Weiner, Models of Nature: Ecology, Conservation and Cultural Revolution in Soviet Russia. Pittsburgh, 2000; A. Gare, Soviet Environmentalism: The Path Not Taken. Rmt-s: The Greening of Marxism. Toim. T. Benton. New York, 1996, lk 111–128. Kindlasti ei tohi neid uljaid sööste pidada tõendiks revolutsioonilise juhtkonna imetabaselt rohelisest südametunnistusest: näiteks Lev Trotski viis marksistliku prometheusluse vaat et kõige sõgedamatesse kõrgustesse, mida iganes nähtud. Vt P. R. Josephson, Would Trotsky Wear a Bluetooth? Technological Utopianism under Socialism, 1917–1989. Baltimore, 2010, kus sisaldub ka tähtsaid juhtumiuuringuid keskkonna laastamisest teistes stalinistlikes riikides.

    [82] P. R. Josephson jt, An Environmental History, lk 75.

    [83] M. van der Linden, Western Marxism and the Soviet Union: A Survey of Critical Theories and Debates since 1917. Chicago, 2009.

    [84] K. Bell, Can the Capitalist Economic System Deliver Environmental Justice? Environmental Research Letters, 2015, nr 10, lk 7.

    [85] W. Benjamin, Arcades, lk 481; minu esiletõst.

    [86] Benjamini 6. tees ajaloost, nagu see seisab Michael Löwy meistriteoses „Fire Alarm: Reading Walter Benjamin’s „On the Concept of History““ (London, 2005, lk 42). (Eesti k-s tlk H. Krull, Vikerkaar, 2002, nr 11/12, lk 16–27. Tlk.)

    [87] T. Adorno, Minima Moralia. London, 2005, lk 161.

    [88] W. Benjamin, Arcades, lk 470, 474; W. Benjamin, One-Way Street and Other Writings. London, 2009, lk 57.

    [89] T. Adorno, Minima Moralia, lk 249.

    [90] T. Adorno, M. Horkheimer, The Dialectic of Enlightenment. London, 1997, lk 29. „Paanika puhkeb taas, pärast aastatuhandeid kestnud valgustust, inimkonna pärast, kelle kontroll looduse kui kontroll inimeste üle ületab oma õudusega kaugelt kõik, mida inimesed iial looduse poolt on kartma pidanud“. T. Adorno, Minima Moralia, lk 254.

    [91] P. Friedlingstein, R. M. Andrew, J. Rogelj jt, Persistent Growth of CO2 Emissions and Implications for Reaching Climate Targets. Nature Geoscience, 2014, kd 7, lk 711.

    [92] US Energy Information Administration, Country Report: India. June 26, 2014, www.eia.gov.

    [93]?Coal Production to Double to 1 Billion Tonnes by 2019: Piyush Goyal. The? Coal Production to Double to 1 Billion Tonnes by 2019: Piyush Goyal. The Economic Times, 06.11.2014.

    [94] S. J. Davis, R. H. Socolow, Commitment Accounting of CO2 Emissions. Environmental Research Papers, 2014, kd 9, nr 8, lk 1; S. van Ressen, Coal Resists Pressure. Nature Climate Change, 2015, nr 5, lk 96–97.

    [95] G. Harris, Coal Rush in India Could Tip Balance on Climate Change. New York Times, 17.11.2014.

    [96] J. Vidal, Swallowed by Coal: UK Profits from Indonesia’s Destructive Mining Industry. The Guardian, 30.10.2013; J. M. Watts, Coal Is Down 14 Percent This Year – but after a Brutal 2013, Some Mining Shares Are Up. Wall Street Journal, 22.05.2014; J. Denton, A Hunger for Coal Threatens the Heart of Borneo. Jakarta Post, 20.05.2014.

    [97] D. Chakrabarty, Climate and Capital: On Conjoined Histories. Critical Inquiry, 2014, kd 41, nr 1, lk 14; vt ka: D. Chakrabarty, The Climate of History: Four Theses. Critical Inquiry, 2009, kd 35, nr 2, lk 197–222.

    [98] D. Chakrabarty, Climate and Capital, lk 12, 15–16; minu esiletõst. See pole ainus argument, mille Chakrabarty kapitalismile ja inimestevahelisele ebavõrdsusele keskendumise vastu esile toob. Vastulauset mõningaile teistele neist vt: A. Malm, Fossil Capital, lk 390–391.

    [99] Vt A. Malm, Fossil Capital, lk 327–366; A. Malm, China as Chimney of the World: The Fossil Capital Hypothesis. Organization Environment, 2012, kd 25, nr 2, lk 146–177.

    [100] S. Pachauri, Household Electricity a Trivial Contributor to CO2 Emissions Growth in India. Nature Climate Change, 2014, nr 4, lk 1073–1076.

    [101] L. Chancel, T. Piketty, Carbon and Inequality: From Kyoto to Paris. Ettekanne Pariisi Majanduskoolis, 03.11.2015; Oxfam, Extreme Carbon Inequality. Oxfam Media Briefing, 02.12.2015.

    [102] P. Canadell, M. Raupach, Global Carbon Report: Emissions Will Hit New Heights in 2014. ECOS Magazine, 29.09.2014. www.ecosmagazine.com; H. D. Matthews, Quantifying Historical Carbon.

    [103] D. Das, Border Mining: State Politics, Migrant Labour, and Land Relations along the India-Bangladesh Border. Rmt-s: The Coal Nation, lk 79–104.

    [104] Sealsamas, lk 85–86, 90–91.

    [105] Ülevaadet India sotsiaalsest ja ökoloogilisest laastamisest pärast 1991. aasta pööret neoliberaalse poliitika poole ning sellele järgnenud määratust ebaõiglusest vt: A. Shrivastava, A. Kothari, Churning the Earth: The Making of Global India. Gurgaon, 2014.

    [106] K. Lahiri-Dutt, Introduction to Coal in India, lk 10.

    [107] See lubab loota aprioorse, ajaloolise seletusena mõistetud „difusionismiärevuse“ tagasilükkamist, mis näeb Euroopat muutuse allikana ning ülejäänud maailma selle vastuvõtjana. Vt J. M. Blaut, The Colonizer’s Model of the World: Geographical Diffusionism and Eurocentric History. New York, 1993. Mis fossiilmajandust puudutab, siis selle loojaks oli üks Euroopa riik ja ülejäänud maailmal tuli see vastu võtta või seda jäljendada. Hõlmavama kriitika Blauti ja teiste maailmasüsteemi-teoreetikute väidetavalt eurotsentrismivastase antidifusionismi eksituste kohta töötame välja teisal.

    [108] V. Pathak, Javdekar Blames Developed Nations for Chennai Deluge. The Hindu, 04.12.2015; minu esiletõst.

     

  • Kliimamuutus, Covid ja globaalne ebavõrdsus

    Olen korduvalt kritiseerinud seda, mis minu meelest on „maagiline“ või kvaasi-religioosne mõtteviis nende seas, kes pooldavad majanduskasvu ümberpööramist. Olen kritiseerinud Kate Raworthi huvitavat, aga läbinisti „maagilist“ raamatut ning pidanud debatti majanduskasvu peatamise eestkõneleja Jason Hickeliga. Seega võidakse õigusega küsida, milline näeks siis välja mitte-maagiline mõtlemine kliimamuutuse üle.

    Ma ei ole siin originaalne. Seda valdkond on uurinud paljud (sajad), kes tunnevad asja palju paremini kui mina. Aga see on ka valdkond, kus minu arust saab kasutada teadmisi globaalsest ebavõrdsusest selleks, et esitada mõningad katselised vastused.

    Suur globaalne ebavõrdsus, mis igas muus suhtes on nuhtlus, leiab siin kasulikku rakendust. On teada, et maakera rahvastiku ülemine detsiil (nimetagem neid „rikasteks“) teenib umbes 45–47% globaalsest sissetulekust. Samuti on teada, et süsinikuemissioonide elastsus sissetuleku suhtes on enam-vähem 1, mis lahti seletatult tähendab, et kui sissetulek kasvab 10%, siis me toodame ka 10% rohkem heitmeid. Siit järeldub, et globaalne ülemine detsiil tekitab 45–47% kõikidest emissioonidest. Seda protsenti saab veelgi täpsemalt välja arvutada, sest meil on üksikasjalikke tarbimisandmeid (mitmesuguste kategooriate lõikes, mis ulatuvad sadadesse) ja me saame seostada iga tarbimiskategooriaga selle täpse süsinikujalajälje. Tõenäoliselt me avastame, et ülemise detsiili süsinikuemissioonid moodustavad isegi üle poole koguemissioonidest. (Mõningat sellealast uurimistööd on juba ka tehtud.)

    Seega küsimus lihtsustub. Oletagem, et me koostame nimekirja kaupadest ja teenustest, mis on (a) süsinikuintensiivsed ja mida (b) tarbivad valdavalt rikkad. Siis me saaksime kooskõlastatud rahvusvaheliste tegevussammudega üritada kärpida sääraste kaupade ja teenuste tarbimist, jättes muud otsused täielikult vabaks: kasvule piiranguid ei seataks, ei nõutaks kasvu ümberpööramist ei vaestes ega rikastes maades.

    Kogu kohastumiskoorem langeks rikastele. Kes on need rikkad, st globaalne tippdetsiil? Umbes 450 miljonit inimest Läänemaadest ehk kogu Lääneriikide sissetulekujaotuse ülemine pool; umbes 30–35 miljonit inimest niihästi Ida-Euroopast kui ka Ladina Ameerikast, mis on vastavalt 10% ja 5% nende piirkondade kogurahvastikust; umbes 160 miljonit inimest Aasiast ehk 5% sealsest rahvastikust; ja väga väike arv inimesi Aafrikast.

    Tarbimist saab kärpida kas ratsioneerimisega või drakoonilise maksustamisega. Mõlemad meetodid on tehniliselt teostatavad, kuigi nende poliitiline aktsepteeritavus ei tarvitse olla sama.

    Ratsioneerimist kasutades võib püstitada füüsilised eemärgid: ühe auto kohta lubataks tarvitada aastas ainult x liitrit bensiini ja mitte lubada perekondadel omada rohkem kui kaht autot; või y kilogrammi liha inimese kohta kuus; või z kilovatti elektrit majapidamise kohta kuus (mille ületamisel vool katkestatakse). Selge see, et bensiinile ja lihale tekib must turg, kuid üldisi piiranguid järgitakse lihtsalt seetõttu, et need on kehtestatud ostukupongide koguhulgaga. Mõnede inimeste meelest on ratsioneerimine midagi erakorralist ja ma olen nendega nõus. Aga seda on rakendatud mitmel maal sõja ajal ja ajuti ka rahutingimustes ning see on toiminud. Kui meie ees on tõesti nii hukatuslike mõõtmetega hädaolukord, nagu kliimaaktivistid väidavad, siis ma ei näe vähimatki põhjust, miks ei peaks kasutama äärmuslikke abinõusid.

    Aga võimalik on ka teine lähenemisviis, nimelt drakooniline maksustamine. Selle asemel et füüsiliselt piirata selliste kaupade ja teenuste kogust, mis vastavad kriteeriumidele a) ja b), me kehtestame neile äärmiselt karmid maksud. Alati on olemas selline maksumäär, mis langetaks kauba tarbimise sellisele tasemele, mida me soovime. Just siin saab minu arvates kasutada Covidi õppetunde – kui uskuda, et kliimaolukord on tõepoolest nii sünge.

    Võtkem näiteks lennutransport, mis on üks oluline emissioonide allikas. Mitte keegi maailmas ei oleks ette kujutanud, et lennuliiklus kahaneb ühe aastaga 60%. Aga 2020. aastal just nõnda juhtus. Milline on meie kogemus? Et see on tõepoolest ebamugav, aga kas maailm jäi püsima? Jah. Kas me korraldasime oma elu ümber nii, et ei reisinud, iseäranis ei reisinud kaugele, sest paljude riikide piirid olid suletud? Jah. Seega kas lennuliikluse 60%-list alalist kahanemist saab ette kujutada? Jah.

    Kui olla tõsised, siis antud juhul, nagu ka muudel juhtudel, me saaksime õigustada maksu, mis hoiaks lennuliikluse määramatult 2020. aasta tasemel. See maks võiks tähendada seda, et pilet New Yorgist Londonisse ei maksaks enam 400 dollarit, vaid hakkaks maksma 4000; ning Lääneriikide inimesed saaksid välismaale reisida pigem korra aastakümnes kui korra aastas; aga nagu me 2020. aasta kogemusest õppisime, siis me suudame nõnda elada küll.

    Majanduslikud šokid oleksid tohutud. See ei tähendaks üksnes seda, et kogu arenenud ja ka muude maade kõrgem keskklass ja rikkad kaotaksid olulise osa oma reaalsissetulekust, kuna enamiku „põhikaupade“ hinnad tõuseksid nende jaoks kaks, kolm või kümme korda; katkestused mõjutaksid ka laiu majandussektoreid. Tulgem tagasi reisimise näite juurde. Alaline 60%-line langus vähendaks enam kui poole võrra lennufirmade töötajaid, jätaks Boeingu ja Airbusi praktiliselt aastateks ilma uutest tellimustest ning viiks tõenäoliselt neist ühe likvideerimiseni, laastaks hotellindust, sulgeks isegi rohkem restorane kui suleti pandeemia ajal, muudaks turismilinnad, mis praegu kurdavad turistide ülekülluse üle (Barcelona, Veneetsia, Firenze, võimalik et ka London ja New York), kummituslinnadeks. Mõjud nõrguksid ka allapoole: tööpuudus suureneks, sissetulekud langeksid, Lääneriigid oleksid tunnistajaks suurimale reaalsissetuleku langusele pärast suurt surutist.

    Kui aga sääraseid poliitikaid jätkataks vankumatult aastakümme või paar, siis mitte üksnes emissioonid ei langeks (nagu need 2020. aastal langesidki), vaid meie käitumine ja viimaks ka majandus kohaneksid. Inimesed leiaksid tööd muudes valdkondades, mis jääksid maksustamata ja oleksid seega suhteliselt odavad ja nõudlus nendes suureneks. „Halbade“ tegevuste maksustamisest kogutud tulusid saab kasutada „heade“ tegevuste subsideerimiseks ning töö kaotanud inimeste ümberõppeks. Me ei saa küll enam sõita iga nädal oma sõpradele või perele külla, kuid saame oma Covidi-kogemust kasutades suhelda nendega arvutiekraanil. Inimeste suvekodusid hakataks maksustama konfiskeeriva määraga, nii et enamik inimesi on valmis need maha müüma. Siis saab valitsus need kokku osta ning luua midagi Paradorese taolist (see on Hispaania riiklik hotellikett, mis kasutab tühjaks jäänud kloostreid) ning näiteks selle asemel et lennata puhkusele Taisse, veedavad inglased oma aastapuhkuse kusagil lähemal mõnes kunagi eravaldusse kuulunud häärberis.

    See ei ole maagiline mõtlemine. Need on poliitikad, mida valitsustevahelise koostööga, majandusalaste teadmistega, andmetega globaalsest ebavõrdsusest ja Covidi-kogemusega saaks päriselt rakendada. Kas selliste poliitikate järele tuntakse ka isu? Seda ma ei tea. Kaldun selles kahtlema. Arvan, et enamik rikaste riikide elanikke ei vaimustuks, kui neile öeldaks, et midagi riigi lukkupanemise taolist jääb jätkuma määramatusse tulevikku. Aga kui olukord on tõesti nii sünge, kui kliimamuutus on tõesti üks pikalt kestev Covid, kui me oleme õppinud elama koos Covidiga ja ellu ääma, siis kas me ei suudaks ka sellise „uue normaalsusega“ kohaneda? Ma ei tea – aga ma arvan, et radikaalse muutuse pooldajatest oleks aus ja siiras, kui nad need küsimused avalikkusele otsekoheselt esitaksid ega püüaks neile kotti pähe tõmmata maguse jutuga „õitsvast“ kloostrielust.

    Inglise keelest tõlkinud M. V.

  • Fossiilfašismi poole?

    Mõni aeg pärast Donald Trumpi valimist presidendiks muutusid võrdlused maailmasõdadevahelise Euroopaga lausa klišeeks. Fašismi eelaimused täitsid õhku nagu paks suits, käivitades alarmi niihästi liberaalsete kui ka vasakpoolsete vaatlejate seas; väljavaade langeda tagasi sõdadevahelise aja tulekahjude kätte on kummitanud Läänt 1945. aastast saati, kuid harva säärase intensiivsusega nagu 21. sajandi teisel kümnendil. Paremäärmusluse juhid asusid lõket usinalt suuremaks puhuma. Näiteks 2018. aasta oktoobris kirjutas Alexander Gauland Frankfurter Allgemeine Zeitungis loo sellest, kuidas maailma valitseb „globalistlik eliit“. See ühendavat hargmaiseid firmasid, ÜRO-d, meediat, ülikoole, valitsusväliseid organisatsioone ja väljakujunenud parteisid; kontrollivat informatsiooni; varastavat maksumaksjatelt miljardeid dollareid, kinkivat neid ühtviisi pankadele ja immigrantidele ning püüdvat tagada „kultuurilist kirevust“. AfD juht kasutas ka järgmisi sõnu: „Selle eliidi liikmed elavad peaaegu eranditult suurlinnades, kõnelevad vabalt inglise keelt, ja kui nad oma töökohta vahetades kolivad Berliinist Londonisse või Singapuri, leiavad nad igalt poolt eest sarnased korterid, majad, restoranid, poed ja erakoolid … Nende side ükskõik millise kodumaaga on nõrk. Oma kauges paralleelühiskonnas tunnevad nad end maailmakodanikena. Vihm, mis sajab nende kodumaale, neid märjaks ei tee.“

    Saksa ajaloolased panid kohe tähele üht sarnasust. 1933. aasta novembris pidas Adolf Hitler Berliini linnaosas Siemensstadtis kõne sellest, kuidas maailma valitseb „väike, juurteta, rahvusvaheline klikk“. Ta kasutas järgmisi sõnu: „Need inimesed on kodus ühtaegu eikusagil ja igal pool, neil pole kusagil pinda, kus nad oleksid üles kasvanud, kuid nad elavad täna Berliinis, homme Brüsselis, ülehomme Pariisis ja siis jälle Prahas või Viinis või Londonis ning tunnevad end kodus igal pool.“

    Publik vastas, röökides: „Juudid!“ Ajaloolased süüdistasid Gaulandit, et ta kirjutas oma loo füüreri kõne pealt maha. Tema eitas seda ja üldse igasugust teadmist kõnealusest passusest. Oletagem, et ta rääkis tõtt. Sel juhul struktureerisid Hitleri sõnad Saksa kõige edukama sõjajärgse paremäärmusliku partei juhi teksti nähtamatu tindina – ning tema salgamised ei sisenda ka siis sugugi kindlustunnet. Tahtmatu sarnasus pole sugugi vähem jube. Sama käib võtmesõnade kohta, mis figureerivad teatavates AfD avaldustes, nagu Lügenpresse või Volkstod, rääkimata Volksgemeinschaft’ist, mis paistavad nopituna NSDAP leksikonist. Igatahes on ebatõenäoline, et Saksa paremäärmusluse juhid ei tea, mida nad teevad.

    Kui Bolsonaro kultuurisekretär Roberto Alvim kuulutas välja uue kunstiauhinna, kirjeldas ta hea kunsti kriteeriume uue režiimi ajal: „Järgmise kümnendi Brasiilia kunst saab olema kangelaslik ja see hakkab olema rahvuslik, sellel on tohutu võime emotsionaalselt kaasa haarata ja see on sügavalt pühendunud rahva pakilistele püüdlustele – või seda ei tulegi.“ Kuus aastat varem oli Brasiilias ilmunud Joseph Goebbelsi elulugu, mis sisaldas järgmist lauset tema kõnedest: „Järgmise kümnendi Saksa kunst saab olema kangelaslik, see hakkab olema terasromantiline, see saab olema faktiline ja täiesti sentimentaalsusvaba, see saab olema rahvuslik, suure paatosega ja pühendunud – või seda ei tulegi.“ Sekretär ütles, et tegu oli „retoorilise kokkusattumusega“. Kui Marine Le Pen ristis oma partei ümber Rassemblement Nationaliks, siis valis ta nime, mida olid kasutanud natsikollaborandid 1940. aastate alguses. Siseministrina puistas Matteo Salvini fraase Benito Mussolinilt ning pöördus rahva poole rõdult, kus diktaator oli pealt vaadanud hukkamisi. Hispaania Voxi juht Santiago Abascal on frankistliku linnapea lapselaps ning jäänud lähedaseks Franco perekonna frankistlikele osadele. Partei teisedki esindajad võtsid osa vanale diktaatorile korraldatud missast, milles osalejad tegid fašistliku tervituse, või on avaldanud manifeste tema au kaitseks. Frankistlikke kolonele ja Falangi veterane ühendav Vox on kutsunud üles tema nime au sees hoidma.

    Kõik see ja palju muudki paistab kordusetendusena. Seni võib see küll olla algsündmusest vähem tõsine, simulaakrum või teist-korda-farsina-naasmise tüüpi kordus, võib-olla obsessiiv-kompulsiivne natsistlik kõhurääkimine. See on paistnud banaalsema ja magedamana kui klassikaline fašism – aga kas pole see jõudnud sellele piisavalt lähedale, et juba välja teenida vastav epiteet? See, kuidas paremäärmusluse tõusust Euroopas ja kogu maailmas täpselt aru saada, pole olnud kaugeltki selge. Ka selle poolest peegeldab olukord sõdadevahelist aega. Kui fašism tormas ajaloolavale, ei teadnud selle vaenlased, mida arvata. „Fašismi osas on valitsenud suur segadus,“ alustas Clara Zetkin oma 1923. aasta esseed. Tema ja ta kaaslased otsisid vihjeid Marxi kirjutistest kontrrevolutsioonilise poliitika üle, peamiselt 1848. aasta Prantsusmaal, kus tõusis prototüübina esile „bonapartism“ kui despootlik riik, mis näis seisvat võitlevate klasside kaklusest kõrgemal, pekstes aga samas tagasi kõik töörahva demokraatlikud püüdlused; kuid niisugune paralleel ei tabanud toimuvat. Fašismil polnudki päris eelkäijat. Marksistide ja teiste antifašistide seas valitses sõdadevahelisel ajal kaua teoreetiline segadus ning nad tundsid, et neid on tabanud mingi kummaline sotsiaal-geoloogiline lihe või et nad nagu „libiseksid alla järsust nõlvast, tõmmatuna kaasa raskusjõust“. 21. sajandi alguses on asjad teistmoodi muidugi seetõttu, et fašismi just nimelt juba laialdaselt tuntakse. Seekord on praeguse kogemuse analoogia kohe igaühel võtta ning kõiki klassifitseerimis- ja mõistmiskatseid tõmbab selle poole nagu magnetiga. Kuid segadus valitseb endiselt. Mõne jaoks esindab nüüdisaegne paremäärmuslus „neofašismi“, teiste jaoks „postfašismi“, „kvaasifašismi“, „prefašismi“, „protofašismi“ või „hilisfašismi“, ning see pole kaugeltki ammendav loetelu.

    Kõikide nende variantidega kaasnes üks tuttav risk: „fašismi“-sõna lohakas, rutakas ja poliitiliselt eksitav kasutamine, olgu prefiks milline tahes. See oli stalinistliku kominterni põhiviga, kui see kuulutas Saksa sotsiaaldemokraatia sotsiaalfašismi kandjaks, natsismi kaksikvennaks. Välistades sotsiaaldemokraatide ja kommunistide ühisrinde NSDAP vastu, säärane mõisteinflatsioon üksnes soodustas tõelise fašismi võimuletulekut. Samamoodi on 21. sajandi algul, mis on nii teistsugune ja ometi nii sarnane, saanud juured alla „islamofašismi“ idee, millest lõikab kasu üksnes islamofoobia. „Ma tahan, et fašistlik koraan ära keelataks,“ on öelnud Geert Wilders. „Sotsiaal-“ ja „islamofašismi“ vahele jääval ajal on esinenud musttuhat säärast väärkasutust ja hundi eest hoiatamist, mis annab praeguse olukorra jaoks veel ühe õppetunni. On selge, et tähtis oleks jõuda mingi analüütiliselt täpse ja poliitiliselt tabava töödefinitsioonini.

    Mõne jaoks esindab nüüdisaegne paremäärmuslus „neofašismi“, teiste jaoks „postfašismi“, „kvaasifašismi“, „prefašismi“, „protofašismi“ või „hilisfašismi“, ning see pole kaugeltki ammendav loetelu.

    Siin ei saa mööda Roger Griffini töödest, kes on „võrdleva fašismiuurimise“ juhtkujuna tegelenud kogu oma akadeemilise karjääri vältel fašismi olemuse destilleerimisega. Tema käsitleb seda ühemõtteliselt ideede kogumina, mille saab rekonstrueerida fašistide kirjutatud tekstidest. Nende südameid sütitav ühisusk oli kaunis lihtne: eelkõige peab rahvus sündima uuesti. Rahvuse all ei peetud siin silmas mingit põhiseaduslikku üksust, mida määratlevad selle kodanike õigused ja kohustused, seda mõisteti hoopis orgaanilise kogukonnana, pärandi ja verega ühendatud rassi või kultuuri või tsivilisatsiooni pärandusena. Sellisena läks see kaugemale liberaalsest rahvusekontseptsioonist ja nii nimetab Griffin sellist usku „ultranatsionalismiks“, mis laiades joontes vastab nähtusele, mida meie oleme nimetanud „etnonatsionalismiks“. Fašistide meelest tuleb üllas rahvus päästa surivoodilt. Selle üle hõljub eksistentsiaalne ähvardus geopoliitilise ja sõjalise alanduse, rassilise veresegamise, majandusliku kärbumise, identiteedi kadumise, kultuurilise mandumise, ideoloogilise hälbimise või mõne muu surmakuulutaja kujul: rahvus tuleb päästa ja uuesti sünnitada. Kõik fašistid esinesid hindamatu kingituse toojana. Itaalias tahtsid nad aidata roomlaste pärijail uuesti tiibu sirutada; Saksamaal põhja- ja germaani rassil lendu tõusta über alles; teistel maadel pidid mõne muu kuulsusrikka seisuse järeltulijad, mis ähvardas igavikku kaduda, tõusma meelekindla tegutsemisega majesteetlikesse kõrgustesse. Selle müüdi jaoks on Griffin kohaldanud termini „palingenees“, mis ühendab kreeka sõnad „sünni“ (genesis) ning „uuesti“ (palin) kohta. Seega saab fašismi defineerida kui palingeneetilist ultranatsionalismi. Võimalikud olid ja on mitmesugused permutatsioonid. Aga alati ja igal pool, kus fašism välja ilmub, sätestab ta ülistatud ja eksklusiivse rahvuse tee mineviku hiilgusest kuni praeguse kriisini ja eesootava taassünnini.[1]

    Sellisel definitsioonil on omad salgamatud voorused. Nagu Zetkin juba aimas, ei saa fašismi mõista, pööramata kohast tähelepanu selle ärgitavale väele, veetlusele sui generis maailmavaatena ja võimena sütitada hingi: „Massid voogasid fašismi poole tuhandete kaupa. Sellest sai varjupaik poliitiliselt kodututele, sotsiaalselt väljajuuritutele, ilmajäänutele ja pettunutele. Ja selle saavutamist, mida nad revolutsiooniliselt proletariaadilt ja sotsialismilt enam ei lootnud, lootsid nad nüüd iga ühiskonnaklassi kõige võimekamatelt, tugevamatelt, otsusekindlamatelt ja julgematelt elementidelt. Kõik need jõud peavad tulema kokku üheks kogukonnaks. Ja see kogukond ongi fašistide jaoks rahvus.“[2]

    Või ühe kõige terasema marksistliku fašismivaatleja Arthur Rosenbergi sõnul 1934. aastast: „Natsipropaganda juhtidee on rahvuslik taassünd.“ Kuigi Griffin ei taha seda tunnistada, sest peab ennast tolle fašismituuma esmaavastajaks, rõhutasid juba läbinägelikud võitlejad nagu Zetkin ja Rosenberg ikka ja jälle, et vaenlast ei saa võita, kui ei võeta tõsiselt ega neutraliseerita tema ideoloogilist tulejõudu.

    Kuid oleks rumal väita, nagu oleksid tolle peemotiga reaalajas maadelnud marksistid jõudnud ka täiusliku teadusliku teadmiseni sellest. Tagantjärele saab selle kontuure täpsemalt välja joonistada. Laialt mõjukas vormel „palingeneetiline ultranatsionalism“ tabab fašismi olemuslikku aspekti hästi, nii nagu klassivõitlus ja võrdsus tabab sotsialismi või omandiõigused ja vabadus liberalismi olemust. See toob esile midagi, mis on õigupoolest jäänud tihti varju: kõige äärmuslikuma parempoolsuse ideed, mis paistavad pühendamatutele kummalised, kuid truudele järgijatele kõige loogilisemad. See ärgitab otseselt tegelema nende ideedega. See võimaldab Griffinil tuvastada terve hulga liikumisi ja grupuskuleid sõdadevahelises ja sõjajärgses Euroopas, moodsas Ladina-Ameerikas ja Lõuna-Aafrikas ning mujal fašismi erikujudena, niivõrd kui neile on ühine Griffini määratletud „müütiline tuum“ ehk „fašistlik miinimum“. Selleks ei tarvitse neil aga kellegi jaoks tähtsust olla. Üksildane vinniline seitsmeteistkümneaastane skinhead võis istuda 1980ndate Lõuna-Rootsis, kleepida seinale haakriste, unistada aaria rassi uuest aastatuhandest ning olla selgelt fašist, võib-olla isegi mõne fašistliku sekti liige, ilma et tema ja ta sõbrad olnuksid võimelised mõjutama sündmuste kulgu laiemal kui puhtkohalikul skaalal.

    Fašistid on alati tulnud võimule koostöös peavoolu poliitikutega. Mussolini marssimas Roomale 1922. aastal

    Siin on tarvis sisse tuua eristus: fašismi kui ideedekogumi ja fašismi kui reaalse ajaloolise jõu vahel. Viimase definitsioon peaks minema doktriinidest ja stiilist kaugemale. Õigupoolest oli säärane programmiline sisu ja filosoofiline sidusus, mille Marx andis sotsialismile või Mill liberalismile, midagi kaunis kõrvalist fašismi jaoks neil kahel maal, mis andis selle võimu musternäited: Itaalias ja Saksamaal. Säärane lisavarustus oli fašismile ebaolulisem kui ühelegi ta võistlejale. Griffin ise tsiteerib Mussolinit, kuidas too heidab hoolikalt viimistletud ideedesüsteemid kõrvale „elava teo“ ja „võimutahte“ elementaarse jõu nimel. Seetõttu tundub mõneti kohatu taandada kõikidest ajaloolistest jõududest just fašism sellele, mida see mõtles ja ütles, selmet keskenduda sellele, mida see tegi ja kuidas seda teha sai. Nii väitis Robert Paxton, kelle tegelikku ajalugu sünteesiv käsitlus „Fašismi anatoomia“[3] võistleb oma mõjujõult Griffini omaga. Perfektne sõnastikudefinitsioon raamib „staatilist pilti millestki, mida oleks parem tajuda liikuvana“ – „parem mõista protsessina“. Eelkõige – fašism ei oleks kunagi omandanud ajaloolist jõudu, kui ta poleks tulnud võimule. Püüe mõista fašismi tema ideelise olemuse määratlemise kaudu on umbes nagu leiva maitse tabamine selle retsepti vaadates. Kaasatud peavad olema koostisosad, fermentatsioon, tainast sõtkuvad käed, just õigele temperatuurile seatud ahi: rida ajaloosündmusi ja tingimusi, ilma milleta müüt taassündivast rahvusest jääks üürikeseks fantaasiaks paberil. Või kui tsiteerida Lev Trotskit otse kuuma võitluse keskelt: „Meie tarkpeast kooliõpetajale on tähtis ainult fašismi „olemus“ … Kuid kogu asi seisneb selles, et fašismi „pogrommiolemus“ saab tuntavaks alles siis, kui see on võimule tulnud. Ja ülesandeks on just nimelt mitte lasta sel võimule tulla … Ei piisa üksnes fašismi „olemuse“ mõistmisest. Tuleb suuta hinnata seda ka kui elavat poliitilist nähtust, kui teadlikku ja kavalat jõudu.“[4]

    Püüe mõista fašismi tema ideelise olemuse määratlemise kaudu on umbes nagu leiva maitse tabamine selle retsepti vaadates.

    Ühelt poolt on tarvis alal hoida fašismi kui ideedekogumi definitsiooni, et tuvastada fašismi ka tingimustes, kus võimuhaaramisest on asi kaugel: see võib olla hingevaakuv nähtus, poisikese unistus või nostalgiline unelm, kuid ikkagi fašism oma ideelise sisu poolest. See suudab ka rännata ühest kontekstist teise, säilitades oma „pogrommiolemuse“ puutumatuna, isegi kui tal ei õnnestu seda välja elada. Sellises mõttes fašismi puhul me aktsepteerime, kuid ainult ajutiselt, Griffini definitsiooni.

    Selleks aga, et fašism eksisteeriks kui reaalne ajalooline jõud, läks tarvis enamat ning esimeseks tingimuseks oli kriis. Viirusliku natsionalismi ideed – rahvus kui ülim väärtus, võõraste maade vallutamine kui patriootlik kohus, juutide demoniseerimine, mundrite kultus – olid tulnud käibele juba 19. sajandi Euroopas, kuid ei suutnud maksvusele pääseda, kuni kestis suhteline stabiilsus. Alles Esimene maailmasõda tegi neile ruumi. Massilised tapatalgud kaevikutes olid Euroopa ühiskondade jaoks traumad, need normaliseerisid vägivalla ja päästsid valla veteranide rändsalgad, kes arvasid endal olevat õiguse maadele, mille eest nad olid võidelnud, ja moodustasid nii squadrismo kui ka Freikorps’i tuumiku. Venemaalt puhus revolutsiooni tuul, mis peaaegu oleks lammutanud kapitalistlikud riigiaparaadid üle terve maailmajao. Itaalia ja Saksamaa seisid kokkuvarisemisele eriti lähedal. Ka nende kahe rahva territoriaalsed ambitsioonid lükati rahulepingutega tagasi, tukslevad ekspansiooniimpulsid summutati ning Saksamaa puhul pöördusid need hoopiski nii kodumaiste kui koloniaalalade otseseks kaotuseks. Kõige tipuks saabus 1929. aastal globaalne majanduskriis.

    Piiratuna vaenlastest ning nii sisemistest kui ka välistest söövitavatest jõududest langesid Itaalia ja Saksamaa sõjajärgses kriisis nii sügavale, et riigi põhifunktsioone – säilitada oma ühiskondlike formatsioonide sidusus ja tagada kapitali jätkuv akumulatsioon – ei saanud enam teostada ühelgi harjunud viisil. See kriis oli fašismi kui reaalse ajaloolise jõu jaoks määrav ja mitte lihtsalt tilgake meres, nagu said kohe aru Zetkin, Rosenberg, Trotski ja enamik teisi marksiste ja nagu tunnistab ka Griffin, tegemata sellest küll olulisi järeldusi. Seevastu Paxtoni jaoks on see esimene punkt pikas kirgede reas, mis mobiliseerisid fašistlikke aktsioone: „tunne, et on saabunud määratu kriis, kus ei aita ükski traditsiooniline lahendus“. Nüüdisajaloolastest on seda elementi kõige enam rõhutanud siiski Geoff Eley, kes kõneleb „fašismile viivatest“ ja „fašismi tekitavatest“ kriisidest. Igaühe jaoks, kes muretseb fašismi võimaliku taasilmumise pärast, saab „võtmeküsimuseks: missugune kriis kutsub päevakorda säärase poliitika?“.[5]

    Kuid ükski kriis pole veel viinud fašismini automaatse põhjuslikkuse teel, nii nagu koostisosad ei küpseta ennast ise leivaks. Keegi hoiab pagarikoda ikkagi käigus. Paxton tõstab esile tõsiasja, et nii Mussolini kui ka Hitler said võimule traditsiooniliste võimuhoidjate korraldusel. Mõlema mehe kutsusid ametisse vastava riigi legitiimsed esindajad – kuningas Vittorio Emanuele III 1922. aasta oktoobris, president Paul von Hindenburg 1933. aasta jaanuaris –, kes tegutsesid vastavalt oma domineerivas klassis üldiselt tehtud kindlale otsusele teha panus fašistlikele jõududele kui parimale teele ummikust välja. Niihästi Il Duce kui ka füürer olid varem teinud katse omal käel võimu haarata – esimene 1919. aasta valimiskampaanias ja teine 1923. aasta õllekeldriputšis –, ning haledalt läbi kukkunud. Nende tee valitsusse kulges läbi liidu olemasoleva ladvikuga. Kumbki ei soovinud murda paleedesse üldstreigi turjal või relvastatud ülestõusuga või mõne muu sellise sotsiaalse mullistusega, mis võinuks vallandada vasakjõud, mida nad just välja juurida soovisid. Mõlemad ihkasid sõjaväe ja politsei poolehoidu. Võimu korrakohane üleandmine oli ainus mõeldav stsenaarium ja nõnda ka läks: ükski fašist ei ole iial troonile tõusnud valitsevate võimukandjate tahte vastaselt. Seal, kus nad ära põlati – nagu Prantsusmaal, Belgias ja Ühendkuningriigis –, ei olnud neil ka šanssi, ükskõik kui palavikulist propagandat nad ka tootsid või kui palju musklijõudu tänavale mobiliseerisid.

    Säärane analüüs ei tohiks viia pinnapealse vaatekohani, nagu olnuks fašism suurkapitali kavandatud ja manipuleeritud hüpiknukk. Tähelepanelikud vaatlejad juba Zetkinist alates tundsid fašismis ära omaette massiliikumise, millel oli oma ehe järgijaskond – isegi mõningates proletariaadi kihtides – ning paeluv natsionalistlik ind, mida ei saanud taandada ühegi domineeriva klassi fraktsiooni vajadustele. Fašism polnud kunagi kuninga või presidendi esimene valik. Pigem oli see viimane abinõu, mille poole ametlikud võimumaaklerid ja kodanlikud kihid pöördusid oma meeleheitliku vajaduse tunnil. Pikka aega pidasid nad fašiste vastikuteks, vulgaarseteks, veidrikeks ja potentsiaalselt destabiliseerivateks ning oleksid tugevasti eelistanud Londoni või Stockholmi rahulikumaid vesi. Trumpi-aja varjus kirjutatud uurimuses „Demokraatia surm: Hitleri tõus võimule“[6] esitab Benjamin Carter Hett hoolika rekonstruktsiooni sellest, kuidas Weimari vabariigi ülemised ešelonid – ärimehed, ohvitserid, maaomanikud, konservatiivsed poliitikud – liikusid samm-sammult leppe poole Hitleriga. Pärast Hitleri kantsleriks nimetamist ütles tema eelkäija Franz von Papen väljavalitud tegelase kohta: „Me oleme ta tööle võtnud.“ Fašismi olemasolu teine tingimus ongi siis domineeriva klassi teatud sektorite valmisolek kutsuda appi fašistid, et leevendada kriisi.

    Seega polnud fašism midagi harilike aegade jaoks. Massid ei oleks pidanud seda veetlevaks, kui poleks tundnud maapinda kadumas jalge alt. Ükski domineeriv klass ei oleks selle teenuseid palunud, kui tema domineerimine oleks püsinud kindlana. Nii kaua kui elu arenenud kapitalismimaades jätkus sissetallatud rööbastes, nihestuste ja korralageduse tavataseme juures, nagu oli pikka aega enne Esimest maailmasõda ja uuesti pärast Teist, sai poliitikat hallata kodanliku demokraatia normaalprotseduuridega: parteide rahumeelse konkurentsiga, korrapäraste valimistega, valitsuste vaheldumisega, tsiviliseeritud vestlusega, õigusriigiga, vähemalt mingi elementaarse väljendusvabadusega ja muude demokraatlike õigustega. Riikides, mida sõdadevahelised kriisid ainult kergelt puudutasid, ei arenenud fašism kunagi välja reaalseks ajalooliseks jõuks. Näiteks Rootsis oli tubli hulk fašistlikke unistajaid ja demagooge, aga Esimene maailmasõda ei olnud riigi territooriumi puudutanud, kapitalistide klass laskis suuremate imperiaalvõimude turjal liugu, revolutsioonilise töölisklassi oli reformism hambutuks muutnud, võistlevate klasside juhid sõlmisid suure majanduskriisi ajal partneritena kestva rahu.

    Aga riikides, kus kriis jõudis suurima sügavuseni, andis normaalne riik teed pruunis või mustas vormis erakorralisele režiimile. Selle käitumine astus kaugele üle normaalsuse piiride. Poulantzas on oma raamatus „Fašism ja diktatuur: Kolmas Internatsionaal ja fašismi probleem“ kapitalistliku riigi selle modaalsuse tõstnud teoorias kesksele kohale;[7] Mussolini ja Hitleri ajal iseloomustas võimu kasutamist üldine vägivald. Õigus peatati, et anda teed juhi meelevaldsele tahtele. Valimised jäeti ära ja parlamente säilitati vaid üheparteivõimu fassaadidena, konkureerivate parteide juhid pandi trellide taha või läks neil veelgi halvemini; ideoloogilised riigiaparaadid sulandati täielikult kokku teiste võimuharudega, nii et kohtunikud ja politseiülemad pidid tegutsema ühtlasi propagandistidena. Rohkem kui normaalsed riigid marssisid fašistlikud erandid sisse ka majandusse, et kindlustada individuaalseid kapitale. Seda erandlikkuse aspekti on hiljem rõhutanud Jane Caplan: fašistliku riigi tegi tõeliselt omalaadseks selle palju otsesem roll kapitali igapäevase akumulatsiooni juhtimisel – tooraine hankimisel, turgude avamisel, tööjõu pakkumisel ja kontrollimisel – otsekui eestkostjana, kes hooldab pahandustesse sattunud alaealist.[8]

    Kuid fašismi kui jõu eritunnus paistab siiski olevat just füüsilise vägivalla tase ja ulatus riigi siseasjades (erinevalt kolooniatest, kus see ei olnud midagi uut). „Mis on fašism?“ küsis 1921. aastal Antonio Gramsci: „See on katse lahendada tootmis- ja kaubavahetusprobleeme kuulipildujate ja püstolilaskudega.“ Eley märgib, et sotsialiste võidi taga kiusata ja diskrimineerida ka Saksa keisririigis, kuid nende tapmine oleks tähendanud lahtiütlemist konstitutsiooniliselt piiratud poliitika suhteliselt auväärsetest maneeridest. Kuid sotsialistid ei olnud säärase vägivalla kaugeltki ainus märklaud. „Demagoogiline natsionalism otsib spontaanselt objekti, mille abil igapäevaselt demonstreerida omaenda ülimust ja mille pihta lasta valla oma deliirset rassiraevu,“ kirjutab Arthur Rosenberg. Fašism vallandas meeletu massiterrori mustatud Volksfeinde vastu, taotledes nende likvideerimist. Nagu Griffin õigesti märgib, oli ja on fašism alati „olemuselt rassistlik“, kuigi selle kontseptsioonid rassist ja ohvrite valik võivad varieeruda; olgu siis unelmais või praktikana, ikka taotleb ta ülirahvuse insaiderite domineerimist autsaiderite üle.

    Selle nüüdseks üsna tuntud ajaloo põhjal saame pakkuda lihtsa provisoorse definitsiooni fašismile kui ajaloolisele jõule. Fašism on palingeneetilise ultranatsionalismi poliitika, mis tõuseb esile sügava kriisi olukorras, ning kui domineeriva klassi juhtivad sektorid asuvad ta selja taha ja annavad võimu talle üle, viib see erakorralise režiimini, mida iseloomustab süstemaatiline vägivald nende vastu, keda määratletakse rahvuse vaenlastena. Säärane definitsioon võtab Griffinilt üle ideede ühisnimetaja, kuid seob selle ajalise protsessiga ja ühiskonnasuhetega, mida rõhutavad Paxton jt. Selle asemel et peatada objekt stoppkaadrisse, saab liikumist jälgida alates platvormide sõnastamisest ja massikoosolekutest kuni raudse riigikorralduse sisseseadmiseni.

    Kuigi sõdadevaheline Euroopa jääb näidisvormiks, tuleks tagasi lükata fašismi kui jõu mõistmine viisil, nagu oleks see lahutamatult „seotud sõdadevahelise aja ainulaadsete tingimustega“, sest nii välistataks aprioorselt selle tagasitulek. On ju selge, et päris need tingimused ei kordu kunagi. Ei tule Põhja-Prantsusmaa kaevikusõja teist raundi ega Vene tsaari kukutamist ega pogromme Ukraina juudikülade vastu ega mustsärklaste kolonne, kes hüppavad Rooma suunduvatele rongidele – aga nagu tihti on märgitud: kes otsib taga täpset reinkarnatsiooni, on määratud kardetu tegeliku tagasituleku maha magama. „Ajaloonähtused ei korda ennast kunagi täielikul kujul,“ manitses Trotski neid, kes otsisid paralleele bonapartismiga. Kuid see ka ei takista meid jagamast inimsuhteid taksonitesse, mis võivad tulla ja minna (kapitalism, nälg, demokraatia, kollaps), selle asemel et lahustada ajalugu lõputusse hulka äratuntamatutesse juhtumustesse. See, mida meie puhul välistada ei saa, on niisuguse poliitilise pooluse moodustumine, kus saavad kokku sarnased ideed, sarnase ulatusega kriis ning valitsejad ja grupihuvid, mis korralduvad samasuguseks koalitsiooniks. Kui midagi sellesuunalist peaks juhtuma, „siis me saame kindlasti kasutada sama terminit“ (nagu on öelnud Geoff Eley).

    Ja midagi sellesuunalist võib olla aimatav ka olevikus. Eley rõhutab: „Me peaksime muret tundma fašismi potentsiaalide loomise pärast“, olema „valvsad niisuguse kriisi suhtes, kus fašismiga sarnanev poliitika saaks koonduda“. Kindlasse aega raamistatud pilt soodustab silmade kinnipigistamist, „kuid portatiivne fašismimõiste aitab neid ohumärke loetavaks muuta“. Ja kuna tegu on salakavala vaenlasega, tuleks mõistet põhjalikumalt kohandada; õigupoolest ei pea me oma definitsiooni revideerimagi. Heuristilistel eesmärkidel ja valvsuse säilitamiseks sellest esialgu piisab. See kinnitab ka, et fašismi mis tahes esiletõusule on võimalik selle mis tahes staadiumis vastupanu osutada: palingeneetilise ultranatsionalismi poliitikat saab desarmeerida ideoloogiliste ja muude vasturünnakutega. Sügavale kriisile annab lahendust leida teisest suunast. Kui domineeriv klass kaldub fašistliku lahenduse poole, saab seda nurjata, ja kui sel ikkagi peaks edu olema ja seataksegi sisse erandrežiim, jääb siiski veel ruumi – nagu näitab ajalugu – mingitele järgmistele vastupanuvormidele.

    Fašism heidab hoolikalt viimistletud ideedesüsteemid kõrvale „elava teo“ ja „võimutahte“ elementaarse jõu nimel. USA neonatsid maadlevad politseiga Charlottesville’i linnas 2017. aastal.

    Kuni päris viimase ajani paistsid fašismi kui jõu väljavaated olematud. Asjakohase konsensuse järgi olid selle kaks peamist tingimust puudu. Esiteks ei olnud silmapiiril sügavat kriisi. Progressi osas võis küll esineda pinnapealseid konarusi, kuid vähemalt Euroopas olid „rahu, jõukus, funktsioneeriv demokraatia ja siseriiklik kord“ 1945. aastast peale kindlalt paigas ega näidanud märke sügavaks vastassuunaliseks pöördeks, nagu ka Paxton „Fašismi anatoomias“ 2004. aastal kinnitas. Oma suurteoses „Fašismi loomus“ (1991) oli Griffin küll tunnistanud, et palingeneetiline ultranatsionalism jääb alati paeluma mõningaid marginaalseid tegelasi, „kuid aktiivse tegurina ajaloo ümberkujundamisel on fašism ammendunud jõud“.[9] Ees seisab rahulik ilm ja „on igati põhjust eeldada, et fašismile keeldutakse andmast seda poliitilist ruumi“, mida see vajab. Kui Griffin oma hinnangut 2018. aastal värskendas, siis pidas ta Anders Breiviki tegu tõestuseks sellest, et palingeneetilise ultranatsionalismi – mille olemust massimõrvari ideed täiuslikult peegeldavad – staatus on „kummaliselt privaatne ja sotsiaalselt isoleeritud“, „olemata enam sünkroonis maailma objektiivse seisundiga“. Breivik oli lask pimeduses. Fašismi möödalasud pärast 1945. aastat olid seletatavad sellega, et „puudus üldistunud subjektiivne tunne rahvuse ja moodsa liberaalse tsivilisatsiooni eksistentsiaalsest kriisist“.[10] Hullumeelsete jaoks ei olnud võimalust. Silmapiiril ei olnud sääraseid kodanlikku ühiskonda raputavaid krampe, nagu oli olnud Esimene maailmasõda; ei olnud lämmatava kriisi tunnet, mille ees oleksid traditsioonilised lahendused jõuetud; polnud säärast ärevust tuleviku pärast, mis pannuks inimestel pea pööritama.

    See kinnitab ka, et fašismi mis tahes esiletõusule on võimalik selle mis tahes staadiumis vastupanu osutada: palingeneetilise ultranatsionalismi poliitikat saab desarmeerida ideoloogiliste ja muude vasturünnakutega.

    Teiseks, sellest tulenevalt näis kapitalistlikel klassidel olevat väga vähe isu tegelikult eksisteerivate paremäärmuslike parteide järele. Kõige põhjapanevama hinnanguni jõudis selles küsimuses Richard Saull, kes väitis, et kapital on pärast sõdadevahelist aega teinud läbi metamorfoosi ning selle formaat ei mahu enam riiklikesse lahtritesse, vaid ta on üleni globaliseerunud. 20. sajandi alguses klammerdusid kapitalistid oma riikide külge ja ootasid, et nood vallutaksid territooriume, kehtestaksid tariife ja võitleksid nende konkurentidega; 21. sajandi alguses ühinevad nad üle piiride ühisettevõtetesse ning kauplevad aktsiate ja tehastega, pööramata tähelepanu riikidele ja rahvustele. Neil puudub soov imperiaalsete avantüüride või müüride järele. Selle asemel kalduvad nad vaatama rahvuslastele ülalt alla kui sallimatutele matsidele, kes ohustavad kaupade, sealhulgas tööjõu vaba liikumist. Väikefirmad, mis on rahvuslikel turgudel nurka surutud, ja teised pisiettevõtted võivad küll olla natsionalismi agendale vastuvõtlikud, kuid kapitali kõrgkiht on pühendunud niisugusele poliitökonoomiale, mis on sellega otseses vastuolus; pealegi on paremäärmuslus „üha enam lahutatud“ kapitali juhtivatest fraktsioonidest – täiesti vastupidiselt sõdadevahelise olukorraga Itaalias või Saksamaal.[11] Selle vaate järgi on globaliseerunud hiliskapitalismi ajastul paremäärmuslus olemuselt plebeilik jõud, mis on määratud pelgalt kisendama oma jõuetus immigratsioonivastases raevus. Temast ei saa fašismi, sest üks põhieeldus selleks – domineeriva klassi toetus – jääbki saavutamata. Seetõttu olid eri koolkondade uurijad aastatuhande alguses „täiesti ühel meelel, et midagi ajaloolise fašismi taolist on tänase arenenud kapitalismi maailmas selle piirkonna liberaalse demokraatia fundamentaalse tugevuse tõttu võimatu“.[12] Need optimistlikud hinnangud olid meie definitsiooniga loogilises kooskõlas. Kas need olid ka empiiriliselt tabavad?

    Selle konsensuse juures ei puudunud omad teisitimõtlejad. Eley oli 2013. aastal lõpetanud oma raamatu „Natsism kui fašism: Vägivald, ideoloogia ja nõusoleku alus Saksamaal 1930–1945“[13] süngemal noodil, sest oli tabanud küpseva sügava kriisi märke. „Globaalne keskkonnakatastroof ja eriti kliimamuutus esitavad nüüd väljakutse tõhusale ja vastutustundlikule valitsemisele“ ja „võivad väga hästi võimaldada fašismi meenutava poliitika kujunemist“. Kaks aastat hiljem pühendas üks teine tähtis ajaloolane ja algse kataklüsmi uurija, liberaalse usutunnistusega Timothy Snyder oma raamatu „Must muld: Holokaust kui ajalugu ja hoiatus“ viimase peatüki globaalsele soojenemisele kui seesugusele kriisile, mille ootel varitseb fašism. „Kui silmapiiril seisab apokalüpsis,“ oletas ta, „kerkivad esile vere ja pinnase demagoogid.“[14] Kohe me jõuamegi nende stsenaariumide sisuni. Mis puutub domineeriva klassi toetuse komponenti, siis oleme nüüdseks tuttavad juba mõnede üsna kaalukate fraktsioonidega, mis näivad olevat paremäärmuslike parteide ja presidentide suhtes pehmelt öeldes sallivad. See, mis neid peibutab, ei tarvitse tingimata olla natsionalism kui niisugune. Suurem tähtsus võib olla muudel tunnustel ja eelistustel. Tuleme tagasi ka selle küsimuse juurde, kuid esmalt peame küsima, mida võiks tähendada termin fossiilfašism. Sellele nähtusele – olgugi vaid alles in potentia – võib läheneda kahe nurga alt. Me võime selles näha kahe idee – energia ja rahvuse – ühendust või siis sügava kriisi ühendust domineeriva klassi huvidega, mille juured on fossiilkütustes; kas kui ideede kogumit või kui reaalset ajaloolist jõudu. Alustagem viimasest.

    Mõned fossiilfašismi stsenaariumid

    Võib ette kujutada mitmesuguseid kriise, mis viivad fossiilfašismini. Kujutlege, et millalgi tulevikus – ning asjade seisu arvestades ei tarvitse see olla väga kauge tulevik – saab hoo sisse kampaania emissioonide radikaalseks kärpimiseks. See seab eesmärgiks heitmete kahandamise mõnes arenenud kapitalistlikus riigis 5 või 10% aastas. Naftapuuraugud ja kivi-söekaevandused määratakse kohesele sulgemisele. Seaduseelnõu, mis keelab ehitada mis tahes uut infrastruktuuri – ei ühtki uut torujuhet ega ühtki uut puur-auku –, pälvib toetuse rahvasaadikute grupilt, mis saavutab kiiresti enamuse. Käivad jutud vedelgaasi ikka veel tulusa ekspordi keelamisest juba järgmisest aastast. Mingi komitee on juba koostanud plaani fossiilkütuste põletamise täielikuks peatamiseks elektritootmises nagu ka transpordis; kõik majandussektorid allutatakse aastakvootidele, direktoritele pannakse seadusega vastutus nendest kinnipidamise eest, ületarbijaid karistatakse trahvidega ja lekked suletakse, et jõuda – seekord tähtaegu pikendamata – vähem kui kahe aastakümnega null-emissioonini. Koos sellega valmistatakse ette taastuvenergia tootmise suurendamist ning nullsüsiniku-lahendusi kui kõikehõlmavaid ja mõnedes ringkondades ka pööraselt populaarseid asendajaid. Globaalse soojenemise realiteedid on jõudnud poliitilisse korda kohale, selle materiaalsed alused on määratud põhjalikule ümbertegemisele: niisugusel juhul on meil tegu leevenduskriisiga.

    Mõne kapitalistliku klassifraktsiooni jaoks on selline olukord eluohtlik. Primitiivne fossiilkapital vaagub likvideerimise äärel, suutmata end ümber kohandada eluks uues fossiilivabas majanduses: kivisöekaevandused ei suuda toota tuult. Leiukohtadesse maetud investeeringuid ei ole võimalik mujal rakendada. Isuäratavad ärivõimalused, hiiglaslikus koguses põhikapitali, terve akumulatsioonivaldkond kaob jäädavalt. Koidab eksistentsiaalne kriis, mida see klassifraktsioon on kartnud vähemalt 1980. aastatest peale, koos muu kapitali struktuurse kriisiga, mis on seda konvulsiivsem, et on olnud pikka aega edasi lükatud: on jäänud pisut rohkem kui tosin aastat, et riigi rangel juhtimisel üleminek teoks teha. Kapitalismi esmast prerogatiivi – eraomandis tootmisvahendite käsutamist – ei saa enam pidada puutumatuks. Struktuurne kriis võib kasvada ohuks ka laiematele kapitalisegmentidele.

    Kuid kujutlegem, et sellel tõehetkel leidub ka paremäärmuslik jõud, mis on juba iseseisvalt hoogu kogumas. See näeb maailma teistes värvides. See ei poolda mingit tegutsemist; see keeldub haipi uskumast; see soovib pigem hoolitseda oma ülirahvuse tervise eest. See on täielikult avatud tehingule establishment’iga ning näitab näpuga mõnele teisele grupile, mis tuleks poliitilisest kehast eemaldada. Selles stsenaariumis võime ette kujutada, kuidas fossiilkapital hakkab toimima domineeriva klassi eliitjõuna, astudes esile, et sõlmida tehing paremäärmuslusega – rahastamise abil, koalitsiooniläbirääkimistel, asudes samale poolele sümpatiseerivate elementidega repressiivses riigiaparaadis, või mõne teistsuguse töövõtuvormi kaudu –, et kaitsta ennast ja fossiilkapitali üldiselt eksistentsiaalse struktuurse kriisi eest. Ülejäänu võib jätta kujutluse hooleks.

    Naftaväljad Californias, 1915. aastal

    Säärane stsenaarium paistab kõige tõenäolisem riigis, milles käib fossiilkütuste ekstensiivne ammutamine ja kus on olemas mõningane etnonatsionalismi traditsioon. Meelde tuleb USA, aga ka Saksamaa, Poola ja Norra, ning neile võime lisada Austraalia, Kanada, Venemaa ja võib-olla teisedki naftariigid. Aga võime ette kujutada ka sotsiaalseid formatsioone, kus primitiivne fossiilkapital on vähem kaalukas kui fraktsioon, mis valitseb agrotööstust või lihatootmist, mille eksistents satuks samuti hädaohtu päeval, kui algab reaalne leevendustegevus. Siin on kaalul tervete äriliinide lõpetamine, mis kliima stabiliseerimise imperatiividega vastuollu lähevad: nii nagu gaasivarud tuleb jätta puutumata, tuleb jätta ka puud saagimata ja deforestatsioon tuleb pöörata pikas perspektiivis oma vastandiks. Fossiilkapitali üldisemalt ei saa samuti arvestusest välja jätta. Autotööstuse omanikke Ungaris, Austrias või Saksamaal võivad tabada hiigelkahjud, isegi kui neil on parem šanss leevenduskriis üle elada. Seni on vähe märke, mis näitaksid, et need domineerivad klassid oleksid valmis oma eksistentsist loobuma ning pikema jututa läbi tegema nõutava transformatsiooni; pigem näib, et nad kalduvad kõikvõimalike vahenditega oma tooreid huve kaitsma.

    Isegi kui leevenduskriisid, milles kõiki eelnimetatud abinõusid rakendatakse, peaksid kulgema ilma fašismini jõudmata, hakkame me teisalt kindlasti kogema esile kerkivaid kohastumiskriise. Oletagem, et korduvad kliimašokid hakkavad murendama ühiskondade materiaalseid alusmüüre märksa sügavamalt kui käesoleva sajandi esimesel kahel kümnendil: kuumalained on viis kuni kümme kraadi kuumemad; metsatulekahjud möllavad kuid; toiduvarustussüsteemid on murdumise äärel; tormid tõukavad mere kümnete kilomeetrite ulatuses maismaale – siin pole vaja kujutlusvõimet palju pingutada. Seda kõike on teadus juba ette kuulutanud. Kohastumiskriisid löövad rivist välja olemasolevad varud ja biofüüsiliste ressursside ringed. Hädaolukorrad, mis panevad proovile „rahu, jõukuse, funktsioneeriva demokraatia ja siseriikliku korra“, ei ole lõppude lõpuks nii väga ebatõenäolised – sõna otseses mõttes nad juba ootavad konveieril oma järge ja nende pärast ongi tundnud muret sellised fašismiuurijad nagu Eley ja Snyder. Esimene muretseb, mis juhtub siis, kui kätte jõuab tõsine nappus. Kui elamiskõlblikku maad ja söödavat toitu hakkab nappima, siis need, kes on veel küllusega õnnistatud, asuvad tõenäoliselt kiivamalt kui kunagi varem seda valvama ja autsaidereid eemale tõrjuma: võime oodata „tsitadellimentaliteeti, ärevusest ja sissepiiratuse tundest lähtuvaid poliitikaid kui tõusvaid sotsiaalseid paradigmasid“. Väravad pannakse lukku, et üha hinnalisemaid ressursse kaitstuna hoida – prognoos, mis on kliimaprojektsioone juba pikka aega saatnud.

    Selle loogika järgi ei tarvitse kahaneva asustuskõlbliku pindalaga planeedil õnnelikumad elanikkonnakihid enam ka piirduda kinnihoidmisega sellest, mis neil on, vaid nad hakkavad ühtlasi rajama puhvreid. Cara Daggett hoiatab võimaluse eest, et „kliimamuutus mõjub katalüsaatorina fašistlikele soovidele kindlustada endale Lebensraum, eluruum, majapidamine, mis on barrikadeeritud meid ähvardavate teiste vastu“.[15] Snyder viib selle mõttelõnga tagasi koonduslaagriteni: „Holokausti meenutava massitapmise stsenaariumis võivad mõne arenenud riigi juhid järgida või üles puhuda paanikat tulevase nappuse pärast ning tegutseda ennetavalt, määratledes ökoloogilise probleemi allikana mõne inimgrupi ning hävitades teisi riike kas meelega või kogemata. Nagu natside näide osutab, ei tarvitse leidudagi mingit vastupandamatut põhjust muretseda elu ja surma pärast, piisab hetkelisest veendumusest, et eluviisi säilitamiseks on tarvis dramaatilist tegutsemist.“[16]

    Hädaolukorrad, mis panevad proovile „rahu, jõukuse, funktsioneeriva demokraatia ja siseriikliku korra“, ei ole lõppude lõpuks nii väga ebatõenäolised

    Kõrvaldatavateks inimesteks võivad osutuda moslemid, juudid, gay’d või mis tahes muu grupp, kellega oma ärevustundeid seostada. Isegi kui neil pole tõusvate õhutemperatuuridega vähimatki pistmist, võib äärmine kriis – või ka lihtsalt subjektiivne kriisitunne – panna mõnel vere keema: „Ükski roheline poliitika ei ole kunagi nii põnev kui punane veri mustal mullal.“ Snyder arvab ka, et Lähis-Ida moslemid võivad hakata enda praadimises süüdistama juute ning maksta kätte Iisraeli riigile. Või et Hiina võib 2030. aastatel hakata tegema seda, mida Saksamaa 1930. aastatel, ning taotleda endale Lebensraum’i, koloniseerida Aafrika või Venemaa ning hävitada iga Untermensch’i oma teelt.

    Siin on oht üle piiri minna. Snyder laseb kujutlusel vabalt lennata, kuni hakkab oma tulevase kliimaholokausti stsenaariumi projitseerima tagasi natsismile enesele: nüüd kujutab ta Hitlerit ökoloogilise võitlejana. Füürer järgis „pakilist kutset tulevikust (ökoloogilist paanikat)“. „Hitleri ökoloogia kohaselt olid planeedi laastanud juudid“, kelle kadumine kuulus „ökoloogilisse restauratsiooni“; vastupidiselt käibetarkusele olnud „võitlus juutide vastu ökoloogiline, sest see ei puudutanud mõnd spetsiifilist rassivaenlast ega territooriumi, vaid elu tingimusi maa peal“.[17] Need on mõned üsna kummalised anakronismid, mida kuidagi ei põhjendata. Juudid olid natside jaoks just nimelt spetsiifiline rassivaenlane ning natsid ei kõnelenud üldse mingist „ökoloogilisest restauratsioonist“ ega muretsenud elu pärast maa peal. Kui Snyder võtab oma „Musta mulla“ kokku väitega, et „me jagame Hitleri planeeti ja paljusid tema ettevõtmisi“, siis rikub ta seda, mis peaks olema igasuguse säärase võrdluse esimene reegel: seekord on asi teisiti, muuhulgas ka seetõttu, et selles katastroofide ahelas, mis seob kahte maailmasõda, kliimakriisi ei figureerinud. Spekulatsioonid pead tõstva fašismi üle peaksid samuti alluma analüütilistele kitsendustele.

    Kui jääda meie ideaaltüüpide juurde, võib öelda, et leevenduskriisis satuks ohtu fossiilkapitali akumulatsiooni jätk. Kohanemiskriis võib aga kõik omandikategooriad üldse segi paisata. Mõlema stsenaariumi korral oleks domineerivatel klassidel huvisid, mida kaitsta, ning ultranatsionalismi poliitika – palingeneetiliste või, nagu me peatselt näeme, muudegi lippude all – võib siis käepäraseks osutuda. Seda võidakse kasutada, et lüüa tagasi mõne massiliikumise väljakutse vms jõud, mis taotleb üleüldist üleminekut või ressursside ümberjaotamist nendelt, kellel on rohkem kui küllalt, nendele, kes vaaguvad piiri peal; küllap iga kohastumiskriis hakkab sünnitama sääraseid üleskutseid. Luksusoaasidel ei maksa eeldada, nagu nende rahu jääks ka kuumuses kestma. Mõlemal kriisitüübil näib seega olevat potentsiaali mitme algse komponendi taasilmumiseks: riigid, mis pingutavad oma formatsioonide sidususe säilitamise ja jätkuva akumulatsiooni kindlustamise nimel; traditsioonilised võimuhoidjad lahenduste otsingul; valmisolek eksperimenteerida majanduse otsese juhtimisega, et tavapärast äriajamist käigus hoida; käsi haaramas püstoli ja kuulipilduja järele. Rassist võib saada diversiooni ja tähelepanu kõrvalejuhtimise vektor; see võib energiaid ümber suunata märklaudadele, mida saaks julgelt hävitada, ilma et status quo või selle fassaad saaksid kannatada: paremäärmuslusel tekib võimalus teostada oma elimineerimisprogramm erandriigi abil. Kõneleme siin rangelt hüpoteetilistest stsenaariumidest.

    Pärast fašistlike tagajärgedeni jõudvat leevenduskriisi tuleb võimule fossiilfašism kui ajalooline fakt ja jõud. Kuidas aga läheb kohastumiskriisi korral? Siin oleks fossiilenergia ühtlasi ka kriisikolle – mitte kui objekt, mille pärast konkureeritakse, vaid kui materjal, mis on saabuva kliimakriisi tekitanud. Pealegi on kaitstavate ressursside kontsentratsioonid tõenäoliselt korrelatsioonis fossiilkütuse põletamise ajalooga. Me teame, et kõige haavatavamad populatsioonid on need, kes on globaalset soojenemist kõige vähem tagant tõuganud; ja vastupidi, need, kes suudavad oma rikkusesaartele garnisoni varjuda, saavad rajada oma asundused fossiilkütuste paar sajandit kestnud põletamisele. Fossiilfašism paistab nimetusena sobivat mõlemale stsenaariumile.

    Rassiliste teiste kohalolu võidakse hakata tajuma kui midagi kohastumisega seostuvat: kujutlege, kui Niiluse delta põhjaosa jääks vee alla. Kujutlege, et mõned egiptlased ei mahu enam Kairosse ega taha rännata ka ülekuumenenud Ülem-Egiptusse, vaid püüavad ületada Vahemerd. Kujutlege, et see langeb ajaliselt kokku toiduhindade tõusuga Euroopas, sest varustusahelad on ülekoormatud: siis võidakse tahta kasutada ründelennukeid, panna paadid põlema ning miks mitte ka jätkata moslemite ahistamisega Euroopa pinnal – on aeg ajada nad tagasi nende kodurandadele! Niisuguse stsenaariumi kujutlemine ei tähenda allakirjutamist arusaamale maailmast kui kõikide sõjast kõikide vastu. See lihtsalt eeldab, et leidub neid, kes maailma niimoodi vaatavad. Raamatus „Malthuse moment“ näitab Thomas Robertson, kuidas Ameerika neuroos maailma rahvastikukasvu pärast 1968. aasta paiku oli ühtlasi ka mehhanism Kolmanda Maailma mullistuste tõlgendamiseks: Vietnam; rahvuslikud vabastusliikumised; närvutav vaesus, mis kandis „kommunismi tõusuhoovust“ – kõik see projitseeriti mugavalt mingisuguseks mässuliseks sigimistungiks.[18] See ei tähenda, nagu oleks neid arenguid päriselt põhjustanud ülerahvastus, vaid ainult seda, et mõned tõlgendasid neid läbi malthusiaanliku prisma, ja on kaunis tõenäone, et paremäärmuslus hakkab tegema sedasama alati, kui ressursside tarbimise normaalseid kanaleid tabab ülekoormus. Toitu ja maad võib leiduda ellujäämiseks piisavalt kõigile, kes asuvad juba Euroopas, pluss veel ka näljastele Niiluse deltast – tingimusel, et neid jagataks õiglaselt. Kuid ultranatsionalistid seda ei tunnista.

    Niisiis kohastumiskriisi puhkemiseks ja selle arenemiseks rünnakuteni rassilise teise vastu ei pruugi need nappused olla reaalsed, vaid pigem kujuteldavad. Aga nad võivad olla ka reaalsemad kui 20. sajandil: ei saa välistada, et kriis kokkuvõttes kahandabki ressursibaasi. Ka sellisel juhul hüppavad välja ultranatsionalistid nõudega, et raiutaks maha paadiparda külge klammerduvad käed, ning kasutavad rassilisi liigitusi, et eristada ellujäämisväärseid nendest, kellest tuleb vabaneda. Võib kindel olla, et mittevalgetel ei saa nende silmis olema õigust pretendeerida rahvuse hulka kuulujaiks. See olekski tipphetk paremäärmuslusele, mis on aastakümneid elanud demograafiliste viirastuste küüsis („Asi on iibes“); seesugune fossiilfašism sulandab kergesti endasse ka rohelise natsionalismi. Selles voolus muutub eriti oluliseks malthuslik element. Aga samasuguse mõttesoga võib esile kutsuda ka leevenduskriis, nagu näitab üks tekst, mis neid eristusi ähmastab.

    Vastusena Extinction Rebellioni massiaktsioonidele, leevenduskriisi väga õrnale eelaimusele, avaldas Spectator 2019. aasta augustis artikli, kus pakuti vastust sellele, milles olevat reaalne probleem.[19] Autor Lionel Shriver väitis end kliimamuutuse reaalsuse osas olevat „agnostik“, kuid tunnistas, et seda põhjustab ülerahvastus. Vastupidiselt „märatsejate“ jutule ei ole kriis (kui seda üldse eksisteerib) sugugi „Lääne süü“: selle taga on Aafrika ja Lähis-Ida rahvad, kes tahavad saada liiga palju lapsi. Varsti hakkavad need lapsed liikuma Euroopa poole ja „kõiki neid hakatakse nimetama kliimapagulasteks. Kuid mandril [Aafrikas], mis pole kunagi olnud inimesele kuigi lahke elupaik, on nad tegelikult rahvastikupagulased“. Mingi Aafrika loomuomane puudujääk paneb selle mandri eritama inimeste üleküllust, kellel pole moraalset õigust siia tulla. Nõnda näis Spectator olevat sama meelt AfD äärmusfraktsiooniga Der Flügel. Shriver teeb näo, nagu peituks mis tahes kliimakriisi lahendus kontratseptiivide jaotamises Aafrikas ja Lähis-Idas, kuid tema seisukoht heidab tulevikule veel ühe varju: kui konfliktid selle kriisi üle lähevad tuliseks, siis hakkavad mõned – nagu juba praegu – näitama näpuga mittevalgetele inimestele lihtsalt selle pärast, et nad on olemas. Säärane mõtteliin on vägivallast tiine.

    Võrsugu fossiilfašism kas leevendus- või kohastumiskriisist, on sellel ikkagi sarnased kalduvused. Lisaks on veel võimalik ette kujutada kliimakaose ja ükskõik kui paljude muude kriiside vastasmõju, mis puudutab rahandust, tööpuudust, ebavõrdsust, geopoliitikat, relvastust, mulla kvaliteeti, elurikkust, putukate väljasuremist, ookeanide seisundit; õigupoolest ongi raske ette kujutada puhast kliimakriisi. Kandidaate üledetermineeritud „rahvuse ja moodsa liberaalse tsivilisatsiooni eksistentsiaalseks kriisiks“ – mida Breivikil väidetavasti veel polnud – näib leiduvat hulgi. Igal ökoloogilisel komponendil on oma siseloogika, mis sarnaneb globaalse soojenemisega. Mädaniku levides võib see varem või hiljem sütitada leevenduskriisi, milles mõni punkt kapitalistliku tootmisviisi materiaalses baasis – võib-olla esmajärjekorras industriaalne põllumajandus – tuleb võtta avalikkuse kontrolli alla ning üleni restruktureerida, või muidu puhkeb samal ajal rida kohastumiskriise. Paremäärmuslus võib neile vastata ikka ühtemoodi. (Shriveri meelest ongi ju mitte ainult kliimakriis, vaid „ka iga muu globaalne peavalu, mida te vaid oskaksite nimetada“ – liikide väljasuremisest kuni kõrbestumiseni –, ajendatud Aafrika ja Lähis-Ida liigsigivusest.)

    Kuid ette võib ka kujutada stsenaariumi, kus paremäärmuslus kaob kiiresti pildilt, kuna selle varjutab kliimaaktivism või saabub mingi megatuletorm või -põud, mis ei soosi enam üldse mingisugust poliitikat. Kliimakriis võib kulgeda oma lõpuni entroopilisel moel, nii et inimkonna üritus hargneb lahti ja selle sisetülid lõpevad mitte paugu, vaid visinaga. Samuti võib solaarne geoinseneeria töötada nii hästi, et praegused kliimaarengud kaotavad oma ähvardavuse. Või jäävad ootele. Või lülituvad mingile teisele rajale, näiteks biokeemilisele bonapartismile, kus aerosoole piserdav täidesaatev võim saavutab säärase autonoomia, mis läheneb diktatuurile, olgu sellel siis masside toetus või mitte – ühesõnaga, juhtuda võib kõike. Kõik sõltub poliitilistest lahingutest ja sellest, kuidas need murravad endale teed läbi looduse protsesside. Lihtsalt mõned stsenaariumid suudavad teistest paremini ekstrapoleerida praegusi, 21. sajandi alguse tendentse. Kliimafiktsiooni ehk cli-fi žanri viljelevad romaanikirjanikud on näidanud, kuidas seda teha.

    Muutuse kujutlemine

    Muidugi saab ette kujutada, kuidas leevendus- ja kohastumiskriis sulavad kokku üheks. Arvestades tavamajandamise vintskust viimastel aastakümnetel, võib leevenduskriis osutuda ebatõenäoliseks ilma kaasneva väga sügava kohastumiskriisita: näiteks tehakse radikaalseid emissioonikärpeid mingil suvel, kui viiendik Euroopa territooriumist on juba leekides. Aga kas saab loota, et mõistus pääseb maksvusele isegi siis? Romaanis „Ameerika sõda“[20] kujutab egiptuse-ameerika kirjanik Omar El Akkad USA käekäiku, kui seda 21. sajandi teisel poolel ründab kliima soojenemine. Suured lahmakad lõunaosariikidest on uputanud meri. Tammid on minema uhutud; tormidest tingitud tulvaveed liiguvad edasi-tagasi üle Mississippi ja Louisiana jäänuste; põgenikelained kulgevad põhja poole; pealinn on kolitud Washingtonist kaugemale sisemaale. 2070. aastate alguses esitab president viimaks „Jätkusuutliku tuleviku seaduse, mis keelab fossiilkütuste kasutamise kõikjal Ühendriikides“. Talle korraldatakse kiiresti atentaat. 2074. aastal otsustab rida lõunaosariike, mida on laastanud meretõus ja põuakuumus, protestiks selle seaduse vastu USA-st välja astuda ning see paiskab riigi kodusõtta.

    Analoogia orjandusega pole muidugi juhuslik. Peamine erinevus on asjaolus, et lõunaosariigid paistavad fossiilkütuste keelust justkui kõige rohkem võitvat – aga ometi just „siin, Lõunas, otsustas terve piirkond ühendusest lahkulöömiseks uuesti sõtta minna, selle asemel et lõpetada keelatud kütuse tarvitamine, mis kandis nii ränka süüd riigi õnnetustes“. Romaanis kujutatud erakorraline režiim on sõjamasin, fossiilkütuste Sparta, mis on korraldatud kaitsma põletamisõigusi põhjaosariikide sekkumise eest. Hoolimata analoogiast orjandusega kuuleme rassivägivallast vähe; vägivalda, mis kätkeb massiterrorit tsiviilelanikkonna vastu, rakendatakse hoopis põhjapoolse vaenlase vastu. Ultranatsionalism ei tõmba siin tähelepanu leevendusähvarduselt kõrvale, vaid ründab seda otse. Lõunaosariikide ideoloogiaks saab üleüldine austus kõige fossiilse vastu. Igaüks, kes tabatakse põletamast kütust Põhja kontrollitud territooriumidel, vahistatakse, aga Lõunas saab kütusest kultusobjekt. Naftat neelava sõiduki omamine ei kõnele „üksnes kogunenud jõukusest, vaid sidemetest ja staatusest“. „Võitluseks üles köetuna“ kogunevad Lõuna massid lippude alla, mäletades naftaga toidetud hiilgust ja igatsedes uut rahvust; separatistide vägedel on ehedaid järgijaid kaugel väljaspool naftatööstuse magnaatide ringi. „Ameerika sõja“ protagonist noor Sarat läheb vaimustusega vabatahtlikuks. Teel rindele „kihutab bussist mööda vana fossiiljõul töötav muskliauto, mille kapotile on maalitud stiliseeritud lõgismadu“. Sõda nõuab miljoneid elusid. Veteranina meenutab Sarat „vana sõjafilmi karjuvatest lõunaosariiklastest suurte fossiilveokite kastis, mis müristasid trotslikult oma mootoreid“.

    Kuid ette võib ka kujutada stsenaariumi, kus paremäärmuslus kaob kiiresti pildilt, kuna selle varjutab kliimaaktivism või saabub mingi megatuletorm või -põud, mis ei soosi enam üldse mingisugust poliitikat.

    „Ameerika sõjas“ toob kohastumiskriis kaasa leevenduskriisi, aga sündmused võivad hargneda ka teisiti. Leevenduskriiside fašistlikud tulemused sulgevad akna süvenevate kohastumiskriiside vältimise ees ning suurendavad tõenäosust, et omakorda needki annavad fašistliku tulemuse. Parempoolne kriisijuhtimine ühel poolusel annab hoogu paremnihkele teisel poolusel. Midagi seesugust näib olevat juhtunud tolles Ühendkuningriigis, mille määratlemata tulevikku kirjeldatakse briti kirjaniku John Lanchesteri romaanis „Müür“.[21] Kahanenud saareriigi kogu rannikujoone ümber on ehitatud kümne tuhande kilomeetri pikkune müür, mis on keskmiselt viis meetrit kõrge, iga kolme kilomeetri järel vahitorn koos betoonist kindlustuste, kasarmute ja maandumisplatsidega. Müür on mõeldud kaitseks „Teiste“ vastu. Sobivalt hajus jäänukkategooria „Teised“ hõlmab inimesi, kelle elu mujal on laastanud „Muutus“, nagu globaalset soojenemist ametlikult nimetatakse. Mõned neist püüavad leida teed suhteliselt ohutusse Britanniasse, kus rahvas naudib veel viisakat elatustaset ning vahetevahel näeb „uudistes suurt pilti ikalduvatest saakidest või lagunevatest riikidest või rikaste riikide vahelisest koordinatsioonist või mõnest muust detailist selle uue maailma kohta, milles me elame pärast Muutust“.

    Lanchester pillab piisavalt vihjeid Teiste etnilisuse kohta: üks indiviid on mustanahaline; teine kõneleb suahiili keelt; üks infiltreerujate grupp on pärit Sahara-alusest Aafrikast. „Nad saabuvad aerupaatidega ja kummiparvedel, täispuhutud rehvidel, rühmiti ja sülemitena, paarikaupa, kolmekaupa, üksinda; sageli on nii, et mida vähem neid on, seda raskem on neid tabada.“ Kui keegi neist peaks Kaitsjatest mööda pääsema ja ronima üle Müüri, püütakse ta kinni, sest kõigil rahvuse liikmetel on residentsuseks vajalik digitaalne kiip. Vangidele antakse siis kolm valikuvõimalust: eutanaasia, deporteerimine tagasi merele või teenistus orjana rikaste majapidamistes. Sarnaselt „Ameerika sõjaga“ on fossiilkütusel töötava sõiduki omamine siin võimu märk; insaideritele sisendab mootorpaadi hääl kindlust. Eliit lendab endiselt eralennukitega. Lähenevate Teiste tapmiseks kasutatakse lennukeid ja droone. Romaani keskosas oodatakse uusi gruppe, kes pagevad oma ajutistest varjupaikadest, mida pealetungiv Muutus järjest laastab. Üks tegelane eliidi seast valmistab Kaitsjaid ette saabuvateks tapatalguteks, kiites Müüri kui „parimat maailmas. Te olete parimad maailmas. See maa on parim maailmas“. Merest ümber rahva, mis arendas esimesena välja fossiilmajanduse, on saanud verine vallikraav.

    Üks vähem tuntud cli-fi romaan, milles kliimakollapsit nimetatakse samuti „Muutuseks“, maalib veel süngema pildi:[22] kuumus ajab põgenikke Skandinaavia poole, kus valitsused seavad üles hävituslaagreid, „mis on ainus viis sissevoolu kontrollimiseks. Vähemalt nii nad lootsid. Likvideerimisvahetused töötasid ööd ja päevad ning taevas muutus tuhastunud lihast mustaks“. Kuid paremäärmusluse tõus 2010. aastatel pole olnud sääraste düstoopiate eeltingimus; juba 1993. aastal oli Octavia Butler kujutanud mustanahalise feministi vaatepunktist sarnaseid taandarenguid romaanis „Külvaja tähendamissõna“.[23] Siin kannatab Lõuna-California 2020ndate lõpul närvutava põua all. Orkaan tapab päevas 700 inimest, tornaadod lömastavad lõunaosariigi, „meretase tõuseb koos kliima soojenemisega“ ning ameeriklased vaidlevad ikka veel selle üle, kas see kõik on reaalne. Peategelane ütleb: „Inimesed on muutnud maailma kliimat“, kuid tema sõber vastab: „Su isa ütleb, et ei usu, nagu oleksid inimesed kliimat muutnud, ükskõik mida ka teadlased arvaks.“ Vastvalitud president lubab viia riigi tagasi vanadesse headesse aegadesse – aega, mil autokütuseks oli veel bensiin – ning asub lammutama keskkonnakaitseseadusi ja laiali saatma teadusasutusi. Põgenikud tormavad põhjalaiuskraadidele, üritades läbida valgete enklaave, kus töötingimused on lähedal orjandusele ja värvilisi uustulnukaid vaenatakse: „Ameerika sõja“ ja „Müüri“ elemendid põimuvad siin üheks looks.

    Mõistagi on tulevastel õudustel keskne koht žanris, mis ei saagi pretendeerida integreeritud hinnangumudelite täpsusele – kuid samas ei tarvitse kuumeneva maailma poliitkriisid alluda ka arvutisimulatsioonidele. Cli-fi autorid suudavad lugeda oleviku pulssi. „Olukorra loogika“ on praegu selline, et „Ameerika sõja“ ja „Müüri“ süžeed ei mõju hullumeelselt uskumatuna. Marksistlikud antifašistid kasutasid sõdadevahelisel ajal rõhubaromeetrina „olukorra loogikat“ ning leidsid, et see ennustab katastroofi; mutatis mutandis saame ka meie teha sedasama ning kõneleda oleviku fašistlikest tendentsidest. Täielikult välja arenenud fašismi – fossiilset või muud – kui reaalset ajaloolist jõudu ei leidu veel üheski käsitletud riigis, kuid on võimalik tabada tendentse, mis selles suunas mõjutavad: tõusvat natsionalistlikku poliitikat; küpsevat sügavat kriisi; valitseva klassi huvide koondumist. Üks termin sääraste tendentside jaoks on fašiseerumine, mida kasutasid sõdadevahelise aja antifašistid, kes nägid oma ühiskondade libisemist hukatusse. Võib-olla me saame praegu rääkida fossiilfašiseerumisest.

    Fašistliku tulemusega leevenduskriisi loogikat on lähiajalugu võib-olla juba leebelt ette aimanud: selles, kuidas primitiivne fossiilkapital asus toetama Trumpi pärast kliimaliikumise mõningaid Obama aja lõpul saavutatud võite; selles, kuidas piirangud deforestatsioonile panid Brasiilia põllumajandustööstuse üle minema Bolsonaro leeri; selles, kuidas AfD reageeris Saksa kliimamobilisatsioonile; selles, kuidas levib selektsioonisündroom. Mootorite trotslikku müristamist võib kahvatult aimata ka Rootsi Demokraatide 2018. aasta valimistulemuses. Üks võimalus mõista  paremäärmusluse tõusu 21. sajandil ongi näha seda algul ennetava ja hiljem otsese reaktsioonina kliimakriisi kiirelt lähenevale läbimurdele. Mõned ühiskonna struktuursed süvajõud, mis seisavad vastu igasugusele üleminekule, paistavad olevat kaldunud selle poliitilise pooluse poole. Selle loogika järgi muudab kriisi süvenemine need külgetõmbejõud üksnes tugevamaks ning need tendentsid ei puuduta üksnes leevendusabinõusid.

    Kui nõustuda märkidega sellest, et enneolematu inimtekkeline põud Viljaka Poolkuu aladel oli üks paljudest sädemetest, mis süütas Süüria, siis saame Euroopa reaktsiooni 2015. aasta nn pagulaskriisile võtta kui tulevaste kohastumiskriiside ettekuulutust. Teiseks endeks on migrantide kohtlemine USA lõunapiiril. Põhjusseos kliimašokkide ja Kesk-Ameerikast lähtuva migratsiooni vahel võib olla otsesemgi kui Süüria puhul, vaesust on süvendanud paigast nihkunud ilmastikumustrid, põudadega vahelduvad üleujutused, uputuste all kannatavad linnad, riknenud saagid. Kui orkaan Doraina 2019. aasta septembris laastas Bahama saari, siis saadeti Floridas randunud 199 ellujäänut tagasi. Trump selgitas, et ta ei lase sisse gruppi, kellel pole õigust USA-s viibida, kuna sellesse kuuluvad „mõned väga halvad inimesed ja mõned väga pahad gängiliikmed ja mõned väga-väga pahad uimastikaubitsejad“. Polnud tarvis kuigi suurt kujutlusvõimet uskumaks, et sel kirjeldusel oli mõningane seos merehädaliste mustanahalisusega.

    Me ei paista kulgevat trajektooril, mis juhiks meid fossiilfašismi stsenaariumidest turvaliselt eemale. Vastupidi, mõned Lääne lähiajaloo jooned, alates reaktsioonidest Ja1mes Hanseni tunnistusele kongressis 1988. aasta erakordselt kuumal suvel kuni 2010. aastatel kerkinud müürideni, on tõlgendatavad niisuguse tuleviku eelaimustena. Tundub, et lähiminevikust on raske selgelt lahku lüüa. Primitiivne fossiilkapital on juba toiminud kui kogu fossiilkapitali de facto eliitvägi ning heitnud mesti paremäärmuslusega, lõigates kasu samastumisest valge rahvuse kui sellisega ning selle taha varjudes. Kliimaeituse ja obstruktsionistliku lobitöö finantseerimine on üldiselt kaitsnud fossiilkapitali struktuurse kriisi eest ja samamoodi on toiminud ka partnerlus paremäärmuslusega. Kõik see on toimunud seetõttu, et fossiilkapital – selle kogutervik – on tajunud leevenduskriisi küpsemist ning pole säästnud jõupingutusi selle välistamiseks. Ja paremäärmuslus on juba omandanud kliimasüsteemis oma kiirgusjõu. Tuleviku atmosfääril on ka poliitiline koosseis: osa CO2-st suunavad sellesse poliitilised jõud nagu AfD, FrP, PiS, Fidesz, Trumpi ja Bolsonaro valitsus. Nad on lõkkele puhunud tegelikke, reaalseid leeke, mis omakorda toovad kaasa kohastumiskriise; tagasisidesilmus võib juba käivitunud olla.

    „Postfašism“ ei ole selles kontekstis õnnestunud termin. See annab mõista, justkui kaasaegne paremäärmuslus tuleks pärast seda, kui fašism on juba toimunud, umbes nii nagu postmodernism järgnes modernismile. Pigem tuleks küsida, kas ja kuidas see aimab ette fašismi kui jõudu: mil moel see kujutab endast prefašismi või protofašismi, mis võib areneda oma lõppkuju poole, kui sellele aktiivselt ja efektiivselt vastu ei seista. (Eelistatavam termin oleks „hilisfašism“, sest hiljaksjäämine iseloomustab kogu seda katsumust.) Kuid ei maksa sündmustest ette tormata. Selle asemel et jääda ülesande juurde ennustada kiiresti kuumeneva maailma poliitilist tulevikku, saame minna tagasi rahvuse ja energia kohta käivate ideede juurde tegelikult eksisteerivas paremäärmusluses. Jubedamad spekulatsioonid selle üle, kui halvaks saavad asjad minna, jäägu parem kirjanikele.

    Inglise keelest tõlkinud M. V.

    Andreas Malm and the Zetkin Collective, Towards Fossil Fascism? Rmt-s: White Skin, Black Fuel: On the Danger of Fossil Fascism. London; New York: Verso, 2021.

    [1] Kõige viimati on see fašismiteooria esitatud rmt-s: R. Griffin, Fascism: An Introduction to Comparative Fascist Studies. Cambridge, 2018. Kuid selle väljatöötamist alustas Griffin juba 1990. aastatel.

    [2] C. Zetkin, Fighting Fascism: How to Struggle and How to Win. Tlk J. Riddell. Chicago, 2017, lk 31.

    [3] R. O. Paxton, The Anatomy of Fascism. London, 2004.

    [4] L. Trotsky, The Struggle against Fascism in Germany. New York, 1971, lk 229–230.

    [5] G. Eley, Fascism Then and Now. Socialist Register, 2016, kd 52, lk 93.

    [6] B. C. Hett, The Death of Democracy: Hitler’s Rise to Power. London, 2018.

    [7] N. Poulantzas, Fascism and Dictatorship: The Third International and the Problem of Fascism. London, 1979.

    [8] J. Caplan, Theories of Fascism: Nicos Poulantzas as Historian. History Workshop, 1977, kd 3, nr 1, eriti lk 95–96.

    [9] R. Griffin, The Nature of Fascism. London, 1993.

    [10] R. Griffin, Fascism: An Introduction to Comparative Fascist Studies, lk 123–124. Vt ka R. Griffin, Limaseenest risoomini: Sissejuhatus grupuskulaarsesse parempoolsusse. Tlk M. Väljataga. Vikerkaar, 2011, nr 9.

    [11] R. Saull, Capitalism, Crisis and the Far-Right in the Neoliberal Era. Journal of International Relations and Development, 2015, kd 18.

    [12] D. Riley, Enigmas of Fascism. New Left Review, 2004, kd 30, lk 146.

    [13] G. Eley, Nazism as Fascism: Violence, Ideology, and the Ground of Consent in Germany 1930–1945. London, 2013, lk 217.

    [14] T. Snyder, Black Earth: The Holocaust as History and Warning. London, 2015, lk 326–327. (Eesti k-s 2017, tlk O. Teppan.)

    [15] C. Daggett, Petro-masculinity: Fossil Fuels and Authoritarian Desire. Millennium: Journal of International Studies,  2018, kd 47, nr 1.

    [16] T. Snyder, Black Earth, lk 326.

    [17]T. Snyder, Hitleri maailm. Tlk M. V. Vikerkaar, 2015, nr 10/11.

    [18] T. Robertson, The Malthusian Moment: Global Population Growth and the Birth of American Environmentalism. New Brunswick (NJ), 2012.

    [19] L. Shriver, Contraception is the Answer to Climate Change. Spectator, 17.08.2019.

    [20] O. El Akkad, American War. New York, 2017.

    [21] J. Lanchester, The Wall. London, 2019.

    [22] G. Price, By the Feet of Men. Winchester, 2019.

    [23] O. E. Butler, Parable of the Sower. New York, 2007 [1993].

  • Ökoloogiline leninism

    Süsinikukell tiksub. Valitsused ja ametkonnad kinnitavad, et kõik läheb hästi, et nad suudavad riske tasakaalustada. Mõned rõhutavad, et meid päästab tehnoloogia. Me oleme varemgi saavutanud võimatut, miks mitte siis nüüd? Miks neid aga uskuda? Edasiminekut dekarboniseerimise poole pole toimunud. Fossiilkütusetootjate huvid on endiselt põimunud globaalsetesse võimuvõrgustikesse, mis pärinevad otseselt imperialismi ajast. Nende poliitilised esindajad võivad olla küünilised manipulaatorid, aga avalikkuse toetus fossiilkütuste status quo’le on liigagi reaalne. Ekspertide nõuandeid trotsivat süsinikukoalitsiooni näib kannustavat surmatung. Tsentristlikud liberaalid väljendavad valjuhäälselt pahameelt, kuid tõmbuvad tagasi niipea, kui tarvis astuda otsustavaid samme. Protestilained on perioodilised. Lapsed boikoteerivad koole. Nõutakse uut ühiskondlikku lepingut ja õiglast üleminekut. Seni veel kõigest tilluke vähemus kutsub üles mässule.

    Ainult pisiteisendustega võiks see pilt kujutada rahvast, kes on libisemas suure sõja kaotamise poole: halastamatu ajasurve; piiratud ressursid, mis saavad kiiresti otsa; liigenesekindlad tehnokraadid; imerelvade lubadused; sõja pooldajate ja vastaste kokkupõrked; meeleheitlikud noored, kes kutsuvad üles hullust peatama. Sõda on endiselt peamine viis, kuidas mõelda kollektiivsest ohust ja tegutsemisvõimest silmitsi sellise ohuga; kliimapoliitika retoorikas on sõda ja mobilisatsioon tavavõtted. Rohelise Uue Kursi eestkõnelejad Ameerikas kutsusid üles kordama Teise maailmasõja aegset hämmastavat saavutust tööstuse vallas. Ühendkuningriigis püsivad mälestused sõjajärgsest heaoluriigist. Räägitakse ka Marshalli plaanist.

    Aga kas see kõik pole midagi liialt mugavat? Demokraatiate peetav „hea sõda“, mis lõpeb majanduskasvu ja heaoluriigi kuldajastut sisse juhatava hiilgava võiduga. Üks viis, kuidas lugeda ajaloolase ja kliimaaktivisti Andreas Malmi hiljutist publikatsioonivoogu – kolm raamatut ühe aastaga –, oleks võtta neid ühe jätkuva väljakutsena mugavale ajaloolisele pildile meie praegusest olukorrast. Ajalooline analoogia, mida tema eelistab tõmmata, on Esimene maailmasõda ja sellele järgnenu, maailm, mida määratles revolutsiooni murrang ja fašismi vägivald – ühe kriisiajastu algus, mitte lõpp.

    Need, kellel mõlgub meeles Teine maailmasõda ja moodsa sekkuva heaoluriigi sünd, lähtuvad niisugustest mõtlejatest nagu John Maynard Keynes, kes lubas, et „kõike seda, mida me tegelikult teha suudame, me saame endale ka lubada“. Esimene maailmasõda ja sellele järgnenud aastad manavad esile teistsuguse seltskonna. Malmi enda poliitiline taust on trotskismis ja nüüd nimetab ta ennast ökoloogiliseks leninistiks. Tema kaasautorid raamatus „Valge nahk, must kütus“[1] nimetavad ennast Zetkini Kollektiiviks  – Saksa kommunisti ja feministi Clara Zetkini järgi, kelle fašismi-tõlgendusest nad lähtuvad ja kelle tuhk sängitati 1933. aastal Kremli müüri äärde.

    Mõned süüdistavad Malmi revolutsiooni mängimises ajal, kui planeet põleb. Kuid tegelikult on tema positsiooniks traagiline realism. Nagu ta koos oma kolleegidega „Valges nahas, mustas kütuses“ selgitab, on kliimamuutuse määravaks tunnuseks see, et tegu on „revolutsioonilise probleemiga, millel puudub revolutsiooniline subjekt“. Keskkonnaliikumine võib küll olla sõlminud liidu sotsiaalse õigluse aktivismiga, aga see pole „suutnud esitada väljakutset kapitalismile mingi vähegi sarnase väega kui see, mida kunagi ilmutasid Kolmas Internatsionaal, rahvuslikud vabastusliikumised või isegi Teise Internatsionaali sotsiaaldemokraatlikud parteid; nende lombaka järglasena pole keskkonnaliikumine võitnud ühtegi Vietnami sõda ega ehitanud üles midagi heaoluriigiga võrdväärset“.

    Meie reaalsust ning sajanditaguste revolutsionääride reaalsust ühendav sild on teadlikkus terendavast katastroofist. 20. sajandi alguse revolutsionäärid hakkasid 19. sajandi vältimatu progressi lubadust pidama millekski tühjaks või, nagu Walter Benjamin seda nägi, millekski katastroofiliseks. Totaalse sõjaga silmitsi seistes rõhutasid nad, et katastroofi tõrjumiseks on tarvis tegutseda. Nii nagu Marx ja Engels olid „Kommunistliku partei manifestis“ hoiatanud, lõpeb rõhuja ja rõhutu vaheline võitlus „kas kogu ühiskonna revolutsioonilise ümberkorraldamisega või võistlevate klasside ühise hävinguga“ – „sotsialismi või barbaarsusega“, nagu ütles Rosa Luxemburg. Milline on meie ummik sajand hiljem? Malm ütleb, et kuigi valitsevad klassid kõnelevad kliimakriisist, reedavad neid nende teod: „Neid ei häiri leegitsevate puude lõhn. Neid ei pane muretsema pilt merre vajuvatest saartest; nad ei põgene lähenevate keeristormide möirgamise eest; nende sõrmed ei tarvitse kunagi puutuda kärbunud saakide kõrsi; nende suud ei kuiva pärast joogita veedetud päeva … Viimase kolme kümnendi järel pole kahtlust, et valitsevad klassid on olemuselt võimetud katastroofile vastama mingil muul viisil kui seda kiirendades; iseenesest, oma sisesunni ajel ei suuda nad teha muud kui põletada endale teed kuni viimse lõpuni välja.“

    Pamfletis „Koroona, kliima ja krooniline hädaolukord“[2] püstitab Malm küsimuse, kas pandeemia on midagi muutnud. Paljudele vasakpoolsetele oli eelmise aasta kriis jahmatav, kuid vähemalt alguses ka julgustav. Kliima vallas ei paistnud mingit edasiminekuvõimalust, kuid pandeemiaga silmitsi seistes näis riik end lahti haakivat huvidest, mida ta tavaliselt teenib. Malm kirjutab: „Covid-19 saabus nagu äkiline ja totaalne küllastumine. Sarnaselt tuulehooga, mis lööb puruks kõik pilvelõhkuja varjundatud aknad, riietas see riigi lahti kuni selle kõige paljama suhtelise autonoomiani.“ Ühtäkki oli riik vaba tegutsema suurärist sõltumatult.

    „Põhjapoolsete riikide valitsused olid haruldases positsioonis, kus ohverdada kapitalistlike majanduste heakäekäik oma vanemate ja potentsiaalselt ka nooremate kohortide elu nimel. Seda hetke võiks vaadelda kui moodsate kodanlike demokraatiate parima külje esiletoojat, mille käigus austus elu vastu trumpas üle austuse omandi vastu ning peale jäi see egalitaarne eeldus, millega demokraatia on kokku vannutatud.“

    Malm mängitab põgusalt ideed, et säärane dramaatiline sekkumine võiks lahendada ka kliimakriisi, kuid jätab selle kärmelt kõrvale: „Koroonavastase valvsuse kontrast kliima-alase minnalaskmisega on illusoorne. Zoonootilise ülehüppe kiri seinal on juba aastaid nähtav olnud ning riigid on teinud selle probleemi vastu sama palju kui inimtekkelise kliimamuutuse vastu: mitte midagi.“ Malm võinuks ka lisada, et kriisi saabudes suunasid valitsused oma meetmed suurel määral olemasolevate omandisuhete ning rikkuse ja sissetuleku olemasoleva jaotuse kindlustamisele. Sekkumised olid küll hiiglaslikud, kuid oma sihilt ja mõjudelt ülekaalukalt konservatiivsed.

    Missugune valitsusaparaat võiks anda paremaid tulemusi? Vasakleer kutsub üles Rohelisele Uuele Kursile, mida Daniela Gabor on nimetanud „suureks roheriigiks“, kuid pole garantiid, et riigisekkumise ambitsioonikam versioon suudaks muutust eest vedada. See, et Rohelise Uue Kursi eestkõnelejad võtavad eeskujuks Teise maailmasõja, ei mõju just julgustavalt. Keynesiaanlik makroökonoomika võis küll sõja ajal pead tõsta, kuid valitsuse masinavärk ise oli tollal aina rohkem hõivatud ärihuvidest. Interventsionistliku tööstuspoliitika ja intensiivse reguleerimise plaanid pandi riiulile. Kust siis otsida alternatiivseid eeskujusid kriisivalitsusele? Malm küsib: mis siis, kui kliimaaktivistliku riigi õigeks eeskujuks polegi Uus Kurss, vaid üks meeleheitlikum ja veelgi kasinam sõjaaegne režiim? Mis siis, kui vajalikuks eeskujuks on hoopis sõjakommunism?

    See on hulljulge ettepanek. Lühike sõjakommunismiperiood 1920. ja 1921. aasta vahel on üks kõige vaieldumaid Vene revolutsiooni ajaloos. Arvamused lahknevad selles, kas tegu oli meeleheitliku improviseerimisega või tõelise jõupingutusega radikaalse muutuse nimel. Revolutsioonile üldjoontes kaasa elavate ajaloolaste nagu Sheila Fitzpatricku ja Ronald Suny jaoks oli tegu faasiga, mil režiim kalgistus autoritaarsusse ja läks seal, kus vaja, üle terroristlikuks diktatuuriks. Sõjakommunism on see viimane asi, mida majandusliku ümberkorralduse eeskujuks pakkuda. Endise tsaaririigi majandus oli laostunud; ühiskond deindustrialiseerumas; maapiirkondade ja ruineeritud linnade vaheline kaubavahetus oli katastroofiliselt katkenud. Järgnenud nälg tõukas bolševikud alistumise äärele.

    Malm teab seda kõike, kuid ei kohku tagasi: „Olgu niisiis öeldud, et sõjakommunismi esiletõstmine ei tähenda, nagu oleks tarvis massihukkamisi, toidurekvireerimissalkade küladesse saatmist või tööjõu militariseerimist, täpselt nii nagu see, kes otsib kliimamobilisatsiooniks eeskuju Teisest maailmasõjast, ei taha heita Hiroshimale veel üht aatomipommi. Paljusid tajutud hädavajadusi, mille bolševikud pöörasid voorusteks, saame meie ära tunda pahedena. Aga ka ümberpöördult, paljutki sellest, milles nemad nägid oma nõrkusi, võime meie võtta tugevustena.“

    Malmi paelub sõjakommunismis just terav korrektiiv, mida see pakub ükskõik millisele külluslikule tulevikunägemusele. Trotski enda sõnul oli revolutsiooni seisukord 1920. aastal „ülimalt traagiline“. Karm paratamatus sundis peale radikaalse innovatsiooni. Bolševistlikus tsoonis, mis oli kahanenud kunagise Vene impeeriumi köndiks, valitses meeleheitlik puudus toidust, kivisöest ja naftast. Karm rekvireerimissüsteem võimaldas küll toita sõjaväge, kuid et toime tulla kivisöepuudusega, läks tarvis innovatiivsemaid lahendusi. Fossiilkütustest äralõigatuna pöördus Trotski puidu poole. Punaarmee soomusronge köeti halgudega. Malmi järgi oli improviseeritud orgaanilise energia režiim 1921. aastaks triumfeerinud reaktsiooni fossiilkütuste ühisjõudude üle. Malm kutsub meid kujutlema liikumist fossiilkapitalismi vastu, milles sissepiiratud energiarevolutsionääride grupp lööb lahku globaalsest nafta ja gaasi impeeriumist, nii nagu seda tegid bolševikud 1917. ja 1922. aasta vahel, et kujundada välja uus poliitika, uus majandus ja uus energiarežiim. Nüüdsete sõjakommunistide käsutuses, märgib Malm, on ju vähemasti päikese- ja tuuleenergia.

    Oletagem, et Malm ei esita niivõrd tegutsemisettepanekut, vaid sooritab radikaalse mõtteeksperimendi. Kui tema ajalooline analoogia tõlkida tavalisse  poliitikakeelde, siis on asja mõte oletatavasti selles, et iga tõsisem energeetilise ülemineku püüdlus peab hinnakujunduse ja läbirääkimiste kõrval sisaldama ka kombinatsiooni natsionaliseerimisest, reguleerimisest ja keeldudest, mida ei jõustata mitte üksnes seadusetähega, vaid ka sõjaka jõuga. Küsimus on selles, missugust poliitilist formatsiooni läheks selle teokstegemiseks tarvis. Sõjakommunismi administreeris revolutsiooniline partei, mis pidi püsimise nimel võitlema elu ja surma peale. Meie olukord ei ole niisugune, vähemalt mitte veel.

    Märksa paljutõotavamat teed pakub „Valge nahk, must kütus“. Üks selle mahuka kollektiivteose organiseerivaid eristusi teeb vahet majandussektoritel, mis on pöördumatult sõltuvad fossiilkütuste ammutamisest, ja sektoritel, mis kasutavad küll fossiilenergiat, kuid ei ole sellega eksistentsiaalselt läbi põimunud. Esimestega ei saa olla mingit kompromissi: ellujäämine sõltub nende sulgemisest. Seevastu teised on jõud, mis tuleb ümber värvata, et mingisugunegi Roheline Uus Kurss õnnestuks. Mis tahes oletatava „suure roheriigi“ üks peamisi muresid seisneb selles, millist vastupanu hakkab osutama fossiilkütuseid ammutav sektor.

    Paremäärmuslike parteide esiletõus igal pool Euroopas ning Donald Trumpi ja Jair Bolsonaro presidendiaeg on käivitanud debatilaine fašismi teise tuleku üle. Trump ja Bolsonaro on ühtlasi kliimaeitajad. Malm ja tema kaasautorid „Valges nahas, mustas kütuses“ väidavad, et see pole kokkusattumus. Esiteks nad märgivad, et viimase kahekümne aastaga on fossiilkütuste kaitsjad muutnud oma taktikat. 1990. aastatel oli kliimaeitus otsene ja selgelt omakasupüüdlik vale, konspiratsioon teaduse vastu; tänapäeval on rõhuasetus nihkunud laiapõhjalistele liikumistele, mis kaitsevad agressiivselt fossiilkütustel põhinevat eluviisi. Hoolimata naftatööstuse hiigeltoetusest muutus suure vale ülalhoidmine raskeks; Exxon ja BP on nüüd hakanud tunnistama kliimamuutuse olemasolu. Sellele vastuseks on kliimavastupanu võtnud üle hegemoonia kaudsemad mehhanismid. Trump ja Bolsonaro avaldavad oma toetust kivisöele, naftale ja gaasile, kuid selle asemel et üritada haakuda teadusliku argumentatsiooniga, pilluvad nad lihtsalt lööklauseid. Nad apelleerivad oma valijaskonnale, neil tarvitseb üksnes esile manada eliidivastaseid eelarvamusi, ning vanade kliimaskeptiliste meemide kõlakoda teeb ära ülejäänud töö.

    See ei tähenda, nagu kuuluks kliima otseselt nende programmi tuumikusse; see lihtsalt tuleneb nende rõhuasetusest eliidivastasele töölisnatsionalismile. „Valge nahk, must kütus“ üritab näidata viise, kuidas bensiini kulistav tarbimine, sõltuvus fossiilkütustest, asunduskolonialism ja rassivõimu struktuurid on ajalooliselt läbi põimunud. Samasugune lüli ühendab fossiilkütuseid ja ajaloolist fašismi. Saksa fašistid olid paremas olukorras kui sõjakommunistid. Neil oli kivisütt. Aga nad pidid samuti leidma viise, kuidas pääseda nafta haardest, mis oli angloameerika võimu toorainebaas. Nii leiutaski keemiakonglomeraat IG Farben meetodi, kuidas Kesk-Euroopa kivisöest valmistada naftat ja kummi. Mitte juhuslikult ei asunud Auschwitzi laagrikompleksi keskmes suur sünteetilise keemia tehas.

    Lisaks ajaloolistele ja ideoloogilistele mõõtmetele toimib autoritaarsuse ja fossiilkütuste vaheline seos Malmi ja Zetkini Kollektiivi meelest sügavamal psühholoogilisel tasandil. Korrates seda, mida Herbert Marcuse kirjeldas fašistlikku massipsühholoogiat tõlgendades rünnaku, lõhestamise ja pihustamise ihana, ülistas Trump töölisi, kes „murravad läbi kaljuseinte, kaevuvad maapõue sügavustesse ning tungivad läbi ookeanipõhja, et tuua iga unts energiat meie kodudesse, majandusse ja ellu“. Seda seost ei kinnista mitte ainult lööklause „Drill, baby, drill“. Liberaalse peavoolu kognitiivne dissonants on üks võtmeosis selles fossiilkütuste sureva tsivilisatsiooni psühhogrammis, mille visandavad Malm ja tema kollektiiv. Korrates Clara Zetkini argumenti, et fašism on ajaloo kättemaks suutmatuse eest teha sotsialistlikku revolutsiooni, näevad nad, et valijaid tõukab paremäärmusluse rüppe peavoolu kliimapoliitika silmakirjalikkus ja järjekindlusetus. Kliimakriisist kõnelemine ilma midagi selle vastu ette võtmata muutub pikapeale väljakannatamatuks. Liberaalide läbikukkumised panevad Trumpi paistma ausana. Ta võib eitada teadust, aga ta on vähemalt truu iseendale.

    Niisuguse pildi taustal ummikus ühiskonnast tulekski lugeda Malmi viimast provokatsiooni „Kuidas lasta õhku torujuhe“.[3] Kuigi raamat püüab veenda sõjakate aktsioonide kasulikkuses üleüldse, oleks seda õigem lugeda sekkumisena ühel spetsiifilisel teelahkmel. Saksa liikumine Ende Gelände, mille protestides Malm osales, saavutas aastate 2015 ja 2018 vahel märkimisväärset edu rahvahulkade mobiliseerimises otseaktsioonideks Saksa pruunsöekaevanduste ja saastavate jõujaamade vastu. Kuid liikumist tabas tõsine tagasilöök, kui Merkeli valitsus klopsis kokku tehingu söetööstuse ja ametiühingutega, mis lükkas kivisöest lahtiütlemise 2038. aastasse – naeruväärne väljavaade, mis pole kooskõlas isegi Pariisi kokkuleppe tagasihoidlike kohustustega. See oli kliimaliikumise pöördepunkt Saksamaal.

    Ende Gelände sõjakad aktivistid olid välja õppinud tuumavastase liikumise otseaktsioonide tehnikates, kuid nüüd hakkas teed näitama hoopis koolilaste mobilisatsioon, mida inspireerisid Greta Thunberg ja Fridays for Future. 15. märtsil 2019 leidis aset 1,4 miljoni osavõtjaga koolistreik, ajaloo suurim koordineeritud noortemeeleavaldus. Kohe järgnesid sellele Extinction Rebellioni meeleavaldused Ühendkuningriigis. 2019. aasta septembris kuulus reedeste streikide liikumisse neli miljonit protestijat üle maailma, kolmandik neist Saksamaal. Kuid Malmi ja paljude Ende Gelände liikmete pettumuseks ei ilmutanud Fridays for Future vähimatki huvi otseaktsioonide vastu. Protesteerivad koolilapsed püsisid häälekate tänavademonstratsioonide traditsioonis. Malm märgib, et ka XR Ühendkuningriigis järgis äsjaseid USA mobilisatsioone, positsioneerides ennast vägivaldsete aktsioonide vastu.

    *
    Raamatut „Kuidas lasta õhku torujuhe“ ajendab küsimus, miks 2019. aasta uued protestiliikumised on oma ulatusest ja dünaamilisusest hoolimata loobunud füüsilise obstruktsiooni ja sekkumise tehnikatest, mille Ende Gelände oli edukalt välja töötanud. Osa vastusest on moraalne. Eriti just USA liikumine on läbi imbunud pühendumusest vägivallatutele meetoditele. Mõned on selgitanud, et rünnakud omandile toovad kaasa ainult valulise ja repressiivse tagasilöögi, ja tõepoolest, Jessica Reznicek, kes koos Ruby Montoyaga oli algatanud sabotaažikampaania Dakota Accessi torujuhtme vastu, mõisteti sel suvel kaheksaks aastaks föderaalvanglasse. Kuid nagu väidab Malm, neid tuttavaid taktikalisi muresid on kliimaliikumise praeguses faasis võimendanud üks eriline ajalootõlgendus, milles fetišeeritakse enesekontrolli ja vägivallatuse väge. Ta kirjutab, et uued liikumised otsivad „ajaloolisi pretsedente – kuidas rahvas on lootusetus olukorras võitnud, kuidas suurele kurjale on järsku tehtud lõpp –, mis suudaksid purustada apaatia haarde“:

    „Arutluskäik on selline, et kui nemad suutsid peale jääda, siis suudame seda ka meie. Kui nad muutsid maailma kõikide vahenditega peale vägivaldsete, siis nõnda päästame maailma ka meie. Analogism on olnud üks argumentatsiooni põhimudeleid ja üks strateegilise mõtlemise põhiallikaid. Pandagu tähele, et siin ei väideta, nagu oleks vägivald halb praegusel konkreetsel hetkel – näiteks seetõttu, et klassivõitluse tase on globaalses Põhjas nii madal, et avantüristlikud aktsioonid annaksid ainult tagasilöögi ja suruksid seda veelgi alla: sellised sõnad ei tule XP-lastel kunagi üle huulte – või et vägivald oleks tõhus ainult karmi repressiooni tingimustes. Selle asemel usub analogistlik patsifism, et vägivald on halb igas kontekstis, kuna seda näitavat ajalugu. Edu kuulub rahumeelsetele. Ajalooliste analoogiate nimekiri algab orjandusega.“

    Kuid nagu Malm osutab, on kliimaliikumise tuginemine ajaloole ühekülgne. Kuidas saaks sufražettide liikumist tõsiselt käsitleda, rõhutamata otseaktsioonide ja sabotaaži tähtsust selles? Veelgi grotesksem on kujutada orjanduse kaotamist nii, nagu see oleks saavutatud kveekerite „vabakondlike organisatsioonide“ kõrgmoralismiga, mitte aga orjamässude või sõjakate abolitsionistide radikaalse eeskujuga.

    Malm arvab, et otseaktsioone välistades võtab kliimaliikumine endalt ainsa tõsise survevahendi. Ta väidab, et tarvis ei ole mitte avaliku arvamuse ja valimistulemuste aeglast nihutamist, vaid hõlmavamat „muutuseteooriat“: „See miljonite liikumine peaks alustuseks tegema järgmist: kuulutama välja ja jõustama keelu. Rikkuge ja hävitage uued CO2-t emiteerivad seadmed. Viige need töökorrast välja, lammutage need, hävitage need, põletage need maha, laske need õhku. Teadku kapitalistid, kes jätkavad tulekahjusse investeerimist, et nende omand hävib. „Me oleme investeerimisrisk“ – nii kõlas Ende Gelände loosung, kuid risk peaks muidugi olema kõrgem kui üks või paar tõrgetega tootmispäeva aastas. Bill McKibben on öelnud: „Kui me ei saavuta korrumpeerunud Kongressilt tõsist süsinikumaksu, siis me saame oma kehadega kehtestada de facto maksu“, kuid süsinikumaksust enam ammu ei piisa. Kui me ei saavuta keeldu, siis me saame kehtestada de facto keelu oma kehadega või mis tahes muu vajaliku vahendiga.“

    Malm mõistab, et säärase taktikaga kaasneb risk peletada toetajaid, kutsuda meedias esile hukkamõistu ning provotseerida massilisi repressioone. Ja ta möönab, et „kliimavõitlus tuleb seostada laiema kapitalismivastase maalihkega, nii nagu varasemates tootmisviiside vahetumistes, kui füüsilised rünnakud valitsevate klasside vastu moodustasid ainult väikese osa kogu ühiskonda hõlmanud ümberkorraldustest. Kuidas saab see juhtuda? Seda ei ole võimalik ette teada. Seda saab avastada ainult praktikasse sukeldumisega.“ Need on oma riske maandava revolutsioonikaadri sõnad.

    Arvestades, kui kaugele jääb vähegi hõlmavama dekarboniseerimise eesmärk, on poliitika tegemise sihist tähtsam selle viis. Arvestades aluskonflikti reaalsust, tuleks lõhestumist ja võitlust mitte kahetseda, vaid tervitada – ja see on olemuselt leninistlik õppetund. Antagonistliku hoiaku võtmine tähendaks lihtsalt adekvaatset vastust olukorrale. Nagu Malm ja tema kollektiiv „Valges nahas, mustas kütuses“ järeldavad: „kui mitte miski muu, siis paremäärmusluse kliimavastane poliitika peaks purustama kõik järelejäänud illusioonid, nagu saaks fossiilkütustest loobuda mingisuguse sujuva mõistliku ülemineku teel … Üleminek saab toimuma ainult intensiivse polariseerumise ja konfrontatsiooni teel või seda ei toimu üldse.“ Niisugusest vaatepunktist ei seisne küsimus selles, kas liberaalsed aktivistid tahavad tegeleda sabotaažiga või ei taha. Kui me praegusel kursil jätkame, tuleb sabotaaž niikuinii. Kui seda ei juhita tipust, siis pulbitseb see üles põhjast. Küsimus on selles, kas peavoolu kliimaliikumine suudab end valmis seada tulevasteks valusateks dilemmadeks. Kas see suudab säilitada oma sidususe ja hoo kriisi, vägivalla, lõhestumise ja üsna tõenäolise lüüasaamise ees?

    Just selles punktis pöörduvad 20. sajandi Euroopa ajaloo draamad Malmi tulevikunägemust kummitama – mitte inspiratsioonina revolutsiooniks, vaid viisina anda tähendus vastupanule, mis võib lõpuks osutuda asjatuks. Kujutlege, et me ei ela enam koolistreikide ega ÜRO konverentside maailmas. Kujutlege, et pärast mandrijää sulamist ja tsivilisatsiooni dramaatilist kokkukukkumist püüab käputäis inimesi põhjalaiuskraadidel veel elus püsida. Mida nad oma lastele katastroofi kohta räägiksid? Kas nad ütleksid, et „inimkond kutsus täielikus üksmeeles esile maailma lõpu? Et igaüks võttis ennast vabatahtlikult gaasiahju järjekorda? Või et mõned inimesed võitlesid nagu juudid, teades, et nad tapetakse?“

    „Juudid“, keda Malm mainib, on siin Varssavi geto ja laagrite vastupanuvõitlejad, kes kangelaslikult, kuid lootusetult natside vastu üles tõusid. Ja Malm võtab seda erakordset analoogiat tõsiselt: „Kui vahetu kasuarvestuse järgi on juba liiga hilja vastupanule asuda, siis on tulnud aeg kinnitada elu fundamentaalseid väärtusi, isegi kui see tähendab üksnes taeva poole kisendamist.“ Malm tsiteerib Alain Brossat’ ja Sylvie Klingbergi raamatut „Revolutionary Yiddishland“: „Nad võitlesid ajaloo nimel, mälu nimel … Selline elujaatus ohverduse ja võitluse teel, milles puudub väljavaade võidule, on traagiline paradoks, mida saab mõista ainult kui ajaloosse uskumise akti.“ Malm järeldab: „Parem surra torujuhet õhku lastes kui põleda passiivselt.“ Nõnda tuleb siin tagasi torujuhtme õhkulaskmise kujund, kuid mitte enam sabotaaži-, vaid eneseohverdusaktina. Selles monumentaalse mineviku ja tumeda tuleviku lõikepunktis me jõuame ummikusse.

    *
    Raamatu „Kuidas lasta õhku torujuhe“ algusosas vihjab Malm ühele alternatiivile. Kujutlege, kirjutab ta, et viimase protestitsükli massimobilisatsioone pole enam võimalik ignoreerida:

    „Valitsevad klassid tunnevad selle kuumuse kõrvetust – võib-olla nende südamed isegi mõnevõrra sulavad, nähes noid käsitsi kirjutatud plakatitega lapsi, ja nende kangekaelsus annab järele. Ametisse valitakse uued poliitikud, eriti Euroopa rohelistest parteidest, kes täidavadki oma valimislubadused. Surve altpoolt ei anna järele. Seatakse sisse moratooriumid värsketele fossiilkütustele. Saksamaa algatab kohese väljumise söetootmisest, Holland teeb samamoodi gaasiga, Norra naftaga ja USA kõigi eelnimetatutega: pannakse paika seadused ja kavad, kuidas kärpida heitmeid vähemalt 10% aastas, arendatakse taastuvenergia tootmist ja ühistransporti, edendatakse taimetoitu, valmistatakse ette fossiilkütuste täielik keeld.“

    Juhul kui see nõnda läheks, möönab Malm, „tuleks liikumisele anda võimalus see stsenaarium teostada“.

    Kliimaaktivistide enamus usub sellise reformistliku nägemuse sisse; me peaksimegi sellest kinni hoidma. Kuid tunnistagem ka seda, et kuigi need read trükiti kõigest mõni kuu tagasi, on need juba aegunud. Ja Malm esitab kohe ka visiooni, mis on palju lähemal sellele, kuidas tänapäeva maailm välja näeb. Kujutlege, et „mõne aasta pärast ärkavad Thunbergi põlvkonna lapsed ja teisedki meist ühel hommikul üles ja mõistavad, et vanad viisid jätkuvad endiselt, hoolimata streikidest, teadusest, palvetest, miljonitest kirevatest rõivastest ja lippudest … Mida me siis teeme?“

    Tsentrist soovitaks kannatust. Keynes ütles, et kõike seda, mida me suudame tegelikult teha, saame me endale ka lubada. Samas laadis lisas ta 1942. aasta kevadel peetud raadiovestluses, et me saame endale lubada kõike seda, mida me tegelikult teeme, tingimusel, et jääme kannatlikuks ja võtame nii palju aega kui tarvis. See oli kõnekas täpsustus. Nagu Malm märgib, on sotsiaaldemokraatia aluseelduseks see, et ajalugu ja aeg on selle poolel. Kuid kujutlus, nagu see oleks endiselt nõnda, jutt, nagu me saaksime ohutult eristada lühikest, keskmist ja pikka perspektiivi, on tänapäeval üks salakavalamaid pehme salgamise vorme. Me ei peaks enam sellele järele andma.

    Malm märgib, et neoliberalism on korduvalt leidnud viise, kuidas hüpata üle oma varju ning vastata kriisile niisuguses ulatuses ja niisuguses tempos, nagu olukord nõuab. Vastus pandeemiale on just nimelt säärast paindlikkust demonstreerinud. Kuid säärase poliitika usaldamine seal, kus asi puudutab kliimamuutust, viib planetaarse katastroofini. Malm sunnib meid näkku vaatama otsustavale küsimusele: milline on sotsiaaldemokraatlik kriisipoliitika? Kui tahta tema versioon ökoloogilisest leninismist tagasi lükata, siis milline on meie tegevusloogika katastroofi palge ees seistes? Millised on meie poliitilised valikud, kui on igati põhjust arvata, et jäänud on väga vähe aega? Nagu tuletab meelde Daniel Bensaïd ühes Malmi tsiteeritud essees, kirjutas Lenin 1914. aastal Hegeli „Loogikateaduse“ leheküljeservale: „Katkestused pidevuses … Pidevus ei seleta midagi ilma hüpeteta. Hüpped! Hüpped! Hüpped!“

    Inglise keelest tõlkinud M. V.

    Adam Tooze, Ecological Leninism. London Review of Books, 18.11.2021.

    [1] A. Malm, The Zetkin Collective, White Skin, Black Fuel: On the Danger of Fossil Fascism. London; New York, 2021.

    [2] A. Malm, Corona, Climate, Chronic Emergency: War Communism in the Twenty-First Century. London; New York, 2021.

    [3] A. Malm, How to Blow Up a Pipeline: Learning to Fight in a World on Fire. London; New York, 2021.

  • Viies

    „Pole midagi parata.“ Arst laiutas abitul ja samas kuidagi eleval ilmel käsi. „Mitu korda kontrollisin. Teised variandid on paraku välistatud.“

    Miks paraku? Kas see nüüd tähendab midagi halba, midagi paratamatut, midagi sellist, millest mõeldagi oli õudne? Et kõik teised variandid, mis iganes need ka oleks, on paremad? Nagu perearst kunagi oli  Stassikule öelnud? Et ärge muretsege, need tõesti võivad olla leukeemia sümptomid. Hippokrates oleks tookord pidanud end kirstus ümber pöörama. Ja siis veel korra. Ja veel. Ja lõpuks ronima hauast välja ja tapma tolle punnissilmse perearsti ära.

    „Ei tea, kas peab teid õnnitlema või kaasa tundma,“ jätkas arst. „Teil nimelt on viies veregrupp.“

    „Kuidas palun?“

    „Viies. Senitundmatu. Kõik tunnused näitavad, et olete mõnes mõttes unikaalne inimene. Mis mõttes täpsemalt – seda hakkamegi nüüd uurima.“

    Ja umbes nendest sõnadest peale muutus Stassiku elu täielikult. Arusaadaval põhjusel ei tahtnud asja avastanud arst, et sellest saaksid teada tema kolleegid, ülemused, muudest kõrgemal seisvatest struktuuridest rääkimata. Ennekõike tahtis ta uurida, mille poolest Stassik siis eriline on, sest teisiti ei saanud ju olla. Ning uurima pidi seda salaja, et siis, kui materjal on koos, saaks juba pakkuda The Lancetile täispika artikli, äkki isegi tulla välja mingi monograafia moodi asjaga, mis hõlmaks kõiki erinevusi, tuvastatud patoloogiaid ja omadusi. Sel eesmärgil öeldi Stassiku perele (ta ise sai sellest teada alles hiljem, kui üldse saigi), et tegemist on haruldase verehaigusega, mis olevat ka nakkuslik, ja Stassik tuleb nüüd täielikult ühiskonnast isoleerida. Kuna Stassiku pere koosnes hetkel ainult õest ja vanadekodus resideerivast emast, kelle eest hoolitsemisega oli õel palju tegemist, siis keegi eriti vastu ei vaielnud. Ei tohi, siis ei tohi. Tugev mees, saab ise hakkama. Seda viimast õde arsti käest küll küsis, igaks juhuks. Ja kuulnud temalt ammu ette valmistatud vastust – „Ei-ei, surmaga lõppev see ei ole, ohtlik aga küll, eriti teistele!“ –, kehitas õlgu.

    Stassik viidi üle arsti eramajja, kuskile Tiskresse. Kuidas arst kiirabitöötajatega kokku leppis, pole teada, kuid kõik nägi korralik, peaaegu et ametlik välja. Ta sõidutati kohale kiirabiautos, ta kõrval istus kogu aja üks punase habemega meessanitar ja hoidis ta kätt, vaadates talle ainiti otsa, endal pisar silmas. Stassik eriti aru ei saanud ja igaks juhuks üritas mitte liiga valjusti hingata ega kätt liigutada. Äkki inimesel on keegi lähedastest surnud. Või läks naine ära, nagu temalgi. Või nii.

    „Kas te olete ikka täiesti kindel, et see viies grupp on reaalselt olemas?“ küsis Stassik doktor Mengele käest, kui too oli talle pikalt rääkinud, mis nüüd temaga täpsemalt toimuma hakkab. Jah, arsti nimeks oli tõesti Janar Mengele, ning ei paistnud, et see asjaolu teda häiriks. Arst oli umbes Stassiku eakaaslane, kuid ilmselt kasvatuse vahe, erinevad õppekeeled, erinev ajalootraditsioon – vahest ta ei teadnudki. Stassik ei hakanud rääkima ka, milleks inimest kurvastada. Nimi on nimi, ega nimi meest tee.

    „Selles asi ongi,“ kordas doktor Mengele, püüdes Stassikule mitte silma vaadata. Kõik näitajad on liiga erinevad, liiga teistsugused, et oletada mingisuguse muu kõrvalekalde võimalust.

    „Aga milles veregruppide erinevus üldse seisneb?“ uuris Stassik, kes kord nagu tahtnuks olla eriline, kord jälle justkui soovinuks selle elupöörde eest võimalikult kiiresti ja võimalikult kaugele põgeneda.

    „See on keeruline, antigeenid, markerid, sa ei saa nagunii aru,“ üritas doktor Mengele Stassiku huvi tõrjuda, kuid too ei andnud alla.

    „Kuidas te teate, et ei saa, äkki minuga on nüüd selline lugu, et ma saan kõigest aru? Kõigest. Hawking, Fermat… nimetage ise edasi,“ päris Stassik tähendusrikkal ilmel.

    Polnud pääsu, doktor Mengele üritas Stassikule veregruppide vahe selgeks teha. Stassik noogutas ja tegi näo, et tohtri jutt on lasteaia tase.

    „Ja millised antigeenid siis minul on?“ küsis ta improviseeritud loengu lõpuks.

    „Selles asi ongi! Sul on – ütleme tinglikult – C-antigeen.“

    „Ja mida nüüd selle C-ga saab pihta hakata?“

    „See on kõige huvitavam. Uurime. Sisuliselt on kaks võimalust. Su veri on kas siis absoluutselt universaalne, mida saab kõikidele teistele üle kanda, või siis oled sa teises mõttes uunikum, nii et juhul kui sa ise vereülekannet vajad, ei aita sind sellel planeedil üldse mitte keegi!“ Doktor Mengele lausa säras rõõmust, kuid lisas siiski, veelgi säravamal ilmel: „Ega ka mingi tehisaine!“

    Kumbki perspektiiv Stassikule eriti ei istunud, kuid nüüd ta juba arusaadaval kombel ei saanud enam midagi teha, teda valvati, temaga eksperimenteeriti, teda uuriti nagu rotti.

    Järgmistel nädalatel süstiti talle sisse kõiki maailmas leiduvaid preparaate, anti süüa kõiki maailma toite – et vaadata, kuidas need mõjuvad ta vereloomele. Joodeti täis ja isegi toodi prostituute.

    „Miks siis seda vaja on?“ küsis Stassik, rohkem põhimõttelisest protestist kui millestki muust. Prostituudid olid puhtad ja kontrollitud, seega vähemalt ses suhtes võis rahule jääda.

    „Seksuaalne vahekord,“ seletas tohter, „on inimese puhul üks tugevamaid emotsionaalseid ilminguid. Ja kõik, mis meiega elus toimub, mõjub vereloomele ja selle iseloomule.“

    Ja Stassik läks prostituutide juurde, saatjaks musklilise sanitari veidi kade pilk.

    Möödus mõni nädal ja lagedale ilmusid doktor Mengele abikaasa ja ämm. Ilmselt ei saanud Mengele nende eest enam varjata, et toimub midagi erakorralist, ja vist hakkas ka raha katseteks otsa saama. Sest esialgu veel oli Mengele üritanud kuidagi oma palgatööd nende tulevase Nobeli katsetega (nagu ta neid nimetas) ühitada, kuid siis enam ei saanud, uued ideed tulid pähe kõige ootamatumal hetkel ja ta pidi keset tööpäeva opiruumist välja tormama, et tellida mingit järjekordset ainet, mida juba samal õhtul tuleks Stassikule sisse süstida.

    „Mina saan asjast niimoodi aru, et sind vallandati,“ ütles Mengele naine, kõigi –  sanitaride ja muude medvendade juuresolekul, ilma igasuguse lugupidamiseta.

    „Ei-ei, see ei ole see, see ei ole see,“ vuristas Mengele, kes tõepoolest oli just lahkumisavalduse sisse andnud. „See on tee meie tulevasele rikkusele ja mõnes mõttes ka kuulsusele. Sa ju tahad, Astridike, et su mehikesel oleks Nobel?“

    Astridike. Mehike. Täpselt nii tohter ütles. Polnud midagi teha, naise juuresolekul hakkas ta millegipärast alati kasutama sellist kõnepruuki.

    „Ja kust sa kuni selle Nobeli saamiseni kavatsed raha võtta?“ küsis naine. Naise ema seisis sõnatu etteheitena kõrval.

    „Ära hakka, ära hakka!“ mõmises Mengele. „See on täiesti reaalne asi!“

    Lõpuks ta rääkis naisele kõik ära. Naine omakorda rääkis oma emale ja see andis piduliku lubaduse, et jääb saladuse viimaseks teadjaks. Kuni The Lancetis avaldamiseni, raudselt. Tema auks peab ütlema, et oma lubaduse ta täitis. Mengele ise aga polnud kellelegi midagi lubanud, nii et tehniliselt võttes temalt aru nõuda ei saa.

    Astridike oli muidu kuulus seltskonnadaam ja ilublogija. Iga nädal salvestas ta uue video, kus õpetas kõigile eakaaslastele ja üldse naistele (aga miks ka mitte meestele, tolerantne riik ju, eriti pärast Koloboki-vendade valitsusest lahkumist), milline meik on kõige parem õhtusel, milline päevasel, milline hommikusel ajal, millise huulepulgaga on sushi söömine kõige kohasem ja isegi – mõnikord ja enamasti platvormil OnlyFans – mis asi on see kurikuulus orgasm ja kuidas seda ometi imiteeridagi. Seega ei saa öelda, et leibkonna põhiliseks sissetulekuallikaks olnuks Mengele ise. Ei, nagu juba öeldud, kaasaegne pere, ilma igasuguste eelarvamusteta, uue ajastu musternäide.

    Astrid reeglina uskus oma abikaasat, uskus ka seekord. „Sa tahad öelda, et sa vajad selleks raha, aga tööl käia ei saagi?“ täpsustas naine.

    „Ressursse, ressursse,“ parandas vaikselt arst, kes tundis oma naist läbi ja lõhki. Selline olukord tähendas usaldust ja vastutust, ja seda Astrid ainult vajaski, lausa ihaldas.

    „No siis sa saad aru, et ma pean umbes kolm korda rohkem pingutama, et meid – ja sinu tulevast Nobeli-patsienti – üleval pidada?“

    Mengele noogutas. Ei saa öelda, et ta poleks oma naise videoblogi-pidamist pooldanud, kuid erilist entusiasmi seni ka avaldanud ei olnud. „Teeneka arsti naisele ei ole kohane tegeleda sellise nõiakunstiga,“ oli ta ikka pereringis poetanud. Selle peale tavaliselt viskas Astrid ta suunas taldriku või kruusi. Mõnikord tabas ka. Mõnikord kahtlustas Mengele, et ta naisel on kuidagi segatud veri, midagi lõunamaist pidi seal olema. Ämm ei tunnistanud. „Kõik on puhtad, kõik on puhtad. Kadunud Tõnu oli meil Võrumaalt pärit.“

    „Näete siis!“ karjus Mengele võidurõõmsalt. Nüüd oli Astridi kord seda rõõmu tunda.

    „Ja teeneka arsti naine saab oma nõiakunstiga“ – siinkohal joonistas ta õhus sõrmedega jutumärgid, et kõik saaksid viitest ikka õigesti aru – „edasi minna?“

    „Ei nojah, no mis ma saan siin öelda, kui see sulle tõesti raha sisse toob.“

    „Mitte ainult mulle, kallis Janar, mitte ainult mulle. Sellest rahast, kui ma juba kord oskan seda teenida, saab ka sinu uuringute maksumuse katta. Nii et ole palun tänulik ja saa lõpuks aru, kuidas nüüd lood on.“

    Mengele oli tänulik ja sai jah aru, kuidas nüüd lood olid. Aga siis selgus, et mitte lõpuni. Sest paari nädala möödudes (katsed polnud ikka veel tulemust toonud) otsustas Astridike, et tahab ka teadustööst osa võtta. Ta oli rabelenud oma videoblogis nagu hobune kümme päeva järjest ja tuli nüüd välja ühe ideega.

    „Mida??? Mida???“ karjus teaduse märter Mengele ja jooksis toas ringi.

    Astrid nimelt tahtis Stassikuga magada. Seksida. Astuda vahekorda. Keppida. Enne kui naine oma sünonüümidereaga edasi sai minna, pidi Mengele ta peatama. Oma soovi seletas Astrid sellega, et, näete, eksperimendi raames Stassikule küll toodi prostituute, kuid need on ju professionaalid ega suuda asja teisest küljest näha. Aga tema, Astrid siis, on puhas ja kirglik amatöör, kuidas öeldagi, harrastaja, kes annab oma teadlasest mehele insaid-infot ka otse asja seest.

    „Sa ise ütled, et tema erilisus pole seni kuidagi ilmnenud. Aga sellist varianti sina ju ise katsetada ei saa. Nagu ma aru saan.“

    Kas ta oli oma soovi põhjendades just päris aus, on loomulikult iseasi, kuid edasi liikus jutt sinnakanti, et selle soovi täitmise seostas Astrid tugevasti ja tingimatult projekti finantseerimisega, ning mitu ringi Mengele ka toas ei jooksnud, mitu juust oma teaduslikust peast välja ei katkunud, lõppude lõpuks pidi ta nõustuma. Teadus, sarnaselt kunstiga, nõuab samuti ohvreid. Vaat et suuremaidki.

    Hommikul, kui Astrid Stassiku magamistoast veidi pettunud näoga väljus, astus lavale, see tähendab, hommikusöögilaua äärde ta ema. Astridil oli kiire, tal seisis ees kohtumine uue põsepuna tootjaga, kes pidi talle kokkulepitud kohta tooma katsenäidised, et kogenud video-blogija ja – nagu Astridile ise meeldis enda kohta öelda – influentser, salvestaks nendega oma järjekordse Youtube’i superhiti. Kas sellel või mõnel muul põhjusel ei viitsinud ta oodata, kuni Stassik hommikust sööma tuleb, vaid sõitis kiiresti ära, jõudes tee peal emaga vaid paar sõna ja žesti vahetada.

    Täiesti otseses mõttes paar. Teel oma toast kööki küsis ema Astridi käest: „Noh?“, ja Astrid vastas talle teel köögist esikusse: „Pff.“ Kui ema näitas küsivalt käega mingi asja suurust, vastas tütar umbes samaga, kuid tema näidatud suurus oli märksa väiksem.

    Mengele ise aga oli tolleks ööks hoopis linnakorterisse kolinud, oma sõnul selleks, et end mitte traumeerida. Sanitarid ja muud valvurid olid küll valves, kuid ei sekkunud.

    Astridi ema Reet oli ka praktiline naine – kellesse veel saanuks selline tütar minna? Kui õnnelik või vähemalt tavapärasest märksa parema näoilmega Stassik lõpuks omakorda söögilauda jõudis, ootas daam juba seal.

    „Kas te eesti keelt ka räägite?“ alustas proua viisakalt, olles täiesti valmis üle minema ka vene keelele, kui katsealuse keeleoskus osutub suhtlemisel oluliseks takistuseks.

    Stassik kinnitas, et midagi oskab küll. Siis tegi viisakas proua talle kohvi ja omletti ja istus ta vastu, vaadates, kuidas ta sööb, ning tähtsaks jutuks valmistudes.

    „Teate, mis ma mõtlen?“ alustas proua. „Ma mõtlen, et need ei oska otsida.“ „Nende“ all mõtles ta nii oma tütart kui ka väimeest, kuid Stassik loomulikult sellest teadma ei pidanud. „Nad arvavad, et teie erilisus, lisaks juba ilmnenud asjaolule, paikneb füüsilises maailmas. Mina aga olen veendunud, et see asub hoopiski vaimses.“

    Stassik näris võileiba ega öelnud midagi.

    „Ma arvan,“ jätkas viisakas proua, „et see asjaolu, et teist teiesarnast isikut siin planeedil ei leidu, on suurema tähendusega kui lihtsalt üks meditsiiniline fenomen või isegi avastus. Ma saan aru, et teie peal siin katsetatakse ja eksperimenteeritakse teab kui palju, kuid lubage, et ka mina palun teil teha paari asja?“

    Stassik lubas ja Reedal kulus natuke aega, et end kokku võtta. Siis palus ta Stassikul täita klaas veega ja anda talle. Stassik kehitas õlgu, see oli üks kergemaid asju, mis temalt selles majas oli palutud, ja ta tegi, nagu naine tahtis. Aga siis selgus, et see on vaid esimene osa palvest ja tuleb veel jätk.

    „Palun, pange see klaas siia minu ette. Jah. Ja nüüd üritage sellest veini teha.“

    „Misasja?“

    Siinkohal tundus Reedale, et võib-olla Stassiku eesti keele oskus siiski jätab soovida.

    „Veini. Punast. Või valget. Chardonnayd. Või Rieslingut. Või ma ei tea, mis te seal joote.“

    Stassik vastas, et seal ta veinist eriti lugu ei pea, tal on rohkem kalduvus kangemate jookide poole.

    „No tehke kangemat,“ hakkas naine ärrituma. „Midagi. Kasvõi õlut.“

    Stassik juhtis ta tähelepanu asjaolule, et mitte mingisuguse klassifikatsiooni järgi ei kuulu õlu kangemate jookide alla, kuid Reet tõrjus kõik ta vastuõiendused ühe käeliigutusega:

    „Keskenduge.“

    Stassik üritas apelleerida loogikale ja ütles, et veest saab teha õlut ainult keeruliste tehnoloogiliste protsesside abil.

    „Keskenduge,“ nõudis naine.

    „Mis siis saab, kui ma keskendun? Ja kuidas ma keskendun?“ esitas Stassik kaks küsimust järjest, andmata prouale võimalust esimesele enne vastata.

    „Te ise ei saa veel aru, milleks te võimeline olete!“ vastas Reet esimesele küsimusele ja kohe ka teisele: „Ma ei tea, mõelge alkoholile, sellisele, mis esimesena pähe tuleb.“

    Nendest vastustest järeldas Stassik, et see proua, erinevalt temast, saab aru, milleks ta võimeline on, ja üritas keskenduda. Ta läks näost punaseks ja hoidis hinge kinni. Ta pingutas muskleid ja pigistas hambad kokku. Mõne aja pärast maitses proua jooki. Siis üritas Stassik veel kord, teistsuguste grimasside ja liigutustega, proua maitses jälle, tulemus oli sama. Ja veel kord. Ja veel.

    Inimese üks põhiväärtusi on oskus mitte pead norgu lasta. Ja proua Reet oli, lisaks muudele väärtustele, ka visa ja sihikindel naine. Kui tema juba sai aru, et anne on olemas, siis ei saanud siin küsimust ollagi. Anne on tõesti olemas, lihtsalt peab selle kuidagi välja manama.

    Vahepeal käis kohal ka Mengele ise, tegi järjekordseid katseid, süstis Stassikule midagi, vaatas pupille ja täitis arvutis hulganisti mingeid tabeleid. Raputas pead ja tegi keelega imelikke hääli hammaste vastu. Ja õhtul libistas end Stassiku tuppa sisse jälle Reet oma uue ideega.

    Et tähendab, anne saab ennast avaldada erinevates olukordades. Ja erineva intensiivsusega. Ja kes teab, võib-olla, mida suurem on läbielatava situatsiooni dramaatilisus, seda suuremal määral avaldab end anne. Teadagi, stressiseisundis on inimene võimeline lennukitki tõstma. Nii et proua Reet rääkis pehmeks (või kasutas šantaaži, kes see täpselt teab) ühe sanitar-valvuri, et too osutaks talle teene, kui järgmine kord Stassikuga jalutama läheb.

    Maja valvas malamuut, kelle kunagi pöörase raha eest kuskilt Lätist oli ostnud videoblogija Astridike. Siis oli ta arvamusel, et ühel endast lugupidaval videoblogijal peab kindlasti olema mingisugune nunnu kutsuke, kellega ta kaadris veelgi sümpaatsem välja näeb. Aastatega aga miski muutus, kas blogija ettekujutus ilust või mood või veel mingid muud asjad, igatahes nunnu malamuut veetis viimastel aastatel aega siinsamas õues kuudis ja erilist seltskonda tal ei olnud. Nunnu oli ta jätkuvalt ja oma regulaarsete jalutuskäikude vältel jõudis Stassik koeraga sõbraks saada.

    Niisiis, Stassik ja sanitar olid just kuudist möödumas, kui malamuut nägi Stassikut ja hakkas rõõmsalt urisema. Sanitar aga võttis püstoli ja laskis nunnukese surnuks. Stassikul polnud sõnu. Stassik tardus paigale. Korraks tundis Stassik, nagu oleks ta taas viiene ja nagu oleks taas täiesti normaalne asi nutta.

    „Mida sa tegid?“ küsis ta valvuri käest. Too vastas, et küll proua Reet hiljem tuleb ja seletab.

    Sõna „seletab“ kõlas antud kontekstis millegipärast eriti ebameeldivalt.

    „Teile ju meeldis see koer?“ küsis proua Reet, teinud enne Stassikule tassitäie kohvi, rahustuseks. Stassik kinnitas, et vägagi.

    „Ja nüüd te kahetsete tema surma?“ Stassik noogutas.

    „Siis on teie võimuses teha nii, et ta taas elaks. Ja me kõik oleme teile selle eest tänulikud, uskuge mind. See koer tõesti meeldis meile kõigile. Ma võin teile isegi lubada, et see konkreetne isik, kes sellise julmusega hakkama sai, kohe homme vallandatakse.“

    Tegelikult see konkreetne isik oli samal hetkel juba kenakese rahasummaga koju sõitmas. Mengele oli küll karjunud, et tal ei ole neile iga päev uut inimest võtta, kuid proua Reet manipuleeris õhus pataka eurodega ja märkis, et eks nõua ju eksperimendid kogu aeg ohverdusi.

    „Minu eksperimendid on puht meditsiinilised!“ karjus Mengele. „Need on vähemalt humaansed!“

    Seepeale tegi proua Reet huultega „Pff“, nagu ta tütargi, ja esitas täpsustava küsimuse:

    „Kas inimese vangis hoidmine vastu tema tahet on sinu arvates ka humaanne?“

    „Mis vangis? Mis vangis?“ protesteeris väimees.

    „Minu eksperimendid on mõnes mõttes sinu omadest humaansemadki,“ lõpetas proua Reet diskussiooni.

    Janar Mengele ei saanud midagi teha. Kui ta tahtis hoida Stassiku olemasolu saladuses, pidi ta arvestama oma pere huvidega selle patsiendi suhtes. Ta võis olla suurepärane arst, kes igati väärib nii artiklit The Lancetis kui tulevikus isegi meditsiini-Nobelit, kuid finantsasjadega ei tegelenud nende leibkonnas mitte tema.

    Stassik uuris, kuidas proua arvates saaks ta teha surnud koerast elava. Proua pani taas ette keskenduda.

    „Mõelge elavale koerale, meie Valdemarile, kuidas ta jookseb siin pargis ringi ja mängib palliga, võimalik, et isegi teiega.“

    Kindlasti ei olnud ta küsimusse lõpuni süvenenud ja lahenduse metoodilise poole oli ise välja mõelnud. Kuid rääkis sellest siiski sellise kindlusega, nagu taolistes olukordades ilmselt teha tulebki. Stassik läks näost veelgi punasemaks kui toona, krigistas hambaid, pigistas rusikad. Läks omal initsiatiivil õue, kus palus luba vaadata surnud koera, ja siis jalutas läbi looma lemmikjooksuteekonna. Plaksutas käsi, trampis jalgadega, tundus, et silmad on tal nii punnis, et võivad vabalt orbiidilt välja lennata.

    Siis tuli tagasi majja ja palus veel kohvi.

    Valdemar maeti järgmisel päeval. Proua Reet istus verandal ja mõtles. Tähendab, seegi olukord ei olnud katsealuse jaoks piisavalt emotsionaalne. Kuskil peab olema lävi, mille taga on blokk, mis ilmselt ei lase tal areneda, ja mille saab lammutada, et see jõud, see anne vabalt vallale pääseks.

    „Kas sa ikka oled oma avastuses päris kindel?“ küsis ta igaks juhuks Janarilt veel üle, kui oli jõudnud paratamatu otsuseni.

    „Mul on kõik andmed olemas. Ega ma mingi šarlatan ei ole. Soliidne meditsiiniteadlane ikkagi.“

    „No kui soliidne, siis olgu.“

    See nõudis teatud julgust, aga proua Reet oligi julge ja visa naine.

    Janar Mengele ise tegeles ainult meditsiiniga, hobisid tal ei olnud – nendeks puudus tal aeg – ja kui miski majas vajas parandamist, oli ta sügavalt veendunud, et tuleb kutsuda spetsialist ja ainult spetsialist, isegi mingeid naelu ega laudu või prusse majas polnud. Proua Reet pidi üles näitama leidlikkust. Aga kuna ta lihane videoblogijast tütar oli abiellunud meditsiinitöötajaga, oli ta saanud võimaluse sellesama töötajaga mõnikord ka väimehe elukutset puudutavatel teemal suhelda ja üht-teist oli külge jäänud.

    Kasuks tuli ka teadmine, et Mengele eksperimentide tõttu veetis nüüd Stassik peaaegu iga päev mõned minutid või tunnid tilguti all. Doktor muudkui katsetas igasuguste markeritega ja proovis kõikvõimalike ainete mõju, pidi ju midagi olema, mingi omapära veel, muidu poleks kogu asjal üldse mõtet, peab ju see imeilus tulevikuinimene veel kuidagi teistest erinema, olema ebatavaline, kuidagi paremini või vähemalt teistmoodi korraldatud.

    Edasine oli juba koolikeemia tasemel küsimus: tuli meenutada neist vestlustest väimehega, millised kaks kahjutut ainet kokku segatuna võiksid omandada mürgi karakteristikud. Ja lisada puuduv sinna tilgutilahusesse.

    Hommikune atmosfäär doktor Mengele majas meenutas mingit muinasjuttu. Vist vendadel Grimmidel oli midagi sarnast, et kui keegi printsess kuskil olematus kuningriigis nutma hakkas, siis mõne aja pärast nutsid temaga kaasa kõik õukonnadaamid, sillaehitajad, jäätise-müüjad ja lehmadki põldudel. Umbes sellise olukorra keskele proua Reet hommikul ärkaski. Janar Mengele nuttis, sest oli veendunud, et Stassik suri tema vea tagajärjel ning artikkel The Lancetile jääbki kirjutamata, Nobel ja maailmakuulsus saamata, elu on läbi, tuleb naasta doktor Popovi juhtimise alla, unistuste lõpp, kõige lõpp. Nutsid, igaüks omaette, valvurid ja sanitarid, ja eriti nutsid valvurid-sanitarid, sest nüüdsest peale võis nii kõrgest palgast, millega nad juba harjunud olid, vaid unistada. Nuttis ka seni mainimata jäänud köögiabiline Galina, kes oli hakanud võtma Stassikut peaaegu et oma pojana ja kellelt nüüd enam keegi ei hakka tellima ei borši ega koduseid pelmeene.

    „Kuidas?“ küsiski just Galina käest proua Reet. „Ei rabelenud ega midagi, suri ja kõik?“

    „Ja kuidas oleks saanudki teisiti olla,“ löristas Galina nina. „Nagu tibuke, vaeseke.“

    „Ja pärast surma?“ uuris ettevaatlikult proua Reet. „Midagi ebatavalist ei toimunud?“

    „Ega ka jumalal endal võttis kolm päeva, mis te siis Stassikust tahate!“ jätkas Galina juba valjuhäälselt ulgudes.

    Tõsi küll, ei langenud proua Reet päriselt meeleheitesse, vara veel. Nüüd seisis tal ees järgmine ülesanne – tuli kuidagi hoida Stassiku keha kolm päeva majas. Õnneks sellega läks hõlpsasti, ka Janar ise tahtis mingeid viimaseid katseid sooritada, seega siin leidsid nad kiiresti ühise keele.

    Kolmanda päeva õhtuks hakkas Stassiku laip juba tuntavalt haisema. Ja neljanda päeva hommikul viisid viimased valvur-sanitarid ta Viljandi maantee äärde ja jätsid sinna kraavi, enne veel Stassiku peast raske maasturiga üle sõites. Lootsid, et sugulased ja politsei eriti uurima ei hakka.

    Ei hakanudki. Mengele siiski kirjutas vähemalt artikli The Lancetile ja saatis ära, kõik nagu peab, Stassiku piltidega, katsete graafikutega, isegi Valdemar oli ühele pildile pääsenud.

    Neljandal nädalal pärast Stassiku surma nägi artikkel isegi trükivalgust. Selles The Lanceti rubriigis, kus aeg-ajalt tutvustati kõiksugu võltsteooriaid ja ühtlasi paljastati neid. Rubriik kandis pealkirja „Worth an Ig Nobel“, ja paljastuse kirjutas üks maailma autoriteetsemaid hematolooge, jaapani professor Yasuka Misogini, kelle sõnul mõnikord teatud asjaoludel, kui tegemist on erütrotsüütide väärarenguga, võib tekkida tajumisviga ja täiesti tüüpilised ja tavalised antigeenid võivad diletantidele tunduda võõraste ja vaat ehk isegi uutena. See ei olevat esimene taoline juhtum hematoloogia ajaloos.

    Aga veel enne seda, kahekümne kuuendal päeval pärast Stassiku surma, kaanisid kõik perekond Mengele maja elanikud ja töötajad ennast sitaks täis, sest 18 tunni vältel jooksis köögikraanist mingil seletamatul põhjusel ainult puhast viina. Valvur Riho sõnul oli tegemist Laua Viinaga, valvur Rustam aga arvas, et on rohkem nagu Poolik. Kohale kutsuti isegi saade „Selgeltnägijate tuleproov“, kuid nemadki ei suutnud viinasorti lõpliku täpsusega tuvastada.

    Proua Reet oleks võib-olla osanud neile midagi rääkida, kuid tema üliedukast videoblogijast tütar oli parasjagu ema Küprose-reisile kaasa võtnud ja neil seal oli muud tegemist.

    Ig Nobelit Mengelele samuti ei antud.

     

  • Bioloogilised ravimid – kas meditsiini tulevik?

    „Soov ravimeid võtta on tõenäoliselt olulisim tunnus, mis eristab inimesi ja loomi.“ Nii on öelnud William Osler (1849–1919), Kanada arst, üks Johns Hopkinsi haigla asutajaid, keda on nimetatud kaasaegse meditsiini isaks. Ravimid saadavad meid sünnist surmani ning üha uute, efektiivsemate ja ohutumate ravimite väljatöötamisele kulub ressursse rohkem kui kunagi varem.

    Ajal, mil Rudolf Buchheim (1820–1879), Tartu ülikooli ja hiljem Giesseni ülikooli professor, pani aluse eksperimentaalsele farmakoloogiale ja teaduslikule ravimikäsitlusele, oli ideaaliks ravimite toimeaine võimalikult puhas eraldamine ja keemiline iseloomustamine. Keemiliselt puhtaid ühendeid oli võimalik väga täpselt doseerida – see aga on ülioluline tegemaks vahet efektiivsete dooside, liigmadalate ja üledooside vahel. Selliseid, üldiselt madalmolekulaarseid traditsioonilisi ravimeid kasutatakse tänaseni palju ning igal aastal lisandub neile üha uusi.

    Eelmise sajandi keskpaigas aga hakkasid lisanduma hoopis teistsugused, palju komplekssema ülesehitusega tooted – näiteks peptiidid, antikehad ja transgeensed valgud. Üks esimesi oli paljudele diabeetikutele hädavajalik insuliin. Kui Frederick Sanger (1918–2013) oli oma Nobeli preemiat (1958) väärinud töödes selgitanud välja selle valgu struktuuri, sai võimalikuks inimese insuliini tootmine bakterite abil ning tänu massilisele tootmisele muutus see kättesaadavaks paljudele abivajajatele. Edaspidi on lisandunud üha uusi ravitoimelisi valke ja geneetilisi molekule (DNA, RNA).

    Ravimid, mida toodavad elusorganismid või mis sisaldavad nende koostisosi, said nimeks bioloogilised ravimid. Võrreldes traditsiooniliste väikesemolekuliliste ravimitega on nende koostises palju suuremad molekulid (valgud, nukleiinhapped) ning nende tootmine on oluliselt keerukam. Nende lõplik keemiline iseloomustamine on aga ülikeerukas, sest nad on oma koostiselt väga heterogeensed ja muutlikud – nii nagu elusorganismid seda ikka on. Lisaks sellele võivad nad tekitada ootamatuid reaktsioone (näiteks immuunreaktsioone) ning nende steriliseerimine ehk vabanemine soovimatutest bioloogilistest „lisandustest“ (näiteks bakterid või viirused) võib osutuda üsna kõvaks pähkliks.

    Kõigest hoolimata on bioloogilised ravimid mõne aastakümnega teinud tohutu võidukäigu – me ei kujutaks täna elu ette paljude hormoonide, ensüümide, antiseerumite või vaktsiinideta.

    Viimased paar aastakümmet on aga lisanud täiesti uue rühma bioloogilisi ravimeid, mida nimetatakse „uudseteks ravimiteks“ (Advanced Therapy Medicinal Products). Nende väljaarendamiseks ja tootmiseks rakendatakse kõiki viimase poole sajandi vältel molekulaarbioloogias, rakubioloogias ja geneetikas saadud teadmisi.

    „Uudsete ravimite“ hulka kuuluvad inimestele mõeldud ravimid, mis baseeruvad geenidel, kudedel või rakkudel. Tänu neile on juba tekkinud täiesti uued võimalused mitmete haiguste raviks, ent paljud arengud on alles algusjärgus. Just see on koht, kus ma näen järgmise paarikümne aasta jooksul väga olulisi läbimurdeid.

    „Uudsete ravimite“ kliinilised uuringud on viimastel aastatel plahvatuslikult suurenenud – praeguse seisuga on kliiniliste uuringute andmebaasis ClinicalTrials.gov registreeritud üle kaheksa tuhande rakkudel põhineva ravimi ja ligi viis tuhat geenidel põhinevat ravimit. Järgmise seitsme aasta jooksul arvatakse „uudsete ravimite“ turumahuks enam kui 21 miljardit dollarit. Ühtekokku on Euroopa Ravimiameti (EMA) müügiloa saanud juba 19 „uudset ravimit“, samuti on neid välja andnud teiste riikide vastavad organisatsioonid.

    Siinkohal kaks näidet, mis on tänaseks EMA poolt heaks kiidetud ja müügiloa saanud.

    Silmavigastused, näiteks põletused, põhjustavad tihti silma limbaalsete tüvirakkude kahjustumise ja hävingu. Need on rakud, mis asuvad silma sarv- ja sidekesta piiril, ning nende ülesanne on pidevalt uusi sarvkesta rakke juurde toota. Sarvkesta rakud vajavad pidevalt asendamist, kuna nad kuluvad silma sattunud tolmu ja teiste osakeste toimel. Kui sellist sarvkesta taastamist enam ei toimu, leiavad seal aset pöördumatud muutused, mille tulemuseks on sarvkesta hägustumine ja nägemise kadu. Ravimi Holoclar saamiseks eraldatakse patsiendi tervest silmast veidi tüvirakke ja paljundatakse laboritingimustes. Seejärel siiratakse tüvirakud vigastatud silma, kus need mõne aja pärast sarvkesta rakke tootma hakkavad ning nägemine taastub. Protseduuri edukus on seni olnud enam kui 70 protsenti.

    Väga personaliseeritud geeni- ja rakuteraapia näide on CAR-T rakkude kasutamine mitmesuguste kasvajatüüpide raviks. Selleks „õpetatakse“ patsiendi enda T-lümfotsüüdid (immuunrakud) võitlema tema kasvajarakkudega. Patsiendi verest eraldatakse T-rakud ning viiakse neisse sisse geneetiline konstrukt, mille abil hakkavad rakud tootma kimäärset antigeeni retseptorit (Chimaeric Antigen Receptor, CAR). Nagu teada, olid kimäärid Kreeka mütoloogias olendid, kes koosnesid eri loomade osadest. Nii on ka siin: CAR valgu ühes otsas on T-rakust väljapoole jääv kasvajarakke ära tundev ja nendega seonduv ala, keskel on rakumembraani läbiv osa ning teises otsas on (T-raku sisse ulatuv) aktiveeriv valgujärjestus. Pärast kehavälist paljundamist (selle käigus luuakse miljoneid uusi CAR-T rakke) viiakse need patsiendi organismi. Kui nüüd CAR-T rakust väljaulatuv valguosa leiab üles kasvajaraku, seondub ta sellega ning see sündmus annab sõnumi edasi rakusisesele aktiveerimisalale. Aktiveerunud T-rakud aga hävitavad kõik kasvajarakud, millega nad organismis seonduvad. Praeguseks on Euroopa Ravimiamet heaks kiitnud viis sellist CAR-T ravimit ning tulemas on veel mitmeid. Personaalmeditsiin vähiravis on muutunud tegelikkuseks.

    Nii nagu traditsioonilisemate ravimite puhul, tuleb ka geeni- ja rakuteraapia ravimite müügiloa andmise puhul olla kindel, et on tagatud nende efektiivsus, kvaliteet ja ohutus. Tihti ei ole selle hindamine lihtne. Kui näiteks tavalisi kemikaale saab uurida mudelorganismide (eri laboriloomad) abil, siis ravimitele, mille koostisosaks on inimese enda rakud, on raske sellist mudelit leida. „Uudsete ravimite“ tootmine on tihti väga keeruline ja hõlmab palju etappe, mida tuleb logistiliselt omavahel täpselt ajastada. Nende puhtuse ja steriilsuse tagamine on oluliselt raskem kui keemiliselt sünteesitud ainete puhul. Samuti on komplitseeritumad nende kliinilised uuringud, sest näiteks kontrollgruppide leidmine võib olla ületamatu probleem. Uudsete ja tavaravimite hindamise erinevus on tinginud Euroopa Ravimiametis eraldi komitee – uudsete ravimite komitee (Committee for Advanced Therapies) – loomise.

    Iga olulise teadusliku läbimurdega kaasneb hulk uusi küsimusi, mis tunduvad jäävat väljapoole teadust, ent ometi mõjutavad nii ühiskonda kui lõppkokkuvõttes teaduse arengut ennastki. Diskussioonid, mis tekkisid seoses esimese in vitro viljastamise teel saadud lapsega 1978. aastal, väljusid kiiresti kitsalt teaduslikest raamidest ja mõjutasid ühiskonna eneserefleksiooni juurteni. Praegu elab esimene „katseklaasilaps“ Louise Brown Bristolis rahulikku pereema elu ning neljakümne aasta jooksul on sel moel maailma sündinud enam kui 8 miljonit inimest.

    Tüvirakkude kasutamine uuringuteks ja raviks on aastaid esile kutsunud erakordselt aktiivseid eetilisi diskussioone ja tihti ka polariseerivaid sõnavõtte. Tüvirakud on olnud oluline teema mitmetel viimastel USA presidendivalimistel, eristades selgelt punaseid ja siniseid osariike (vastavalt vabariikliku või demokraatliku partei pooldajad). Vähemalt osa neist vaidlustest viitab vanale vastandumisele kantiaanliku „inimene olgu väärtus iseeneses“ ja utilitaristliku taotluse „maksimaalne kasu võimalikult paljudele“ vahel. Ei ole selle vastandumise lahenduseni jõudnud filosoofid ning ei ole ühtsete kokkulepeteni jõutud ka eetilistes vastandumistes, kui teise inimese rakke või kudesid kasutatakse meditsiinilistel eesmärkidel.

    Suur osa rakuteraapia ravimitest ei kasuta ainult autoloogseid ehk patsiendi enda rakke. Tihti neid lihtsalt ei ole võtta ning abiks on allogeensed rakud ehk doonorite (teiste inimeste) omad. Mitmeid bioloogilisi ravimeid, näiteks vaktsiine, toodetakse rakuliinide abil, mis on aastakümneid tagasi eraldatud inimestelt, keda enam ammu olemas ei ole. Tuntuim näide on siin kunagine Johns Hopkinsi haigla patsient Henrietta Lacks, kes suri emakakaela kasvaja tõttu 1951. aastal. Tema kasvajast loodud rakuliin HeLa on praegu vähiuuringuteks kasutusel kõikjal üle maailma. Ent näiteks intellektuaalomandi õigusi ja vastavaid regulatsioone ei ole sellistele juhtudele enamasti kohandatud.

    Või näide lähemast minevikust. Sars-2 vastane vaktsiin Vaxzevria (loodi Oxfordi ülikooli ja firma Astra Zeneca koostöös) koosneb rekombinantsest viirusest, mis suunab rakke tootma Sars-2 ogavalku ja seetõttu tekib organismis immuunkaitse taolise viiruse vastu. Rekombinantse viiruse tootmiseks kasutatakse rakuliini HEK 293, mida on üsna lihtne kasvatada ja paljundada. See loodi 1973. aastal inimloote embrüonaalsetest neerurakkudest ning sellest ajast on teda paljundatud tuhandeid kordi. Inimlootest tehtud rakkude kasutamise eetilisus on aga mõnikord kahtluse alla seatud ning see asjaolu ei ole muidugi kaasa aidanud efektiivse ja suhteliselt odava vaktsiini levikule maailmas.

    Olulised on ka majanduslikud kaalutlused, sest geeni- ja eriti rakuteraapia on kallis. Eelmainitud CAR-T ravi hind on umbes 300 000–400 000 eurot ning ei ole eriti palju ravikindlustussüsteeme, mis sellise summa välja käiksid. Ühest küljest tasub muidugi läbi arvutada, kui palju maksaks selliste patsientide ravi ja hooldus traditsioonilisemate vähiravimitega. Teisalt aga võiks loota, et aja jooksul ja nõudluse suurenedes suudetakse ka ravi hinda allapoole tuua.

    „Uudsed ravimid“ on loonud suure tööpõllu nende jaoks, kes kõigi huvipoolte harimisega tegelema peaksid. Alates klinitsistidest ja laboritöötajatest (paljud meetodid nõuavad sügavaid teadmisi ja põhjalikku väljaõpet) ning lõpetades ravimiregulaatorite, maksumaksjate ning patsientide endiga. Väga suur osa sellest tööst seisab veel ees.

Vikerkaar