Proosa

  • Vikerkaare loetuimad tekstid, 2017

    Sel aastal loeti nii uusi tekste kui ka vana kulda, blogipostitusi ja pikki analüüse, järelhüüdeid ja ilukirjandust. Teemadest domineerisid seks, parempopulism, aktivism ja kliimakriis, ühtviisi huviga uudistati nii päevakajalisi tekste Rail Balticu vastastest ja robotite rünnakust kui ka igavikulisemaid ja universaalsemaid mõtisklusi maailmalõpust, seksuaalsusest ja patriarhaadist.

    Omaette fenomenideks osutusid toimetajate igakuised lugemissoovitused (kes soovib, võib neid meie blogis üle lugeda) ning luulebot, mis aprillis-mais Facebookis ja Twitteris luuleklassikat säutsus. Mine tea, ehk ärkab temagi uuel aasta varjusurmast.

    Uuel aastal jätkame samamoodi põletavate ja igavikuliste küsimuste lahkamist, arvustame põnevaid raamatuid ja avaldame rokkivat ilukirjandust. Telli Vikerkaar endale või tee jõulukink sõbrale – kiiresti tegutsedes jõuab juba jaanuarinumber sinu või su sõbra postkasti! Ja ulgueestlased, ärge muretsege – tellimusega saate kaasa ka digilugemisõiguse enda eelistatud formaadis.

    2017. aasta populaarseimad tekstid Vikerkaare kodulehel olid (suvalises järjekorras):

  • Teatriblogi! "BB ilmub öösel"

    IVAR PÕLLU JA MART KOLDITS. “BB ILMUB ÖÖSEL”. Von Krahli Teater ja Tartu Uus Teater. Esietendus 15. november 2017.

    Keiu Virro:

    Nagu seni ilmunud kriitika põhjal juba ilmselt aru saada võib: EV 100 sarjas on välja tulnud üks väga hea lavastus. VonKrahli ja Tartu Uue Teatri 1940ndaid käsitlev koostöö  “BB ilmub öösel” näitab, et kogu projekti saab kasutada kui võimalust, mitte kui kohustust. Ega vist halba ole teinud seegi, et kaks üsna ühe veregrupiga teatrit on kokku sattunud.

    Kui näiteks “Sirgu Eesti” puhul ei hakanud erinevad osad kohe kuidagi tervikuna tööle, siis Ivar Põllu ja Mart Koldits on edukalt kokku pannud veel rohkem koostisosi. Rongisõit ühes kuuldemänguga, publikut kaasav “filmivõte” Tapa raudteejaama ees ning stseenid erinevates raudteejaama ruumides moodustavad eklektilisusest hoolimata (või selle tõttu või ma ka ei tea) tõhusalt toimiva terviku.

    Kõigi näitlejate (Robert Annus, Maarja Jakobson, Henrik Kalmet, Kristel Leesmend, Maarja Mitt, Tõnis Niinemets) puhul tuleb välja, kui lai on tegelikult nende ampluaa. Ühel hetkel koomikud, teisel hetkel traagikud; ühel hetkel improviseerimas, teisel sekundi pealt paika pandud staatilises stseenis. Lavastuse kunstnik Kristiina Põllu (alahindamata video- ja valguskujundaja tööd, vastavalt Mikk-Mait Kivi ja Rene Liivamägi) pole loonud aga mitte üht maailma, vaid palju väikeseid maailmu, mis kõik mahuvad Tapa raudteejaama sisse ja ümbrusesse.

    Ma saan aru, et ma ei ole nüüd lavastust ennast pea sugugi kirjeldanud ega analüüsinud, aga ma tõesti tahtsin seekord lihtsalt korraks heldinult õhata.

    Linda Kaljundi:

    ’BB tahtis, et näitleja (ja inimene) end kõrvalt vaataks. BB pooldas võõrandamist ja võõristust.

    Iga hetk pidi saama küsida: mis see siis nüüd on? mis ta jälle seal teeb?

    Võõrandumine ja võõristamine on tegelikult eri asjad.

    […] Võõritus (Verfremdung), millest BB läbi terve oma elu rääkis, pole üldse sotsioloogiline termin. BB mõtles selle sõna all suhteliselt lihtsat asja. Sa oled millegagi oma elus jõudnud juba täiesti ära harjuda, ja mõtled, või oletad, et nii see peabki olema. Äkki näitab BB sulle, et see kõik kokku ei olegi nii iseenesestmõistetav. Loomulik tundub äkki veidrana, äratab võõristust. Sa oled nagu äsja sündinud ega saa enam millestki adekvaatselt aru.

    Mati Unt, Brecht ilmub öösel (Tallinn, 1997, lk 124–125)

    BB pruugib Mati Undi romaanis dialektikat väga heldelt – mistõttu tekib kiusatus dialektikat näha ka selle põhjal valminud lavastuses. Võimalik, et see kiusatus ei olegi päris põhjendamatu.

    Vastandite ühendamist võib näha juba etenduse põhiteemas, milles põimitakse Eesti ajalugu 1940ndatel looga ühe vasakpoolse kosmopoliidi pagulusest. BB on oma teekonnal jõudnud küll naabermaale Soome ja eestlannast Hella Wuolijoki külaliseks, kuid see ei muuda teda Eestis toimuva vastu empaatilisemaks (tõsiasi, mida retseptsioonis on tõlgendatud ka üksjagu moraliseerivalt).

    Vastandlikud võivad olla ka publiku ootused: rongisõit, raudteejaam etenduspaigana häälestaks juskui küüditamise teemale, kuid kohapeal selgub, et tuleb osaleda hoopis 1940. aasta riigipöörde taasetendamises (resp. taasfilmimises), mis Eesti ajaloo seisukohast tegevustiku keskmesse jääbki. Tõsi, Tallinna poolt tulijatele antakse võimalus ekslikud ootused veelkord läbi mängida, pannes neid kõigepealt deporteerituid kehastama: rongilt maha tulles palutakse filmitegija käsu peale kõndida aeglast sammu, mehed eraldatakse naistest jne.

    Ehkki seejärel saadetakse inimesed statistidena Moskva rongi pealt tulijatele lehvitama, ei jää viide filmile “Risttuules” tulemata ega võõritusefekt tekitamata. Tulemus ei ole “Tujurikkuja” stiilis paroodia, kuid selles võib hea tahtmise korral näha meeldetuletust hoida silmad lahti kannatuste hollywoodistamise osas – seda eriti ajal, kui Eestis on 1940–1950ndatest tehtud ja tegemisel mitu filmi. Pole midagi parata, 20. sajandi poliitilise terrori kujutlemine on juba ammu filmikunsti mängumaa (muuseas, kui sisestada pildiotsingusse märksõna “küüditamine”, siis tulemuses jagunevad tollest ajast säilinud fotod ja filmi “Risttuules” kaadrid umbes pooleks).

    Igal juhul jääb küüditamine BB etenduses välja, õue, filmimeediumi juurde kuuluvaks; Tapa jaamahoonesse ja etenduse sisemusse-südamesse libisedes ilmuvad silme ette (ja öösse) suuremad ja väiksemad riigipöörajad, diktaatorid, igasugused kunstnikud ja välismaalased – ning 1940ndaid vaadatakse just nende pilgu läbi. Nii nagu BB jaoks viivad tees ja antitees sünteesini, annab see kombinatsioon hea tulemuse ka siin. N-ö punase vaatenurga sissetoomise kõrval näikse lavastuse – nagu ka Mati Undi romaani – veelgi olulisem voorus olevat juunipöörde loo põimine globaalse ajalooga, mujal samal ajal toimunud katastroofide ja mullistuste meeldetuletamine. Vahest seletab see ka Undi Eestis vähe tunnustust leidnud teose ingliskeelse tõlke hiljutist menu Ameerikas ja mujal.

    Kui mitte dialektiliselt, siis vähemalt diametraalselt võivad erineda ka vaatajate vaatenurgad, sõltuvalt sellest, kas nad on Mati Undi romaani lugenud või mitte. See võimaldab kogeda lavastust eri viisidel, ehkki raamatu mittetundmine ei sega nii vormis kui sisus tuumakat lavastust nautimast. Siiski torkab silma üks põhimõtteline erinevus: Undi eksperimentaalne romaan seob BB-teemalised fantaasiad dokumentaalmaterjalidega Eesti annekteerimise ja selle järel ühiskondliku eliidi seas toime pandud arreteerimiste kohta, pikkides teksti dokumente ja tapetute nimekirju. Seega, hoolimata kõigist mängudest naistelembese BB ja veidi ulmelise Maksim Undi seiklustega, näikse romaan olevat endale seadnud ka ajaloo ja repressioonide tunnistamise ülesande – mis oli 1990ndatel mõistagi ka teisel viisil aktuaalne.

    Lõpetuseks veel üks ääremärkus: siit-sealt on kostnud kriitikat etenduse esimese osa kohta, mil vaatajatel palutakse kuulata rongis kõrvaklappidest kuuldemängu Brechti-romaani alguse põhjal. Mürarohkes, inimesi, võileibu ja jopesid täis tuubitud vagunis veedetud ajas on tagantjärgi mõeldes ometigi midagi meeldivalt mitteglamuurset, mis pakub hea kontrasti Tapal nähtud etenduse ülimalt õnnestunud ruumikasutusele-kujundusele, lagunemise esteetikale ja 1940ndate stiili peaaegu liiga efektsele tabamisele (eriti etenduse reklaamfotodel). Seega – dialektika toimib ka vormilises plaanis!

    Raili Nugin:

    Von Krahli ja Tartu Uue Teatri lavastus „BB saabub öösel“ on nagu kapsapea või lapitud asfalttee – sel on peaaegu loendamatu arv kihistusi, igaüks omaette kompvek (või siis pähkel). Esmalt muidugi Brecht ise. Kirjanik, kes tahtis, et vaataja ei unustaks mugavas tugitoolis etendust nautides iseenda olemasolu ega usuks end sattunud olevat kellegi kööki või magamistuppa. Et narratiivi katkestaksid pöördumised publiku poole. Et etendus oleks pikitud laulude, lavaliste juhendamiste ning muude trikitamistega. Et tekiks võõrandumisefekt. BB teeb vanameistrile siin kummarduse. Rongisõit ringisaaliva piletikontrolöri, oma rattaid konksu otsa upitavate ratturite, istekohta otsivate kaasreisijate ning sumeda rappumisega loovad kummalise kontrasti kõrvaklappidest kostuva Brechti Soome emigratsiooniepisoodiga. Brechtilikkusele aitavad kaasa ka perroonil toimuvad filmivõtted, mille osatäitjateks on nii rongid kui publik; külmetavad varbad ning lagunev jaamahoone, mis igas ruumis üllatab uue lavalahendusega; näitlejate segunemine publikuga, aga ka pidev näitlejate suhtlus vaatajaga.

    Teiseks Mati Unt, kelle romaanil lavastus põhineb. Kirjanik, kes armastas mängida dokumentaalsusega ja vormis seda salapäraselt oma loovuse piirides. Kes armastas mitmehäälsust.  Kelle romaanis elab Brecht, tema naine ja armukesed, Wuolijoki, marksism, dialektika, Maksim Unt ja kogu 1940ndate ajastu Pandora laegas. Ja BB ei jää kummardust võlgu ka Undile. Undi mängulisus, mitmehäälsus ja müstiline piir reaalsuse ja irreaalsuse vahel on Tapa raudteejaamas kohal.

    Aga veel palju muud. Novembrikuine rongiseltskond pannakse vaatama, kuidas auravast toast jaamahoone teisel korrusel pistab pea välja elegantselt riietatud Päts, pidades kõne õigustamaks oma vastuolulisi otsuseid, samal ajal õhutavad etendusejuhid kõrvaklappidest rahvast teda vahelehüüetega maha karjuma. Näpistav külm ja lõikav tuul aitavad klassiviha tekkimisele kaasa. Mass laseb endaga muulgi moel manipuleerida, tervitades lehvituste ja hüüetega rongiga saabuvaid „kommuniste“. Vaid massi sulandunud näitlejad uurivad, keda ja mis puhul tervitatakse. Vaatajaskond peaks end tundma samamoodi kui 1941.a. tänavatele tulnud – segaduses, liigseid küsimusi esitamata, elevuses millestki uuest, mida nende silme all lavastatakse. Ent koomiline vaheldub traagilisega. Perroonile jookseb kohvritega Voldemar Panso, kes räägib Stalini-aegsest hirmuõhkkonnast. Naljakas ja nutmaajav on sel etendusel duett.

    1940ndaid käsitledes ei saa üle ega ümber küsimusest, kas kommunistid ikkagi olid inimesed või pigem ei? BB hiilib peaaegu kõrvale küsimusest, kes olid Eesti kommunistid, keskendudes Brechtile, Hella Wuolijoele ja ainult põgusalt tutvustades koomilisena mõjuvat Maksim Unti. Lavastus kasutab klassikalist nippi raskete ideoloogiliste dilemmade lahendamisel: irooniat. Brecht on laval  elukauge šampanjasotsialistist hedonist, Maksim Unt on ambitsioonikas kergats, 1940ndate moe ja tsiviilkaitse sümbioos on koomiline ja kõige selle üle saab publik muiata. Samas piilub vargsi naeruvääristamise tagant ka nende inimlikkus, hirm ja valu.

    BB annab võimaluse naerda, nutta, kaasa elada, mõelda, üllatuda. Ja enamgi veel. Aitäh.

  • Kuu. Veranda. Hunt

    Esimene luulekogu, mida ma Kristiina Ehinilt lugesin, oli „Luigeluulinn“ (2004). Mäletan, et see meeldis mulle, kes ma tol hetkel umbes 17-aastane olin – tekstide kergelt ühiskonnakriitiline stiil ja naiskogemuse mõtestamine imponeerisid noorele kasvavale tüdrukule. Mitmed luuletused sellest kogust käivad siiani muga kaasas, mis sest, et mõnigi neist mõjub praegusel ülelugemisel võibolla liiga naiivsena.

    Kui nüüd heita pilk Ehini loomingusse veelgi varasemast ajast alates, võib märgata, et ta tekstid on muutunud aina pikemaks, eepilisemaks, proosalisemaks (lohisevamaks, ütleks Alvar Loog). Ehk siis kõik need omadussõnad, millega nii noortele kui vanadele kirjanduskriitikutele meeldib tänapäeva „moodsaid“ luuletajaid hurjutada. Mina seda teha ei kavatse. Samuti ei hakka ma Ehini tekstide asemel analüüsima autori imagoloogiat. Olgugi tegu ometi naisega ja puha. Sedasi teen ma juba kaht asja, mida nii mõnigi Eesti kirjanduskriitik endale tänapäeva luulet arvustades lubada ei või. Ja ei, ma ei räägi ainult Mihkel Kunnusest. Tõsi, Ehini tekstides ei leia me ropendamist, vahel leidub isegi riimis luuletusi, seega päris kõiki „moodsa“ luule patte ei saagi talle inkrimineerida.

    Kui „Kevad Astrahanis“ (2000) ja „Simunapäev“ (2003) on kogud, mille luuletusi saab iseloomustada pigem kompaktsete, salmilike ja puänteeritutena (banaalselt väljendudes – need näevad välja nagu luuletused ehk nagu see, mida tavaliselt luuletuse pähe võetakse), siis alates „Luigeluulinnast“ hakkab Ehin eksperimenteerima ka pikemate tekstidega. Samas ka nood „pikemad“ erinevad tugevasti praeguse Ehini n-ö proosalisematest luuletustest. Praegused tekstid on suures osas esmalt jutustavad, kirjutatud esimeses isikus ning nii mõnigi kord tundub, et luuletaja on end unustanud „muljetama“. Kuigi selle taga aimub sümpaatsena mõjuv autori kirjutamismõnu, võib lugejal pikapeale tekkida nn edasiskrollimise (sõna, mis Ehinile kindlasti ei meeldiks) tunne.

    Sel aastal ilmus autoril juba seitsmes luulekogu. „Kohtumised“ on stiili poolest enim võrreldav ehk „Emapuhkusega“ (2009), ka sealsetes tekstides domineerib pigem pikem, jutustavam laad, aeglane tempo. Samas aines – armastus eesti keele vastu, sellele vastanduva inglise keele ja anglitsisme sisaldava keelekasutuse kriitika, preindustriaalse nn primitiiv-naiivse maailma(tunnetuse) vastandamine tänapäeva ratsionaalsele high tech ühiskonnale, õhkavad-õhetavad looduskirjeldused, folkloor ning loomulikult naiskogemus – jääb ühtmoodi samaks nagu kõikides teisteski kogudes. Ja aina ilmestab seda pehme vaoshoitud iroonia. Ei leia naljalt ka „Kohtumistest“ teksti, mis nipsakalt ei vastandaks vana ja uut, moodsat ja anakronistlikku, ning mõnigi kord on see pigem tore ja muhe: „Sinu vanaema ei teadnud / mis asi on ingver / Minu vanaisa ei teadnud / mis asi on spagetid / Mis niidipesa see on? /…/ Sinu vanaema hoidis sahvris Rootsist tulnud abipakke / kümme kotitäit jahu läks tal seal kopitama / sest paki peale oli kirjutatud rasvaselt / Surmjölkskaka / Ja selle all laiutas kurjakuulutav / Kardemummapullakakku / Ilmselt rotimürk / mõtles vanaema“ (lk 12); „See on lihtsalt üks tavaline mobiil / tavaline 4G / lühem kui telekapult / kitsam kui liivakastilabidas // See ripub sul paelaga kaelas / kui koolist tuled / Kui kallistame / surume südamed selle ümber kokku / Ja juba sa vajud sohvapatjadele sellega mängima / klõbistad klahve / silmad ainiti ekraanil / mis pakub puhast põnevust / sääskede ja seljakotita seiklust / kaaluta kangelaslikkust / vereta lahingut / ja üheksat elu“ (lk 96); „Kas mina olen üks neandertaallase kehaga / kuid nutitelefonistuva ajuga vennike / kes ei saa enam endaga kokku?“ (lk 59).

    Mobiilimotiivi ja industriaal- vs manuaalmaailma muresid on lahatud ka teistes kogudes. Ehini sõnul sünnivadki vaesed lapsed siia ostukärukujulisse maailma, mobiil käes, euroremonditud korteritesse tuulemühinat igatsema. Ses mõttes on Ehini luule kogu oma loodusmetafoorika ja õitevahususe kiuste alati ka ühiskonna valupunktidele osutav, mis minusugusele autorile on loomulikult meelt mööda. Sealjuures aga loosungeid meile näkku ei visata, verd ei lenda ja väga vihale ka nagu ei aja. Ning see viib mõnikord paratamatult mõttele – aga miks siis üldse? Samas hiljuti megapopiks saanud, Ehini kirjutatud ja Naised Köögis poolt esitatud „Aasta ema“ räpp jälle on näide väga heast ühiskonnakriitilisest tekstist.

    „Kohtumiste“ põhiliiniks on teatud inimeste-armastatute-sõprade-ideedega lävimine, selle jäädvustamine, üleskirjutamine, mäletamine. Üleüldse suhtlemine ja suhestumine tänapäeva maailmaga, seejuures igatsedes ikkagi rohkem „oma“ ja selle püsimajäämist kui „võõra“ pealetungimist ja tolle ülevõtmist. Võtame näiteks eesti keele. Peaaegu iga neljas tekst valab pisaraid vaese väljasuremisele määratud eesti keele pärast, sest seda nüpeldab inglise keele kupjapiits (lk 29). Sellelaadseid näiteid leiab palju: „Otsides oma sõnu / omakeelseid sõnu / siin Euroopa ääremaal / kus moodsam oleks armastada võõras keeles / targem lugeda kirjutada õppida lõpetada ülikool / suuremas keeles“ (lk 20); „Üks muldvana laul / enne suuri ja stiilseid / pisut üleolevaid üldistusi / enne alati nii valusat põrkumist / vastu keelebarjääre“ (lk 48); „Aga mulle meenub et alles üleeile / ütles üks mu eestlasest sõber ühe raadiointervjuu / kohta et / oli see vast statement / statement? Ütle parem / et ta ütles julgelt välja või kuulutas …/ pakkusin püüdlikult / Hea küll / kuigi see kõlab naljakalt / isegi valesti / vastas tema / Valesti ja … ebamoodsalt“ (lk 31), jne jne. Nn rahvuslased muidugi rõõmustaks selliste ridade üle, minule aga mõjub see tarbetu tädiliku näpuga viibutamisena niigi konservatiivsemaks ja kinnisemaks muutuvas ühiskonnas. Ja jälle selle „moodsa“ (ja „stiilse“) mõiste inkrimineerimine kõigele, mis on lihtsalt elav ja olemuslik tänapäeva maailmas. Mul isiklikult pole anglitsismide vastu midagi, ei taha siin mingit põlvkonnakaarti hakata välja käima, see on mulle arusaamatu täheteadus ja astroloogia, aga niipalju võin ikka öelda, et keel on elav organism ja eesti keele inglistumise pärast ei tasu muretseda. Me ei tea, mida toob homne päevgi, kes laseb kelle õhku, kes surub oma keele peale, kes peab oma keelt hammaste taga hoidma, sestap ma ka anglitsisme ei karda(ks)! Isegi tahaks teada, mis imelikus keeles tuleviku eestlane saja aasta pärast räägib. Põnev ju! Või olen ma lihtsalt üks imelik inime? Mingis mõttes annab võtme ja põhjenduse autori sellisele hoiakule ühe teksti lõpuosa luuletuses, mis räägib uue elu sissepuhumisest ammu lahkunud vanavanaisa toale, hoopiski „Emapuhkuses“: „Oleksin ma ometi võõras / teeksin siin kõik mängeldes korda / puhuksin siia uue eluvaimu sisse / Aga mu süda ütleb / et tuleb olla õrn ja ettevaatlik siin / mälestuste toas“ (lk 59).

    Ehini tekstide juures on minu arvates paradoksaalne, et ühelt poolt rajanevad need justkui kõigile mõistetavatel teemadel ja sõnastusel, sinna juurde veel nostalgia lihtsama ja aeglasema maailma-ühiskonna-inimese järele. Teisalt aga on tunne, et autori loodud omamütoloogiline maailm ei ole sugugi nii lihtsasti „läbinäritav“, kui esmapilgul võib paista. „Kohtumiste“ tekstidki mõjusid esimesel lugemisel tõesti veidi liiga pikana (ja seda ütlen mina, meetripikkuse „proosaluule“ jumalanna, eks), teisel lugemisel hakkasid nad ikkagi tööle. Olgu lisaks öeldud, et mu enda lemmikkoguks jääb „Simunapäev“ ning mingis mõttes tundub siiani, et autori paremad tekstid on pigem lühemad ja seeläbi kristalliseerunumad. „Kaitseala“ (2005) näiteks mõjus „Simunapäeva“ vastandina ning minu tagasihoidliku arvamuse järgi on ka Ehini üks nõrgemaid kogusid, mis sest, et võitis Kulka aastapreemia. Mitte et seal tekstid oleksid teab mis pikad, aga see toretsev mittemidagiütlev impressionistlik „pärisluuletamise“ stiil ajas ikka kohati meeleheitele. Mäletan siiani sõnastusi stiilis „suuremeelsed ööd“ ja „ihulise inimesena hingeldan mööda maad“. No ma ei tea…

    „Kohtumistest“ veel vaid niipalju, et kiiresti ja kohe see kogu end kätte ei anna, nõuab aeglast endaga kaasa kulgemist ning on ses mõttes mõnus suveraamat, mis meeldib ja mõjub iga lugemisega järjest rohkem ja rohkem. Küll aga tahaks ikkagi veidi rohkem verd ja veidi vähem paatoslikku Eeeestit ja juuuuulit: „Ühe tiivaga lind ei lenda / Kui murrad mu südame / kallis / maksan kätte“ (lk 81).

  • Euroopa alkeemia

    Euroopa lõimijate kreedoks on saanud Schumani deklaratsiooni sõnad: „Euroopat ei looda üleöö ega ühe hooga. Euroopa sünnib konkreetsete tegude kaudu, mis kõigepealt loovad reaalse ühtekuuluvuse.“ Mida taheti nende sõnadega 1950. aastal öelda? Rõhuasetus „reaalsele ühtekuuluvusele“ tähendas lahtiütlemist sõdadevahelisel ajal valitsenud usust, et poliitilise ühtsuse saab esile manada pelgalt sõnade ja heade kavatsustega. Olemaks tõhus, pidi poliitika juurduma majanduslikus tegelikkuses. Paul-Henri Spaak ja teised Rooma lepingu autorid said inspiratsiooni Francis Delaisi teooriast, mille järgi oli tehniline areng juba loonud Euroopas reaalse solidaarsuse. 1925. aastal avaldatud raamatus „Moodsa maailma vastuolud“ kurtis Delaisi, et ehkki kogu kontinendi tööstus on lahutamatult läbi põimunud ja ühel äärel tehtud majanduslikud otsused avaldavad kohe mõju teisel äärel, pole see tõsiasi veel eurooplaste teadvusesse jõudnud. Reaalne ühtekuuluvus ei tähistanud seega mitte ühtekuuluvustunnet, moodsa sõnaga identiteeti, vaid pigem teadvusest täiesti sõltumatut ärarippumissuhet – midagi sama objektiivset nagu kahe taime vaheline sümbioos.

    Mikroobidest ühisrahani

    Ilmestamaks erinevust solidaarsuse kui tõsiasja ja poliitilise loosungi vahel tõi üks prantsuse autor, Charles Gide, juba 19. sajandi lõpul näiteks rikaste ja vaeste kooselu suurlinnades. Meditsiiniteadus olevat vaieldamatult tõestanud, et „vaeste linnaosade mikroobid mürgitavad rikkaid linnaosi“.[1] Nõnda ei saavat kahelda, et linnas on tekkinud reaalne ühtekuuluvus, de facto solidaarsus, mille tõttu rikaste huvid on põimunud vaeste omadega täiesti sõltumata sellest, mida nad ise arvavad. Sellises olukorras pole sel midagi pistmist moraaliga, kui öelda, et rikastel tasub aidata naabruses olevad slummid puhtaks küürida või rahastada sotsiaalmajade ehitamist. Samamoodi aga olevat rahvusvahelise eluga, mida valitseb moraali asemel omahuvi. Rahuarmastus ei sünni mitte jutlustamisest, vaid motiividest, mis ei erine mikroobe pelgavate pürjelite omadest. „Kui rahvaste teadvusse poleks selgelt jõudnud saatuslik solidaarsus, mis neid tahes-tahtmata ühendab nii heas kui halvas, siis oleks meid ähvardav sõda juba ammu valla pääsenud.“[2]

    Teisalt seltsis 19. sajandil hoogu kogunud üleilmastumisega optimistlik kujutlus tehnikast kui rahvaste lähendajast ja lõimijast. Meie kõrvale harjumatu lüürilisusega kirjeldati, kuidas raudteed, telegraaf, tunnelid ja odavad ajalehed „intensiivistavad rahvuslikke ja rahvusvahelisi solidaarsussidemeid, võimaldades inimestel kiiremini suhelda ning tuues nad kokku, nõnda et nad võnguvad üksmeeles, üheaegselt samade huvide ja tunnete taktis…“[3] Reaalne ühtekuuluvus oli seega alles algus, hambad-ristis-koostööle sundija, mis asendus hiljem, tihedamas tutvuses, kokkukuuluvustundega. Tegelikust solidaarsusest (solidarité de fait) sai ajapikku vabatahtlik solidaarsus (solidarité volontaire).

    Just sellises üleilmastumist tervitavas vaimses õhustikus kujuneski välja Euroopa lõimimise filosoofia. Viimase saab kokku võtta kolme teesi kujul. Esimesel kohal on veendumus, et moderniseerumisprotsessi mõjul seob Euroopa riike juba kaugeleulatuv „vastastikune sõltuvus“ (seda mõistet tarvitati sageli „reaalse ühtekuuluvuse“ sünonüümina). Suurt osa eurooplaste ees seisvatest probleemidest ei saavat seetõttu enam lahendada rahvusriigi kitsastes raamides (nagu rikkad ei saa võidelda mikroobidega ainult oma linnaosas). Teise teesi järgi tuleb vastastikune sõltuvus otsustajate teadvusse tuua, et edaspidi kavandataks poliitilist tegevust mitte riigipiiride, vaid asjade eneste mõõtkavas. Üks asi on tõdeda, et kogu kontinendil laiuva raudteevõrgu tõttu on eurooplaste huvid ja tunded üksmeelsemalt võnkuma hakanud, hoopis teine asi on teha sellest vajalikud järeldused ja hakata ehitama uut raudteetrassi, mis käänduks Euroopa ühise huvi järgi. Mida rohkem tehakse seda sorti „konkreetseid tegusid“ (kui tsiteerida veel kord Schumani deklaratsiooni), seda enam tihenevad eurooplaste seas sõltuvussidemed. Nõnda suureneb veelgi reaalne ühtekuuluvus.

    Kolmas tees ütles, et vastastikune sõltuvus muundub pikkamisi tõeliseks poliitiliseks kogukonnaks. Nagu märgib Jean Monnet oma „Mälestustes“, on Euroopa lõimumine rahvuste tekkimise protsessi jätk, lihtsalt suuremal skaalal.[4]

    Traditsiooniline, rahvuslikku sõltumatust rõhutav poliitika on märk ajutistest kohanemisraskustest. Francis Delaisi pani imeks, et kõikjal linnades korraldatakse ühiselt veevärki ja trammiliiklust, saadakse aru ühistest huvidest, eurooplased aga hoiavad moodsa majanduse kiuste kinni ajast ja arust suveräänsusdoktriinist. Tuleviku programmina seadis ta üles tsitaadi ajakirjast Producteur: „Ärgu küsitagu meie arvamust ei sise- ega välispoliitika kohta. Vähemalt esialgu ei saa me vastata teisiti kui kaude, sõnadega nagu „süsi“, „väetis“, „vee-energia“, „krediit“, „büroo“…“[5] Ehkki lause pärines 1921. aastast, oleks see suurepäraselt sobinud ka kolm aastakümmet hiljem loodud Euroopa Ühenduse lipukirjaks. 1950. aastate keskel oli vana poliitika kõrvalejätmine samuti teadlik ja läbimõeldud valik. Pärast lennukate ühendamisplaanide liivajooksmist polnudki õigupoolest teist teed. Nagu väljendus üks Rooma lepingu läbirääkijatest, oli ainuke võimalus „alustada tegelikest vajadustest, tegemata juttu teooriast, tegemata juttu poliitikast, rääkida selle asemel konkreetsetest asjadest: majandus, transport, tuumaenergia jne“.[6]

    Samas oleks ekslik arvata, et Rooma lepingu kava koostajad nägid majandusse pöördumises taktikalist taganemist eesmärgiga naasta hiljem, poliitilise kliima paranemisel, selliste sirgjooneliste ühendamisprojektide juurde nagu Euroopa Kaitseühendus või Euroopa Poliitiline Ühendus (mille asutamine oli 1954. aastal luhtunud). Deduktiivne (ülalt alla suunduv) lõimimisstrateegia tuligi asendada induktiivsega (alt üles suunduvaga). Vanamoodsas poliitilises keskkonnas sai Euroopa ühtsus tärgata üksnes asjadele omasest ratsionaalsest – rahvuslike majanduste kapillaarsest – sümbioosist. Rooma lepingu aluseks olnud Spaaki raporti sõnul pidi ühisturust saama „võimas tootmistervik“, milles valitseb senisest mõistlikum tööjaotus.[7] Nõnda võis loota, et kuluarvestuse alkeemia mõjul kutsuvad pelgalt majanduslikul kasul põhinevad lugematud otsused esile poliitilise kogukonna avardumise: külast sai linn, linnadest maakond, maakondadest rahvus, ja nüüd viimaks samast emotsionaalsest materjalist tehtud, ent suurema haardega vaimne korrelaat kontinentaalsele tootmismasinale – Euroopa poliitiline identiteet.

    Loomulikult ei sirendanud kaugeltki mitte kõigi Euroopa Majandusühenduse loomises osalenute silme ees poliitilise ühtsuse paleus. Kummatigi on huvitav nentida, et isegi sisedokumentides kiideti või laideti erinevaid majanduslikke lahendusi selle põhjal, mil määral neil väideti olevat nooblimat alkeemilist mõju. Ajaloolased kipuvad omistama eriti ühemõttelist omakasuprogrammi Hollandi esindajatele (ainus, mis loeb, on vaba pääs naaberriikide turgudele). Ometi pidasid hollandlasedki targaks alla kriipsutada, et nende kava tugevdaks liikmesriikides „teadlikkust vastastikusest sõltuvusest“. Isegi Ludwig Erhard, Saksamaa euroskeptiline majandusminister, püüdis kooriga kaasa laulda. Ta ei saavat regionaalset majandusühendust toetada, kuna see on vale viis süvendada „euroopalikku teadvust“.[8]

    Võib arvata, et paljud küünilisema meelega poliitikud pidasid seda laadi loosunglikke väljendeid õõnsateks sõnakõlksudeks. Teised aga tarvitasid neid suure õhina ja veendumusega. Rooma lepingu sõlmimisele eelnenud läbirääkimistest osa võtnud Belgia diplomaat kirjeldas 1950. aastate keskpaiga vaimset õhustikku järgmiselt: „Me uskusime, et [1834. aastal asutatud] Saksa Zollverein’is [tolliliidus] tekkinud majanduslik ühtekuuluvus kujutas endast teed poliitilise liidu suunas liikumiseks. Iseäranis arvas nõnda hr Spaak ja see oli osa tema sügavatest motiividest. Hr Spaak … pidas peamiselt silmas poliitilisi võimalusi, mis tõotasid avaneda pärast rida protsesse, mida Robert Schuman oli nimetanud „reaalseks ühtekuuluvuseks“.“[9]

    Oma kuulsas essees „Mis on rahvus?“ on Ernest Renan väitnud, et huvid loovad küll inimeste vahel tugevaid sidemeid, kuid neist ei piisa rahvuse tekkeks. „Huvide ühisus viib kaubanduskokkulepeteni. Rahvusluses on olemas tundeline tahk; rahvuslus on hing ja ihu korraga: Zollverein ei ole isamaa.“[10] Euroopa Majandusühenduse ellu kutsunud riigimehed oleksid võinud selle peale vastata: jah, tolliliit pole veel isamaa, ent see on kasvulava uue, kõrgema, moodsa aja tootmis- ja eluvajadustega kohanenud lojaalsustunde tärkamiseks. Lõppude lõpuks ei tõuka eurooplasi tagant ainult huvid, kirjutas Walter Hallstein, esimese Euroopa Komisjoni president. „Me tegime panuse [huvidele], kui nägime, et emotsionaalsed jõud pole meie liikumise kandmiseks ja edendamiseks piisavalt tugevad. Sellest johtus too ajalooliselt uuelaadne, kõrvalseisvale vaatlejale nii kummalisena, nii „ebaloogilisena“ paistev sammude ümberpööramine: esmalt majanduslik ühinemine, siis otsevalimised ja viimaks poliitiline ühtsus.“[11]

    Sellest vaatevinklist paistab täiesti äraspidisena nõue, et Euroopa ühendamise tehnokraatlik masinavärk peab käima eelnevalt tekkinud vabatahtliku solidaarsuse sabas. Eriti Saksamaal on tavaks arvustada 1980. aastate lõpus langetatud otsust võtta tarvitusele Euroopa ühisraha ootamata ära, kuni saab paika poliitiline peenar, millel see taim saab kasvama hakata. Nõnda olevat eiratud tõsiasja, et raha pole mitte pelk tehniline konstrukt, vaid „peegeldab seda, mida üks rahvas teeb, tahab, kannatab – kõiki tema poliitilisi ja ühiskondlikke juhtumisi ning vaimseid reaalsusi“.[12] Järeldus on, et kuni pole Euroopa rahvast, seni ei saa ka olla Euroopa raha. „Seni kui Euroopa rahva või rahvuse tekkimise protsess kestab või on alles lapsekingades ja Euroopat puudutav „ühtsustunne“ seega veel puudub, on asjatu käia välja kavasid ja konstruktsioone Euroopa „demokraatlikust põhiseadusest“; … Selle asemel tuleks praegu edasine poliitiline lõimumine ootele panna.“[13]

    Kui Euroopa lõimimise ajalugu on midagi enamat lugematutest pragmaatilistest kokkulepetest, kui selles avaldub midagi, mida sobib nimetada poliitiliseks filosoofiaks – ühesõnaga, kui selles on midagi intellektuaalselt paeluvat –, siis just tõrkumine seda laadi argumentide vastu. Euroopa Liit on suurim monument sotsiaalkonstruktivismile – panus kaardile, et ühtsustunne on tehniliselt konstrueeritav majanduslike vabaduste abil.

    Torkab silma hämmastav sarnasus Saksamaa ülesehitamise projektiga Teise maailmasõja järel, nõnda nagu seda kirjeldas Michel Foucault oma loengukursuses „Biopoliitika sünd“. Foucault’ sõnul peitus 1948. aastal Inglise-Ameerika okupatsioonitsoonis ette võetud liberaliseerimisprogrammis täiesti uut laadi poliitiline ambitsioon. Ludwig Erhardi visandatud rahareformikava (mille oluline osa oli hindade vabaks laskmine) võttis küll konkreetsete majanduslike meetmete kuju, ent selle kaugem siht oli uue, Natsi-Saksamaa varemetele tekkiva riigi legitiimsus. Sündiv Saksa keskvalitsus ei saanud tugineda ei ajaloolisele ega õiguslikule sugupuule. Samuti ei saanud killustunud ja okupeeritud territooriumil korrapärasel viisil avalduda elanikkonna kollektiivne tahe. Polnud võimalik „võtta omaks mõnd õiguslikku või ajaloolist raami põhjendusega, et selle on loonud riik või avalik heakskiit, ja hakata siis selle sees toimetama majanduslike muudatuste kallal. Lugu oli sootuks vastupidine. Tolle uue Saksa majanduslik-poliitilise režiimi puhul loodi esmalt majanduslik korraldus, mis oli riigi enda aluseks“.[14]

    Okupatsiooniaegses olukorras oli sakslaste neoliberaalne programm kaval võte. „Oli vaja leida õiguslik kattevari, saamaks majanduslikult korralduselt kätte seda, mida ei saanud otsekoheselt nõuda riigiõiguselt või rahvusvaheliselt õiguselt või lihtsalt poliitilistelt partneritelt.“[15] Ent see oli midagi enamat paljast taktikast. Esikoha andmine majanduslikele vabadustele – usus, et „majanduslikult vaba turg seob poliitiliselt ja kutsub esile poliitilisi sidemeid“ – oli sõjajärgsel Saksamaal sügavaid juuri ajav arusaam riigivalitsemisest. Majandus tekitas poliitilist üksmeelt turuprotsessides osalejate hulgas. Investorite, töötajate, tarbijate leppimine vabas ruumis maksvate reeglitega oli käsitatav lojaalsusavaldusena asutusele, mis need reeglid kehtestas. Teisisõnu, majandus ise sünnitas suveräänsust.

    Euroopluse tagasilöögid

    Kui pidada silmas Euroopa lõimumist edendanud poliitikute keerutamata ülestunnistust, et tavapärasest vaatenurgast tunduvad nende sammud ebaloogilised, valesse järjekorda seatud, siis on raske võtta tõsiselt neid, kes näevad Euroopa Majandusühenduses ja Rahaliidus suurejoonelist vandenõu rahvusriikide vastu. Jätab üsna juhmi mulje, kui väidetakse, et 1957. aastast alates iseloomustab Euroopa ühendamise protsessi „ebasiirus“, kuna „tegelikult tahetakse poliitilist liitu, kuid ametlikult valitakse majandusliku lõimumise kõrvaltee, panusega „loomupärasele sunnile“, mille niisugune lõimumine usutavasti esile kutsub“.[16] Nagu mainitud, ei tehtud Rooma lepingu sõlmimisel panust mitte üksnes reaalsele ühtekuuluvusele, mitte üksnes majandusliku masinavärgi sisemisest loogikast tulenevale koostöösunnile, vaid lisaks ka seda sorti sunni loomulikule kalduvusele äratada sügavamaid kogukondlikke tundeid.

    Tõsi, järgmistel aastakümnetel jäi rahvapsühholoogiline tahk (nagu Walter Hallstein seda nimetas) Euroopa ühendamisel tagaplaanile. Tollibarjääride alandamise, maksude harmoneerimise, rahakursside kõikumise, põllusaaduste hindade, kõiksugu tehnokraatlike päevaküsimuste üle peetud kibedate vaidluste seas paistab vaevu silma 1975. aastal koostatud Tindemansi raport, kus meenutatakse, et „Euroopa ehitamine ei ole pelgalt riikidevahelise koostöö vorm“. See on ka „rahvaste lähenemine“. Reaalsest ühtekuuluvusest ei piisa – vastastikust sõltuvust peab ka igapäevaselt näha olema. Tarvis on vabamaid riigipiire, senisest enam silmast silma suhtlust, rohkem üliõpilasvahetusi, ühesõnaga rohkem „väliseid märke solidaarsusest“.[17] Kulus kümme aastat, enne kui Jacques Delors’i juhitav Euroopa Komisjon hakkas seda eurooplaste solidariseerimise programmi ellu viima. Rooma lepingu ajast pärinev kitsalt majandusliku moega kava – kaupade, teenuste, inimeste ja kapitali vaba liikumine – sai 1980. aastate keskpaigas kuju, mis viipas lausa utoopilise silmapiiri suunas: eesmärk oli luua „sisepiirideta ala“.[18]

    Siseturg pole siiani valmis saanud. Mõne aasta taguses raportis nenditi, et elanikkonna kui terviku seisukohalt on see koguni jäänud 1985. aasta tasemele: „barjäärid küll kaotati, ent lugematute riiklike reeglitega seotud takistuste tõttu on siiani raske saavutada selles ühises ruumis harmoonilist elu“.[19] Niisugused tõdemused mõjuvad justkui pooleli jäänud laused. Õhku jääb kahetsus, et ühisturu avarates raamides ei ole veel tärganud harmoonilist elu, et Euroopa majandusruum ei ole veel täitunud ühise identiteediga. Kui kusagil öeldakse referendumil „ei“, siis seepärast, et rahval pole lastud kohaneda. Tal on „lõimumisväsimus“ (integration fatigue). Praeguse populismilaine mõjul on isegi paljud Euroopa ühinemisprotsessi pooldajad pöördunud patukahetsuse teele ja möönnud: jah, tehnokraatlik avangard on liiga kiiresti edasi tõtanud. Tuleb oodata, kuni rahvapsühholoogia jõuab majandusele järele.

    Brexiti-järgne paanikahetk („Kes on järgmine?“) on Euroopas siiski möödunud. Avaliku arvamuse uuringud kinnitavad, et toetus liidus püsimisele on liikmesriikides pigem järsult üles hüpanud. Paistab, et musta lamba lahkumine on teised tihedamasse karja ajanud. Lauale on tõstetud kaugeleulatuvad lõimumiskavad tugevamast rahaliidust kuni Euroopa Kaitseühenduseni. Möödunud aastate vapustused on justkui kinnitanud Jean Monnet’ sõnu, et Euroopa ühendamiseks on vaja kriise. Rahvaste ühinemine ei sünni iseenesest – „häda peab neid selleks sundima“.[20] Eurobaromeetri järgi pole kunagi nii suur osa eurooplastest tundnud end Euroopa Liidu kodanikena.[21]

    Ometi ei saa üle ega ümber tõsiasjast, et tugevneva eurooplusega käib rööbiti kaasas rahvustunde teravam esiletõus Prantsusmaal, Hollandis, Austrias, Saksamaal, Kesk- ja Ida-Euroopas, peaaegu kõikjal Euroopas. Olgu optimism nii suur kui tahes ja olgugi, et mitmed hiljutised valimised kaldusid „õigele“ poole, ei näi asjad sugugi sedamoodi, et solidariseeruvad massid sunniksid euroskeptikuid saba jalge vahel ajaloolavalt lahkuma. Pigem vastupidi. Ja kui poliitilised kogukonnad moodsal ajal tõesti üha avarduvad, kuidas siis seletada risti vastupidiseid suundumusi Šotimaal ja Kataloonias? Vähe sellest, et sisebarjääride langemine pole tekitanud harmoonilist elu, siin-seal tahetakse hoopis uusi kitsamaid riigipiire tõmmata. Kogu see tants enesemääramise aurukatla ümber valmistab piinlikkust isegi rahvuslastele, kelle kohmetus meenutab riigitruu sotsialisti oma, kui ootamatult satutakse silmitsi pesuehtsa kommunistiga.

    Eelkirjeldatud mõttemalli raames tundub loomulik arvata, et praegune rahvuslik raev pole muud kui märk lõimumise käiku pidurdavast inertsist. Tegelikult on selle esile kutsunud suuresti just lõimumisprotsess ise. Rooma lepingu autorid nägid täiesti õigesti ette, et ühisturu areng toob kaasa riigipiire ületava majandusliku tööjaotuse. Ühtse tollipiiri, sisemise majandusliku vabaduse ja geograafilise läheduse tõttu võib tänast Euroopa Liitu tõepoolest käsitada ühe suure vabrikuna.[22] Lääne-Euroopast pärit tootmistehnoloogia sai iseäranis pärast 2004. aastal toimunud laienemist kasumlikult kokku Ida-Euroopa madalapalgalise tööjõuga. Põhja-Euroopa pensionärid on oma säästudega täitnud lugematute lõunaeurooplaste unistuse osta Põhja-Euroopas toodetud auto. Nagu Spaaki raport ennustas, on tööjõud voolanud ühest Euroopa otsast teise – lausa sel määral, et Lätis, Rumeenias ja Bulgaarias on hakatud muretsema riigi rahvast tühjenemise pärast.

    Häda on selles, et vastupidiselt 19. sajandil kanda kinnitanud uskumusele ei soosi tööjaotus ja majanduslik avatus sugugi alati ühtekuuluvustunnet. Mitte ainult Euroopas toimunud lõimumist, vaid üleilmastumist tervikuna võib käsitada rahvusvahelise tööjaotuse võtmes. 19. sajandi keskpaigas suurendas transpordikulude ja tollibarjääride kiire langus hüppeliselt rahvusvahelist kaubandust. Võimalus osta odavat Uue Maailma vilja hõlbustas Euroopas linnastumist ja tööstuse kasvu – mis omakorda suurendas tööstuskaupade eksporti koos võimalusega vedada sisse rohkem põllutöösaadusi. Maailmajagudevaheline tööliste vool ulatus kümnetesse miljonitesse. Pikka aega tavatseti arvata, et selline vastastikusele kasule rajatud idüll kestis Esimese maailmasõjani, mil sõgeda rahvusluse kired majandussüsteemi jälle tükkideks lõhkusid. Tänapäeval aga rõhutavad ajaloolased üha enam, et nn üleilmastumise tagasilöök (globalization backlash) saabus hoopis varem. Juba 19. sajandi lõpus hakati taas kuhjama kaitsetolle ja piirama immigratsiooni. Veelgi olulisem, tagasilöögi põhjustasid poliitilised pinged, mille teravnemises mängis suurt rolli majanduslik avanemine. Põllutöölistele võis ju seletada, et odava vilja sissevool pole mitte konkurents, vaid „väljakutse“ – et nad on nüüd osa suurest masinavärgist, mille efektiivsust nad saavad palju edukamalt suurendada nõnda, et rühmavad mõnes eeslinna manufaktuuris. Tõsiasjaks jäi, et vähemalt lühiajalises (ja õigupoolest mitte ainult lühiajalises) plaanis tõi majanduse laialihargnemine kaasa nii võitjaid kui kaotajaid. Ja nagu me teame, mitte kõik ei oska hästi kaotada.

    Pärast 2004. aastat said paljud Lääne-Euroopa töölised samamoodi üsna kibedal moel maitsta reaalset ühtekuuluvust oma idapoolsete naabritega. Üks näide paljude hulgast: Saksamaal nõustusid kahe Siemensi tehase töölised tegema viis tundi nädalas tasuta lisatööd, vältimaks tehase kolimist Ungarisse.[23] Tegu oli kahtlemata vastastikuse sõltuvuse ja huvide põimumisega. Ühele turule kuulumine tähendas sel puhul aga huvide konflikti. Idas oldi uute töökohtade üle muidugi rõõmsad, kuid sellega ei seltsinud mingit suuremat sorti solidaarsustunnet. Üks briti ajakirjanik reisis koos Somerdale’is kokku pakitud Cadbury šokolaaditehasega Poola ja päris sealselt töödejuhatajalt: „Mida on teil öelda solidaarsuse kohta brittidega, kes kaotasid oma töökoha, kui tehas kolis siia?“ Vastus: „Sellised protsessid leiavad aset kõikjal maailmas. Erinevus on selles, et Lääne-Euroopa paneb seda praegu rohkem tähele. Neil riikidel oli viimase ajani täiesti ükskõik. Nad ei pööranud tähelepanu veelgi raskematele protsessidele, mis toimusid Ida-Euroopas. Ainus nõu, mida nad meile toona pakkusid, oli olla töökam. Me võtsime seda head nõu kuulda.“[24] Tõepoolest, Lääne-Euroopas pandi idaeurooplaste töökust korraga hoopis rohkem tähele – ilma et poliitikud seda tõika eriti tähele oleksid pannud. Kui prantslased lükkasid 2005. aastal referendumil tagasi Euroopa põhiseadusliku leppe kava, siis väideti siin-seal, et see polnud sugugi märk euro-skepsisest. Vastupidi, prantslased olevat öelnud „ei“, kuna soovinuksid „rohkem Euroopat“, kui neile pakuti. Palju vähem, kui üldse, tehti juttu kõnekast tõsiasjast, et vastuhääletanute seas domineerisid väheste oskustega töölised, poolthääletanute seas oskustöölised. Rahvusvahelise kaubanduse teooria järgi olid esimesed Euroopa Liidu itta laienemisel kaotajad, teised võitjad. Rahvapsühholoogia ja huvid polnudki nii väga lahknenud.

    Ometi on täiesti ekslik viimasel ajal maksma pääsenud arvamus, et uus poliitiline veelahe lahutab üleilmastumise toetajaid ja vastaseid, mitte parem- ja vasakpoolseid nagu minevikus. Ei Donald Trump, Prantsuse Rahvarinne, Poola Õigus ja Õiglus ega isegi EKRE taha oma riiki maailmast ära lõigata. Mitte ükski neist ei taha kaupade importi päris seisma panna. Neid ühendab pigem soov diskrimineerida: lubada tollivabalt sisse üht kaupa, aga mitte teist, lasta riiki (rohkem või vähem) „häid“ inimesi, aga mitte „halbu“, istutada ümber häid ideid, kõiksugu kasulikku innovatsiooni, kuid hoida eemale seda, mida paar sajandit tagasi nimetati „innovatsiooniks“, st ohtlikke uuendusi, mis õõnestavad loodusest seatud moraalset korda. Õiguse ja Õigluse valija ei näe selles midagi kummalist ega vastuolulist, kui Poola valitsus nõuab liikumisvabaduse rangeimat järgimist Euroopa Liidus (poolakate võimalust teha Lääne-Euroopas tööd), kuid samal ajal võitleb raevukalt Läänest peale tungiva „gei-impeeriumiga“. Mudel pole mitte piiride täielik sulgemine, vaid Donald Trumpi valikuline, parasjagu sobivatest tükkidest kokku õmmeldud sissesõidukeeld. Tõsi, Trumpil tuli maksta lõivu poliitkorrektsusele, sest moslemit ei saanud nimetada moslemiks. Mõelda vaid, et kunagi (1917) oli aeg, kui Ameerika Ühendriigid said võtta vastu seaduse, mille järgi ei tohtinud riiki asuda nõdrameelsed, epileptikud, joodikud, kerjused, tiisikuse või mõne muu „jälgi haiguse“ kandjad, mitmenaisepidajad, anarhistid, prostituudid, asiaadid.[25] „Populistid“ ei saa aru, miks Euroopa Liit ei luba neil samamoodi valida ja diskrimineerida – seda enam, et see sünniks nende arvates Euroopa enda kaitseks.

    Kõigist erinevustest hoolimata on „populistidel“ midagi ühist Šotimaa ja Kataloonia eraldumisliikumistega: nad ei ole nõus sellega, et keegi „kuskilt väljast“ neile midagi ette kirjutab. Oluline on mõista, et soov väiksemas ringis otsustada on iseenesest igati ratsionaalne. Oletame, et linnas A eelistaks rahva enamus jalgpallistaadioni ehitamist, linnas B rahvakunstimuuseumi. Oletame samuti, et kui linnad A ja B liidetaks, langeks liisk muuseumile. On selge, et kui mõlemaks raha ei jätku, siis linna A elanike enamus kannataks liitumise tõttu vähemalt selles mõttes kahju (uutes piirides otsustaks enamus teisiti). Sama kehtib kõigi poliitiliste valikute kohta, sh näiteks samasooliste abielu seadustamine, sisserände lubamine jne. Mõnda uude enamusdemokraatiat viljelevasse poliitilisse moodustisse sulandumisel on alati oma hind otsuste ümberpöördumise näol (v.a kaduvväikese tõenäosusega juhul, kui uuel enamusel on täpselt samad poliitilised eelistused). Seega muutub möödapääsmatuks küsimus: mida vastu saadakse? Teooriad, mis kirjeldavad rahvusriikide moodustumist justkui loodusest ette määratud protsessina („rahvus on sündinud ja tahab endale riiki“), jätavad selle küsimuse täiesti tähelepanuta. Rohked Saksa Liidu kildriigid ei ühinenud 1834. aastal moodustatud tolliliitu mitte ainult – ega isegi peamiselt – seetõttu, et tahtsid tuua oma kohaliku enesemääramise ohvriks Saksa rahvusele. Peamine põhjus oli hoopis see, et kõiksugu kaubandusbarjääridest kubiseval territooriumil on tolliliidu ukse taga väga külm. Kauplemisvabadus ja kollektiivne sõjaline kaitse maksid rohkem kui enesemääramine.

    Euroopa Liit on langenud oma edu ohvriks: see on loonud nii tugevalt kinnistunud rahvusvahelise majandusliku ruumi, et kunagi ammu tõrksalt naaberriigiga ühinenud aladel tekib soov oma kasusid ja kahjusid uuesti rehkendada. Suurt osa sellest, mida Kataloonia sai varem Hispaania riigilt, saab ta nüüd Euroopa Liidult. Igal juhul on eraldumise soov palju väiksem, kui see toob kaasa kohustuse Euroopa Liidust lahkuda (ehkki WTO ja muude rahvusvahelise õiguse reeglite tõttu ei oleks ka liidust väljaspool tänapäeval enam nii külm kui 19. sajandil).

    Samas võtmes võib vaadata euroskeptiliste parteide kasvavat populaarsust. Olukorras, kus majanduslikud vabadused ja lahtised piirid paistavad iseenesestmõistetavaina, tuleb vägisi peale trots, kui kuskil kaugel Brüsselis hääletatakse riigis võimutseva enamuse tahtmine maha. Häda ei ole õigupoolest Brüsselis, sest kui seal jääks peale sama seisukoht mis liikmesriigis, siis ei torkaks Euroopa Liidu ikke all olemine üldse silma. Nõnda nagu lääneeurooplased ei pannud enne 2004. aastat tähele idaeurooplasi, ei pannud viimased enne pagulaskriisi tähele läänepoolsete liikmesriikide suuremat sisserändelembust. Selgi puhul on viidatud reaalsele ühtekuuluvusele. Itaallased ei väsi kordamast, et Aafrikast pärinev sisseränne on kogu Euroopa probleem. Peaks eelkirjeldatud Euroopa lõimimise filosoofia tõesti paika, siis lihtsustaks ühisel turul osalemine liikmesriikide vahelist konsensust ka selles küsimuses. Tegelikkus on aga vastupidine. Kui paistab, et Euroopa Liidult on kõik vajalik kätte saadud, milleks siis veel neelata alla kvoodipagulaste mõru pill? Taas väheneb majandusliku ühtekuuluvuse, de facto solidaarsuse kasvamisel see, mida prantsuse teoreetikud nimetasid „vabatahtlikuks solidaarsuseks“.

    Kas see tähendab, et Euroopa Liit on mõistetud jääma loomult majandusliiduks – hoolimata pidevast kordamisest, et EL on tänaseks midagi hoopis suuremat ja suurejoonelisemat kui paljas siseturg? Jah, see tähendab, et üksmeele leidmine ei lähe ajaga mitte kergemaks, vaid raskemaks. Eriti kõnekat tunnistust selle kohta annab Brexiti-eelne ja -järgne debatt Suurbritannias. Isegi liitu jäämise entusiastlikumad pooldajad ei ole julgenud apelleerida huvide asemel tunnetele: kõnelda eurooplaste ühtekuuluvustundest kui argumendist liidus püsimiseks. Igasugune otsustusõiguse ahendamine, kõik, mis läheb kaugemale majandusest – ja ka ebameeldivamad osad majandusest, nagu tööjõu vaba liikumine –, on hind, mis tuleb maksta selleks, et pääseda siseturule. Debatt keerleb väga pragmaatilisel kombel selle ümber, kas hind on liiga kõrge või mitte. Ehkki mujal Euroopas peetakse nii pragmaatilist tooni liiga otsekoheseks, pole põhjust arvata, et seal nähtaks asju väga teistmoodi. Vahe on selles, et siseturust lahku löömise hinda nähakse teistes liikmesriikides märksa kõrgemana, rääkimata toetustest, mis katavad vaesemate liikmesriikide, eriti Ida-Euroopa riikide järeleandmised paksu suhkrukorraga.

    Kahetsusväärne tõsiasi, et Euroopa Liidul pole õnnestunud köita huvide kõrval tundeid, pole aga tingimata märk nõrkusest. Jean Monnet’l oli õigus, kui ta kirjutas, et Euroopa vajab ühinemiseks kriise. Kriisid meenutavad, et ühises majandusruumis pole midagi iseenesestmõistetavat. Arvatagu Brexitist mida tahes, iga päevaga saab selgemaks, et väljas on tõesti külm. Omakasu, kui madala motiivina see ka ei kõla, on siiani parim argument Euroopa Liidu kasuks. Eurooplased pole suutnud leida alkeemiat, mis teeks terasest ja söest rahvustundega võrreldava õhina. Piisab vähemastki.

    [1] C. Gide, L’idée de solidarité en tant que programme économique. Pariis, 1893, lk 7.

    [2] Sealsamas.

    [3] Sealsamas, lk 4.

    [4] J. Monnet, Mémoires. Pariis, 1976, lk 511.

    [5] Vt F. Delaisi, Le Pétrole. Pariis, 1921, lk VII.

    [6] Intervjuu Johannes Linthorst Homaniga rmt-s: M. G. Melchionni, R. Ducci, La genèse de traités de Rome. Entretiens inédits avec 18 acteurs et témoins de la négociation. Pariis, 2007, lk 60.

    [7] Rapport des chefs des délégations aux Ministres des Affaires Etrangères. Brüssel, 21.04.1956, lk 16. http://aei.pitt.edu/996/1/Spaak_report_french.pdf

    [8] Persönliches Schreiben von Ludwig Erhard an die Bundesminister, Oktober, 1956, lk 1. https://www.cvce.eu/content/publication/2006/10/30/ef1ed619-6e1f-4e86-b99e-456c29d32737/
    publishable_de.pdf.

    [9] M. G. Melchionni, R. Ducci, La genèse de traités de Rome, lk 82.

    [10] E. Renan, Mis on rahvus? Tlk K. Ross. Vikerkaar, 2002, nr 2/3, lk 104.

    [11] W. Hallstein, Die Europäische Gemeinschaft. Düsseldorf, 1979, lk 49.

    [12] Sealsamas.

    [13] E.-W. Böckenförde, Welchen Weg geht Europa? Rmt-s: E.-W. Böckenförde, Staat, Nation, Europa: Studien zur Staatslehre, Verfassungstheorie und Rechtsphilosophie. Frankfurt am Main, 1999, lk 72.

    [14] M. Foucault, Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France. Pariis, 2004, lk 91.

    [15] Sealsamas, lk 85.

    [16] E.-W. Böckenförde, Welchen Weg geht Europa?, lk 74.

    [17] European Union. Report by Mr Leo Tindemans, European Communities Commission, 1975, lk 27. http://bit.ly/2gmRltU.

    [18] Delors jõudis koos siseturu volinik lord Cockfieldiga järeldusele, et praktilised meetmed tuleb „asetada filosoofilisse raamistikku. Ainult sel viisil sai [siseturu lõpuleviimise] programmile anda tõelise tõukejõu, kõnetada inimeste ettekujutusvõimet ja sütitada õhinat, milleta edu olnuks võimatu. Meil polnud vaja teada üksnes seda, mida teha. Vaja oli teada, miks me seda teeme“. Vt Lord Cockfield, The European Union. Creating the Single Market. London, 1994, lk 38.

    [19] A. Lamassoure, The Citizen and the Application of Community law: Report to the President of the Republic, 2008, lk 12.

    [20] J. Monnet, Mémoires, lk 428.

    [21] Standard Eurobarometer 87, Public Opinion in the European Union, mai 2017, lk 38. http://bit.ly/2zl9nBd.

    [22] R. Baldwin, The Great Convergence. Information Technology and the New Globalization. Cambridge (MA), 2016, lk 133.

    [23] B. Eichengreen, The European Economy since 1945. Coordinated Capitalism and Beyond. Princeton, 2007, lk 411.

    [24] J. Meek, Somerdale to Skarbimierz. London Review of Books, 20.04.2017, kd 39, nr 8.

    [25] Vt H. James, The End of Globalization. Lessons from the Great Depression. Cambridge (MA), 2001, lk 172.

  • Novembrikuu lugemissoovitused

    Aro:

    Minu uudisvoogu on novembris täitnud põhiliselt ahistamisskandaalidega seotud mõtisklused. USA-s on #metoo kampaania ja järjestikused paljastused heitnud lisaks meelelahutussektorile oma varju ka Kongressile, Räniorule, ajakirjandusele, rääkimata vähemglamuursetest erialadest nagu hotellindus ja kiirtoidumajandus.  Meie päevalehtedes ilmub samal ajal järjest arvamuslugusid, mis jätavad mulje, justkui osadel muidu täitsa teravatel kriitidel lühistaks vastassoole mõtlemine hetkega kriitilise mõtlemise läbi (lugusid ise linkima ei hakka, selle asemel lugege Anette Parksepa tasemel dissi). Õnneks on kvaliteetsemaid analüüse ka, allpool pakun neist väikese valiku:

    The Paris Review’s arutleb Claire Dederer selle üle, kuidas vaadata sitapeadest meeste filme (lihtsat vastust siin ei ole).

    Minu jaoks isiklikult oli viimase kuu ahistamisskandaalidest kõige valusam koomik Louis C.K. ümber toimunu. Juba aastaid on ringelnud Hollywoodis kuuldused, et Louis C.K. masturbeerib naisnäitlejate ees, neilt kas luba küsimata või siis olukorras, kus vastastikune nõusolek ei oma päris sedasama tähendust, mida tavaelus (oma ülemusele on sageli väga keeruline “ei” öelda, eriti valdkonnas, kus palgaline töö on haruldane kui lotovõit). Need kuuldused on nüüd kinnitust leidnud (ja C.K. on ühena vähestest Hollywoodi tähtedest ka oma süüd tunnistanud – ning ka tema vabandusele on antud nii positiivseid kui ka kriitilisi hinnanguid). C.K. paljastused (no pun intended, oeh) mõjusid eriti traagiliselt, kuna suur osa tema loomingust keskendub just “beetameeste” feministlikule analüüsile ning mõjub nüüd nagu alateadlik eneseõigustamine: mõned osad tema sarjast “Louie”, mis käsitlesid piiripealseid seksuaalseid situatsioone ning mida võis varasemalt lugeda osana tema laiemast eetosest käsitleda neid inimkäitumise vorme, mis on reeglina liiga piinlikud, et neid ülemäära lähedalt jälgida. Selles vaimus on tema viimast, nüüdseks levist maha võetud filmi “I love you, Daddy” analüüsitud ka The New Yorkeris.

    Samas tasub lugeda ka Masha Gesseni kirjatükki, mis hoiatab, et ahistamisskandaalid võivad kergesti üle minna puritaanlikuks seksipaanikaks. Ahistamine ei ole seesama, mis vägistamine (mis ei tee kumbagi aktsepteeritavaks, samamoodi nagu peksmise ja tahtliku tapmise eristamine ei muuda kumbagi normaalseks käitumiseks) ning mingite kolmandate, lihtsalt halba iseloomu esindavate tegude tõmbamine siia nimistusse trivialiseerib esimest kaht tüüpi teo tõsidust. Gessen toob siin näiteks ajakirjanik Matt Taibbi, keda kritiseeriti fiktiivses autobiograafias seksuaalvägivalla kirjeldamise pärast – tegevus, mida võib küll lugeda tüütuks trollimiseks, aga kindlasti mitte ahistamiseks. Louis C.K., Kevin Spacey, president Donald Trump,  senatikandidaat Roy Moore ja paljud teised küll seda vabandust kasutada ei saa – nende tegevused lahterduvad ühemõtteliselt ahistamise ja seksuaalvägivalla alla.

    Üks kõige tüütumaid argumente #metoo valdavalt meessoost kriitikute hulgas on “kas tõesti kõiki naisi ahistatakse”, mille alaliik on “aga miks nad siis varem ei rääkinud”. Asjaolu, et kellelegi üldse tuleb pähe esimest küsimust esitada, vastab iseeenesest ka teisele küsimusele – “nad üritasid, aga te, tõprad, ju ei kuula”. Selle tahtliku kanapimeduse fenomeni võtab hästi kokku antropoloog David Graeber ajalehes The Guardian. Jessica Contrera kirjeldab The Washington Postis, mis saab siis, kui ahistamist ka nagu kord ja kohus raporteerida.

    Ning viimaks soovitan esseed näitleja Brit Marlingult, kes kirjutab The Atlanticus, kuidas naiste süstemaatiline ahistamine on seotud nende hapra finantsolukorra ning halvasti kaitstud töötingimustega. Ahistamine ei ole ainult moraalne probleem, see on ka kapitalismi probleem.

    Märt:

    Oktoobrirevolutsiooni 100. aastapäev on ka kirjastamissündmus – selles mõttes, et paljud ajaloolased on oma kommunismiaineliste teoste ilmumise ajastanud käesoleva aasta lõppu. Mõnikord on keerutatud tolmu selle sündmuse “õige” nime ümber: kas öelda Suur Sotsialistlik Oktoobrirevolutsioon, oktoobriputš, -pööre või midagi vahepealset? Nende loogikast, kes peavad “revolutsiooni” kuidagi liiga ilusaks või tähtsaks sõnaks, et seda bolševistliku võimuhaaramise puhul tarvitada, on raske aru saada. Kuna ju võimule tuldi ja 70 aastat seal püsiti, siis ei saa kuidagi salata muutuste revolutsioonilisust – kui sel sõnal üldse mingit tähendust on. Nii et ilma ilustavate täienditeta Oktoobrirevolutsioon (kui 1917. a Vene revolutsiooni üks osa) tundub igati sobiv nimi.

    21. novembril pidas tähtis ajaloolane Karl Schlögel Tallinnas väikese loengu sellest, kuidas tollane revolutsioon praeguselt vaateveerult paistab. Ta tunnistas, et suuri faktilisi ega tõlgenduslikke pöördeid selle sündmuse käsitlustes pole viimastel kümnenditel toimunud. Samas hoiatas Schlögel “teleoloogilise determinismi” eest: kalduvuse eest lugeda tänaste teadmiste valguses tollastesse sündmustesse sisse kõigi järgnevate õuduste ja muude arengute idusid – sest iga ajajärgu tulevikukogemus on alati avatum ja sisaldab mitmesuguseid realiseerumata võimalusi.

    Mnjah, eks ta ole. Tundub üsna raske ette kujutada usutavaid kontrafaktilisi alternatiivajalugusid, mis võtaksid küll eelduseks bolševike pöörde õnnestumise, kuid viiksid välja oluliselt teistsuguste tagajärgedeni. Kui Lenin oleks kauem elanud? Kui Stalini asemel oleks võimule tulnud Trotski, Buhharin, Rõkov? Kui I maailmasõda või Vene kodusõda oleks läinud kuidagi teisiti jne? Kui tädil olnuks rattad … Niisugustele oleks-lugudele eelistaksin siis juba “teleoloogilist determinismi”. Või õigemini: ajaloo jutustamisel-mõtestamisel tasub küll hoida silme ees igal minevikuhetkel avatud olnud alternatiivsete, kuid aktualiseerimata tulevikuradade kobarat, kuid sündmused saavad oma identsuse ja tähenduse ikkagi meie praeguselt vaateveerult (või siis meie vaateveeru ja tollaste tegutsejate vaateveeru “kokkusulandamisest”). Eksperimendi korras on huvitav pugeda tollaste inimeste nahka, kellel polnud mingitki aimu, milline maailm 20 aasta pärast on. Aga need, kelle nahka me niimoodi pugeda suvatseme, määrab allikabaasi kõrval ikkagi ära meie tänane asend ja meie praegused huvid (mis muidugi võivad omakorda olla tollastest sündmustest tingitud).

    Kui lugeda 1917. aasta Vene suurlinnade sündmuste tunnistajaid, jääb mulje, nagu tollaste päevade dominandiks olnuks eelkõige uulitsatel hõljuv alkoholi- ja verehais (rüüstatud veinikeldritest ja juhumõrvadest) – vt nt Helen Rappaporti vastset raamatut “Revolutsiooni küüsis” (ja Mari-Leen Tammela ülevaadet). Kuna revolutsiooni keskele sattunud välismaalased lendlehtedest ja kihutuskõnedest tihti aru ei saanud, haarasid nad ümbritsevat seda meelelisemalt. Kui aga vaadelda tollaste sündmuste eellugu pigem nüüdisaja veerult, siis ilmnevad pigem paralleelid praeguste reaktionäärivanadega, kes ootavad oma tähetundi sama kannatlikult nagu kunagised bolševikud.  Võib-olla ka torkavad silma mingid analoogiad praeguste suurte geopoliitiliste nihetega. Üks näeb sündmustepilves kaamelit, teine nirki, kolmas vaala.

    Osaliselt kattub kunagise ja olevase vaatepunkti eristus ka eristusega mikro- ja makroajaloo vahel. 1980-ndatel peeti millegipärast huvitavaks ajalooliselt (või pigem etnograafiliselt) uurida ja “tihedalt kirjeldada” igasuguseid külaveidrikke, iseärakuid ja nende kogemusi (möldreid, kes sonisid juustust ja ussidest; kaotsiläinud ja äravahetatud abielumehi; inimesi, keda polnud). Selle kõrval on alati keskendutud pikaajalistele ja globaalsetele looduslikele, demograafilistele ja mõtteloolistele protsessidele. Tänaseks on päris mitmes kaalukas uudisteoses need vastandlikud suunad õnnelikul kombel kokku saanud.

    Olen lugenud vaheldumisi kaht ülipaksu, erudeeritud ja fotodega illustreeritud võrratu stiiliga raamatut, mõlemad üle 1000 lk paksud. Esiteks Yuri Slezkine’i “The House of Government. A Saga of the Russian Revolution”  (1096 lk). Teosest kirjutas õigupoolest Marek juba suve lõpu lugemissoovitustes . Raamatul on oma suur idee ehk lennukas makrotasand – et bolševism kujutas endast tüüpilist maailmalõpu ootuse sekti. Mõte iseenesest pole kuigi originaalne, Berdjajevist peale on ilmunud palju käsitlusi kommunismist kui ühest religioonivormist. Etnograafi taustaga Slezkine kasvatab aga sellele mõtteskeletile ümber palju anekdootlikku liha ning uurib mikrotasandil, millist olme- ja tundeelu elas Moskvas “Majasse kaldapealsel” (nii nagu seda Juri Trifonovi romaani põhjal nimetatakse) koondunud kommunistide eliit peamiselt 1930-ndatel kuni Suure terrorini. Slezkine’i lähenemisviisil puudub vähimgi sentimentaalsus, nagu see valitses perestroika-aegsetes käsitlustes represseeritud ja rehabiliteeritud fanaatikute ja kõrilõikajate eliidi kohta. Stiil on enamasti jahe-irooniline, mõnikord eleegiline. Autori põhi-idee aga paistab olevat see, et erinevalt muudest millennaarsetest sektidest ei suutnud bolševikud oma pereelu – perekonda, laste kasvatamist – usule allutada. Perekond jäi bolševiseerimata ja seetõttu see üritus üle kahe põlvkonna vastu ei pidanudki. Vt üht – Slezkine’i suure teesi suhtes skeptilist – arvustust siit (Sheila Fitzgerald LRB-s) ja teist (Benjamin Nathans NYRB-s) siit.  Autor ise seletab oma juhtideed lahti siin:

    Teine raamat on Stephen Kotkini kolmeköitelisena kavandatud Stalini eluloo teine osa “Hitlerit oodates”, mis käsitleb aastaid 1929 kuni 1941 ja on 1184 lk paks. Michel Foucault’ õpilast Kotkinit ei huvita eriti Stalini tume hingeelu, vaid pigem temasuguse tegelase “võimalikkuse tingimused”. Kotkin asetab oma tegelase ideede, institutsioonide ja geopoliitika konteksti, peatudes mõnikord, et arutada ka võimaluste üle, kui Stalin oleks saanud kuuli või kuidagi teisiti surnud. Esimeses köites näiteks oletatakse, et kollektiviseerimine ehk bolševikest sõltumatu talurahvarevolutsiooni mahasurumine oleks teiste bolševike juhtimisel käinud tõenäoliselt teisiti. Ainult Stalinil oli piisavalt julmust, ideoloogilist vankumatust ja riskivalmidust, et asuda taluelu likvideerima. Ta oli Lenini kõige truum õpilane. Teise köite keskmes on Suur terror (mida muide Slezkine oma raamatus käsitleb klassikalise kollektiivse nõiajahina) ja suhted Hitleri Saksamaa ja Suurbritanniaga, mida mõjutasid despoodi ideoloogilised silmaklapid.

    Tasuks vaadata ka Kotkini ja Slavoj Žižeki avalikku vestlust esimese köite ilmumise puhul, milles Kotkini koomiline talent varjutab Žižeki oma.

    Ja lõpuks professionaalsest solidaarsusest üks juba mõne aasta tagune kena ülevaade Stalinist kui toimetajast, kes kandis alati kaasas tindipliiatsit ega piirdunud ainult kirjasõna editeerimisega. “Kes elab sinise pliiatsiga, peab teadma, et ajalugu allub revideerimisele”, ütleb essee autor Holly Case.

  • Abuulia jt luuletusi

    Abuulia

    Imetlen oma kõhna kätt,
    mis lebab sedasi laual,
    viitsimata peos hoida raamatut, sulepead,
    rääkimata haamrist või naeltest.
    Nagu sügisene roostik,
    painduv vähimagi tuulepuhangu käes,
    võtab mus võidutsev taimne letargia
    aina imelisemaid vorme –
    olen õhtupooliku mees
    veel enne, kui väljas on
    keskpäev,

    olen paistes august
    liigküpsete pirnipuuaedadega,
    kus purjus herilased kooserdamas on ringi
    ja kust mitte kuigivõrd kaugel
    üks odavat peeti joov vanaeit
    on parasjagu parajaks tegemas aega
    peatuses, kus enam ammu
    bussid ei käi.

    Nagu matavad
    rammusad humalaväädid
    lõpuks enese alla uhke ja ilusa alevi,
    mis sõdade, haiguste, tühiste tülide tõttu
    on hüljatud, murenemas,
    olen minagi enese sisemaa külal
    lasknud nüüd minna
    loomulikku rada.
    Õndsal aedniku pilgul
    jälgin, kuis põrandapragudest
    tärkavad lõhnavad, mahlakad taimed,
    kaen nahkhiirte lendu
    hämaraid mälestusi täis tubades –
    naerusuised ja tüsedad,
    varakult vanaks jäänd lapsed
    seal aelevad sammaldund aedade najal,
    käes mõranend tassid, kust niriseb välja
    hapuks läind kohv.

    Küla taga ent, välul,
    kus varemalt küütles
    avar ja haugrohke sinine järv,
    laiub nüüd lõputu roostik,
    mille keskel tume ja tilluke veesilm –
    soojas, mädamunase lõhnaga mudas
    seal uitlemas ringi on
    uimased kogred
    ja kaanid.

    Roo-tiigilind küll aga
    tunneb end hästi
    ju sealgi!

    Luuletaja keskeas

    Su Jõud näe hõljub õhtu eel
    kui kõrvukräts hiirtasane
    ta lend viib üle põldude
    aprilli õrnas vaikuses

    ent sind ei ole pole sääl
    ses õrna õhtu vaikuses
    sest istud toas sa õdusas
    kesk naeru loba tukkudes
    ehk aimad küll ju aimad sa
    kuis miski laugleb läheneb
    kuis miski õrnalt nõuab sind
    et laskuda su õlale

    et veel ta hinge seesmuses
    on istumas üks kääbusmees
    Teekann ja Räim ja Mõistatus
    kolm nime nimeks pandud kel

    ehk aimad küll ent lahkuda
    ei söanda soojast majast sa
    kus naine laste palagan
    nii õnnis hää on unelda

    Kus hulgub Jõud sul õhtu eel
    kaugusse sääl huigatab
    hiirvaikselt vaatab kuulatab
    kuis maa ja mahlad ärkavad?

    Draakon

    Jah – kõik on juba öeldud,
    kõik on juba miljoneid kordi
    ära tuntud ja korratud,
    võideldud, vallutatud, armastatud –
    kaunimalt, võikamalt, õilsamalt,
    kannatusrikkamalt, kui sa ise
    ehk ealeski suudaks,

    ja ometi – siin,
    selles kohas ja praegu,
    just säärases rõõmus või valus
    või heitumuses, milles sa
    juhtumisi viibid,
    oled sa kordumatu ja ainus –
    salapärane olend, hingamas välja
    ärevat, sinise leegiga
    tuld.

    Seistes niiske padriku varjus
    hingeldad põgenemisest
    millegi ülimalt ohtliku eest,
    lakkudes haavu tundmatu kiskja
    jäetud küünisejälgedest
    või hoopis…
    jälitad teda –
    seda kiuslikku vaenlast,
    kes su eest juba aegade algusest saati
    on lonkurit mängides
    pagenud?

    Oled mõistatus endale,
    oled midagi vahepealset –
    ei lind ega loom ega inimene.
    Su liigendjais silmades
    terendub tuhatkond võimalust,
    tuhatkond imelist, ohtlikku teed,
    mille varjus või valguses jätkata
    oma küünisjat
    elurada…

    Veel ei välju sa tihniku varjust.
    Püsid vaikselt, oodates sala,
    et su isiklik jõud, mis
    praegu veel pole ei lind ega kala,
    võtaks ainulaadsema – ainsana sulle
    sobiva kuju, millega siitsamast
    arglike hingetõmmete salust
    astuda halastamatule
    aasale –

    oma kleepjad ja kohmakad,
    naha alt valuldes välja koorunud tiivad
    sirutad laiali – et siis tõusta ja kisendada
    oma seesmuse tumedast sügavikust
    säravasse õhku
    uut
    elada
    tahtmise
    müstilist
    tuld!

  • Kas kahekümnes sajand oli viga?

    Žanr, milles tavaliselt jutustatakse Euroopa lähiajalugu, on apokalüpsis. Katastroof, millele järgneb puhastumine ning „uus taevas ja uus maa“. Suure majandussurutise ja Teise maailmasõja õudustest tulid eurooplased välja veendumusega, et millelgi sellisel ei tohi kunagi lasta korduda. Hitleri rassipoliitika oli õõnestanud eurooplaste eneseimetlust ja muutis kolonialismi õigustamise keeruliseks. Suure majandussurutise õppetunnid ja Teise maailmasõja aegne mobilisatsioon võimustasid ametiühinguid ja töölisi ning tõid võimule terve põlvkonna sotsiaaldemokraate. Isegi need poliitikud, kes nimetasid ennast konservatiivideks või kristlikeks demokraatideks, jagasid arusaama, et uue Euroopa ülesehitamine vajab tugevat riiki, koostööd ja kõigi ühiskonnaliikmete kaitsmist. 1940–1950ndatel ehitati üles solidaarsed ravikindlustussüsteemid, kuulsaimaks näiteks Suurbritannia NHS, mille roll rahvusliku sümbolina on võrreldav laulupeoga. Valitsused natsionaliseerisid terve hulga tööstusharusid ja strateegilisi ressursse – terasetööstused ja söekaevandused, raudteed, sideliinid. Rikaste maksukoormust tõsteti mõnes riigis kuni 90%ni. Ning uute sõdade vältimiseks loodi Euroopa Söe- ja Teraseliit, mille eesmärgiks oli sulatada kokku kontinendi põhiliste tülinorijate, Prantsusmaa ja Saksamaa majandused, mis ühelt poolt tõstaks heaolu, nii et inimestel poleks enam põhjust sõdida, teisalt aga muudaks need riigid üksteisest nii sõltuvaks, et neil poleks ka parima tahtmise juures enam võimalik sõdida. Sellest projektist sündis Euroopa Liit.

    Sõjajärgse Euroopa suureks teeneks peetakse demokraatia kaitsmist kahe kolli, natsionalismi ja revolutsiooni eest. Kumbagi hirmu ei maksa alahinnata. Esimese maailmasõja tuules lagunesid mitmed pealtnäha igavesed impeeriumid: Osmani impeeriumist sai Türgi, Tsaari-Venemaast sai Nõukogude Liit, keiserlikust Saksamaast Weimari vabariik. Töölisliikumised kerkisid esile üle kogu Euroopa ja maailmarevolutsioon oli mõistagi Kommunistliku Internatsionaali otsene eesmärk. Sõjajärgsed tugevad heaoluriigid maandasid pingeid ja garanteerisid stabiilsust – asjaolu, mille tegi lihtsamaks pretsedenditu, kolmkümmend aastat väldanud majanduskasv. Rahvusluses nähti ühte sõdadeajastu peapõhjust, rahvusteülene Euroopa Liit ning universaalsete inimõiguste režiim pidid selle asendama liberaalsete, indiviidikesksete väärtustega. Ida-Euroopa integreerimist Euroopa Liitu nähti erilise õnnestumisena, kuna 1990ndate Balkani sõjad olid hoiatavaks näiteks sellest, mis võib juhtuda, kui natsionalismi taltsutada ei õnnestu.

    See lugu tundub täna lootusetult naiivne. Radikaalselt rahvuslikud jõud on võimul Poolas ja Ungaris ning enneolematult populaarsed ka Lääne-Euroopas: Prantsusmaal jõudis Rahvusrinde juht Marine Le Pen tänavu presidendivalimiste teise vooru, tehes seal oluliselt parema tulemuse oma isast, holokausti „ajaloo ääremärkuseks“ nimetanud Jean-Marie Le Penist. Saksamaal jõudis esimest korda pärast Teist maailmasõda parlamenti paremäärmuslik partei. Rahvuslus pole kusagile kadunud. Samas pole palju jäänud järele ka heaoluriigist. Juba 1970ndate lõpus hakkas sotsiaaldemokraatlik konsensus murenema, majanduse kiirendamise ja struktuurireformide nimel hakati heaoluriiki õhemaks viilima ning ettevõtetele ja finantsinstitutsioonidele tegutsemisvabadust tagasi andma. Pärast 2008. aasta majanduskriisi tundub heaoluriigist rääkimine paraja künismina, kui Hispaania ja Kreeka võitlevad enam kui 20% tööpuudusega. Ajaloo lõppu tähistav paradiis tundub aina enam viivukese vahepeatusena pikemal ja halvaendelisemal teekonnal.

    Nende dramaatiliste muutuste valguses on üha rohkem ajaloolasi hakanud küsima: kuidas see kõik meil märkamata jäi? Miks osutus Euroopa unistus nõnda viirastuslikuks? Terve hulk ajaloolasi – Camille Robcis, Mary Anne Case, Marco Duranti, James Chappel ja Samuel Moyn – väidavad, et konservatiivne pööre Euroopas pole mitte mingi anomaalia, vaid kogu sõjajärgset perioodi tuleks näha kui konservatiiv-kristlike jõudude vaikset triumfi sotsiaalset õiglust taotlevate progressiivide üle. Nende hinnangul ei olnud Euroopa kogukond ja seda toetav inimõiguste diskursus mitte ambitsioonikas projekt rahvusluse ja sõdade ajastu seljataha jätmiseks, vaid konservatiivsete jõudude ponnistus kaitsta traditsioonilisi privileege (eraomandi puutumatust, meeste domineerimist, kiriku positsiooni ühiskonnas) ähvardava kommunismiohu ees. Samuel Moyn kirjeldab oma raamatus „Kristlikud inimõigused“ („Christian Human Rights“), kuidas peaasjalikult katoliiklikud jõud keskendusid pärast 1917. aasta revolutsiooni jõuliselt kommunismivastasele võitlusele, leides sõdadevahelisel ajal liitlasi eeskätt fašistlike ja autoritaarsete režiimide hulgast – Franco toetajad Hispaanias, Vichy valitsus Prantsusmaal, Vaterländische Front Austrias. 1930. aastatel ei tundunud liberaalne demokraatia kuigi jõulise vastasena maailmarevolutsiooni taotlevale kommunismile.

    Kuid pärast sõda, kui fašistlikud režiimid olid lüüa saanud, keskendusid kristlikud konservatiivid rahvusülestele institutsioonidele. Marco Duranti näitab, kuidas Euroopa Inimõiguste Konventsioon ja selle alusel asutatud Inimõiguste Kohus (ECHR) loodi Briti impeeriumimeelsete konservatiivide, Euroopa turufundamentalistide ja eeskätt prantsuse katoliiklaste koostöös. Kui näiteks Winston Churchill nägi ECHR-i rolli suuresti antikoloniaalsete aktivistide tegevuse piiramises ja turufundamentalistid lootsid, et ECHR suudab peatada heaoluriigi sotsiaalprogrammide võimsat laienemist, siis katoliiklased, nagu näiteks ajakirjanik Louis Salleron, tahtsid kohtu abil kaitsta niisuguseid õigusi nagu religioossete koolide avalik rahastamine. Samuel Moyn, James Chappel jt näitavad omakorda, kui olulist rolli mängisid universaalsete inimõiguste deklaratsiooni loomisel ja populariseerimisel kristlik-konservatiivsed jõud. Moyn rõhutab siin eriti katoliikliku personalismi doktriini mõju, mis jõudis inimõiguste-diskursusesse suuresti tänu prantsuse filosoof Jacques Maritainile. Idee universaalsetest õigustest, mis ei võrsu mingisugusest poliitilisest kokkuleppest, sümpatiseeris katoliiklastele, kes nägid selles paralleele loomuõigusega. Tõeliselt vaba inimene pidi nende arusaama järgi säilitama „inimväärikuse“, mis tähendas orgaanilist juurdumist oma kogukonda ja traditsiooni. Indiviid ei saa olla lihtsalt atomistlik homo oeconomicus ega kommunistlik „uus inimene“, vaid peab säilitama oma väärikuse põlvkondade jooksul akumuleeritud traditsioonides.

    Praktikas võtsid selle lähenemise omaks Euroopa kristlik-demokraatlikud parteid, kes põhjendasid kogukondlike huvidega majandusse sekkumist ja turumajanduslike reformide piiramist. Kõige selgemalt võis seda näha Lääne-Saksamaa sõjajärgsel ülesehitamisel. Inimõiguste doktriini formuleerimisel üle-euroopalisel tasandil rõhutati samadel põhjustel õiguste kristlikku tausta. ECHR-i esimesed usuvabaduse-teemalised otsused ei kujutanud endast mitte ilmaliku avaliku ruumi kaitsmist religiooni pealetungi eest, nagu usuvabaduse küsimust tänapäeval näiteks moslemi pearätiskandaalide valguses sageli raamistatakse, vaid vastupidi, need otsused kaitsesid kristlikku avalikku ruumi just nimelt ilmalikkuse eest, andes oma heakskiidu Lääne-Saksamaa otsusele keelustada kommunistliku partei tegevus. 1960ndatel ja 1970ndatel kristlike ringkondade mõju Euroopa arhitektuuri ülesehitamisel vähenes, nii nagu vähenes ka nende üldine olulisus ühiskondliku mõtte kujundamisel. Aga kristlike konservatiivide mõju Euroopa inimõigustepõhise projekti raamide seadmisel ei maksa alahinnata.

    Selles valguses tuleks lugeda ka Samuel Moyni esseed inimõigustest ja heaoluriigi ideest. Kuigi inimõiguste ülddeklaratsioon on algusest peale sisaldanud ka punkte, mida võiks meie neoliberaalses maailmas suisa radikaalseks nimetada (artikkel 23 garanteerib õiguse tööle ja töötuskindlustusele, artikkel 24 õiguse töötundide mõistlikule piiramisele ja palgalisele puhkusele, artikkel 25 mõistlikule elustandardile, artikkel 26 tasuta põhiharidusele), kujutab see, kuidas seda dokumenti ajalooliselt mõisteti ja rakendati, endast minimaalset ja piiravat lähenemist, mille eesmärgiks on eeskätt hoida ära riigivõimu suuremat sorti sigatsemist. Moyn juhib tähelepanu, et rahvusriigi tasandil oli sõjajärgsete reformide ambitsioon märksa suurem, aga riigiülestesse struktuuridesse – inimõiguste doktriini raamesse ja ühinenud Euroopa projekti – üldist ebavõrdsust piiravad meetmed kunagi ei jõudnudki. Need ettevõtmised olid algusest peale konservatiivsed, nende põhiliseks eesmärgiks oli riigivõimu laienemise pidurdamine. Sellega on nad ka võrdlemisi hästi toime tulnud.

    Tänapäeval, kui inimõiguste doktriin on keskendunud jõuliselt „staatuseõiguste“ kaitsmisele (nagu näiteks reproduktiivõiguste kaitsmine üle kogu maailma), on kristlikest konservatiividest saanud taas kord inimõiguste kritiseerijad, mitte kaitsjad. Argumendid „inimväärikusest“ kõlavad üha uuesti nende suust, kelle eesmärgiks on piirata näiteks naiste ja samasooliste paaride enesemääramisõigust. Samas pole ei Euroopa projekt ega inimõiguste doktriin suutnud pakkuda heaoluriigi unistusega võrreldavat alternatiivi, mis suutnuks säilitada poliitilist stabiilsust ja hoida inimesi patuoinaste otsimisega kaasa minemast. Nii võib Euroopa lähiajalugu jutustada mitte kui sõjajärgse puhastumise ajalugu, vaid kui hetke, kus eurooplased sepistasid magavate draakonite talitsemiseks ahelad, mis nüüd neid endid kammitsevad. Ja draakonid on uuesti ärkamas.

     

  • Uued väljakutsed vanale ideele (kõikide) inimõiguste universaalsusest

    Selleks et mõista, kui suured ja millise loomuga on uued väljakutsed inimõiguste universaalsuse ideele, on minu arust kõigepealt tarvis selgeks teha kaks asja. Esiteks tuleks anda lühike metodoloogiline sissejuhatus või kommentaar ühelt poolt nende ideede ja teooriate suhtelisele kaalule ning teisalt reaalse maailma minevikule ja tulevikule. Seejärel, kui suuresõnaliselt rääkida, filosofeeriksin ma pisut selle üle, kas inimõigused kui sellised saavad üldse olla midagi universaalset ja/või loomulikku. Viimaks peatun ma kaasaegsetel väljakutsetel inimõigustele. Muidugi erinevad need väljakutsed sõltuvalt maast ja regioonist ning leidub kohti, kus väljakutsed inimõigustele või nende praktiline puudumine on olnud samasugused juba pikka aega. Aga praegu leidub kaks üldist suundumust, millel on minu meelest mõju paljudele asjadele maailmas, kaasa arvatud inimõigused, ja seda mitte ainult inimõiguste tavalistes murepiirkondades, nagu totalitaarne Põhja-Korea või Lähis-Ida ja Põhja-Aafrika, kus kevadelubadus ei püsinud kaua ja jäi illusoorseks ning järgnevad tulekahjud näivad püsiva nähtusena, vaid ka maades, mis on seni olnud inimõiguste liikumise esirinnas ja kus selles vallas on pärast Teist maailmasõda tõepoolest eiramatuid edusamme tehtud.

    Domineeriv, kuigi mitte ainus trend lääne sotsiaal- ja poliitfilosoofias alates vähemalt Immanuel Kantist ja tema kategoorilisest imperatiivist kuni John Rawlsi ja tema teadmatuse loorini ning koos paljude teistega enne, vahepeal ja pärast, on selline, mida võiks nimetada abstraktseks (mitte tingimata negatiivses tähenduses, kuid mõneti piiratud mõttes) filosofeerimiseks või teoretiseerimiseks – st lähenemisviis, mis lähtub mõnest väga üldisest intuitiivsest eeldusest või aksioomist ja liigub sealt konkreetsemate küsimusteni ja poliitiliste soovitusteni. See, mida niisugune lähenemisviis, isegi kui arvestada paljude originaalsete mõtlejate tähtsaid sissevaateid, eirab, on ajalooline ja võrdlev analüüs. Seetõttu kaldun ma nõustuma Cambridge’i poliitikafilosoofi Raymond Geussiga, kes kirjutab, et „… poliitikafilosoofia peab olema realistlik. See tähendab jämedalt võttes, et see peab lähtuma ja huvituma esmajoones mitte sellest, kuidas inimesed peaksid ideaalselt (või „ratsionaalselt“) tegutsema, mida nad peaksid soovima või väärtustama, millised inimesed nad peaksid olema jne, vaid sellest, kuidas sotsiaalsed, majanduslikud, poliitilised jne institutsioonid mõnes ühiskonnas antud ajal tegelikult toimivad ja mis paneb tegelikult inimesed antud olukordades tegutsema“.[1] Või nagu kirjutab Francis Fukuyama (kahjuks küll mitte oma „Ajaloo lõpu ja viimase inimese“ eessõnas): „Teooria sättimine ajaloo järgi oleks minu silmis korrektne analüüsimisviis: teooriad peaksid olema tuletatud faktidest, mitte vastupidi. Muidugi, sellist asja nagu puhas kokkupuude faktidega, mis oleksid eelnevatest teoreetilistest konstruktidest puhtad, pole olemas. Need, kes arvavad, et on sellisel viisil empiirilised, petavad ennast. Aga liigagi sageli alustavad sotsiaalteadlased elegantse teooriaga ning otsivad seejärel fakte, mis seda kinnitaksid.“[2] See on tõesti olnud liigagi sage. Praktiliselt kõik teooriad, mis puudutavad inimõiguste universaalsuse ja loomulikkuse küsimust, on minu meelest üles ehitatud just nii. Kuna enamiku neist teooriatest on välja töötanud Lääne (või Lääne haridusega) mõtlejad, siis pole sugugi üllatav, et praktiliselt kõik nad toetavad või on toetanud mõnd versiooni poliitilistest korraldustest, mis põhinevad Lääne liberaaldemokraatlikel väärtustel.[3]

    Erinevused mitmesuguste inimõigusteooriate vahel on seni olnud peamiselt erinevused samas Lääne maailmavaates (omal moel oli isegi peamine 20. sajandi ideoloogiline vastuolu liberaaldemokraatliku ja kommunistliku maailmavaate vahel üks Lääne-sisene ideoloogiline kokkupõrge, millesse kisti ka teised rahvad), mis on teisi maailmavaateid kas ignoreerinud või kohelnud neid teatava üleolekuga või siis käsitlenud hiina, india ja islami mõtte klassikat millegi üksnes ajalooliselt või antropoloogiliselt asjakohasena. Et vältida niisugust teoretiseerimist ilma uurimata konkreetseid varem eksisteerinud või praegu eksisteerivaid ühiskondi, ilma analüüsimata, miks mõnest said orjapidamisühiskonnad, sellal kui teised on arenenud liberaalseteks demokraatiateks, miks kusagil on tulnud võimule mõni Idi Amin või Saddam Hussein või mõni muu kurikuulus raudne rusikas, samal ajal kui teistes ühiskondades püüavad demokraatlikult valitud liberaalid leida lahendusi kaasaja probleemidele – selleks on kõikidele nendele küsimustele tarvis läheneda ajalooliselt ja võrdlevalt.

    Thomas Friedman esitas kunagi väga tabava küsimuse, mis on asjakohane ka ühiskondade demokratiseerimise ja liberaliseerimise seisukohalt, kuigi ta ise sellele mingit vastust ei andnud, võib-olla uskudes, et vastus on niigi ilmne,  või jättes ruumi erinevateks reaktsioonideks. Küsimus kõlas nii: „Kas Iraak oli selline, nagu oli, sest Saddam oli selline, nagu oli, või oli Saddam selline, nagu oli, sest Iraak oli selline, nagu oli?“[4] Õige või vähemalt minu arust parim vastus peaks tõenäoliselt olema see, et Iraak oli Saddamiks valmis, ja isik nagu Saddam Hussein poleks saanud võimule tulla ja aastakümneid valitseda ühiskonnas, mis oleks Iraagi ühiskonnast väga erinenud. Valitsejad tavaliselt väärivad oma ühiskondi ja ühiskonnad reeglina väärivad ka oma valitsejaid, kuigi võib leiduda diktaatoreid, kes osutuvad liiga veriseks, brutaalseks ja hullumeelseks isegi neile ühiskondadele, mis on nad sünnitanud. Idi Amin, Pol Pot, Saddam Hussein või Muammar Gaddafi võisid olla sellest klassist kõige silmapaistvamad.

    Ajaloolised ja võrdlevad lähenemised sotsiaalsetele ja poliitilistele küsimustele on veelgi vajalikumad praegu, 21. sajandi hakul, mis näib ühtlasi märkivat pöördepunkti inimkonna ajaloos, nagu me allpool selgitame.

    Minu lähenemine inimõiguste universaalsuse küsimusele on suurel määral, kuigi mitte üleni, määratud ära minu isikliku kogemusega tööst ÜRO-s ja selle esindamisest riikides, mis on üsna erinevad ühiskondadest, kus ma olen elanud suurema osa oma elust. Ja ma olen elanud oma elu peaaegu võrdsete kolmandikena kolmel eri suuruse ja ajalooga maal (mitte neid lihtsalt külastanud). See kogemus on muuhulgas kinnitanud minu kahtlusi inimõiguste universaalsuses ja viinud mu järeldusele, et inimõigused ei saa olla universaalsed ega loomulikud. Või kui seda järeldust täpsustada: vähemalt mitte kõik inimõigused pole universaalsed, ja isegi kui nad on muutunud loomulikeks, siis tuleneb nende loomulikkus spetsiifiliste ühiskondade pikast evolutsiooniprotsessist. Kui me väidaksime, et inimõigused on kõik universaalsed, muutumatud ja loomulikud ega sõltu ajast ja ruumist, siis peaksime järeldama, et näiteks Amazonase vihmametsas Brasiilia ja Venezuela vahel elutseva janomami hõimu käitumine, kes oma eluviisilt sarnaneb suurel määral meie aastatuhandete taguste esivanematega,[5] peaks olema kooskõlas kui just mitte Euroopa inimõiguste ja põhivabaduste kaitse konventsiooniga, siis vähemalt 1948. aasta inimõiguste ülddeklaratsiooniga; või siis peaksime väitma, et inimõigused olid olemas ka näiteks Tšingis-khaani impeeriumis. Lihtsalt Üldisel Juhil enesel ega ka tema alamatel polnud aimugi nende sisust ega olemasolustki. Sel juhul peaksid inimõigused olema nagu loodusseadused (gravitatsiooniseadus või kvantfüüsika seadused), mis on oodanud tuhandeid aastaid, et mõni sotsiaalteaduste Newton või Einstein need avastaks. Peamine erinevus on selles, et kui õunad kukkusid puust isegi suure mongoli sõdalase ajal hoolimata sellest, kas keegi teadis, miks nad nõnda teevad, siis sellel „loomulikul seadusel“, mis keelab piinamise ja teised ebainimliku kohtlemise ja karistamise vormid, ei olnud inimeste vaimule ja kehale vähimatki mõju.

    Möönan, et tänapäeval on mõned õigused universaalsed (või täpsemini öeldes: on selliseks saanud), mõne universaalsus on vaieldav, st nende universaalsust universaalselt ei tunnistata, mõned võivad saada universaalseks tulevikus, st nad on põhimõtteliselt universaliseeritavad. Aga on ka õigusi, mis ei tarvitse kunagi universaalseks saada, st nad eksisteerivad mõnes ühiskonnas, kuid puuduvad teises. Samuti oli aegu, mil inimõigusi veel üldse polnud, kuigi inimesi juba maa peal oli. Ja võib leiduda mõningaid õigusi, mis eksisteerivad tänapäeval, kuid kaovad tulevikus – kas seetõttu, et tekivad tingimused, mis muudavad nende realiseerimise võimatuks, või seetõttu, et ülekohus, mille ärahoidmiseks või parandamiseks mõni konkreetne inimõigus oli mõeldud, kaob. Inimõiguste realiseerumise võimalikkus, vähemalt põhimõtteliselt, kui ka mitte tingimata praktikas, on nende kui õiguste eksisteerimise sine qua non.[6] Võib juhtuda, et näiteks globaliseerumise mõjul teatavad majanduslikud ja sotsiaalsed õigused, mis on saanud näiteks Põhja-Euroopa heaoluühiskondadele loomulikuks, lakkavad eksisteerimast. Või vastupidi, kuigi vähem usutavalt: kui inimeste teatavad väärtused või põhihuvid, mida tänapäeval garanteeritakse nende kontseptualiseerimisega inimõigusteks, saaksid täielikult ja pöördumatult rahuldatud, siis poleks enam vajadust neid väärtusi ja huve niimoodi kontseptualiseerides garanteerida. Seda, mis tuleb loomulikult, ei saa ära hoida ega keelata, ja järelikult pole enam vajadust õiguste järele, et garanteerida asjade loomulikult eksisteerivat korda.

    Mitte ainult et kõik inimõigused pole universaalsed,  nad pole ka kõik loomulikud. Või pigem on nad sama loomulikud nagu inimliku ülekohtu vormid [human wrongs]. Inimliku ülekohtu vormid võivad olla ajalooliselt isegi loomulikumad kui inimõigused. Praktiliselt kõik olemasolevad ühiskonnad on olnud, kui lähtuda tänapäeva keelest ja kommetest, aastatuhandeid ksenofoobsed; võõraste kartusel ja umbusaldamisel on inimühiskondades sügavamad juured kui avatusel või isegi lihtsal uudishimul võõraste vastu, ja nagu me võime tänapäeval tähele panna, ei ole mõned meie ürginstinktid päriselt kadunud. Alati kui elu muutub raskeks või juhtub midagi ebatavalist ja ähvardavat, mis meie vaikset ja suhteliselt rahulikku elukulgu raputab, tulevad inimeste hulgast pinnale mitte ainult parimad, vaid ka halvimad. Või pigem: inimestes on midagi ingellikku ja midagi kuratlikku, kuigi mõistagi eri määral. Richard Rorty on teraselt täheldanud (ja juba enne, kui maailma ja eriti Euroopat tabas praegune migratsioonikriis), et meie enda julgeoleku-tunne ja kaastunne nende vastu, kes ei ole meiesarnased ja kannatavad kaugetes paikades, käivad harilikult käsikäes. Ta kirjutas: „„Julgeoleku“ all pean ma silmas elutingimusi, mis on piisavalt riskivabad, et muuta sinu erinevus teistest su eneseaustuse ja väärtusetunde seisukohalt ebaoluliseks. Neid tingimusi on ameeriklased ja eurooplased – inimesed, kes on unistanud kokku inimõiguste kultuuri – saanud nautida palju rohkem kui kõik teised.“[7] Kui aga kellegi julgeolekut ohustatakse, eriti kui nood kauged ja kannatavad võõrad hakkavad massiliselt meile tulema, siis kahaneb ka meie kaastunne nende ja nende kannatuste vastu. Muidugi, alati leidub tähtsaid erandeid, aga paljude jaoks on inimõiguste rikkumise ohvritele märksa kergem tunda kaasa Genfi järve kallastelt (kus ÜRO peamiselt oma inimõigustealaseid toiminguid läbi viib) kui olla nende lähedal kas pagulaslaagrites Lähis-Idas või mõne Euroopa pealinna tänavatel.

    Seega, niihästi inimõigused, mis väljendavad inimestes eksisteerivat head, kui ka inimülekohtu vormid, mis peegeldavad maailmas ja meis eksisteerivat kurja, on mõlemad võrdselt inimlikud, kuigi mitte sama humaansed. Inimõigused on sotsiaalsed konstruktid, mis võetakse appi, et rahuldada inimvajadusi ja parandada inimülekohut. Alan Dershowitz väljendas seda lühidalt ja korrektselt oma 2004. aasta raamatu pealkirjas „Rights from Wrongs“ („Õigused ülekohtutest“).[8] Kui poleks inimülekohtu ehk ebaõigluse vorme, mis muutuvad aktsepteerimatuks ja õigustamatuks piisava hulga inimeste silmis, siis poleks ka inimõigusi – nende järele puuduks lihtsalt vajadus. Ajalooliselt on inimõiguste teke seotud ka tsentraliseeritud rahvusriikide tõusuga, keskaja Euroopa nn Leviaatanitega, kus isegi aadliklassi liikmed vajasid midagi, millega õigustada oma pretensioone kuninga ainuvõimu vastu.

    Mõnikord võivad teatavad inimõigused saada isegi loomulikeks – selles mõttes, et mõnes ühiskonnas võivad inimesed hakata neid sellisteks pidama; nad ei suuda isegi ette kujutada, kuidas oli suudetud ilma nendeta elada (nt teatavad helded heaoluõigused Põhja-Euroopa heaoluühiskondades) või kuidas nad võiksid elada ilma nendeta tulevikus, kuigi mitmesuguste tegurite tõttu, mis on peamiselt seotud globaliseerumisprotsessidega, võivad teatavad heaoluõigused, ja mitte ainult need, muutuda vähem üldiseks või isegi täielikult välja surra. Isegi kui need on loomulikud, ei ole nad loomulikud seetõttu, et oleksid kas Jumalast antud või võrsuksid millestki, mida võiks pidada inimloomuseks, või tuleksid esile Rawlsi „teadmatuse loori“ tagant. Oleksid inimõigused loomulikud, siis poleks nende järgimise eest tarvis pidevalt võidelda. Nende järgimine käiks siis samuti loomulikult, automaatselt ja peaaegu pingutamata. Harvad rikkumised oleksid siis mõne meeltesegaduses psühhopaadi hälbed, kelle tegusid ei peetaks kuritööks ja keda seetõttu ei saadetaks trellide taha, vaid mõnda raviasutusse. Rahvusvaheliste kriminaaltribunalide asemel Haagis või mujal tegutseksid hoopis rahvusvahelised meditsiinimeeskonnad, kes on valmis neid vaeseid eksinud hingi aitama.

    Nagu nähtub inimõiguste ajaloost, isegi arusaamast inimõiguste kolmest põlvkonnast – esmalt kodaniku- ja poliitilised õigused, siis majanduslikud ja sotsiaalsed õigused ning viimaks nn solidaarsus- või kollektiivsed õigused (nt rahvaste õigus enesemääramisele, õigus puhtale keskkonnale, õigus rahule jne, kuigi mõnikord on nende ja muude väärtuste kontseptualiseerimine inimõigustena küsitav), on inimõiguste evolutsioon olnud järk-järguline protsess. Pealegi on see olnud vaevaline protsess koos paljude tagasilöökidega; alati on olnud tarvis võidelda mitte ainult – ja algul mitte üldsegi – õiguste kui selliste eest, vaid millegi kontseptualiseerimise eest inimõigusena. Näiteks üks esimesi kirjalikke akte, mida saaks kvalifitseerida inimõiguste instrumendina, Magna Carta, oli dokument, mille Inglise kuningas John oli sunnitud andma oma parunitele 1215. aastal Runnymede’is Windsori lähedal. See tekst, mida lord Denning kirjeldab kui „kõikide aegade tähtsaimat konstitutsioonilist dokumenti – indiviidi vabaduse alusmüüri despoodi meelevaldse võimu vastu“,[9] oli mõeldud kaitsma vabade meeste, eriti parunite, aga ka kiriku mõningaid õigusi (ja need said õigusteks hiljem; enne seda olid need lihtsalt nõudmised). Ja mees, kes pani kirja ühe maailmas kõige sagedamini tsiteeritud fraasi, „Me peame iseenesestmõistetavaks tõde, et kõik inimesed on loodud võrdsena, et Looja on neile andnud teatud võõrandamatud õigused, mille seas on õigus elule, vabadusele ja õnne poole püüdlemisele“, oli ise orjapidaja. Ning võitlused naiste õiguste ja hiljem ebatraditsioonilise seksuaalorientatsiooniga inimeste õiguste tunnustamise eest on liiga hiljutised, et saaks uskuda inimõiguste universaalsust ja loomulikkust. Alati on olnud vaja võidelda, esmalt kõige tähtsamate ja põhilisemate väärtuste ning fundamentaalsete huvide tunnustamise eest inimõigustena ja siis nende järgimise eest praktikas. See, mis on ilmselge paljudele ja isegi enamikule tänapäeva inimestest (ja ma ei ütle meelega „igaühele igal pool“), oli või oleks olnud ketserlus paljude või enamiku sajandite või isegi aastakümnete eest. Need olid vajadused ja nõuded, mida enamik inimesi nende esmakordsel tõstatamisel pidas tavaliselt irratsionaalseks, vääraks ja isegi absurdseks. Näiteks 1770ndatel sai Taani õukonna kuninglik arst Johann Friedrich Struensee asjaolude kummalise ja saatusliku kokkulangemise tagajärjel niivõrd lähedaseks füüsiliselt nõdrale ja vaimselt ebastabiilsele kuningale Christian VII-le, et ta muutus oma mõju poolest kuningriigi de facto peaministriks, kes andis välja seadusi, mis muude huvitavate ja imeliste asjade seas kaotasid pärisorjuse, lõpetasid aadlile kuuluvate ebatasuvate tööstuste subsideerimise, lubasid piiramatut väljendusvabadust ja usulisi vabadusi.[10] Kahjuks, kuigi üsnagi ettearvatavalt, oli sellistel seadustel 18. sajandi Taanis vähe mõju, ja sõnavabaduse käegakatsutavaks tagajärjeks sai see, et peagi hakkasid kõik rääkima Struensee armuafäärist kuningannaga. Ja varsti see mees, kes oli oma ajast ees, hukati ning kuninganna saadeti pagendusse. Mis puutub pärisorjadesse, siis selle asemel et avaldada enese vabastamise katse eest tänu, hakkasid nad hoopis mässama. Reaktsioonina Struensee reformikatsetele muutus Taani veel sallimatumaks, kui oli olnud enne tema püüdeid viia ellu mõningaid radikaalseid valgustusideid. Võttis palju aega, enne kui need üllad ideed said Euroopas, sh Taani kuningriigis, reaalsuseks.

    Universalistid, st need, kes pooldavad kogu inimkonna universaalset ajalugu ja universaalseid inimõigusi – olgu nad marksistid või liberaalsed demokraadid –, kalduvad alahindama erinevusi, isegi mitte niivõrd inimeste kui inimühiskondade vahel, mis on omandatud homo sapiens’i pikal teekonnal Aafrika külast planeet Maa kõige kaugemate nurkadeni. Seevastu radikaalsed kultuurirelativistid, kes rõhutavad ainult erinevusi, ei suuda hinnata universaalsusi, mis on eksisteerinud kõikides või enamikus inimkogukondades ja mis globaliseeruvas maailmas kalduvad tähtsuselt kasvama. Kui erinevused on ilmselged ja rabavad (nahavärv, silmade kalle või riietumisviis), siis ühisusi tuleb avastada pigem läheduse ja suhtluse teel. Meie ühine humaansus on sügavam, aga seetõttu ka paremini peidetud kui meie erinevused. Kuigi füüsiliste, füsioloogiliste või psühholoogiliste olenditena on kõik inimesed vägagi ühesugused, on maailma ühiskondade vahel ikkagi suuri kultuurierinevusi. Nagu Michael Walzer kunagi tabavalt märkis: „Iga inimeste ühiskond on universaalne, sest koosneb inimestest, ja partikulaarne, sest on ühiskond“.[11] See on tähtis tähelepanek, mis juhib meie tähelepanu ka tõsiasjale, et inimõiguste praegusel laial skaalal leidub nii selliseid, mis peegeldavad rohkem inimeste kui füüsiliste või füsioloogiliste olendite tunnuseid, kui ka selliseid, mis peegeldavad nende sotsiaalset staatust ja iseloomustavad neid sotsiaalsete olenditena. Kui esimene õiguste kategooria on kergemini universaliseeritav, sest füsioloogiliselt või geneetiliselt me oleme kõik kaunis sarnased, siis teise kategooria kohta oleks seda raskem öelda, sest ühiskonnad on väga erinevad.

    Ameerika sotsiaalpsühholoog Jonathan Haidt on hiljuti veenvalt näidanud, et tänapäeva maailmas eksisteerivad koos vähemalt kolm erineva kategooria ühiskonda: autonoomiaeetikaga ühiskonnad, kogukonnaeetikaga ühiskonnad ja jumaluse-eetikaga ühiskonnad. Kui esimeses kategoorias on esikohal indiviid oma soovide, vajaduste ja eelistustega, siis teises valitsevad mõisted nagu kohus, hierarhia, lugupidamine, maine ja  patriotism; samal ajal kui kolmandas on ülekaalus idee, et inimesed on esmalt ja eelkõige ainult ajutised anumad, millesse on istutatud jumalik hing.[12] Isegi kui eri ühiskondadest pärit indiviidid suudavad oma eetiliste kogukondade piire ületada, oma „moraalsest maatriksist“ välja astuda või mõnikord isegi kuuluda ühtaegu rohkem kui ühte kogukonda, muutuvad kogukonnad ise märksa aeglasemalt ja muutustel, mis on algatatud või peale surutud kas ülalt või väljast, võivad olla kestvad negatiivsed mõjud. Haidt võtab oma essee kokku hoiatusega moraalsete monistide vastu: „Olge ettevaatlikud igaühe suhtes, kes rõhutab, et leidub ainult üks tõeline moraal kõikidele inimestele, aegadele ja kohtadele – eriti kui see moraal põhineb ühel ainsal moraalivundamendil.“[13] Ja mina lisaksin: püüd teha inimesed, kes kuuluvad nendesse erinevatesse ühiskondadesse, sarnasemaks, kasutades muuhulgas inimõiguste diskursust ning demokraatia ja liberaalsete väärtuste eksporti, ei tarvitse levitada niivõrd demokraatiat ja inimõigusi kui kaost ja hävingut.

    Nüüd ma keskenduksin mõningatele spetsiifilistele väljakutsetele, mida on inimõigustele esitatud. Neid on palju, aga leidub mõningaid, mis ületavad riigipiire ja haaravad terveid regioone, isegi kõige jõukamaid ja edukamaid. Usun, et meie maailmas on revolutsioonilisi situatsioone, ja ma sooviksin rõhutada: situatsioone, mitmuses. Esiteks, üks säärane situatsioon valitseb paljudes Lääne ühiskondades, mis on olnud inimõiguste liikumiste esirinnas. Teiseks valitseb revolutsiooniline situatsioon rahvusvahelises süsteemis, sest jõudude tasakaal maailmas on juba mõnda aega muutumas kiiremini kui kunagi varem ajaloos. Revolutsioonilised situatsioonid asetavad koorma kõikidele normatiivsetele süsteemidele, sealhulgas õigusele ja moraalile ning seetõttu ka inimõiguste õigusele.

    Asi on selles, et iga õigussüsteem, olles normatiivne nähtus, funktsioneerib juba definitsiooni poolest hästi situatsioonides, mida võiks nimetada „normaalseteks“. Revolutsiooniperioodide ühiskonnas, näiteks Prantsusmaal 18. sajandi lõpul või Venemaal 20. sajandi algul, kui normaalsus oli erand ja erandlikkus valitses, kaldus õigus üles ütlema. Sama juhtub rahvusvahelises ühiskonnas. Alates umbes 1980ndate lõpust on maailm astunud revolutsioonilisse ümberkujunemisse, alates üsna stabiilse bipolaarse süsteemi kokkuvarisemisest läbi 1990ndate unipolaarse momendi kuni praegu tekkiva multipolaarsuseni. Seni kui „revolutsiooniline tolm“ pole ühel või teisel viisil settinud ega uus „normaalsus“ esile kerkinud (või vana tagasi tulnud, ehkki see näib vähem usutav stsenaarium), on raske oodata, et rahvusvaheline õigus ja rahvusvaheline inimõiguste õigus suudaksid funktsioneerida „normaalselt“.

    Ka paljudes liberaalsetes demokraatiates valitseb revolutsiooniline situatsioon – liberaalse demokraatia kriis. Me näeme seda täna USA-s ja enamikus Euroopa Liidu riikides. Kriisi tuum seisneb minu arust liberaalse demokraatia dialektilises vastuolus (st vastuolus, mis pole absoluutne, vaid relatiivne – teatavas sõber-vaenlase võistluses ja koostöös). See on olnud nagu tiksuv pomm, mis ootab plahvatamisaega. Kuigi need kaks nähtust – liberalism ja demokraatia – on sageli üksteist toetanud, on nende vahel otsekui paratamatuse tõttu käinud ka pidev tasakaaluotsing. Liiga palju demokraatiat võib tähendada vähem liberalismi ja vastupidi. Enamik Lääne, eriti Lääne-Euroopa ühiskondi on kuni viimase ajani selle vastuoluga suhteliselt hästi toime tulnud. Mõnes, nagu Skandinaavia sotsiaaldemokraatiates, on ülekaal kuulunud demokraatiale, samal ajal kui teisal, nt Ühendriikides, on peale jäänud liberalism, kuid nende vahel pole olnud avalikku konflikti. Aga juba aastakümneid, tänu maailma kiirele globaliseerumisele ning viimasel ajal ka rahvusvahelise süsteemi jõudude tasakaalu muutumisele, on see demokraatia ja liberalismi vastuoluline sõber-vaenlase suhe muutunud vähem sõbralikuks, rohkem vaenulikuks. See peegeldub muuhulgas faktis, et enamiku Lääneriikide liberaalsed eliidid on hakanud sildistama neid demokraate, kelle poliitika ja ideed (või/ja isiksused) neile ei meeldi, populistideks (meenutagem Ralf Dahrendorfi märkust, et „ühe mehe populism on teise demokraatia ja vastupidi“, kuigi ta on seda ka täpsustanud, öeldes, et „populism on lihtne, demokraatia keeruline“). Samal ajal on demokraadid (ehk populistid) hakanud pidama liberaale arrogantseteks elitistideks, kes on võõrdunud lihtinimestest, nende vajadustest ja mõtteviisidest ning peavad neid luuseriteks ja halvasti informeerituiks (meenutagem Hillary Clintoni iseloomustust Donald Trumpi toetajatele, mille ta küll hiljem silmakirjalikult tagasi võttis: „taunimisväärsed rassistid, seksistid, homofoobid“[14]). Mõlemas süüdistuses on päris palju tõtt. Omal viisil, kui kõvasti lihtsustada, on Brexit ja Trumpi võit olnud populismi võidud elitismi üle (või kui soovite, demokraatia võit liberalismi üle). Ja kas demokraatlik poliitika pole juba peaaegu definitsiooni poolest ühtaegu ka populistlik? See on demokraatia püsiv ja möödapääsmatu joon. Dominique Moïsi on minu arust õigesti välja toonud ühe kaasaegsete liberaaldemokraatiate kõige tõsisema puuduse – „omadused, mis on vajalikud valimiste võitmiseks, ei ole samad, mis on vajalikud asjade korda ajamiseks.“[15] Lõhe meeldivate sõnade ja inetu reaalsuse vahel on muutunud hiiglaslikuks isegi neis ühiskondades, mis teatava õigusega on ennast pidanud järgimisväärseks eeskujuks teistele.

    Isegi inimõiguste universaalsuse ideel, hoolimata enamiku selle eestkõnelejate headest kavatsustest ning positiivsetest tulemustest, mida need ideed on andnud, on oma tume pool. Teostatagu seda tahtlikult, et hävitada muganematuid ühiskondi, või siiras usus, et see, mis on hea ja tõsi meile, on (või peaks olema) hea ja tõsi kõikidele – maailma säärane sunniviisiline homogeniseerimine üksikühiskondade heterogeniseerimise teel rebib igal juhul paljud riigid lõhki, hävitades ühiskondlikke sidemeid, mis on välja arenenud sajandite või isegi aastatuhandete jooksul ega allu kiirele muutusele.

    Seetõttu saab ainult tervitada Briti peaministri Theresa May avaldust 2017. aasta jaanuaris USA visiidi ajal, et „mineviku nurjunud poliitikate poole enam tagasi ei pöörduta. Ajad, mil Suurbritannia ja Ameerika sekkusid suveräänsete riikide ellu, püüdes maailma omaenda näo järgi ümber kujundada, on möödas.“[16] Peaminister tõotas mitte kunagi enam korrata „mineviku nurjunud poliitikaid“, viidates Lääne sõjalisele interventsioonile Iraagis ja Afganistanis ning lüües lahku „liberaalse interventsiooni“ põhimõttest, mille oli paika pannud Tony Blair. Ja ma lisaksin, et edutud pole olnud mitte üksnes sõjalised interventsioonid, vaid asju on enamasti hullemaks ajanud ka teiste maade siseasjadesse sekkumine majandussanktsioonidega või poliitilise survega, kui seda pole autoriseerinud ÜRO julgeolekunõukogu. Seetõttu oli endisel Prantsuse välisministril Hubert Védrine’il õigus rõhutada, et „demokraatia ja inimõigused edenevad tulevikus mitte niivõrd Lääne ettekirjutuste ja välissekkumisega, vaid sõltuvalt üksikriikide sisedünaamikast.“[17] Sageli, ehkki mitte alati, on nii, et mida vähem riigid teisi riike inimõiguste küsimuses avalikult kritiseerivad, seda parem on see inimõigustele.

    Pole kahtlust, et oluline migratsioon Läände jääb pikaajaliseks nähtuseks, isegi kui võrreldes 2015. aasta tipuga see mõnevõrra vaibub. See toob kaasa natsionalistlike tunnete kasvu, identiteediprobleemid, suuremad raskused vähemuste integreerimisega (assimileerimisega) ja pideva terrorismiohu. Pagulasvood Euroopasse Süüriast, Afganistanist, Põhja-Aafrikast ja mujalt, kuigi neil kõigil on omad spetsiifilised põhjused, on vaid mõned hoovused globaalse rahvasterände jätkuvas laines. On oodata, et isegi neid põhjustavate konfliktide lahendamine – mis pole kaugeltki kerge, kindel ega mööduvat laadi ülesanne – üksnes aeglustaks inimeste üldist voolu vaesematest arengumaadest rikkamatesse, arenenud riikidesse. Globaalne ebavõrdsus on üks praeguse migratsioonilaine peamisi põhjusi. Võiks väita, et Euroopale on vaja kolme suurt strateegiat. Esiteks, juba praegu Euroopas asuvate ja tulevikus siia saabuvate migrantide tõelist integreerimist. Ja integratsiooni all pean ma silmas vähemalt osalist assimileerimist (vaja on järgida maksiimi: Roomas käitu nagu roomlased). Näiteks Euroopa Tolerantsuse ja Lepitamise Nõukogu egiidi all on ekspertide töögrupp[18] valmistanud ette Euroopa mudelseaduse eelnõu sallivuse edendamiseks ja sallimatuse tõrjumiseks,[19] mis lisaks klauslitele, mis on mõeldud edendama sallivust sotsiaalse mitmekesisuse eri vormide suhtes, pluralismi ja identiteeti, nagu ka inimõiguste järgimist ilma diskrimineerimata, näeb sellegipoolest ette vajalikke piiranguid sallivusele, mille mõtteks on, et „sallimatust pole vaja sallida“. Üks mudelseaduse eesmärke on „edendada sallivust pluralistlikus ühiskonnas [mittepluralistlikke ühiskondi Euroopas ei ole ja neid on vähe ka mujal maailmas], nõrgestamata selle ühissidemeid“ (minu rõhutus). Kutsudes üles kaitsma igasuguse „sallimatuse eest, mis põhineb eelarvamusel ja kitsarinnalisusel“ haavatavate ühiskonnagruppide, sh võõrmigrantide vastu, näeb mudelseadus ette, et „võõrmigrandid omalt poolt peavad pluralistlikus ühiskonnas järgima erisuguste gruppide kooseksisteerimine printsiipi.“ Säärane lähenemine aitaks vältida Euroopa linnade getostumist, mis on juba mõnda aega käimas.

    Isegi kui ISIS Lähis-Idas hävitatakse, on selle metastaasid juba jõudnud kaugele regioonist välja. Prantsuse professor Gilles Kepel – üks kõige informeeritumaid islamieksperte Läänes – on näidanud, et pärast 2005. aastat, kui „džihaadi teoreetik“ Mustafa Setmariam Nasar alias Abu Musab al-Suri avaldas „Globaalse islamivastupanu üleskutse“,[20] selle liikumise jõupingutuste peamise aluse, püüab nn kolmanda laine džihadism (esimene laine oli sovettide vastu Afganistanis 1980ndatel, teine al-Qaeda tõus ja terror) värvata Euroopa riikide rahulolematuid noori immigrante, et vallandada kodusõda Läänes.[21] Vahhabismi ja salafismi ideoloogiad, mis moodustavad džihadismi „õpetlasliku“ ehk ideoloogilise tausta, on sunniitlikku algupära, pärinedes peamiselt Saudi Araabiast, ja neid on aktiivselt, isegi agressiivselt levitanud ja rahastanud mõningad Pärsia lahe monarhiad ( Araabia Ühendemiraadid on siin selge erand) maailma eri paikades, sealhulgas Euroopas.[22]

    Kui riik ei suuda tarvitusele võtta vajalikke abinõusid, et kaitsta elanikkonda terroristlike ähvarduste eest, siis võib see paljude muude asjade seas rikkuda ka õigust elule n-ö tegematajätmise läbi. Kuid enamasti võivad vajalikud terrorismivastased abinõud riivata mõningaid inimõigusi, nagu õigus vabale liikumisele, isegi diskrimineerimiskeeldu jne. Moslemite migratsioon eriti araabiamaadest on tõstnud paljudes lääneriikides antisemitismi taset, seda eriti migrantide kogukondades,[23] samal ajal kui islamofoobiat on rohkem kui kunagi varem. Samas võidakse peaaegu igaüht, kes kritiseerib islamit, sildistada islamofoobiks[24] – mitte ainult mõningates moslemikogukondades, vaid ka bien-pensant liberaalses, enamasti vasakpoolses massimeedias. Pärast 2016. aasta 22. märtsi terrorirünnakuid Brüsselis – niihästi Belgia kui ka Euroopa pealinnas – tunnistas Belgia senaator Alain Destexhe, et „me oleme liiga kaua elanud eituses. Poliitiline korrektsus on debati estetiseerinud.“[25] Liiga palju on kaalul, et samas vaimus jätkata. Üks on selge: ainult loobudes intellektuaalselt ja poliitiliselt nõrgestavast poliitkorrektsusest, sõltumata sellest, kas oleme või arvame olevat populistlikud demokraadid või elitistlikud liberaalid, saame neid väljakutseid üheskoos ja avatud vaimus käsitleda.

    2017. aasta Müncheni julgeolekukonverentsiks ette valmistatud pessimistlik raport, mis kandis alarmeerivat pealkirja „Post-Truth, Post-West, Post-Order“,[26] on täis ärevust maailma pärast, mis võib olla „läänejärgse ajastu lävel, milles rahvusvahelisi asju kujundavad läänevälised tegutsejad, sageli paralleelselt multilateraalsete raamistikega, mis on moodustanud liberaalse rahvusvahelise korra aluspõhja pärast 1945. aastat, või isegi neid õõnestades.“ – „Kas me oleme astumas korrajärgsesse maailma?“ küsib raport. Ometigi pole põhjust nii pessimistlik olla. Muidugi, maailm ja eriti liberaalsed demokraatiad said liberaalsest rahvusvahelisest korrast kasu. Aga ükski kord, olgu rahvusvaheline või rahvuslik, ei kesta igavesti. Ja see liberaalne rahvusvaheline kord polnudki nii väga liberaalne. Pigem oli see kord, milles liberaalsed riigid valitsesid maailma, üritades liberaalsete ühiskondade ringi laiendada (eriti pärast NSVL-i kokkukukkumist), tõrjudes või isegi hävitades neid, kes liberaalseks muutuda ei tahtnud või ei suutnud. Rahvusvaheline kord, mille tõusu me võime praegu näha – multipolaarne, jõudude tasakaalu ja jõudude kontserdi maailm –, ei tarvitse tõesti olla selles mõttes liberaalne, aga see oleks märksa demokraatlikum, kui need mõisted – liberalism ja demokraatia – üldse on rahvusvahelistele suhetele rakendatavad. See aktsepteeriks erinevusi mitte ainult ühiskondade sees, nagu teevad liberaalsed korrad, vaid ka riikide vahel. Selles mõttes oleks see isegi liberaalsem kui 1945. aasta järgne rahvusvaheline kord. Need oleksid rasked ajad inimõigustele paljudes maailma paikades, ja inimõiguste või vähemalt kõikide inimõiguste universaalsusest kõnelemine muutuks küllap veelgi raskemaks. Samas ei ole mingit vajadust ka meelt heita. Tarvis on praeguste kriiside õiget ja otsekohest diagnoosi. Ja nendele väljakutsetele vastuseismise abinõud võivad erineda sõltuvalt piirkonnast ja ühiskonnast. Ajalool lõppu ei ole, ajaloo lõpp märgiks pigem ka inimkonna lõppu, kuid sageli on nii, et taastumine saab võimalikuks üksnes läbi kriisi.

    New Challenges to the Old Idea of Universality of (All) Human Rights. Israel Yearbook on Human Rights, Vol. 47 (2017), pp. 161–174.

    Inglise keelest tõlkinud Märt Väljataga

    [1] R. Geuss, Philosophy and Real Politics. Princeton, 2008.

    [2] F. Fukuyama, The Origins of Political Order From Prehuman Times to the French Revolution. London, 2011, lk 24.

    [3] Ebaajaloolise poliitilise teoretiseerimise kriitikat vt R. Geuss, Philosophy and Real Politics. Princeton, 2008; ja Political Philosophy versus History: Contextualism and Real Politics in the Contemporary Political Thought. Toim. J. Floyd, M. Stears. Cambridge, 2011.

    [4] T. L. Friedman, The Big Question. The International Herald Tribune, 04.–05.03.2006, lk 6.

    [5] Vt nt N. A. Chagnon, Noble Savages: My Life Among Two Dangerous Tribes – the Yanomamo and the Anthropologists. New York jt, 2013.

    [6] Vt nt R. Plant, Rights, Rules and World Order. Rmt-s: Global Governance: Ethics and Economics of the World Order. Toim. M. Desai, P. Redfern. London; New York, 1995, lk 207.

    [7] R. Rorty, Human Rights, Rationality, and Sentimentality. Rmt-s: On Human Rights. Oxford Amnesty Lectures 1993. Toim. S. Shute, S. Hurley. New York, 1993, lk 128.

    [8] A. Dershowitz, Rights from Wrongs: The Origins of Human Rights in the Experience of Injustice. New York, 2004.

    [9] D. Danziger, J. G. Gillingham, 2015 : The Year of Magna Carta. London, 2004, lk 268.

    [10] Vt P. O. Enquist, The Visit of the Royal Physician. New York, 2003; A. Ross, O. Espersen, Dansk Statsforfatningsret II. Kopenhaagen, 1980, lk 707.

    [11] M. Walzer, Thick and Thin: Moral Argument at Home and Abroad. Notre Dame; London, 1994, lk 8.

    [12] J. Haidt, The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion. London, 2013, lk 116.

    [13] Sealsamas, lk 368.

    [14]  Clinton Expresses Regret for Saying „Half“ of Trump Supporters are „Deplorables“. CCN Politics, 12.09.2016; http://cnn.it/2wXGjyb.

    [15] D. Moïsi, La Géopolitique des séries ou le triomphe de la peur. Pariis, 2016.

    [16] Theresa May: US and UK Will No Longer Invade Foreign Countries „To Remake the World in Their Own Image“. The Independent, 27.01.2017.

    [17] H. Védrine, Le Monde au défi. Pariis, 2016. Vt ka R. Müllerson, Democratization Through the Supply-Demand Prism. Human Rights Review, november 2009.

    [18]  Yoram Dinsteini juhtimisel, selle liikmeteks on Ugo Genesio, Rein Müllerson, Daniel Thürer, Rüdiger Wolfrum.

    [19] http://bit.ly/2ykdyjb.

    [20] Vt täisteksti: http://bit.ly/2xIqvPc.

    [21] G. Kepel, Terreur dans l’Hexagone: Genèse du djihad français. Pariis, 2015, lk 33–66.

    [22] Vt nt A. Rashid, Jihad. The Rise of Militant Islam in Central Asia. New Haven, 2002); O. Roy, Globalised Islam. The Search for a New Ummah. London, 2004; R. Müllerson, Central Asia: A Chessboard and Player in the New Great Game. 2. vlj. London; New York, 2012; C. Chesnot, G. Malbrunot, Nos très chers émirs : Sont-ils vraiment nos amis ? Neuilly-sur-Seine, 2016.

    [23] Vt nt C. Lamfalussy, J.-P. Martin, Molenbeek sur Djihad. Pariis, 2016.

    [24] Nii näiteks 7. märtsil 2017 leidis Pariisi kriminaalkohus (Le Tribunal Correctionnel de Paris), et ajaloolane Georges Bensoussan ei ole rassiviha õhutamises ja islamofoobias süüdi – kohtuasjas, mille oli algatanud organisatsioon Kollektiiv Islamofoobia Vastu Prantsusmaal (CCIF). Ajaloolane oli raadios rääkinud Prantsuse moslemite seas levinud antisemitismist (Le Figaro, 08.03.2017).

    [25] Belgikistan@: comment Bruxelles est devenu un plaque tournante du djihad. L’Obs, 23.03.2016.

    [26] http://bit.ly/2gfPxit.

  • Inimõigused heaoluriigi ja neoliberaalse üleilmastumise vahel

    Kujutagem ette, et kõik maailma varandus kuulub ühele mehele. Nimetagem seda meest Kroisoseks, vanast pärimusest tuttava kuninga järgi, keda Herodotos iseloomustas kui „nii uskumatult rikast“, et ta „pidas ennast kõige õnnelikumaks surelikuks“. Oma ligimestest mõõtmatult kõrgemal asuv moodne Kroisos on ühtlasi ka suuremeelne kuningas. Ta ei taha, et tema rahvas nälgiks, ja seda mitte ainult seepärast, et teatud hulka inimesi vajab ta oma globaalsete valduste eest hoolitsemiseks. Kroisos nõuab, et kõigil oleks kaitsev turvavõrk, millest allapoole langeda poleks võimalik. Tema heatahtliku, ent absoluutse ülemvõimu all ei pea keegi kannatama puudust. Tervishoid, toit, joogivesi, isegi puhkused – Kroisos võimaldab seda kõigile.[1]

    Võrreldes maailmaga, milles me tänapäeval elame, kus paljudel inimestel selliseid elutingimusi pole, kujutab Kroisose pakutu endast teatud sorti utoopiat. Paljud usuvad, et just sellist korda nägi ette inimõiguste ülddeklaratsioon (1948), ja tänaseks on saanud sellest meie eneste nägemus, arvestades rahvusvaheliste inimõigusliikumiste tõusu viimasel poolel sajandil. Eriti vastab see tõele nüüd, kui see liikumine on hilinemisega hakanud keskenduma majanduslikele ja sotsiaalsetele õigustele, mida deklaratsioon algselt meile lubas. Selles utoopias pole enam vastandust nende vahel, kellel on ja kellel pole. Ka kõige vaesematel on piisavalt. Aga nad on hiiglasliku kuristiku põhjas, kaugelt madalamal nendest, kellel on rohkem.

    Me elame üha enam Kroisose maailmas. Üliväike hulk rikkaid jätab oma jõukusega ülejäänud maailma kaugele maha ja mõned riigid on suundumas absoluutse ebavõrdsuse poole, isegi kui globaalne pilt on mitmekülgsem. Tänapäeval on iseenesestmõistetav, et iga valgustatud režiim austab põhilisi kodanikuõigusi, kuigi võitlus nende saavutamise eest ei lakka kunagi. Kroisos ei vihka ainult vaesust, vaid ka repressioone. Ta ei nõustuks kunagi politseiriigiga, ta väriseb õudusest sõja- ja okupatsioonikuritegude ees ja läheb pahameelest põlema, kui mainitakse sõna „piinamine“. Ja kuigi ta on püramiidi tipu ainukene asukas, leiab ta siiski, et puuduse all kannatamine selle jalamil oleks skandaal. Kroisose heldus on seega sama pretsedenditu kui tema rikkus. Kuidas võiks keegi alahinnata seda, mida tal on pakkuda?

    Paljud meie esivanemad oleksid nõudnud rohkemat. Inimõiguste ülddeklaratsioon ei nõua otseselt materiaalset võrdsust, näiteks lae seadmist varanduslikule lõhele rikaste ja vaeste vahel; sellest ei räägi ka need režiimid ja ühiskondlikud liikumised, mis võtavad deklaratsiooni oma orientiiriks, nii nagu ei mõtle sellele küsimusele Kroisoski. Inimõigused tagavad staatuse võrdsuse, aga mitte distributiivset võrdsust. Mitte miski inimõiguste reeglistikus ei takista Kroisose absoluutse ülemvõimuga maailma tegelikkuseks saamast, tingimusel et see maailm pakub inimestele piisaval hulgal eluhüvesid.

    Iseenesest võttes tundub Kroisose miinimumhüvede „põrand“ sügavalt vigasena, isegi ebamoraalsena, kui sellega käib kaasas suurim ebavõrdsus, mida ajaloos tuntud. See ongi meie mõtteeksperimendi eesmärk: inimõigused, isegi perfektselt rakendatud inimõigused võivad eksisteerida ühes ja samas maailmas ebavõrdsuse ja isegi radikaalse ebavõrdsusega. Olgugi seda praktiliselt keeruline ette kujutada, ei ole dramaatilise materiaalse ebavõrdsuse ja põhiliste eluhüvede garanteerimise vahel mingit vastuolu. Küsimus on selles, kas me peaksime jätkama Kroisose maailma idealiseerimist ajal, mil meie maailm tema omaga aina sarnasemaks muutub.

    Alates üürikesest jakobiinlikust riigist kuni 20. sajandi keskpaiga heaoluriigini selle Põhja-Atlandi, Ladina-Ameerika ja postkoloniaalsetes versioonides, sundis inimõiguste ülddeklaratsiooniga kaasas käinud poliitökonoomia riike pühenduma uuele ühiskondliku elu vormile. See oli poliitika, mis võitles minimaalse elukvaliteedi tagamise eest varasemast laiemale privilegeeritud kodanike rühmale ning samal ajal garanteeris nende hulgas ka teatud sotsioökonoomilise võrdsuse. Kapitalistlikke riike motiveeris sedavõrd entusiastlikult rahvuslikule heaolule pühenduma suures majandussurutises kogetud viletsus, Teise maailmasõja solidaarsus ning kommunismioht. Ida-Euroopa kommunistlikud riigid ehitasid üles omad heaoluriigid ning sageli samuti sotsialistliku kallakuga postkoloniaalsed riigid üritasid tulutult nendega sammu pidada. Kuigi sooline allutatus ja kohutav rassism ruineerisid selle unistuse, oli tegemist materiaalselt kõige võrdsema poliitökonoomiaga, mida moodne aeg näinud on. Hiljuti lahkunud filosoof Derek Parfit on väitnud, et kõige parem oleks järjestada oma prioriteedid nii, et ehitada kõigepealt minimaalne kaitsev turvavõrk ning seejärel institutsionaliseerida ebavõrdsuse ülempiir. Teoorias ei välista ühest alustamine hiljem teiseni jõudmist. Aga heaoluriikide ajastu õppetund on just nimelt see, et võitlus miinimumkaitse ja võrdsema seisundi eest peab käima üheskoos, kui tahta mõlemat saavutada, isegi kui kahe eesmärgi samal ajal taotlemine toob kaasa oma raskusi.[2]

    Heaoluideaal ei tähendanud kunagi kõigest nõrgemate kaitsmist. See mõistis hukka 19. sajandi kapitalismi libertaarsed lähtekohad ja pooldas riigi õigust sekkuda üldise hüve kaitseks, tehtagu seda siis kapitalismi reformimise või kommunistliku revolutsiooni, kristliku demokraatia või ilmaliku sotsialismi nimel. Üheksateistkümnendalt sajandilt pärandiks saadud ebavõrdsuse mahendamine ja vähendamine (kuigi mitte kunagi elimineerimine) oli konsensus, mis avaldus kõigis poliitikavaldkondades, alates konkurentsiõigusest kuni maksupoliitikani, rääkimata riigi pidevast sekkumist tootmisse või tootmisvahendite omandisse. Võimalik, et just kuna inimõigused kujutasid endast tagasihoidlikku esimest sammu piisava kaitse pakkumise poole ja mitte suurt, lõplikku lootust materiaalsele võrdsusele, lükati need 1940ndatel hea elu formuleerimisel sageli kõrvale, neid ignoreeriti või käsitleti teatava hirmuga. Lõppude lõpuks oli ju juttu õigustest kasutatud peamiselt riigi rolli piiramiseks, mitte laiendamiseks. Leidus küll neid, kes ülddeklaratsiooni ajastul kutsusid üles kõnelema ka „sotsiaalsetest õigustest“. Aga see üleskutse omandas tähenduse samal ajal toimunud kodanikuprivileegide suurejoonelise ümberdefineerimise kontekstis, mida tehti niihästi piisava heaolumiinimumi kui ka võrdsuse nimel. Isegi Franklin Roosevelt, kes Uue Kursi ambitsioonide hääbudes oma võrdlemisi libertaarsel kodumaal käis välja idee „teisest õigustedeklaratsioonist“, rõhutas oma kõige lennukamas retoorikas mitte ainult tavainimese vajaduste rahuldamist, vaid ka teatavat materiaalse võrdsuse miinimumi „vähestele kuuluvate eriprivileegide“ kaotamise teel.

    Kuigi paljud kindlasti lootsid, et need ideaalid levivad üle kogu maailma, korraldati heaolu ikkagi rahvusriigi, mitte rahvusvahelisel tasandil – terava kontrastina nii meie päevil domineeriva poliitökonoomia kui ka inimõiguste režiimiga. Kõikjal maailmas oli heaolu niihästi rahvuslik lubadus kui ka rahvuslik saavutus. Inimõiguste ülddeklaratsioon on muidugi rahvusvaheline nii oma päritolult kui vormilt, ent samas siiski ka mall rahvusriikidele, „ühine suunis kõigile rahvastele ja riikidele“. Heaolu on jäänud aga rahvusriigi asjaks alates selle sünnist kahe maailmasõja vahelise kriisi ajal. Poliitökonoomia juhtimine tõusis 1940ndatel riigist kõrgemale ainult selleks, et vältida katastroofe, kui üksikriigid ei suuda täita oma kohustust rahvamajanduse korraldamisel, mitte selleks, et tekitada üleilmset turvavõrku, rääkimata üleilmsele ebavõrdsusele lae seadmisest. Algne suhe ülddeklaratsiooni ja poliitilise ökonoomia vahel seisnes seega miinimumgarantiides, mille poole rahvusliku heaolu eksperimendid pidid püüdlema. ÜRO õiguste deklaratsioon eksisteeris kõrvuti ambitsioonikama, egalitaarsema projektiga, mida selles dokumendis ei mainitud.

    Püüdlust võidelda ühtaegu viletsuse vastu ja võrdsuse eest saatis vaid osaline edu, olgu selle mõõduks reformide ulatus või nende maailma elanike hulk, kes nende vilju nautida said. Mõned lootsid küll, et heaolu oleks võimalik ka globaliseerida, nii et kehtestataks üle maailma samasugune kaitstuse põrand ja ebavõrdsuse lagi, mille mõned rahvad olid juba oma riigis saavutanud. Kõige nähtavam katse oli arengumaade ettepanek luua „uus rahvusvaheline majanduskord“ (New Economic World Order, NIEO), mis taotleks otseselt ülemaailmset võrdsust, ning sel ettepanekul oli oma kuulsusehetk, kui 1973. aasta naftakriis tekitas hirmu, et arenenud maad peavad hakkama kõikide toorainete eest maksma hingehinda. Selle asemel aga võidutses turufundamentalismi „reaalne uus rahvusvaheline majanduskord“. Heaoluühiskondades tajuti kriisi, arvati, et nii nende vastased kui ka nende eneste edu on neid õõnestanud, ning võimule valiti (või, nagu Ladina-Ameerikas, võimu haarasid ise) poliitikud, kelle eesmärgiks oli hävitada ideoloogiline konsensus rahvusliku heaolu ümber. NIEO pärandiks on asjaolu, et praegu on võimatu ette kujutada tagasipöördumist maailma, kus globaalne materiaalne ebaõiglus oleks eetiliselt ebaoluline. Muus suhtes aga lootused purunesid ning teostus neoliberalismi unelm hoopis teistsugusest globaalsest turust.

    Pärast 1970ndaid hakkas reaalne maailm üha rohkem meenutama Kroi-sose maailma, tema unistustest said meie unistused. Niivõrd kui utoopia õiglusest säilis, oli see globaalne, aga minimaalne, võimaldades vaid kõige hullemate riiklike kuritegude hukkamõistmist. Mis puudutas eluhüvede jaotamist, siis unistus piisavast kaitstusest säilis, aga taotlused materiaalset ebavõrdsust poliitikate abil ohjeldada kadusid. Staatuse võrdsus sai olulise süsti, mis aitas üle saada heaoluriigi tendentslikkusest ja välistamisest soo ning rassi põhjal. Näiteks naiste õigustest said inimõigused ning mitmesugused allutamisviisid sattusid kriitika alla. Aga materiaalne hierarhia leidis kinnistamist ja tugevdamist.

    Milline ka poleks olnud inimõiguste potentsiaal teoorias, praktikas kohanesid need selle uue atmosfääriga. Esiteks, inimõiguste idee kulges poliitilise ökonoomia transformatsiooni sabas, omandades uue, globaalse vaateviisi. Pealegi ei rõhutanud aktivistid enam riikide võimet taotleda ning hallata rahvuslikku heaolu, vaid indiviidide õigust olla kaitstud kahju eest ning elada kõigest rudimentaarse valitsemise all, mis kaitseks neid katastroofide ja viletsuse eest. Majandussfäärist kadus sotsiaalse võrdsuse ideaal. Saades vastutasuks kosmopoliitilisuse ning hoolimata mõningasest esmasest ebakindlusest, otsustas uus inimõiguste liikumine haakida ennast lahti sõjajärgsest egalitarismist nii teoorias kui ka praktikas.

    Hoolimata ilmsest vastuväitest, et ülddeklaratsioon – nii nagu meie helde Kroisoski – pakub garanteeritult kaitset vaba turu kõige hullemate hädade vastu, on  inimõiguste ja neoliberalismi vaheline lähedane kronoloogiline side intrigeeriv. Kas on võimalik, et inimõiguste retoorika tõus moraalseks lingua franca’ks juhtus täiesti sõltumatult turufundamentalismi võidust või vähemalt heaoluühiskondade langusest? Sellele küsimusele vastamiseks peame leidma kesktee, millest ühele poole jäävad need, kelle meelest väide, et inimõigused põlistavad turufundamentalismi, on täiesti absurdne, ja teisele poole need marksistid, kelle jaoks inimõigused pole midagi enamat kui vaba turu apoloogia. Vandenõuteooriad, mis näevad inimõigustes globaalsete poliitökonoomiliste muutuste kavalaid kaassüüdlasi, ei ole veenvad, aga see ei tee inimõiguste lihtsaid luhtumisi ja võimetust materiaalse ebaõigluse korvamisel kuidagi vähem skandaalseks.

    Inimõiguste ja turufundamentalismi korrelatsiooni tõeline probleem ei seisne selles, et esimesed teist toetaksid, vaid et nad jäävad teoorias ambitsioonituks ja praktikas ebaefektiivseks turufundamentalismi edu ees. Neoliberalism on muutnud maailma, samas kui inimõigused ei ole neoliberalismi kuidagi ohustanud. Inimõiguste traagika seisneb selles, et need on haaranud globaalse kujutluse, kuid pole saavutanud suurt midagi märkimisväärset, üksnes napsinud neo-liberaalse hiiglase kandu, ilma et too sellepärast oma teed karvavõrdki oleks muutnud. Seda sellepärast, et inimõigustel pole materiaalse ebavõrdsuse kohta midagi öelda. Inimõiguste põhiline häda pole mitte selles, nagu nad hävitaksid nimelt neidsamu ümberjaotavaid turvavõrke, mida tegelikult peaksid võimaldama, ega isegi mitte selles, et nad jõutavad „katastroofikapitalismi“. Liigagi paljudes kohtades pole neid turvavõrke kunagi olnudki. Ja globaalne kapitalism pole sugugi ainus ega isegi põhiline riigivõimu kuritarvituste allikas. Ei saa salata, et pärast 1970ndaid, peamiselt tänu turumajanduse omaksvõtule Hiinas, on rohkem inimesi jõudnud välja äärmisest vaesusest ning seega üle elementaarse ellujäämisläve kui kunagi varem maailma ajaloos.

    Tegelikku probleemi näitlikustab just nimelt Kroisose näide. Just madalad ambitsioonid, aga ka suutmatus neid realiseerida, on teinud inimõigustest turufundamentalismi kaaslase, nii et nende mõlema kõrgaeg langes kokku. Inimõiguste ja turufundamentalismi seos on möödalastud seos. Just seetõttu, et inimõiguste revolutsioon keskendus nii jõuliselt riigivõimu kuritarvitustele ning pühendus oma kõige ambitsioonikamal kujul piisava hoolekandevõrgu garanteerimisele, ei suutnud ta vastata ega isegi õieti tähele panna seda, kuidas neoliberalism hävitas kõik ebavõrdsuse piirangud. Inimõigused on saanud neoliberaalse ajastu moraalseks signatuuriks, sest ei nõua muud kui neoliberalismi inimlikumaks muutmist. Meie maailm meenutab üha rohkem Kroisose oma.

    Kõik see ei tähenda, et inimõigusaktivism oleks tähtsusetu, nii nagu haamrile ei heida varju tema nimetamine kasutuks seal, kus on tarvis mõnda teist tööriista. Nende riikide ja kogukondade stigmatiseerimine, kus ei kaitsta põhiväärtusi, on vaieldamatult oluline panus – kui selline tegevus ei ole selektiivne ning kattevarjuks suurvõimude poliitikale. Sotsiaalsete õiguste tõus viimase kahekümne viie aasta jooksul on kahtlemata tähelepanuväärne, isegi kui paljud nende eestkõnelejad ja kõige võimsamad riigid (eesotsas Ameerika Ühendriikidega, kes on järjekindlalt tõrjunud majanduslikke ja sotsiaalseid õigusi kui rahvusvahelise süsteemi põhimõtteid) peavad tähtsamaks mõista hukka poliitilist vägivalda ja repressioone. Ent isegi siis, kui sotsiaalsetele õigustele rohkem tähelepanu osutataks, puudutaksid need ikkagi toimetuleku piiri ja mitte seda, kui võimsalt rikkad teiste kohal kõrguvad.

    Kroisos mõistab seda ja see on üks põhjus, miks tema ülemvõim jääb kindlaks, sest elementaarsetele inimvajadustele keskendujad töötaksid ikka tema võimu all. Paistab, et praegune inimõigusliikumine aitab tahes-tahtmata Kroisosel oma plaane teostada. Sellele võiks vastata, et materiaalse võrdsuse probleemile tähelepanu juhtimine ja selle lahendamise organiseerimine on teiste ülesanne: ühe liikumise kohus ei peaks olema teistsuguse liikumise ülesehitamine. Ent inimõiguste fenomeni ajaline kokkulangevus sotsialismi surmaga on ajalooline fakt, mis tuleb välja öelda. Ja neil aktivistidel ja juristidel, kes on pärinud tänapäeva maailma idealismiressursid, peaks olema natuke häbi, et nad on saavutanud oma edu ainult keset materiaalse võrdsuse püüdlustest jäänud varemeid. Inimõiguste liikumine riskib niisiis paista isegi Kroisose liitlasena – ta on õitsenud Kroisose võimu kindlustumise ajal –, kui ta just ei astu avalikult Kroisose vastu või ei tee vähemalt koostööd nendega, kes avalikult tema vastu mässavad. Kui inimõiguslased keskenduksid täna rohkem näiteks sotsiaalsetele õigustele, eriti tööõiguste kaitsele, mis kunagi toimisid kollektiivse võimustamise mehhanismina, siis võiks see materiaalset olukorda oluliselt mõjutada.

    On selgem kui kunagi varem, et riikides, mida kimbutab kasvav ebavõrdsus ja materiaalne stagnatsioon, plahvatab egalitaarse surve puudumisel populistlik viha. Samamoodi ajendab püsiv globaalne ebavõrdsus migratsiooni, võimendab põgenikekriise ja muudab viletsuse struktuursest probleemist nähtavaks vaatemänguks. Inimõiguslaste vastus neile probleemidele on olnud oma tugevustele rõhumine ja materiaalse ebavõrdsuse tagajärgede hukkamõistmine ainult juhul, kui see viib poliitilise katastroofini. Aga kui inimõiguste liikumine ei löö lahku oma rahulikust kaaslusest neoliberalismiga, siis hakkab ta üha rohkem meenutama rahustit, mis lepib igavesti korduva kurjusega sellele otse vastu astumata. Populism on kõigest üks näide dünaamikast, milles ignoreeritakse haigust ja mõistetakse hukka sümptomid.

    Kas mingit teist laadi inimõiguste õigus või liikumine suudaks korrigeerida oma kooseksistentsi materiaalse ebavõrdsuse kriisiga? On põhjust kahelda, kas isegi radikaalne muutumine seda võimaldaks. Kindel see, et inimõigused on olnud moraalselt tähtsad ja isegi ajalooliselt edukad võitluses poliitiliste repressioonide ja vägivalla vastu ja võib-olla isegi majanduslike ja sotsiaalsete õiguste eest. Ent millal ka ebavõrdsust ei oleks piiratud, pole see mitte kunagi toimunud neil individualistlikel ja sageli riiki vastustavatel alustel, mis inimõiguste liikumisel on ühised oma turufundamentalistliku Doppelgänger’iga. Ja mis puudutab majandusliku õigluse nimel mobiliseerumist, siis pole inimõiguslaste põhilised tööriistad – avalikustamine ja info levitamine, et häbimärgistada riiklikke repressioone ja sõjakatastroofe – lihtsalt sel otstarbel kasutatavad. Osalt just seepärast, et inimõiguste liikumine ei ole selle väljakutse kõrgusel, ei saagi ta esitada turufundamentalismile tõsist alternatiivi, ammugi mitte kujutada endast tõsist ohtu. Herodotose „Ajaloos“ suutis filosoof Solon Kroisost häbistades teda ainult pisut ohjeldada. Kroisose kukutamiseks oli vaja Pärsia armeed. On tõsi, et nii kohalik kui ka globaalne majanduslik õiglus nõuab turgude ümberkujundamist või vähemalt varade rikastelt ümberjagamist teistele – protsesse, mida süüdlaste sildistamine ja häbistamine küll vaevalt kunagi saavutavad, isegi kui seda toetavad juriidilise aktivismi uued vormid.

    Mitte et neoliberalism oleks riigist täiesti loobunud – kaugel sellest –, aga riik, mille neoliberalism on ellu kutsunud, erineb kardinaalselt sellisest riigist, mis on jakobiinide ajast peale inimeste kujutluses kõrgunud, äratades rahva päästjana esinedes pühendumust ja eneseohverdust. Nagu neoliberalism, nii sõltuvad ka inimõiguste liikumised riigist. Aga isegi kui nad on võidelnud majanduslike ja sotsiaalsete õiguste eest, ei ole nad teinud midagi selleks, et ehitada üles riigi võimekust neid õigusi saavutada, ega sütitanud tahet selles suunas tegutseda. Heaoluriigi alternatiivses traditsioonis, mis hõlmas nii turvavõrgu kui ka võrdsuse eesmärke, on jakobiinidest alates olnud selliseks võrdsustavaks jõuks just nimelt tugev, sekkumisvõimeline riik, mida rahastavad kõrged maksud ja mis suudab rahvast mobiliseerida. Võrdsust ei ole kunagi saavutatud valitsemist stigmatiseerides, vaid selle suhtes entusiasmi, isegi pühendumust äratades. Enne uue rahvusvahelise majanduskorra hääbumist oli liikumine globaalse võrdsuse nimel valitsuspõhine, mitte valitsusteväline, see tahtis ehitada uusi, mitte üksnes häbimärgistada olemasolevaid institutsioone. Globaalne heaolu nõuaks samasugust emotsionaalset pühendumust valitsemisvõimekuse ülesehitamisele, mis kannaks riikliku heaolu institutsioonid ülemaailmsele areenile. Kroisosel nagu inimõiguslastelgi on õigus, et riik riigi haaval edasiliikumine on võimatu, kui ei peeta silmas kogu maailma. Paraku ei ole kumbki neist võtnud oma normatiivseks eesmärgiks ümberjaotavat võrdsust.

    Ent lisaks arglikule suhtumisele programmilisse mõtlemisse ja riigivõimu leidub ka sügavam põhjus, miks inimõiguste liikumisel arvatavasti ei õnnestu katkestada oma sõbrasuhet neoliberalismiga lihtsalt võrdsusele keskendudes. Häirival kombel ei saa olla kokkusattumus, et kahekümnenda sajandi keskpaik, mil maailmas valitses suhteline materiaalne võrdsus, oli ühtlasi totalitaarsete režiimide ja Külma sõja ajastu, mille hind kogu maailma jaoks oli kohutavalt kõrge. Rahvuslikud heaoluühiskonnad ehitasid sotsiaalkaitse „põranda“ ja ebavõrdsuse lae ainult silmitsi hirmutavate sisemiste ja väliste ähvardustega, nagu jõulised ja hästi organiseerunud ametiühinguliikumised ning kommunismioht, olgugi et seda puhuti ebaproportsionaalselt suureks. Vastuseks neile ohtudele seisnesid muutused, kui kasutada Pierre Rosanvalloni väljendit, „hirmust ajendatud reformismis“. Valitsused laienesid, et tagada materiaalne võrdsus, sest riiki nähti vähem hirmuäratavana kui ohtusid, mida ainult riik suutnuks eemale hoida. Seevastu inimõiguste liikumine on oma kõige inspireerivamatel hetkedel stigmatiseerinud valitsuste repressioone ja vägivalda, ent pole kunagi suutnud pakkuda toimivat asendust hirmutundele, mis nõudis kaitset ja ümberjaotamist nendele, kelle kahekümnenda sajandi õudused olid ellu jätnud.[3]

    Kui unistusel heaolust on kunagi lootust naasta ideaalide maailmast, kuhu see praegu on pagendatud, siis tuleb seda kaitsta ja edendada mitte ainult kui programmi, vaid kui liikumist. Aga see ei näe siis välja nagu meie tänane inimõiguste liikumine, mis tõusis esile sedamööda, kuidas meie maailm muutus sarnasemaks Kroisose omaga. Eelkõige peab selline liikumine võtma ette valitsemisküsimuse nii kohalikul kui ka globaalsel tasandil ning mitte piirduma ainult kriitikaga. See peab olema piisavalt hirmutav, et ärgitada sotsiaalseid kokkuleppeid, mida heaoluriigid viisid läbi materiaalse õigluse nimel, maksmata seejuures kahekümnenda sajandi konfliktide kohutavat hinda. Inimõiguste ajastu on kaasanud rohkem inimesi, eriti naisi, rahvusliku sotsiaalse õigluse raamesse ning igasugune uus programm ja liikumine peab neid saavutusi kaitsma ja laiendama. Lõpuks peab see liikumine olema mastaabilt ülemaailmne. Moraalsel tasandil peaksid maailma rikkad tahtma pääseda kitsast samastumisest kaasinimestega ainult sellisel juhul, kui nende elu satub ohtu mastaapses ümberasumises, vaesuses ja vägivallas. Tänaseni on globaalset heaolustruktuuri üksnes ette kujutatud, aga mitte institutsionaliseeritud. Meie töö pole seega lihtsate killast. Vastupidi, see on uskumatult hirmuäratav.

    Ent pole põhjust arvata, nagu sõltuks materiaalne võrdsus paratamatult kas teatud gruppide välistamisest või vägivallast, justkui rahvusvahelise õigluse ambitsioonikas programm peaks jääma üksnes unistuseks. Terve põlvkond on õppinud, et inimõigused on asendamatu kaitsevall õuduste ja ebaõigluse vastu, ja keegi ei peaks nende tähtsust pisendama. Aga on aeg uuesti teadvustada vanemat ja suuremat valikut sotsialismi ja barbaarsuse vahel ning tõsta see ülemaailmseks projektiks, mida see on harva olnud, kuid milleks see peab saama. Kroisose maailm, kus põhiõigused ja -vajadused on rahuldatud, samal ajal kui ebavõrdsus jätkub või isegi kasvab, ei ole mitte ainult jätkuvalt ebamoraalne. Iga päevaga saab selgemaks, et selle tulemuseks on ebastabiilsus ja hukk.

    Inimõigused said meie kõrgeimateks ideaalideks samal ajal, kui materiaalne ebavõrdsus muutus endeemiliseks ja süvenes. See oli ühtaegu südametunnistuse läbimurre ja kohutav tagasilöök. Inimõigused tekkisid kõrgeima moraalsusena ebavõrdses maailmas, neoliberalismi tingimustes, mida inimõiguslased võisid üritada humaniseerida, kuid ainult leidmaks end lõpuks kaassüüdlasteks tembeldatuina. Niisugust partnerlust ei peaks inimõiguslased soovima, isegi kui nad leiavad, et nende ülesanne pole seista võrdsuse eest. Veelgi olulisem, nende publik ei peaks uskuma, et inimõigused kujutavad endast põhilist või lausa ainukest võtit, mis avab inimkonna tuleviku. Inimõigused muutuvad taas kaitsmisväärseks siis, kui inimkond päästab ennast oma madalate ambitsioonide küüsist. Kui see juhtub, siis kohaliku ja globaalse heaolu nimel saavad turvavõrgust ja võrdsusest taas võimsad liitlased, niihästi meie moraalses elus kui ka poliitilistes ettevõtmistes.

    Ingliskeelsest käsikirjast tõlkinud A. V.

    Human Rights between the Welfare State and Neoliberal Globalization.

    [1] Herodotos, Historia, 1. rmt.

    [2] D. Parfit, Equality or Priority. Rmt-s: The Ideal of Equality. Toim. M. Clayton, A. Williams. London, 2000.

    [3] P. Rosanvallon, The Society of Equals. Tlk A. Goldhammer. Cambridge (MA), 2013, lk 174.

  • Teatriblogi! "Sirgu Eesti", teine vaatepunkt

    INDREK HARGLA JA AARE TOIKKA. “SIRGU EESTI”. VAT Teater ja G9 Labürintteater. Esietendus 5. oktoobril 2017.

    Linda Kaljundi:

    Usun, et kui üldse, siis võiks „Sirgu Eesti“ jääda teatrilukku „ajaloo-ehmatuse“ või mingi sarnase märksõnaga seoses. Ilmselt jõudis vaatamise käigus paljudele kohale, et midagi on fundamentaalselt viga mitte üksnes konkreetsel lavastusel, vaid EV100 teatrisarjal tervikuna – sest Eesti ajaloo etendamisega seoses näikse teatritel tekkivat tõsiseid probleeme. Seda jahmatust väljendas üsna emotsionaalselt ka Heli Sibrits Postimehes. Tema artikkel tõukub, tõsi küll, EV100 eelmistest etendustest „Revolutsioon“ ja „Rännakud“.

    „Sirgu Eesti“ ebaõnnestumise muudab intrigeerivaks projekti pompöössus. Rahvusraamatukogu hiigelhoones toimunud lavastuse eri osad on ette võetud suurejooneliselt – ja ometi on tulemus kooliteatri tasemel. Etenduse sisust on juba palju kirjutatud. Kõigepealt jagab Laburüntteater G9 rahva kaheks, mustaks ja valgeks grupiks. Hetkest, mil iga külastaja käele kinnitatakse nummerdatud pael, võib eeldada, et järgneva rongkäigu teemaks on totalitarismi kogemine ja kriitika. Ja nii ka läheb, inimesed marsivad hanereas, sulanduvad massilavastuse osaks, teadvustavad, kui kerge on indiviidi allutada võimule ja selle etendustele. Ebaselgeks jääb, millist võimu silmas peetakse: kas jutt käib Nõukogude taagast (kõrvad seintel ja punane valgus), Eesti Vabariigist (mängud sini-must-valge sümboolikaga) – või on sihtmärgiks ka EV100 kui suurejooneline etendus? Kas lõpuks leiab aset rühmasid juhtinud musta ja valge sümbolkuju (ajalootõlgenduse, maailmavaate?) leppimine – või siiski mitte? Publikut kutsutakse kaasa tundma Rahvusraamatukogu halvale seisukorrale, aga kas pragudele tähelepanu juhtimise kõrval peaks teekond, mis viib rahva mäluasutuse keldrist katuseni, tähendama ka üleskutset süüvida ajaloo arhiividesse – või võib selle taga aimata hoopis raamatukogude-arhiivide ja võimu seoste kriitikat?

    Võimu etendamine on ka jalutuskäigule järgneva VAT teatri lavastuse teemaks. Kõigepealt näeme täiesti vaimukat alternatiivajaloolist näitust fiktiivse vabadusvõitleja Ernst Meeli elust. Ning siis saab vaadata „teater teatris“ võtmes lavastust, mille tegelased on ametis järjekordse „suure etenduse“ proovidega. Otsad jäävad siingi lahti: „suur etendus“ võiks seostuda Eesti riigi ja rahva kui sellisega, EV100 tähistamisega, aga näiteks ka laulupeoga – arvestades etendusse kaasatud naiskoori, kelle rolliks on enamasti laval toimuvale kaasa kiita ja publikutki ühes laulma (hingama) kaasata. Mitmetitõlgendatavus võiks muidugi olla hea etenduse üks eeldusi. Segaseks muudab tulemuse logisev lavastus, aga ka „suure etenduse“ sisu – vapside juhi Artur Sirgu lugu, mis kõigest irooniast hoolimata kaldub vapse heroiseerima. Tõenäoliselt jääbki paljudele etendusest meelde hoopis harglalik-alternatiivajalooline uskumus, et võimule pääsedes ei oleks Artur Sirk lasknud Eestil 1939.–1940. aastal venelastele „hääletult“ alistuda.

    Andrei Hvostov on arvanud, et etenduse laadapalaganlik vorm on teadlik kriitika EV100 programmi vastu, Jaak Allik aga pakkunud, et segaduse tekitas siiski segane kontseptsioon. Olgu irooniaga, kuidas on, aga igal juhul näikse EV100 etendusi iseloomustavat mingi ajalootõrge. Mitmes mõttes on see ju ootuspärane – kampaania korras enamasti huvitavat kunsti ei sünni. Samas on ka metatasandi kriitikat riiklike (ajaloo)tellimuste vastu üsna raske huvitavaks etenduseks vormida.

    Et ajalooga tegelemiseks leidub veel alternatiivseid viise, näitas hästi kadrinoormetsa lavastus „Rännakud. Tõotatud maa“. See jätkas autori eksperimente installatsiooniteatriga ning võttis ühtlasi fookusesse ühe vähetuntud rühma, 1920. aastatel Brasiiliasse väljarännanud eestlased. Ja suhestas selle ainese ka migratsiooni ja rände teemaga laiemalt. Teises võtmes kasutas sama lähenemist Musta Kasti lavastus „Kangelased“, mis valmis EV100 sarjast sõltumatult, kuid mille viimaseid etendusi mängiti oktoobrirevolutsiooni aastapäeva ümber. Siingi eksperimenteeriti teatrietenduse vormiga, uuriti unustatud tegelasi (Eesti kommunistid) ning tõstati laiemaid kui vaid rahvuslikku ajalukku puutuvaid küsimusi (utopism ja idealism minevikus ja tänapäeval). Mõlemad etendused näitasid, et teatris ei pea ajalukku suhtuma mitte üksnes kas paatose või irooniga, vaid selle suhtes võib täiesti vabalt võtta ka uudishimuliku hoiaku, kasutada ajaloolist ainest vormilisteks ja sisulisteks eksperimentideks. Viimastel aastatel on Eesti ajaloo seni kaardistamata või unustusse vajunud territoorimite kaardistamine olnud ennekõike kunstnike pärusmaa, kes on katsetanud kõnelemist queer-ajaloost, aga näiteks ka eestivenelaste ja naiste ajaloost jmt. Jääb näha, kas EV100 sarja järgmistel lavastustel õnnestub kaasata ka teatrit aktiivsemalt aruteludesse selle üle, keda ja mida Eesti ajaloost mäletada ning kuidas seda teha.

Vikerkaar