Vaatenurk

  • Antikapitalismi eha ja koit

    „Meie Prima Lineast tegime hulle asju, tõsi. Aga me ei olnud hullud. Me ajasime lihtsalt eha koiduga segi.“

    Filmis „La prima linea“ („Eesliin“) tunnistab samanimelise vasakpoolse terroristliku organisatsiooni üks asutajatest Sergio Segio nende sõnadega kibedalt, miks nad tookord 1970. aastate lõpus eksisid.[1] „Me pidasime ennast partisanideks, me arvasime end olevat justkui Kolmanda Maailma vabadusvõitlejad. Aga me ei olnud Kolmandas Maailmas“.[2] Tõepoolest, tegemist oli sama probleemiga, millele põrkus Antonio Gramsci, kes püüdis lahendada küsimust sellest, miks Itaalias ei toimunud „punasel biennaalil“ 1919–1920 revolutsiooni ning miks Vene revolutsioon üldse Lääne-Euroopas kordamist ei leidnud. Gramsci juhtis tähelepanu asjaolule, et valitseva klassi võim põhineb kahel alussambal: jõul (poliitiline ühiskond, poliitiline võim) ning intellektuaalsel ja moraalsel aspektil (kodanikuühiskond). Viimane püüdleb konsensuslikkuse poole, millegi poole, mida peetakse „terveks mõistuseks“. Hegemooniline klass on suutnud kõiki teisi klasse veenda tema moraalseid, poliitilisi ja kultuurilisi väärtusi omaks võtma. Revolutsiooniline otserünnak on seega kasulik riikides, kus valitseb tugev tsentraliseeritud võim, kuid kodanikuühiskondlik hegemoonia on nõrk. Liberaaldemokraatlikes Lääne ühiskondades, kus riigivõimul on abiks tugev hegemoonia, ehkki võim ise on nõrgem ja jagatum, tuleb sotsialistidel tegutseda positsioonisõja meetodil: saavutada kontroll ka kultuurilises ja ideoloogilises võitluses, mitte ainult majanduslikus ja poliitilises. Lühidalt, et võita, peab töölisklass endale ise ehitama alternatiivse hegemoonia. 70ndate teisel poolel polnud Kolmandas Maailmas võib-olla tõesti paremat alternatiivi vägivaldsetele meetoditele, sest tuli vastu seista end peamiselt jõhkruse abil kehtestanud kohalikele režiimidele, kuid Itaalias ja kogu Lääne-Euroopas oli olukord märgatavalt keerukam. Ühelt poolt oli juba 1968. aastaks loodud ka „vastuhegemoonia“ – nagu ütleb Giorgio Gaber: „mõni oli kommunist, sest kino seda nõudis, teater seda nõudis, kirjandus ka…“[3] 1968. aasta tudengite ja töötajate protestid tekkisid just nimelt sellest taustsüsteemist ja võib-olla sellel aastal oleks olnud ka võimaluste aken kiireteks muutusteks Euroopas. Tookordne võimul olev eliit tegelikult kartis nii revolutsiooni kui Itaalias ka kommunistide võimulejõudmist demokraatlikul teel. 1969. aastal aga plahvatab pomm Milanos, sellele järgnevad mitmed pommid rongides ja väljakutel, algavad „tina-aastad“, mida iseloomustab muuhulgas ka väljend „riigiterrorism“ (terrorismo di stato), asjaolu, et riik aitas kaasa või soosis teatud terroriaktide toimumist (mõnel juhul on see hiljem ka faktiliselt kindlaks tehtud, ja veendumus, et riik soosib teatud terrorismi, kuulub kindlalt Itaalia vastu-hegemooniasse). See panigi mõned inimesed, nagu Sergio Segio, aga ka paljud teised, küsima, kas mitte pole aeg vastu rünnata. 1920ndate revolutsiooni magasime maha, aga nüüd? Samas oli aga ühiskonna heaolu kasvanud, stabiilsed valimised ja sotsialistlike ning kommunistlike parteide ja suurte ametiühingute olemasolu olid andnud töötajatele tunde, et ehk on neil võimalus ka demokraatia sees võimule saada. Prima Linea avastas ennast olematu rongkäigu eesotsast. Fašismi või Kolmanda Maailma diktaatorite vastu töötavad meetodid osutusid Lääne ühiskondades mittetoimivaiks või isegi kahjulikeks.

    Oluline on tähele panna, et olemasolev võim ja hegemoonilist positsiooni omav klass ei reageerinud mitte ainult otsese jõukasutamisega, vaid ka majanduse ümberkorraldamisega. Ma arvan, et see viimane ei olnud mitte niivõrd kaalutletud valik, vaid lihtsalt ratsionaalne reaktsioon muutustele. 60ndate protestiliikumisi kirjeldab väga hästi „vabriku“ metafoor: see on paik, kuhu keskenduvad nii kapitalistlik tootmine kui ka poliitilised subjektid, vabrikus küll toodetakse turule uut väärtust, kuid seal koondatakse ka vastupanupraktikaid. Seda on lihtne teha, sest vabrik on suur organiseeritud struktuur, kus inimestel on sarnased tööülesanded ja nad on sarnastel positsioonidel. Loomulik vastus sellele oli muidugi tootmise detsentraliseerimine, mis tegi ametiühingute töö raskemaks, avatud immigratsioonipoliitika omakorda tõi paljudesse lääneriikidesse sisse „välismaise alamklassi“, kes alles tuli vastuhegemoonia osaks teha. Paralleelselt toimuv tehnoloogiline innovatsioon muutis lisaks ka paljud kõige rutiinsemad tööd olematuks. See tähendab, et 80ndateks olid olemasolevad protesti- ja organiseerumismeetodid tegelikult aegunud ning kasutuks muutunud. Loobumine keynesiaanlikust nõudlusepoliitikast oli juba lihtsalt kirss neoliberaalide tordil, mis tsementeeris võidu pikkadeks aastateks. 70ndate lõpu töölisprotestid suurte vabrikute ümber tähistasid sotsialismi loojangut, mitte uue revolutsiooni koitu, 1979. aastaks olid antikapitalistlikud liikumised igal rindel lüüa saanud. Selle asemel et haarata relvad nagu Prima Linea, oleks selles olukorras tulnud end hoopis ette valmistada suure kõrbe ületamiseks.

    Küsimus „õigetest vahenditest“ kummitab ilmselt iga sotsiaalset liikumist, ka neid, kelle puhul vale meetodi valik ei tähendaks paljude elude vägivaldset lõppu, vaid seda, et elu läheks lihtsalt vanaviisi edasi. „Õiged vahendid“ sõltuvad tugevalt eelkõige sellest, millises „normaalsuses“ liikumine või inimesed ennast eest leiavad. Sotsiaalsed liikumised on ühiskonnas millegi muutmiseks organiseerunud inimeste kooslused (protestiliikumised sisaldavad endas vajadust ka midagi ära kaotada, millelegi pidurit tõmmata), seega on nad seesmiselt ja loomuomaselt seotud selle ühiskonna ja selle hegemooniaga, kuhu nad on sattunud. See ei tähenda, et analoogiad oleksid võimatud, aga tähendab, et kasutatav meetodite hulk sõltub taustsüsteemist. Teine meetodite valimise kriteerium on muidugi ka eesmärk: kas tahetakse lihtsalt saada osa pirukast, keelata mingid pirukategemise praktikad, taotletakse õigust soovitada uusi pirukaretsepte või saada endale terve pagaritöökoda.

    Eesti teise vabariigi protestiliikumised sündisid kõik olukorras, kus kapitalismi võidukäik oli olnud täielik ka hegemoonilisel tasandil ja peeterkoppelid aina rääkisid, et kapitalism on inimkonna loomulik eksisteerimisvorm. Tõepoolest, 1989. aastast kuni 21. sajandi alguseni ei olnudki võimalik kapitalismi laiaulatuslikult kahtluse alla seada. Berliini müüri langemisega tundus kogu sotsialistlik teooria olevat põrmu langenud, kommunistlikud, sotsialistlikud ja töölisparteid tegid enamasti läbi „totaalse muutumise“, valisid „kolmanda tee“ ja mõnikord haarasid oma embusse neoliberalismi kõige hullemad vormid. Ühiskonna äärealadele jäid muidugi toimetama nii antiglobalistid kui anarhistid ja ka mõned, kes oma ideoloogilise kindlusega sirbist ja vasarast loobuda ei tahtnud. Mõnevõrra keskmelähedasemat positsiooni suutis hoida feminism, mis üldjoontes mahub kapitalismi raamidesse, ei pane küsimuse alla majandusliku süsteemi toimimist, vaid küsib jupi pirukast kõikvõimalikele alternatiivsetele identiteetidele – neile, kes pole küpses eas valged mehed. Feministlikud ühiskonnakriitikud, nagu J.-K. Gibson-Graham,[4] tõdevad, et meil pole enam sõnu, millega mittekapitalismist rääkida, aga kui me ei saa mittekapitalismist rääkida, kui me ei suuda ette kujutada, milline on poliitika ilma kapitalismita, siis me ei saa ka maailma muuta. Vähemalt paarikümne aasta jooksul pärast Berliini müüri langemist olidki sotsiaalsed liikumised peamiselt kitsapiirilised, mingi konkreetse eesmärgi saavutamiseks loodud ühendused, kus ei otsitudki poliitilist konsensust „hea elu“ üle väljaspool seda, või siis gibsongrahamlikud „mittekapitalismi laborid“, kus oma pisikesel piiratud alal püüti leida uusi toimimisviise, uut lahendust vastavalt muutunud oludele.

    Eesti teise vabariigi üks esimesi protestiliikumisi PunaMust käsitas end loomise ajal 2006. aastal just selle „mittekapitalismi laborina“, mille eesmärgiks on anarhistlik-vasakpoolsete ideede levitamine, inimeste teavitamine, kuid ka „teistsuguste reeglite“ järgi elamine. See tähendas nii ulatuslike ja nõudlike tekstide tõlkimist kui ka teadlikku osalemist tänavaprotestidel. PunaMust töötas välja oma meetodid ja organisatsiooni ning tuli siis „tänavale“ – leidmaks eest olukorra, et „tänav“ polegi Eesti üldises hegemoonias enam avalik ruum. Teatud määral neil kindlasti õnnestus seda olukorda muuta, osaliselt ka tänu mitmetele kitsamatele liikumistele, mis PunaMustast välja kasvasid. Samal ajal kasutasid tänavat ka Eesti loomaõiguslased, kelle jaoks meeleavaldus oligi organiseerimismeetod: juba veendunud inimese võimalus leida kinnitust, et ta ei ole üksi. Samal ajal ei olnud meeleavaldused piisavalt suured, et saada laiapõhjalist tähelepanu. Ilmselt olukord tingiski PunaMusta muutumise peamiselt internetifoorumiks, mis tähendas rohkem „spektaaklipõhist tegevust“, nagu ütles Andres Kiisel EKKM-i teooriaklubi saates Klassikaraadios 10. oktoobril 2014. Loomaõiguslased kujundasid end ümber pigem klassikaliseks lobby-grupiks, kes püüab mõjutada seadusandlikku tegevust (loomatsirkuste keelustamine, karusloomafarmide keelustamine), kuid teisalt üritatakse ka üldisemalt „loomaõiguslust“ kui teemat ühiskonna äärealalt välja tuua, kasutades selleks nii laiatarbemeediat kui ka näiteks sihipäraseid koolitusi ja toimides tegelikult kapitalistliku ühiskonna raamides. Teatud mõttes on „loomade õigused“ rohelise poliitika tõlkimine „neoliberaalse kapitalismi“ keelde, sest ühiskonnas, kus ainult „õigused“ võivad olla võimu piirajaks, on see lihtsaim viis eliidi veenmiseks, et teatud piirangud on mõistlikud. Kitsaeesmärgiline ja edukas protestiliikumine oli ka Ei Politseiriigile, mis toimumismeetodite poolest kasvas välja pigem sotsialistliku lipu all tegutsevast Kaheksanda Mai Liikumisest. Samas oli see inimeste ühendus, kes vastustasid konkreetset seadust, „Pronksiöö paketti“ (see seadus piiras oluliselt kogunemisvabadust, keelates meeleavaldused, mis „võivad kaasa tuua vägivalla“ ning andes politseile vabamad võimalused jalaraudade ja elektrišokirelvade kasutamiseks). Ei Politseiriigile kasutas omaenda wikit ning ka tavalist kodulehte mobiliseerimiseks, korjas seaduse vastu allkirju, korraldas meeleavalduse ja veenis ära vähemalt ühe erameediakanali, et elektrišokirelvad on ohtlikud. Lobistlikest meetoditest laenati kohtumine kõigi parlamendierakondadega ja neile oma argumentide esitamine ning politsei tehnilise jõukasutuse osas võeti ettepanekuid ka kuulda. Teisalt, koosolekuvabaduse piirangud võttis parlament siiski vastu, ehkki pärast allkirjakampaaniat „kirjuta presidendile, et see seadus pole demokraatlik“ lükkas president „Pronksiöö paketi“ tõepoolest tagasi. Oluline on aga märkida, et koosolekuvabaduse piiramise vastased alusväited olid läbinisti liberaalsed, lähtudes klassikalisest John Stuart Milli tüüpi vabaduse kaitse argumendist. Seega kuigi Ei Politseiriigile oma toimimises oli pigem avatud ja mitte hierarhiline, siis ideoloogiliselt ei olnud see Eesti neoliberaalsele kapitalismile ega valitsevale rahvuslikule narratiivile ohtlik.

    Ei Politseiriigile ja Eesti loomaõiguslaste liikumised on head näited väga pragmaatilisest lähenemisest ühiskondlikule protestile, mis tegelevad pirukast osasaamisega ja mitte pagaritöökoja omandiküsimustega ning kus teadlikult vaetakse olemasolevaid ressursse ja kasutatakse väljatöötatud tehnikaid nende mobiliseerimiseks. Teatud mõttes võibki sotsiaalseid liikumisi vaadelda kui suvalist organisatsiooni, mille edu määravad taustsüsteem (liikumistele kättesaadavate poliitiliste võimaluste struktuur), mobiliseerimiseks kättesaadavate ressursside hulk ja osalejate algkapital (nii poliitiline, kultuuriline, sotsiaalne kui sümboolne) ning ka isiklik kasumiarvestus: mis on osalemise kulud ja tulud ning mis mitteosalemise kulud ja tulud. Paljud nüüdsed liikumised (eelkõige need, mis tegutsevad MTÜ vormis) lähenevad oma tegevusele teadlikult sellise maatriksi järgi, kaardistades selgelt eesmärgi, võimalused ja kapitali ning jälgides, et nende potentsiaalsete liikmete tasuvusarvestuses oleks „osalemine“ kõrgema väärtusega kui „mitteosalemine“, mis tähendab liikumistele tihti ka „meelelahutuslikke kõrvaltegevusi“. Loris Caruso osutab, et seesuguses mudelis on aga rida eeldusi, mis alati ei pruugi paika pidada.[5] Poliitiliste võimaluste struktuuri käsitatakse tavaliselt millenagi, mis on määratud suurte organisatsioonide ja parteide poolt, ega arvestata võimalusega, et liikumised võivad inimeste poliitilise osalemise ootustele paremini vastata, et mõnikord suudavad liikumised ka ilma igasuguse kaalutletud juhtimise ja suurte ressurssideta kiiresti kasvada. Oluline on ka asjaolu, et liikumised väga tihti loovad endale ressursid ise, mitte ei mobiliseeri juba olemasolevaid: viimane on pigem nende liikumiste pärusmaa, mis aktiveerivad mingit juba väljakujunenud ideoloogiat. Juhtimisstrateegiad muutuvad oluliseks seega siis, kui mingi suurus ja tähtsus on juba saavutatud, juhtimisstrateegiatega ja ressursside oskusliku mobiliseerimisega ei looda tingimata uusi liikumisi.

    Hea näide on siin ka võtta Eesti poliitiliste liikumiste praktikast. Üks liikumise Aitab Valelikust Poliitikast (AVP) ellukutsujatest Andres Kiisel kirjeldas juba mainitud saates, kuidas alguses oli AVP-s kaks-kolm inimest, aga et mobiliseeruti juba üldisse tähelepanukeskmesse tõusnud teema ümber (Reformierakonna „ämmarahaskandaal“), siis väga kiiresti avastati enda ümber kaks-kolmsada inimest, kes ootasid tegusid, ja nii polnud liikumisel isegi aega sisemise struktuuri või otsustusmehhanismide osas läbi rääkida. AVP avaliku leviku alguspunktiks oli tegelikult lihtsalt foto üleöö Reformierakonna kontori seinale ilmunud graffitist „Jätke raha postkasti“ – irooniline kommentaar tulist ühiskondlikku debatti põhjustanud situatsiooni taustal. AVP ei pidanud oma teemat kuidagi keskseks muutma, see juba oli seda, mis tähendas ühtlasi, et inimesed haarasid kinni esimesest selgest ühendusest, mis sellele reageeris. Selgelt tekkis ka pinge nii sotsiaalmeedias lehe jälgijate kui reaalelus kokku saanud inimeste vahel – kellel on otsustusõigus? Lisaks ei suudetud kuidagi leida kokkulepet, kas eesmärgiks on „korraldada üks suur meeleavaldus valitsuse vastu, küll siis muutused tulevad ise“ või peaks liikumine kätkema endas juba ka alternatiivi „paremaks poliitikaks“.

    See põhimõtteline tüli AVP-s rõhutab veel ühte olulist protestiliikumistes peituvat võimalust. Liikumised ei ole ainult ressursside õigel hindamisel põhinevad ja kulusid ja tulusid arvutavad poliitilise, sotsiaalse, kultuurilise, sümboolse kapitali maksimeerimise asutused. Protestiliikumised tegelevad ka poliitikaga polise konstrueerimise mõttes, nagu selle sõnastab Loris Caruso. Nad katsetavad uusi ideaale ja praktikaid, uusi ühiskondlikke tegutsemisvorme, ennast ise gibson-grahamlikult „uue ühiskonna laborina“ määratledes. Polise konstrueerimine eeldab muidugi osalejatelt suuremat tahet ja pingutust kui lihtsalt „meeleavalduse korraldamine“ või „kogunemisvabadust piirava seaduse vastustamine“, see tähendab ka, et paratamatult tuleb sõnastada mingeid laiemaid ühiseid kokkuleppeid „hea elu“ osas. Nii toovad protestiliikumised mõnikord poliitikasse tagasi teemad, mille kehtiv võim on taandanud „tehniliseks probleemiks“.

    PunaMust oli selgelt polise konstrueerija, teatud mõttes oli seda ka 2007. aastal loodud Kaheksanda Mai Liikumine. Ühelt poolt oli tegemist ühele eesmärgile suunatud liikumisega – „lahendada pronkssõduri kriis“ –, kuid seda nähti selgelt kaasaegse poliitilise, mitte tehnilise probleemina: nii eestivenelaste sümbolite austamise vajaduse kui ka natsismi eitava hegemoonia loomise mõttes, teisalt oli see aga mittehierarhilise organiseerimismeetodi laboriks. Kaheksanda Mai Liikumise koosolekute otsuseid tehti konsensuslikult ja konsensuses osalesid need, kes olid kohal, lähtudes teadlikult põhimõttest, et konsensuses osalemiseks on vaja huvitatust ja huvitatust mõõdetakse kokkusaamiseks tehtud pingutuses. Kaheksanda Mai blogi, mis kujunes seoses aprillisündmustega lõpuks olulisimaks väljundiks, oli modereeritud, moderaatoriks saamisel ei olnud otseseid reegleid, pigem valiti inimesed huvi alusel. Iga liikumise liige võis artikleid postitada, kuid postituse pidi moderaator enne heaks kiitma (see kehtis ka moderaatorite endi postituste kohta). Samuti püüti mitmekesistada kõneisikuid, nii et liikumisele ei jääks ainult „üht nägu“, ja vältida liidripõhise struktuuri teket. Mittehierarhia laborina oli Kaheksanda Mai Liikumine kindlasti edukam kui hegemoonialoomena (Ei Politseiriigile kasutas hiljem neidsamu meetodeid). Hegemoonilist muutust Kaheksanda Mai Liikumine paraku ei saavutanud, katse muuta pronkssõduri emotsionaalset tähendust kukkus läbi. Liikumise originaalne ettepanek oli muuta pronkssõduri tähendust nii, et see ühelt poolt leinaks kõiki Teises maailmasõjas hukkunuid, kuid tunnistaks samal ajal, et igal juhul oli sõja lõpp kõigile hea. Muidugi tähendanuks see ettepanek sisuliselt ka kinnitust, et täna Eesti valib „liitlaste“ poole ja tunnistab, et demokraatlikud antikommunistid on need, kes võitluses fašismi vastu ühendavad kommunistidega käed. Eesti oludes olnuks see 2007. aastal loomulikult radikaalne hegemoonia muutus. Tõenäoliselt oli poliitiliste võimaluste aken sulgunud juba vähemalt aasta varem, niihästi koos paremäärmuslaste tugevamaks muutunud mobilisatsiooniga kui ka käärimisega eliitide vahel. Valitsuse vahetus aprillis 2007 tegi „eestlasi ja venelasi ühendava narratiivi“ väljavaate juba võimatuks, valitsev eliit pidi võimulpüsimiseks selgelt tõestama nii oma parempoolsust kui ka „isamaalisust“. Kui riik võtab kasutusele oma toore jõu monopoli, siis protestiliikumised, kes ei taha kodusõda, on kaotanud. Hetkel, mil Eesti valitsus otsustas pronkssõduri 400 politseiniku abil ümber piirata, oli Kaheksanda Mai Liikumise katse muuta hegemooniat selleks korraks ebaõnnestunud. Eesti-vene teema kristalliseerus, pronkssõduri sümbol tõepoolest muutus, aga mitte kogukondi ühendavaks, vaid vene vähemusele aina meelde tuletavaks, et üks Eesti valitsus pidas just neid vaenlaseks.

    Protestiliikumised peavad seega alati arvestama asjaoluga, et kehtiv võim reageerib alati ning kehtival võimul on tavaliselt rohkem ressursse, eriti siis, kui nende käsutuses on terve hegemooniline süsteem. Selleks reaktsiooniks ei pruugi alati olla toores jõud, vaid pigem liikumiste tõstatatud väärtuste omaenese hegemooniasse inkorporeerimine. Siia alla kuulub Che Guevarast popikooni tegemine, olukord, kus „inimeste vabast liikumisest“ on saanud „palkade vaba liikumine“, kunagi vasakpoolsete lipulaevaks olnud internatsionalism on moondunud globalismiks, jne. Juhul kui valitseval klassil on kasutada nii jõud kui hegemoonia, peavad edukad protestiliikumised kasutama veel midagi. Suur hegemoonia ja suur jõud tähendab alati ka suuri süsteeme ning suured süsteemid on staatilised. Just sellepärast õnnestub protestiliikumistel tihti tuua ühiskonna poliitilise tähelepanu keskmesse teemad, mida kehtiv võim tahab suruda tehnilisteks küsimusteks. Protestiliikumised, nii hegemoonias kui võimuvõitluses, peavad olema paindlikud ja muutma oma taktikaid, mitte võitlema edasi eilseid võitlusi. Kui „vaba liikumine“ muudetakse sisuliselt „vabaduseks orjadega kaubelda“, siis peavad orjakaubanduse vastased meeles pidama, et „roos iga teise nimega lõhnaks ikka samamoodi“, ja eitama seda tegevust, ükskõik kui olulist väärtust eilsest poliitilisest loogikast lähtudes sinna ei oleks peale ehitatud. Vastustades riigipiire, ei kaitse neoliberaalid niivõrd indiviidi võimet end teostada, vaid kapitali võimalust vabalt levida ning suurfirmasid kogukondade regulatsioonide eest. Ei tasu unustada, et tänapäeva suveräänsetel riikidel on ka impeeriumide-vastane iseloom ja pigem on nad sündinudki arusaamast, et püüd kogu maailmas üht ja ainsat hegemooniat kehtestada viib vägivallani. Tegelikult ei ole suurt vahet, kas see üks hegemoonia on neoliberaalne kasinuspoliitika või näiteks protestantism, mõlemad on süsteemid, mis sisaldavad endas eeldust väärtuste selgeks pingereaks. Protestiliikumised, ükskõik kui keskendunud kultuurilisele hegemooniale nad on, jäävad alati võimuorganisatsioonideks ja seega peavad nad strateegiaid analüüsima ka võimuterminites, hoides kinni oma eesmärgist, kuid olles paindlikud meetodites ja konkreetsetes poliitilistes tegutsemisviisides. Muidu võivad sotsiaalsed liikumised ennast avastada liigagi kiiresti inkorporeerituna sellessesamasse süsteemi, mida nad vastustasid.

    Tänapäeval on see kõigile mittekapitalistlikele liikumistele olulisem kui kunagi varem. „Neoliberaalne kõrb“ on tegelikult peaaegu ületatud. Neoliberaalset eliiti ei kardeta ja nende hegemooniat ei võeta alati puhta kullana, mida näitavad paradoksaalsel moel nii Brexiti referendum kui Trumpi võit USA valimistel. Kuid esialgu ei ole neoliberaalsel eliidil veel hirmu, nagu neil oli 1960. aastate lõpus, neil on lihtsalt vastik, et neid ei kuulata. See tähendab tegelikult ka uut võimaluste akent sotsialistlikele liikumistele. Tasub tähele panna, et läänemaailmas pead tõstvad populistid tõusevad just neoliberaalsuse kriitika lainel, ehkki ei omata selget alternatiivi. Brexit ja Trump on küll kõike muud kui vasakpoolne revolutsioon, kuid nad on neoliberaalse hegemoonia eitus poliitilisel tasandil ning said võimalikuks just tänu vasakpoolsete paindlikkusele astuda oma ettekujutuste karbist välja ja kasutada võitluses seda meetodit, mis parasjagu kättesaadav on. Nüüd teame, et neoliberaale saab võita, kuid see võit saab olla püsiv ainult alternatiivse majandusprogrammi olemasolul. Seega praegu on lootust, et hahetab koit, mitte eha, aga kellele, ei ole veel selge. Muidugi ei istu ka neoliberaalid käed rüpes ja on kasutusele võtnud uued relvad: sularahata ühiskond, kaamerad, mis ei lase enam isegi „elagu revolutsioon“ majaseintele kirjutada, Uber ja „jagamismajandus“ – tegelikult „tööotsamajandus“, mis püüab ringi minna kõigist reeglitest, mis töötaja (ja ka tarbija) kaitseks on loodud. Täpselt samamoodi nagu 70ndatel tootmise detsentraliseerimine, püüab jagamismajandus näidata, et „nüüd saate kõik ettevõtjateks, nüüd tuleb õnn teie õuele“, kuid tegelikult suurendab ebavõrdsust ja kasvatab prekariaati.

    Aga fukuyamalik „ajaloo lõpu“ periood on siiski läbi saanud. Taas on mõistlik küsida, milline viis majandust korraldada on kõige parem ja mis on kapitalismi alternatiivid. Kui riigil on võimalik korraldada majandust eri viisil, siis tähendab see, et poliitika, mida tehakse läbi riigi, nihkub taas inimeste poliitilise tegevuse keskmesse. Küsimus, kas töötajad võiksid lõpuks ometi ka pagaritöökoda omada, on uuesti aktuaalne.

    [1] Autor osales aastatel 2006–2012 aktiivselt Kaheksanda Mai Liikumises ja liikumises Ei Politseiriigile, samuti ühenduse Aitab Valelikust Poliitikast veebipõhises toimimises ja sporaadiliselt ka PunaMusta tegevuses.

    [2] Film põhineb Sergio Segio autobiograafial „Miccia corta. Una storia di Prima linea“ (2005).

    [3] G. Gaber, Mõni oli kommunist. Tlk O. Loone. https://itaalia.wordpress.com/2009/05/20/moni-oli-kommunist/.

    [4] J. K. Gibson-Graham, The End of Capitalism (As We Knew It): A Feminist Critique of Political Economy. Oxford; Cambridge, 1996; J. K. Gibson-Graham, A Postcapitalist Politics. Minneapolis, 2006.

    [5] L. Caruso, Il territorio della politica. La nuova partecipazione di massa nei movimenti No Tav e No Dal Molin. Milano, 2010.

  • Rappimislahing

    Agonistliku teotamisrituaali mänguline algupära, kultuuriline funktsioon ning poliitiline potentsiaal

    Siinne kirjutis sai innustust Eestis viimasel paaril aastal tekkinud ja levinud avalikust praktikast, mida on nimetatud ka „solvumiskultuuriks“ ning mis iseloomustab tervet poliitilist spektrit. Kusjuures paradoksaalselt tunnevad end kõige rohkem solvatute ja sildistatutena need, kelle põhitegevuseks näib olevat teiste pidev solvamine ja sildistamine. „Lilla brigaad“, „homopropaganda“, „kõik moslemid on vägistajad“, „tolerastid“, „roosalilla vasakliberalism“, „kui on must, näita ust“ – see on vaid väike osa ekrelaste ja nendega seotud ringkondade toodetud sõnavarast ja meemidest, mille järjekindlat pruukimist nad õilsa sõnavabaduse sildiga kaitsevad. Ometi on nad ise esimesed, kes solvuvad, kui neid seepeale rassistideks, natsideks või fašistideks nimetatakse ja nende retoorikat ühemõtteliselt vihakõnena mõistetakse. Kuid mitte sellest ei taha ma seekord kirjutada. Pigem on vaatluskeskmes „solvamiskultuur“, selle üllatavalt rikkalik ajalugu ja tegelik agonistlik poliitiline potentsiaal.

    Battle rap’iks nimetatakse räpparite mõõduvõtmisi, mis said alguse 1970. aastate lõpus Ameerika Ühendriikide idarannikul, enam-vähem samal ajal, kui sündis ka hiphop-muusika. Internetis on jälgi Eestis korraldatud battle’itest hiljemalt aastast 2008 ning viimasel ajal on need muutunud nii populaarseks, et on ületanud ka peavoolumeedia uudisekünnise.[1] Erinevalt tavalistest hiphop-kontsertidest, kus MC-d esitavad DJ-de mängitud biitide peale varem valmis mõeldud riime, on battle, nagu ka nimi ütleb, antagonistlik sõnavõi(s)tlus enamasti kahe räppari vahel, kelle eesmärk on teineteist kõvemate solvangutega üle trumbata, samal ajal ennast ohjeldamatult kiites ja ülistades. Eksperimendi mõttes võiks selle ühe võimaliku eestikeelse vastena välja pakkuda näiteks osalt kõlasarnasusel põhinevat „rappimislahingut“. Tegemist on ju vastase rappimisega sõnade abil.

    Hooplemine ja vastastikused solvangud on rappimislahingu olemuslik osa. Samuti käib võitlus paremate ja efektsemate riimide üle. Enamik räpilahingutest toimub n-ö vabas stiilis, kus riimid luuakse kohapeal, vastasest lähtuvalt, ning kõrgesti hinnatakse improviseerimisoskust, kiiret reageerimist erinevatele olukordadele ja vastase öeldule. Varem valmis mõeldud riimide lausumist peetakse üldiselt ebaväärikaks. Ettekorraldatud võistlustel kasutatakse võitja selgitamiseks kohtunikke, kuid enamasti võidab ikka see, kes pälvib publiku suurema poolehoiu ja valjemad hõisked. Kuigi rappimislahinguid peetakse skeenesiseselt n-ö kõrvaltegevuseks, on see siiski üks viis tõestada kasvõi oma räppimisoskust. Esimeseks märgiliseks lahinguks peetakse 30. detsembril 1981 toimunud mõõduvõtmist Kool Moe Dee ja Busy Bee Starsky vahel, mille võitis Kool Moe Dee, kes olevat suutnud näidata vastasest tunduvalt keerukamat räppi, kus lisaks meelelahutuslikule komöödiale ja teravale keelele oli oluline koht kommentaaridel ja lugude jutustamisel.[2] Popkultuuri kõige tuntum lahing on ilmselt pärit filmist „8 miili“ (2002), kus peaosas oli Eminem ning mille järel kasvas rappimislahingute populaarsus kordades.

    Võiks ju arvata, et rappimislahingud on lihtsalt ühe 20. sajandi subkultuuri spetsiifiline ilming, kuid see pole kaugetki nii. Johan Huizinga märgib oma raamatus „Mängiv inimene“ nn teotusvõistlusi või -turniire näiteks muinasaraabia paganluses, aga samalaadseid võistlusi on kirjeldatud ka hiina, kreeka, muinasgermaani ja vanainglise pärimuses. Islamieelses araabia maailmas nimetati neid rappimislahinguid vastavalt nende vormile kas mofākhara’ks või monāfara’ks. Mõlemad tulenevad samast tüvest ja tähistavad nii eneseülistamist, praalimist kui ka kuulsust. Kohati olevat peetud ka riimilisi monāfara’sid. Toetudes Marcel Granet’le, osutab Huizinga õhkõrnale piirile teotamisvõistluste ja sõja vahel nii: „Oma vooruse ülistamine võistluse vormina läheb iseendast üle vastase halvustamiseks. … Kavatsuslikku kiitlemis- ja teotusturniiri ei saa alati selgesti eristada praalimisest, millega on kombeks kas sisse juhatada või saata relvataplusi. Lahing, nagu seda kirjeldatakse vanades hiina allikates, on keerukas segu praalimisest, õilsatest žestidest, armuosutustest, solvangutest jm. Pigem on see moraalsete väärtuste võitlus, pigem kahe vastaspoole au kokkupõrge kui relvavõitlus.“

    Need erinevates kultuuriruumides ilmnevad teotamisturniirid on enamasti seotud au, kuulsuse ja kiituse pälvimise ning oma vooruse demonstreerimisega. Huizinga näitab ka, et nii araabia kui kreeka ja vanagermaani keeles on eelnimetatud mõisted seotud ühe ja sama sõnatüvega, milleks on siis vastavalt araabia keeles ’ird, kreeka keeles areté ning vanagermaani keeles gelp või gelpan. Seose tõttu „au“ mõistega märgib Huizinga teotamisvõistluste lähedust eelkõige just potlatch’i printsiibile.[3]

    Potlatch’i näol on tegu kas rivaalitsevate suguharude või siis suguharusiseste vastaspoolte, fraatriate vaheliste sakraalsete ja rituaalsete pidustusvõistlustega, millel on eriline koht ühiskondlikus dünaamikas ning kus üritatakse au nimel üksteist üha suuremate kinkide ja ohverdustega üle trumbata kuni laostumiseni välja.[4] „Au“ on üks keskseid väärtusi kõigis nendes ühiskondades; Felix Guattari on nende ühiskondade kirjeldamiseks isegi lansseerinud sellise mõiste nagu aukapitalism.[5] Potlatch on sakraalsest sfäärist pärit toiming, kus „vägitükkidel on järeleproovimise ja ohverdamise iseloom“,[6] kuid millel on aukapitali-põhises maailmas ka ühiskonda sotsiaalselt korrastav toime. Georges
    Bataille, toetudes samuti potlatch’i mõistele, vastandab aukapitali-põhiseid kulutusühiskondi ja kaasaegseid kapitalistlikke kasvuühiskondi. Esimestes toimisid ohverdusrituaalid omalaadse sotsiaalse ventiilina, mille kaudu sotsiaalseid pingeid maandati. Kasvuühiskondades aga jääb pidevalt üle energiat, mille reguleerimiseks puuduvad mehhanismid ning mis nii leiavad lahenduse sõdades ja katastroofides.[7] Jättes hetkel kõrvale küsimused seoses strukturalistliku antropoloogia võimaliku dehistorismi ja universalismiga, võime seega väita, et pidustusvõistlustel ja teotamisrituaalidel on olnud erinevates kultuurides struktuurselt väga oluline koht ja (aja jooksul üha rohkem kaduv sakraalne) funktsioon. Ka Euroopas oli see nii, veel 16. sajandil olevat Prantsuse õukonnas mängitud seltskondliku meelelahutuse vormis pilkamismängu ehk gaber’it.

    Siinkohal on paslik küsida kolm küsimust: esiteks, kust tuli sotsiaalne vajadus nii potlatch’i kui ka teotamisvõistluste järele, teiseks, miks nad ära kaovad, ja kolmandaks, miks tekib teotamisturniir hiphop-kultuuris rappimislahingu kujul uuesti.

    Huizinga väitel iseloomustab arhailisi ühiskondi dualistlik struktuur, kus suguharu jaguneb kaheks vastamisi seisvaks ja eksogaamseks suguharupooleks või fraatriaks: „Sa oled kas kaarnamees või kilpkonnamees … Suguharupoolte suhetel on võitluse või võistluse iseloom … Üheskoos etendavad nad suguharu avalikku elu, katkematut rida täpselt kindlaks määratud vormis pidustusi. Neid suguharupooli eristav dualistlik süsteem hõlmab kogu kujutlusmaailma.“[8] See kahe osapoole mänguline vastasseis võistluste, pidustuste, väljakutsete esitamise jms vormis on Huizinga järgi kultuuri universaalselt määratlev suhe, mis võtab sakraalseid, rituaalseid või kultuslikke vorme nagu potlatch, mida ta peab inimkonna üheks põhitarviduseks – mänguks kuulsuse ja au pärast.[9] Niisiis kehastab teotamisturniir arhailist vastasseisu, mis strukturaalse antropoloogia järgi iseloomustab universaalse printsiibina kõiki kultuure ja väljendub binaarsetes opositsioonides, nagu kultuur vs loodus, meie vs nemad jne.[10] Selles kahe osapoole vahelises vastasseisus – agonismis – väljendub Huizinga arvates kultuuri võitlev mängulisus kui teda ennast loov printsiip. Mitte et kultuuri arengus mindaks lihtsalt üle võitluselt mängule (näiteks lahingult teotamisturniirile) ühel teatud arenguetapil, kus võidelda ei ole enam võimalik – kas siis majanduslikel või muudel põhjustel –, vaid kultuur loobki ennast mänguna, kuid sellise mänguna, kus pidevalt on turmtule all mängu tinglikkuse ja vägivaldsete ekstsesside piir. Paradoksaalselt muutuvad opositsioonid kultuuri arenedes järjest keerukamaks ja hägusemaks ning Huizinga arvates taandub või vähemalt transformeerub ka mängulisus: desakraliseerub näiteks spordi kaudu välja elatavateks vastasseisudeks, mis tema jaoks pole enam „päris see“. Teisalt võib muidugi väita, et näiteks enne poksivõistlusi pressikonverentsidel mahapeetavad rappimislahingud, kus vastased teineteist solvavad ja iseend kiidavad, on samuti klassikalised teotamisrituaali ilmingud ning kuuluvad lahutamatult poksimatši juurde.

    Võib oletada, et Lääne kultuuris on agonistlike mängude kadumine seotud 1789. aasta Prantsuse revolutsiooniga ning sellele järgnenud kodanliku avalikkuse mõiste tekkimisega, mis agonismi (feodaal vs rahvas jm) asendab konsensuse ideoloogiaga. Näiteks Briti parlamentaarses traditsioonis, mis on Euroopa üks vanimaid, on säilinud agonistlik mängulisus ja teatud rappimislahingu printsiibid: vastaspoole kriitikas mängib argumenteerimise kui konsensusprintsiibi kõrval sama suurt rolli ka kõneleja enda vaimukus. Vastase vaimuka solvamise oskust hinnatakse peaaegu sama kõrgelt kui oma väidete põhjendamise oskust. Parlamendi enda arhitektuur on samuti rõhutatult agonistlik: poliitilised vastaspooled on asetatud ka ruumiliselt vastamisi. Hilisemas parlamenditraditsioonis see aga kaob: demonstreeritakse justkui, et poliitilistest erimeelsustest hoolimata vaadatakse (istutakse) ikka ühes suunas. Seda Prantsuse revolutsiooni järel levima hakanud konsensusprintsiipi on kõige täpsemini iseloomustanud Jürgen Habermas oma 1962. aastal avaldatud raamatus „Avalikkuse struktuurimuutus“: üleminekul (feodaalsest) representatiivsest avalikkusest kodanlikule avalikule ruumile hakatakse avalikkust käsitama kui kohta, kus eraisikud tulevad kokku, et arutada ühiskondlikke teemasid ja luua ühiskondlikku arvamust. Avalik sfäär on koht, kus ühiselt ja konsensuslikult luuakse nii iseend kui kodanikke, aga ka ühiskonda tervikuna, ning valitseb veendumus, et kõigil on avalikkusele võrdne juurdepääs.[11] Siinkohal vahest kõige olulisem on just arusaam avalikust sfäärist kui teatud vahendist konfliktide vältimiseks: konsensuse leidmine, selle asemel et konflikte mänguliste vastasseisude kaudu esitada. Kuid juba kümmekond aastat hiljem vaidlevad Alexander Negt ja Oskar Kluge Habermasile vastu, väites, et kodanlik avaliku sfääri mõiste on midagi, mida pole võibolla kunagi eksisteerinud millegi muu kui idealistliku kujutelmana, ning et teatud ühiskonnagrupid – rahvus- ja seksuaalvähemused, naised, töölisklass jne – on alati jäänud sellest välja.[12] Avalikkus ja seal kõnelemise õigus oli valgete, kesk- või kõrgklassi kuuluvate omanikest meeste pärusmaa; mitte asjata ei kõlanud teise laine feministide loosung: „Personal is Political“.

    Agonismi põhimõtte toob kaasaegsesse poliitikateooriasse tagasi Chantal Mouffe, kes ütleb, et avaliku poliitika eesmärgiks ei ole mitte luua ratsionaalset konsensust, vaid vähendada vaenulikkuse potentsiaali, pakkudes võimalusi selleks, et antagonismid muutuksid agonismiks, ning esitab n-ö konfliktse demokraatia mudeli. Tema meelest on konsensus illusoorne ning võib olla demokraatiale saatuslike tagajärgedega: „Kui puuduvad demokraatlikud poliitilised võitlused, millega identifitseeruda, võtavad nende koha teised identifikatsioonivormid, mis on kas etnilised, natsionalistlikud või siis religioossed, ning ka oponenti defineeritakse samades terminites. Sellistel tingimustel ei käsitata oponenti enam vastasena, kellega võistelda/võidelda, vaid üksnes vaenlasena, kes tuleb hävitada.“[13] Ehkki Mouffe käsitleb agonismi küsimust peaasjalikult kaasaegse poliitikafilosoofia kontekstis, võiks Huizingale toetudes väita, et aktiivne ja mänguline vastasseis on midagi enamat, midagi veel sügavamat: kultuuri mingit laadi universaalne ja seda fundeeriv vajadus, millel on sotsiaalse koe loomisel arhailiselt oluline koht.

    Lynne d Johnson peab hiphopile ja räpile omaseks performatiivset praktikat, mida ta nimetab ülbitsemiseks (dissing) – austuse puudumise (disrespect), solvamise ja naeruvääristamise tähenduses –, ning näeb seda otseselt Aafrika päritolu suulise traditsioonina, mis elab edasi kaasaegses mustade linnakultuuris USA-s.[14] Temagi tsiteerib Robin D. G. Kelley klassikaliseks saanud raamatut „Yo’ Mama’s Disfuktional!“: „Ma kasvasin üles maailmas, kus kellegi emast rääkimine oli eluviis, igapäevane asi. Meie kõigi jaoks, poiste ja tüdrukute jaoks, oli see omamoodi mäng või etendus. Ükskõik kuidas seda siis ka ei kutsutud – capping, snapping, ranking, busting või lihtsalt the dozens, oli enamik sellest täiesti sürreaalne huumor, mil polnud reaalsusega mingit pistmist … Rohkem kui midagi muud oli see katse luua metafoori, see oli kunstivorm, mille eesmärgiks oli pigem lahutada meelt kui et teha kahju.“[15] Kuid sama hästi võiks ülbitsemist mõista siinkohal ka teatud võimuvastase praktikana, allutamisvastase võitlusena, keeldumisena. Selle samuti pikk traditsioon viib tagasi riimimismängudeni 19. sajandil, mis kodeerisid poliitilised suhted ja valgete orjapidajate vastase pila allegoorilisse, metafoorsesse keelde.[16] Sellesse mängulisse konteksti paigutab Lynne d Johnson ka rappimislahingud, käsitledes neid otseselt selle kultuuritraditsiooni edasiarendusena, mille pärija hiphop-kultuur tervikuna on.

    Kavita Kulkarni käsitleb erinevatele autoritele toetudes tervet mustanahaliste urban-kultuuri koos selle kultuuriliste väljendustega (hiphop, räpp jne) sõltuvana avalikust ruumist kui selle esitamise platvormist ja kohast, kus võidelda era- või riigihuvide vastu. Avalik ruum oli koht, kus avalikult demonstreerida ja tähistada „oma kollektiivselt radikaalset erinevust ning kultuurilist vastuhegemooniat“, mis arenes vastuolulistes suhetes dominantse kultuuriga ning tekitas nii seesmisi kui ka väljapoole suunatud dialooge, mis kinnistasid ühises kogemuses osalejate identiteeti ning suurte avalike ürituste kaudu tegid nii hiphop-kogukonna sisest kui ka laiemat ühiskondlikku kriitikat „utoopilise agonismi vormis“.[17] Niisiis ühtepidi luuakse identiteeti vastasseisu kaudu dominantkultuuriga, teisalt luuakse mänguliselt opositsioone ka vähemuskultuuri sees; jagunemine fraatriateks on Huizinga järgi ju üks esmaseid kultuuri ilminguid. Tundub, justkui edukaks identiteediloomeks oleks vaja vähemalt kahte binaarset vastasseisu – opositsiooni nii välise kui sisemise Teisega. Näeme, kuidas tänapäevane vähemuskultuur loob iseennast agonistliku, võitleva mängulisuse kaudu, mille raames omakorda tekib teotamisrituaal rappimislahingu vormis. See näib kinnitavat Huizinga teooriat agonistliku mängulisuse fundeerivast rollist kultuuriprotsessis. Rappimislahingu funktsioon on vallandada rohkelt adrenaliini, ent samas jääda suuresti meelelahutuslikuks, mänguliseks. Teisalt on seal ka pisut varjatum agenda, mida ei pruugita sugugi mitte igal hetkel teadvustada. Lynn d Johnson kirjutab, et hiphop-kultuuri varajases järgus võistlesid DJ-d ja MC-d avalikus ruumis, parkides, koolihoovides või tänavapidudel otseselt territooriumi (turf) pärast või lihtsalt selle üle, kellel on kõvem kamp (crew). Rappimislahing oli alati rahvarohke ja rahvale suunatud üritus, kus kõik tahtsid näha, kuidas MC-d masside poolehoiu kas võidavad või kaotavad ning kuidas luuakse endale reputatsiooni kehvemate MC-de põrmustamise ja solvamise (dissing) kaudu.[18] Seega peale selle, et rappimislahingul on meelelahutuslik funktsioon, võiks teda mõista ka kui esmatasandi poliitilise polarisatsiooni harjutust, kus verbaalse võimekuse demonstratsiooni – lihvitud ja teravate riimide – toel luuakse agonistlikku poliitilist ruumi. Tarmo Jüristo on analoogset efekti kirjeldanud seoses nn Langi-aktsiooniga NO-teatris „Ühtse Eesti“ eel, kui korraga lavale kutsutud publik tekitas reaalse poliitilise polarisatsiooni: „Kui kogu situatsioon oli selgelt mänguline ja teatraalne, siis „meie“ ja „nende“ vaheline pinge saalis muutus ühel hetkel väga reaalseks. Seda on selgelt näha klipist ning olen sama kuulnud päris mitme inimese suust, kes ise kohal olid. Ühel hetkel ületati saalis mingi nähtamatu mõtteline joon, peale mida tekkis uus reaalsus – midagi, mille kohta Durkheim on kasutanud terminit „sotsiaalne fakt“.“[19]

    Teine motiiv, mis hiphop-kultuuris tervikuna on väga olulisel kohal, on küsimus autentsusest, keeping it real n-ö. Küsimus on tõesusprintsiibis, mille mitmekordne ja pidev ülekinnitamine käib mängu juurde, kusjuures väärtused, mille najal seda mõõta ja kuidas seda täpselt teha, võivad ilmselgelt varieeruda. Need on sageli kombinatsioon mitmest erinevast elemendist või siis ka mõnda elementi täiesti välistavad: tänava-kredibiilsus, underground’i väärtuste kaitsmine ja kommertsiaalsele konformismile vastandumine, enda vastu ausaks jäämine (ehedus, siirus), macho-identiteet ja homofoobia,[20] kultuuri ajaloo tundmine ja loomulikult nahavärv. Kusjuures ka nahavärvi küsimuses valitseb tänapäeval teatav variatiivsus: samal ajal kui paljud mustanahalised räpparid on kultuuriliikmete arvates oma autentsuse dollarite vastu vahetanud, võivad seevastu mõned valged või aasia räpparid teatud tingimustel kultuurisisese austuse siiski saavutada, kui suudavad tõestada oma tänavakõlbulikkust või ajalooalaseid teadmisi ja väärtustetundmist.[21] Nii või teisiti on rappimislahingu kontekstis autentsusprintsiibi, oma kultuurilise adekvaatsuse demonstratsioon selgelt üks element, mis võimaldab publikul ennast MC-ga identifitseerida ja tema poole kalduda.

    Kui esmapilgul võib tunduda, et mängulisus ja autentsus on vastandlikud väärtused, siis Huizinga käsitlust silmas pidades pole nad seda kindlasti mitte. Autentsust pole olemas ilma selle mängulise demonstratsioonita, see tuleb nii oraalselt kui ka performatiivselt üha uuesti kehtima panna, välja mängida.

    Rappimislahingute järjest suurem kommertsialiseerumine (kunstlike vastasseisude kultiveerimine plaadimüügi edendamise nimel jms), vastasseisude muutumine olulisemaks kui räppartistid ise ning kohati ka nende vastasseisude ülekasvamine vahetult vägivaldseks on olnud probleemiks alates 1990. aastatest. Lynne d Johnsoni arvates muutus mäng eriti 1996/1997, peale Tupaci ja Biggie lahingut, mille järel nad kuuekuise vahega mõrvati (ehkki ilmselt otsene seos siin siiski puudus).[22] Ent käesoleva kirjutise eesmärk polnud niivõrd analüüsida hiphop-kultuuri tõuse ja langusi, vaid osutada pigem rappimislahingu erinevatele sotsiaalsetele ja poliitilistele funktsioonidele ning näidata sedasorti agonistliku mängulisuse poliitilist potentsiaali nüüdisajal.

    Viimase aja poliitilised sündmused maailmas räägivadki eelkõige konsensuspõhise poliitika läbikukkumisest ja vajadusest uue, agonistliku poliitika järele, kus vastasseisud ühiskonnas poliitiliselt artikuleeritakse, et antagonismid saaksid muutuda agonismiks mouffe’ilikus mõttes. Mouffe’i arvates ei suuda ratsionalistlik ja individualistlik poliitika märgata poliitikas konflikti/otsuse mõõdet ega mõista antagonismide konstitueerivat rolli sotsiaalses elus. Juba 1993. aastal ennustas ta põhimõtteliselt seda, mis praeguseks ongi juhtunud. Ta väitis, et olukorras, kus liberaalne demokraatia muutub tegelikult identseks liberaaldemokraatliku kapitalismiga, on selle poliitiline mõõde piiratud seaduse regulatsioonidega. Niisugustes tingimustes muutuvad marginaliseeritud, hüvedest kõrvale jäetud grupid altiks fundamentalistlikele jõududele või antiliberaalsetele, populistlikele demokraatia vormidele: „Tervislik demokraatlik protsess eeldab poliitiliste positsioonide elavat kokkupõrget ja avalikku huvide konflikti. Kui see on puudu, saab seda kergelt asendada konfrontatsiooniga mittevaieldavate moraalsete väärtuste ning essentsialistlike identiteetide vahel.“[23] Paraku just nende väärtuste ja identiteetidega üritavad poliitikat teha nii meie kui ka muu maailma ultrakonservatiivid, mis viib paratamatult väheviljakate vastasseisudeni, kus teine pool ei saa ega kavatsegi aktsepteerida iseenda või mõne kolmanda osalise dehumaniseerimist mingisuguse lauale virutatud suure sakraliseeritud „tõe“ valguses: kui moslem, siis vägistaja; kui nii ei arva, siis rahvusreetur; kui pooldad samasooliste paaride suhteid, siis järelikult ka rahva väljasuremist jne. Kõige selgem näide oponendi legitiimsuse mittetunnustamisest on muidugi nn Ligi-Ossinovski juhtum. Jürgen Ligi nimetas oma Facebooki postituses Jevgeni Ossinovskit „sisserändaja pojaks roosast erakonnast“,[24] kel seetõttu puuduvat õigus sõna võtta emigratsiooni ja ajaloolise pärandi teemadel. See avaldus sisaldab endas koguni kahte essentsialistlikku eitust: esiteks etnilist ja teiseks maailmavaatelist. Sellist retoorikat on kummaline kuulda ennast liberaaliks nimetava poliitiku suust ning tuleb nõustuda Anvar Samostiga, kes eelviidatud uudises kõrvutab Ligi šovinismi EKRE-ga.[25] Vägisi tundub, et Ligi liberalism piirdub üksnes majandusväljaga.

    Kui me aktsepteerime vastasseisudeta ja vastuoludeta maailma võimatust, siis on vaja eristada „vaenlase“ ja „vastase“ mõisted. See eeldab, et oponendid ei käsita teineteist mitte vaenlastena, kes tuleb hävitada, vaid vastastena, kelle olemasolu on legitiimne ja keda tuleb sellisena taluda, mis samas eeldab ka igasuguse essentsialismi ja totaliseerivate, paratamatult ja ühemõtteliselt fašismis päädivate hoiakute välistamist. Alles sellest hetkest võiks olla mõeldav selle vastasseisu muutumine agonismiks, poliitiliseks mouffe’ilikus mõttes. Agonistliku mängulisuse traditsiooni taasteadvustamine on midagi, mis võiks meile ehk õpetada, kuidas rakendada agonistlikku poliitikat.

    Lõpetuseks võiks ehk küsida, kas Eestiski, kus hiphop-kultuur on omaks võetud globaalse popkultuuri ilminguna ning sageli lihtsalt matkitakse selle teatud institutsioone, kaasa arvatud rappimislahinguid, võiks see mingitel tingimustel omandada samaväärse poliitilise tähenduslikkuse, nagu tal oli 1960. aastate rassirahutuste, poliitiliste võitluste ja kultuurilise plahvatuse järellaines tekkinud mustade subkultuuris, või jääb ta siin puhtalt formaalseks ilminguks. Isegi kui uskuda, et kohalikul hiphop-kultuuril isesus puudub (mida ma ei usu), võib siinseid rappimislahinguid siiski pidada teatud mõttes mängulise ja agonistliku poliitika harjutuseks.

    Artikli aluseks on Tallinna Ülikooli „Kultuuriteooria“ kursuse raames Tallinna Ülikoolis valminud essee.

    [1] Näiteks ühes käesoleva hooaja „Pealtnägijas“ (ETV, 2016/2017) oli lugu Suhkrumollis peetavatest battle rap’i üritustest.

    [2] Helikatkendit sellest rappimislahingust vt: https://www.youtube.com/watch?v=dhuqTecycQQ.

    [3] Vt J. Huizinga, Mängiv inimene. Kultuuri mänguelemendi määratlemise katse. (1938). Tlk M. Sirkel. Tallinn, 2004, lk 77–83.

    [4] Potlatch’i mõiste võttis üldnimetusena sedasorti nähtuste kohta teatavasti kasutusele antropoloog Marcel Mauss, vt eesti k-s: M. Mauss, Essee kingist: Vahetustegevuse vorm ja mõte arhailistes ühiskondades. (1925). Tlk A. Saar. Tallinn, 2015.

    [5] F. Guattari, Capital as the Integral of Power Formations. Rmt-s: Soft Subversions. Texts and Interviews 1977–1985. Tlk C. Wiener, E. Wittman. Los Angeles, 2009, lk 244–265.

    [6] J. Huizinga, Mängiv inimene, lk 72.

    [7] G. Bataille, The Accursed Share. An Essay on General Economy. Kd 1. Tlk R. Hurley. New York, 1988.

    [8] J. Huizinga, Mängiv inimene, lk 65.

    [9] Sealsamas, lk 74.

    [10] C. Lévi-Strauss, Strukturaalantropoloogia. Valik artikleid. Tlk A. Saar. Tallinn, 2012, lk 47–50.

    [11] Vt eesti k-s: J. Habermas, Avalikkuse struktuurimuutus: Uurimused ühest kodanikuühiskonna kategooriast. Tlk A. Luure. Tallinn, 2001.

    [12] A. Kluge, O. Negt, Public Sphere and Experience: Towards an Analysis of the Bourgeois and Proletarian Public Sphere. (1972). Tlk P. Labanyi jt. Minneapolis; London, 1993.

    [13] C. Mouffe, The Return of The Political. (1993). London; New York, 2005, lk 6.

    [14] Lynne d Johnson, The Art of the Dis: Hip-Hop’s Battle Royale. Rmt-s: Etiquette: Reflections on Contemporary Comportment. Toim. R. Scapp, B. Seitz. Albany (NY), 2007, lk 17–32.

    [15] R. D. G. Kelley, Yo’ Mama’s Disfuktional!: Fighting the Culture Wars in Urban America. Boston, 1997, lk 34.

    [16] B. Blanchard, The Social Significance of Rap & Hip-Hop Culture. https://web.stanford.edu/class/e297c/poverty_prejudice/mediarace/socialsignificance.htm.

    [17] K. Kulkarni, Assemblages of Difference: Placemaking and Utopian Agonism on the Open-Air House Music Dance Floor. Rmt-s: Participatory Urbanisms. An Anthology. Toim. K. Shankar, K. Larson. Berkeley, 2015, lk 219–237.

    [18] Lynne d Johnson, The Art of the Dis.

    [19] T. Jüristo, Pind sinu silmas. Memokraat, 22.05.2010. http://memokraat.ee/2010/05/pind-su-silmas/.

    [20] Väiteid, nagu oleks homofoobia afro-ameerika subkultuuris üldse kuidagi suurem kui valgetel, on esitatud alates 1970. aastatest, kuid uuemate ja laiendatud uuringute põhjal ei saa neid siiski päris pädevaks pidada. Vt selle kohta lähemalt nt: A. J. Lemelle; J. Battle, Black Masculinity Matters in Attitudes Toward Gay Males. http://cwis.usc.edu/student-affairs/glbss/PDFS/BlackMenMasculinity.pdf. Teisalt kaasnevad homoseksuaalsuse vastased vaated tõepoolest sageli hiphop-kultuuris idealiseeritava hüpermaskuliinsusega, mis väljendub eksplitsiitselt ka räpplüürikas. Ent alates 2000. aastatest on selles suhtumises selgelt märgata eri modifikatsioone ja suuremat ambivalentsust. Kasvõi näiteks eesti räppar Tommy Cash on väga kaugel klassikalise hiphop-kultuuri maskuliinsuskujutelmadest. Vt lähemalt ka nt: K. Binder, Homophobic Hip-Hop Music and Its Effect on Attitudes Toward Homosexuality. https://bit.ly./2plbbZ6.

    [21] J. D. Williams, „Tha Realness“: In Search of Hip Hop Authenticity. CUREJ: College Undergraduate Research Electronic Journal, 14.12.2007. http://repository.upenn.edu/curej/78.

    [22] Lynne d Johnson, The Art of the Dis.

    [23] C. Mouffe, The Return of The Political, lk 6.

    [24] S. Tambur, Jürgen Ligi haridusminister Jevgeni Ossinovskist: „Tema, sisserändaja poeg roosast erakonnast, peaks olema üliettevaatlik“. http://bit.ly/2plcdEK.

    [25] Samas.

  • Trumpi 100 päeva – vastupanu seisukohalt

    Ameerika laial vasaktiival kujunes Obama aastatel välja mingi uinutav turvatunne ja eksitav ajalootaju. Obama mõõdetud hoiak, poliitiline programm ja isegi tema identiteet esimese mustanahalise presidendina näisid andvat meile kinnitust, et kuigi ajalookulg on muidugi aeglane, liigub see ikkagi ainult ühes, nimelt progressi suunas. Obama programmid võisid küll olla piiratud, tehnilised, raskesti loosungitesse kokkuvõetavad ja halvasti toetajaid koondavad, aga tulemused – laienenud tervisekindlustus, mõnevõrra väiksem sõltuvus fossiilkütustest, pisut sõbralikum poliitika miljonite dokumentideta immigrantide suhtes jne – näisid lubavat kaugemas tulevikus suuremat progressi, isegi järkjärgulist tehnokraatlikku lähenemist sotsiaaldemokraatiale. Obama mustanahalisus tuletas meile ühtlasi meelde, kui kaugele me olime edasi jõudnud võrreldes vanade halbade aegadega. Isegi minutaolised vasakpoolsed, kes osutasid säärase programmi piiratusele ja kompromislikkusele, selle ebaadekvaatsusele silmitsi kasvava ebavõrdsuse ja tõusvate meredega, tundsid mingil tasandil, et meil on veel aega asju seada – et edasimineku aeglus on küll kahetsusväärne, aga suund ikkagi õige.

    Selline, enamasti sõnastamata usk moonutas läätse, mille läbi me jälgisime Vabariikliku partei kasvavat radikaliseerumist Obama aastatel – see oli hirmus, aga mitte päris hirmuäratav. Vabariiklaste kasvav ägedus paistis tõendavat, et nad muutuvad noorema, rassiliselt mitmekesisema ja liberaalsema valijaskonna seisukohalt järjest tähtsusetumaks. Kompromissitu parlamentaarne taktika, üha äärmuslikuma kasinuse (tervishoiu, pensionide ja vaesteabiprogrammide kärpimise) nõudmine, vanasti alltekstina figureerinud rassismi ja nativismi muutumine käredalt otsesõnaliseks – kõik see paistis pigem valijaskonnast irduva partei tõmblustena kui märgina saabuvatest aegadest. Kui Trump lõi eelvalimistel rivist välja trobikonna Vabariikliku partei etableerunud poliitikuid ja sai partei peavoolu üha meeleheitlikumatest takistamiskatsetest hoolimata presidendikandidaadiks, hakkas säärane diagnoos veelgi kindlamana paistma – vabariiklaste peavoolu võimetus äratada entusiasmi isegi oma partei valijaskonna seas kõneles sellest, kui vähe on neil tavalistele ameeriklastele pakkuda peale eelarve-konservatiivsete rahustite. Nii sügavate puudustega ja laialt taunitud kandidaadi edu aga näitas samal ajal vabariiklaste valijaskonna enese vaimset ja isegi moraalset pankrotti. Kogu toimuv paistis mitte ainult jantlik, vaid ka atavistlik,  just nagu ühe poliitilise projekti surmatõmblused, kui seda sunnitakse aeglaselt, kuid kindlalt kas kohanema moodsa Ameerika normidega või vaibuma ajalukku. Selline ülev enesekindlus seletab – rohkem kui Clintoni (tagantjärele vaadates üsna napp) edumaa küsitlustes ja võib-olla ka rohkem kui kandidaat Trumpi isiklikud puudused – Ameerika meedia praktiliselt üksmeelset valimiseelset veendumust, et Trump saab lüüa.

    Šokk demokraatide seas, kui ta ikkagi võitis, oli kirjeldamatu. Ainus sündmus minu eluajal, millega oskaksin seda võrrelda, on 9/11 ja sellele järgnenu – aga kui tolle sündmuse järel leidis avalik reaktsioon kiiresti väljenduse üldrahvaliku leina ja kollektiivse kättemaksu retoorikas, siis pärast Trumpi võitu ei teadnud keegi päriselt, mida ütelda. Reaktsioonid ulatusid eitusest (liberaalid annetasid tuhandeid dollareid häälte ülelugemispüüdluste heaks, millel polnud vähimatki šanssi tulemust muuta, ja muidu mõistlikud inimesed uskusid – või tegid näo, nagu usuksid –, et valimiskogu rikub enam kui sajandivanust kinnistunud protseduuri ja annab presidentuuri Clintonile) kuni täieliku meeleheiteni: kui saavad juhtuda sellised asjad, mis mõtet siis üldse sel kõigel on? Valimisjärgsetel kuudel kogesid pooled minu tuttavatest midagi kliinilise depressiooni sümptomite sarnast. USA juhtiv huumoriajakiri The Onion avaldas artikli „Klaaslae purustamine: Kuidas Hillary Clinton muutis naistel töö juures nutmise aktsepteeritavaks“.

    Üleüldise šoki üks tagajärgi on olnud teatav analüütiline ülereageerimine kommentaatorite poolt: kalduvus pidada Trumpi ideoloogiliseks pioneeriks, kes rajab uue poliitilise positsiooni, mis lööb lahku vabariiklaste traditsioonilisest poliitikast, ning kasutab seda ära uue valijaenamuse loomiseks. Oma kõige intelligentsemas vormis tõlgendas selline analüüs Trumpi võitu üheskoos Brexitiga kui protestikarjet neoliberaalse globaalse korra vastu, ja see vaateviis pole päris alusetu. Trump lõi lahku Vabariikliku partei traditsioonist, mõistes hukka vabakaubanduslepped ja nendega kaasnenud töökohtade kadumise Kesk-Lääne tööstuspiirkondadest, ta kritiseeris eelvalimistel oma konkurentide plaane kärpida pensione ja tervishoiukindlustust ning viis vabariiklaste traditsioonilise immigrantidevastase retoorika uuele, enneolematult käredale tasemele. Ta lubas ka suuri investeeringuid infrastruktuuri ja näis mõnikord isegi mõista andvat, et pooldab niisugust tervishoiuseadust, mis tagaks igale ameeriklasele kindlustuse – selline plaan pole kindlasti kunagi kuulunud vabariiklaste programmi ja ka paljud demokraadid peavad seda ebapraktiliseks. Ja Trumpi valmidus lüüa lahku parteijoonest, kritiseerides Iraagi sõda, ning tema Ameerika esikohale tõstmise retoorika näisid lubavat loobumist parteidevahelisest konsensusest, mis pooldab USA avantürismi välismaal. Mõned analüütikud oletasid, et Trump püüab Vabariiklikku parteid ümber korraldada ning asendada selle libertaarset, maksude- ja töölistevastast programmi millegi niisugusega, mis sarnaneks heaoluriigi aktsepteerimisega Euroopa natsionalistlike parempoolsete seas. Trumpi säärane erandlikkus on äratanud meedias lõputut huvi teda toetanud valgete töölisklassist valijate vastu; ilmunud on sadu ja sadu uudislugusid, mis neid intervjueerivad ja nende vaateid ja motiive analüüsivad.

    Kuid mõte, nagu esindaks Trump ideoloogilist seljapööramist minevikule, ajab retoorika segi reaalsusega, ning kujutelm, nagu ta oleks loonud mingi uutmoodi elektoraalse enamuse, ajab üksikud puud segi metsaga. On tõsi, et mõned valijad, kes eelistasid aastail 2008 ja 2012 Obamat, valisid sedapuhku Trumpi, aga neid oli tilluke vähemus. Trumpi valis viimati ülekaalukas enamus neist, kes toetasid 2012 Mitt Romneyt, sellal kui enamik Obama valijaid toetas Clintonit. Clinton saigi rohkem hääli, kui oli saanud Obama, ning palju rohkem kui Trump – ta kogus lõpuks 2,9 miljonit häält oma vastaskandidaadist rohkem. Tõde on selles, et üsna väike arv poolevahetajaid pluss oluline langus afroameeriklaste valimisaktiivsuses (Obama aastate pretsedenditust kõrgusest) andis Trumpile napi enamuse paaris võtmeosariigis.

    Ja kui Trumpi retoorika esindaski lahkulöömist vabariiklaste peavoolust, siis juba enne valimisi oli selge ning on tema ametisseastumise järel saanud veelgi selgemaks, et ta tegelikud plaanid on palju konventsionaalsemad – ja palju ebapopulaarsemad –, kui võinuks järeldada tema sõnadest. Trump lubas algusest peale triljoneid dollareid maksukärpeid, mis tulnuksid ülekaalukalt kasuks kõige rikkamatele. Ka tema infrastruktuuriplaan ei näe ette riiklikke investeeringuid, vaid lihtsalt veel üht maksukärbet – erastatud infra-
    struktuuri programmidesse investeerijatele. Valimiskampaania jooksul hoidus Trump esitamast ühtki konkreetsemat tervishoiuplaani, vaid lubas selle asemel imelist tervisekindlustust kõigile, ja nüüdseks on selgunud, et tal oli ka põhjust ebamääraseks jääda. Tervishoiuplaan, mille vabariiklased märtsis välja pakkusid, oleks jätnud 24 miljonit ameeriklast ilma kindlustuseta ja osutus äärmiselt ebapopulaarseks, nii et see kukkus läbi juba üleni vabariiklaste kontrollitavas esindajatekojas, ehkki Obama tervishoiuseadustiku tühistamine ja asendamine on olnud vabariiklaste keskne valimislubadus alates 2009. aastast. On ilmnenud, et Trumpi peamine erinevus vabariiklaste varasematest kandidaatidest seisnes tema valmisolekus valetada laiemalt ja häbitumalt kui nemad – kui asi pole just selles, nagu on alati üsna usutav tundunud, et ta lihtsalt ei tunne riigiasju piisavalt hästi, mõistmaks oma lubaduste järelmeid.

    Seni on Trumpi suurimaks nõrkuseks osutunudki just tema konventsionaalsus. Vabariiklaste kindel paremale nihkumine alates 2008. aastast on muuhulgas toonud kaasa partei programmiliste ideede muutumise üha ebapopulaarsemaks – ning kampaania käigus isepäisena mõjunud Trump on nüüdseks nende programmidega kaasa läinud. Arvamusküsitluste andmeil toetas tema tervishoiuseaduse eelnõu, enne kui see mürinaga põhja läks, 17% elanikkonnast, ja sama ebapopulaarne on ka ta seadusandlike kavade järgmine punkt, massiivne maksukärbe peamiselt kõige rikkamatele. Valitsuse eelarvekava, milles siseriiklike kulutuste koletud kärped käivad käsikäes sõjaliste kulutuste 10%-lise kasvuga, on tekitanud peaaegu üleüldist šokki ja õudu, aga presidendipartei kolm suurt eesmärki – maksukärped, eelarverangus ja militarism – ei jäta kulukärbetele alternatiivi. Kuigi Trump on jõudnud valitseda juba kolm kuud nii, et kogu seadusandlik võim kuulub tema parteile, ei ole tal veel õnnestunud vastu võtta ühtegi tähtsamat seadust.

    See on praeguse Ameerika poliitika peamine paradoks, mis sai alguse juba enne Trumpi: vabariiklaste poliitprogrammid on sügavalt ebapopulaarsed, kuid nad võidavad järjekindlalt üha rohkem valimisi. Obama aastail varjutas demokraatide edu valimissedelite ülaosas laastavaid lüüasaaamisi madalamatel tasanditel: 2008. aastast peale on vabariiklased haaranud enda kätte mitte üksnes esindajatekoja ja senati, vaid ka rohkem kui tuhat kohta osariikide kongressides. Uus reaalsus, mida Ameerika liberaalid novembris ehmatusega teadvustasid, ei seisne üksnes Trumpi võidus, vaid ka äratundmises, et Demokraatlikus parteis valitseb osariikide tasandil peataolek kui mitte lausa kriis. Ja see on ennastvõimendav probleem, sest vabariiklased ei ole tõrkunud kasutamast oma enamust osariikide kongressides ära selleks, et korraldada ümber valimisringkondade piirid ja valimisreeglid sellise enamuse püsistamiseks. Kakskümmend viis osariiki on praegu üleni vabariiklaste kontrolli all, samas kui demokraadid kontrollivad üleni ainult kuut. Võimalus, et vabariiklased võivad kasutada oma ülekaalu madalamates valitsemisüksustes ja Ameerika arhailisi valimisreegleid ära selleks, et tagada endale permanentne enamus, näib väga reaalne.

    Kuidas on reageerinud demokraadid? USA poliitspektri vasakliberaalne serv on astunud Trumpi ajastusse sügavalt lõhenenuna tollest laastavast eel-valimiskampaaniast, kus seisid vastamisi Clinton kui partei valitud poliitikute peaaegu üksmeelne eelistus ja vasaktiiva kandidaat Bernie Sanders, kes kirjeldab ennast „demokraatliku sotsialistina“. Kuigi Clintoni võit eelvalimistel oli kindel, kogus Sanders erakordse toetuse, 43%, ja tema taha koondus noor, häälekas ja hästi mobiliseerunud toetajaskond, kes tahab Demokraatliku partei abil pöörata Ameerika Ühendriigid millegi euroopaliku sotsiaaldemokraatia taolise poole.

    Sandersi toetajate jaoks oli 2016 väga kummaline aasta – esiteks teadvustasid nad seda, et poliitilisel orientatsioonil, mis varem arvati jäävat USA peavoolust nõnda kaugele, et polnud tähelepanu väärtki, on miljonitesse ulatuv toetajaskond ja Demokraatlikus parteis peaaegu enamuselähedane poolehoid. Teiseks nägid nad, et Demokraatliku partei establishment’i kandidaat võib saada lüüa niisuguselt tegelaselt nagu Trump. Nende reaktsioon Trumpi võidule on olnud peaaegu üksmeelne ja kokku võetav fraasiga „Bernie oleks võitnud“, mis on osalt siseringi nali ja osalt hüüdlause. Teisisõnu: ainult vasakpopulistlik poliitiline liikumine (mille taolist pole USA-s pärast 1960ndaid nähtud) suudab lüüa Trumpi ja Vabariiklikku parteid, ning üksnes Clintoniga seotud Demokraatliku partei korruptiivsus, saamatus ja kompromislikkus on praegusel olukorral sündida lasknud.

    Clintoni toetajate silmis ei ole diagnoos ega ravi kaugeltki sama selged. Ka nemad on kindlasti teravalt teadlikud, et Demokraatliku partei tavapärane poliitika on lausa katastroofiliselt nurjunud, aga nad ei tea veel, kuidas – või kas üldse – nad seda muuta tahaksid. Kui Sandersi toetajad näevad Trumpis tõendit sellest, et valitsev eliit on rahva hätta jätnud, siis Clintoni toetajad räägivad mõnikord nii, nagu arvaksid, et rahvas on jätnud hätta eliidi: tänamatud massid on oma rassismis, nativismis ja võhikluses hüljanud järkjärgulise progressiivse programmi, mis oleks neid aidanud ja oli kavandatud nende hüvanguks. Raske on mõista, kuidas konstrueerida mingit positiivset programmi äratundmisest, otsekui peaks Demokraatlik partei – Brechti sõnu kasutades – „rahva laiali saatma ja valima uue“, ning uut programmi pole seni esile kerkinudki.

    Hoolimata kibedatest vastastikustest süüdistustest ja laastavast sisesõjast on Clintoni ja Sandersi leer üksmeelsed vähemalt ühes: Trumpi plaanide täielikus ja häälekas tagasilükkamises. Kui mõned Demokraatliku partei poliitikud hakkasid valimisjärgsetel päevadel rääkima kompromissivajadusest, siis kohtasid nad vastuseisu partei püsitoetajate mõlemalt tiivalt ja taganesid kiiresti. Demokraatide põhitoetajaskonnal on nüüdseks õnnestunud kehtestada parteidistsipliin, isegi kui valitud poliitikud tahaksid toimida isepäi. Föderaaltasandil on USA kohmakas ja arhailine poliitiline süsteem jõudnud olukorda, millega pole varem kokku puututud: süsteemis, mis on loodud kompromisside nõudmiseks ja soodustamiseks, on mõlemad parteid läinud üle põletatud maa taktikale.

    Trumpi-vastase vastupanu mõlemat tiiba iseloomustab praegu ka tohutu tung liituda poliitiliste organisatsioonidega. Igat liiki vasakpoolsed ja liberaalsed ühendused, alates immigrantide ja keskkonna kaitsjatest kuni ametiühingu-solidaarsuse ja sotsialismi eestkõnelejateni, on kogenud oma miitingute külastatavuse kahe- kuni kümnekordset tõusu. Mina isiklikult astusin 9. novembril organisatsiooni Democratic Socialists of America, ja selle liikmemaksu tasujate arv on tõusnud 20 000-le, mis teeb sellest suurima sotsialistliku organisatsiooni USA-s pärast 1930. aastate kommunistlikku parteid. Võib-olla on Trumpi võidu kõige märkimisväärsemaks tagajärjeks olnud tema oponentide igapäevaelu hüperpolitiseerumine, sajad tuhanded inimesed on tundnud vajadust poliitilises tegevuses isiklikult kaasa lüüa. Kindlasti enamik neist tüdib ja langeb mõne kuu pärast kõrvale, kui Trumpist saab uus normaalsus ja olukord minetab pakilisuse. Aga paljud jäävad.

    Mida aga need, kes püsima jäävad, tegema peaksid? Küsimus on lahtine. Trumpi inauguratsioonile vahetult järgnenud päevadel toimusid USA ajaloo suurimad meeleavaldused, ja islamimaadest sissesõidu keelule vastati ägedate demonstratsioonidega. Aga peagi pidid säärased meeleavaldused tunnistama oma võimetust: hetkel on kõik kaardid meie vastaste käes. Nüüd, kus kohtud on sissesõidukeelu blokeerinud, tervishoiuseaduse eelnõu on surnud ning Trumpi reitingud on madalad ja languses, paistab Trump küll haavatavana, kuid 2018. aasta vahevalimisteni jääb tema võim suuresti ilma vastukaaluta. Kas opositsioon suudab selle kollektiivse pahameele valimisvõiduks pöörata? Tõehetk saabub 2018. aasta valimistel.

    Ingliskeelsest käsikirjast tõlkinud M. V.

    MICHAEL KINNUCAN on Brooklynis elav õpetaja ja kirjamees. Ta toimetab kirjanduslikku võrguajakirja Hypocrite Reader ning analüüsib poliitilist strateegiat ja teeb muud kaastööd ajakirjale The Current Affairs.

  • Mina, sina ja kõik, keda me ei tea, oma normatiivsuse otsinguil

    Esmalt ilmunud Vikerkaares 2016, nr 7-8

    „Playing a Princess is the most passive role a woman can have – wait for her Prince and then offer one’s body for dead traditions“
    (Anna-Stina Treumund).

    Anna-Stina Treumund. M-i märg unenägu. Pigmentfoto. 2015. Vikerkaare esikaas, 7-8, 2016.

    Anna-Stina Treumundi (1982-2017) kunsti ootushorisondile jääb kaks mõistet, mis omamoodi „negatiivse teoloogiana“ mõjutavad isegi kunstniku leebemaid teoseid ja tegemisi – need on heteronormatiivsus ja võõraviha, mõlemad põhjustamas tõrjutustunnet ja äratamas õigustatud protesti. Kui võõraviha pole ehk vaja defineerida, siis heteronormatiivsus on suhteliselt uus sõna, vaevu 25 aastat vana, nii et siinkohal võlgneme vahest lugejale seletuse. Heteronormatiivsus on uskumus, mille kohaselt inimesed jagunevad selgelt eristuvateks ja vastandlikeks sugupoolteks, meheks ja naiseks, kellel on looduse poolt antud selged rollid, mida nad elus täitma peavad. Selle uskumuse kohaselt on ainus seksuaalsuse avaldumise õigustatud vorm ja norm heteroseksuaalsus ning nii on seksuaal- ja abielusuhted sobilikud üksnes vastassooliste inimeste vahel. Heteronormatiivsuse järgi on kõik teised seksuaalsuse vormid tabude transgressioonid. Et heteronormatiivsus ja võõraviha on Eestis ülilaialt levinud nähtused, määratlevad need Anna-Stina Treumundi kunsti pideva Teisena, tema teemasid pidevalt marginaliseerituna. Andes Teisele hääle lesbilise naise enese-, pere- ja kogukonnateadvusena, ületab Treumundi kunst pidevalt talle etteantud heteronormatiivseid piire. Paitades ühiskondlikke ootusi vastukarva, loob ta ruumi, milles isegi heteroseksuaalne vaataja võib lasta end Teisena kõnetada.

    Algatuseks läheme ajas kümmekond aastat tagasi, sinna, kust Treumund alustas. Tema esimeste projektide hulka kuulus küllaltki komplitseeritud fotoinstallatsioon nimega „Perekond pimeduses“ (2006), milles mustvalgelt üles pildistatud elusuuruses fotod oma pere viiest liikmest olid installeeritud ringi pimedasse ruumi nii, et keset ruumi rippuvat lampi ühe või teise pildi suunas liigutades oli võimalik näha ositi ühte või teist, mitte kunagi aga korraga mitut pereliiget koos – nii võime öelda, et kogu Treumundi kunst lähtub tuumikpere düsfunktsionaalsuse modelleerimisest, mis on ühtlasi aluseks umbusule normaalsuse vastu.

    See oli 2010. aastal, Tallinna Kunstihoone galeriis, kui Treumund tuli välja isiknäitusega „Sina, mina ja kõik, keda me ei tea“, mille keskne fotoseeria on nüüdseks ostetud Eesti Kunstimuuseumi kollektsiooni ja mis esimesena manifesteeris Eesti kunstis lesbilise kunstniku eneseteadvust. Seeria algab jõulise autoportreelise kujutisega „Drag“, fotoga, millel kunstnik poseerib mingis justkui remonditavas, veidi kulunud roosakalillelise tapeediga ruumis sovetiaegse pruunika tumba peal seistes demonstratiivselt kaamerale, peas sinine parukas (mida me kohtame ka tema teistes töödes), näol veidi liialdatud põsepuna ning jalas lohmakas pikk meeste aluspesu, rinnad kinni mässitud. Uks tema taga on veidi paokil, osutades justkui lahkumisvõimalusele või mingile teisele elule selle ruumi taga. Käes on tal siin, nagu mõnel teiselgi seeria pildil, fotokaamera distantsilt käivitamise pult, osutades – kujutise mitmevalentsusele vaatamata – sellele, kelle käes on selles võib-olla veidi naljakas olukorras siiski kontroll. Ka vibaja keha võidukas puusanõks ja demonstratiivne peahoid näitavad, et groteskne maskeraad, mis eirab võrdselt nii normatiivse naiselikkuse kui normatiivse mehelikkuse kategooriaid ning jääb fluktueerima kuhugi koomika ja „siin-ma-olen-ja-tei-siti-ma-ei-saa“ suhtumise vahepeale, on täielikult kunstniku kontrolli all.

    Seeria teine pilt, „Harjutus minu pulmadeks“, on ühest servast pisut üle valgustatud mustvalge selfie suletud silmadega kunstnikust oletatava perekondliku sündmuse (eksi pulm?) taustal, millega kunstnik selgelt distantsi hoiab. „Queer“, topeltportree „õega“ lesbikogukonnast, näitab sõltuvussuhet, kunstnikku usalduslikult rippumas oma kaaslanna kaelas, „Eli“ seevastu kujutab stereotüüpset butch-tüdrukut vastamisi allaheitlikuna maas pikutava, pildistava naisefiguuriga, ning ülejäänud pildid osutavad hõllanduslikele hetkedele iseenese või oma noorema õe seltsis. Pendeldades perekonnakujutuse ja võimatuks muutunud kokkukuuluvusigatsuse vahel, modelleerib pildiseeria lähisuhteid kunstniku ümber ja kunstniku enesetunnetust selles suhetevirvarris.

    Terve hulk Anna-Stina Treumundi töid tõukub mingist varasemast kunstilisest alustekstist, mida autor siis queer-taktikatega nihestab, omastab ja enese agenda tarbeks üle võtab. Seda taktikat võib näha ta viimase näituse „Õud“ keskse kujundi põhjal, kus kasutatakse otsest tsitaati Gustave Courbet’ sensatsioonilisest full frontal naisaktist „L’Origine du monde“ („Maailma algupära“, 1866), mille foto-remake’is „Un possibilité d’orgasm“ („Üks orgasmivõimalus“, 2014) tungib naise avatud vagiinasse fistinguasendis käsi. Sama taktika toimib Treumundil ka teoses „Luuser 2011“, kus ta pöörab ringi Kai Kaljo samanimelises krestomaatilises videos kujutatud kunstnikule mõeldud naeru ning suunab selle nahkistmetega auto ja mitme lõhestunud perega liialdatult stereotüüpilisele eesti mehele Peetrile, keda ta videos ise kehastab ja kelle haledas maailmavaates kunstnik ilmselt näeb heteronormatiivsuse tuuma. See strateegia saab elegantse alguse teoses „Naine Mutsu joonistuste nurgas. Hommaaž Marju Mutsu joonistustele Üks, Kaks ja Koos“, milles Treumund asetab end lavastuslikult eesti graafikaklassiku pildiruumi justkui lihaliku väitena, et siin ei manifesteeru klassikul mitte üksnes joone ilu ja figuuri habras graatsia, vaid ka väga konkreetselt kehalise ja ihaldatavana mõistetav lesbiline tunnetus. Traditsiooni ülevõtmine ja ümberkirjutamine või selle tavakohasest erineva tõlgenduse nähtavakstoomine oma kehapoliitilisest positsioonist lähtudes on üks viljakamaid queer-kunsti strateegiaid. Fotosid on eksponeeritud koos Mutsu joonistustega ja siit ilmneb üks vastuolu – kui me Mutsu viimasel pildil „Koos“ näeme kahte naisefiguuri, siis markeerib Treumundi fotovariant seda situatsiooni üksioluna, justkui rõhutades nii oma positsiooni igatsuslikkust ja diskreetsust, oma sekkumist kui fantaasiakonstruktsiooni.

    Veidi teise, laiema aspekti Treumundi tegemistele pakub Tartu linnaruumis plakatitena teostatud avaliku kunsti projekt „Nahk“ (2016). Kunstniku enda sõnutsi on tegu rassilisust käsitleva projektiga linnas, kus on üllatavalt kõrge rassistlike vihakuritegude arv. Kunstnik võttis siin aluseks näopuudrite reklaamimise strateegia, kus tumedamad toonid nagu „tahiti“ või „café au lait“ kannavad endas viiteid loodustoodetele või geograafilistele aladele, ent pöörab oma plakatitel ümber „loomuliku“ tähistamisviisi, relativeerides sellega kosmeetikatoodete reklaamistrateegiate implitsiitset rassismi.

    Seni viimases näituseprojektis „Õud“ (2015) portreteerib kunstnik BDSM-kogukonda, sidumismängude ja sadomasohhismi seksuaalset oaasi. Usun, et siinkohal on Treumundile oluline igasuguses seksuaalsuses manifesteeruva võimu ja allumissuhete tundliku dünaamika kõrval ka BDSM-eetosesse kuuluv eksperimentaalse seksuaalsuse vormide alatine põhinemine osalejatevahelisel vastastikusel kokkuleppel. Siin, kus vastandid kohtuvad, on kõik võimalik – roll ja selle antipood on üks, valu ja selle antipood nauding on osalised ühes bioökonoomilises ringluses. Fotosid, millest mõjuvaimad on ebaortodoksselt valge (viide Ku Klux Klanile?) timukamaski ja kaelaristiga domineeriva naise portree ning juba varem mainitud hargivahesse aetud käega domineeritava naise kujutis, täiendavad sellel näitusel piitsadest ehitatud installatsioonid ja vaatelettidesse paigutatud sadomasokostüümid, asendamas traditsioonilist inimkujutist. Ratsapiitsadest moodustunud redelid ja ventilaatorid on veenvateks metafoorideks kergendusest ja ülendusest, mis sünnib siin paradoksaalselt läbi kontrolli ja valu.

    Alates 1990. aastatest on eesti kunstis figureerinud mitmeid gay-kunstnikke, kuid lesbiline eneseteadvus on jäänud pikka aega kõnetamata. Võib olla just seetõttu on end esimese Eesti lesbikunstnikuna identifitseerinud Treumund selgelt pigem queer-identiteedi kui traditsioonilise homoseksuaalse identiteedi kandja, teatava seksuaalse määratlematuse diskursus on tema jaoks vabastav ning moraalne vastasseis normaliseerimisele omamoodi sisemine kohustus.

  • Maikuu lugemissoovitused

    Aro:

    The New Yorker on ajakiri, mida võib nii vihata kui armastada, ent millest mööda vaadata on võimatu. On ju suur osa Ameerika esseistikast kui žanrist kujunenud selle ajakirja lehekülgedel ja aastakümnete jooksul on seal oma tekste avaldanud näiteks Hannah Arendt (kelle kuulus reportaaž “Eichmann Jeruusalemmas” avaldati just New Yorkeri külgedel), Truman Capote, Alice Munro, Joan Didion – kõik USA esseistika korüfeed. Sestap on New Yorkerit hea lugeda sageli justnimelt stiili nautimiseks, mitte tingimata sisu pärast.

    Viimatistest numbritest on selle mõttega sirvides silma jäänud näiteks Nathan Helleri analüüs “haltuuramajanduse” kasvust, mis on ka Eestis tänu Uberile, Woltile jt. virtuaalettevõtetele aktuaalseks saanud. Mäletan, et kunagi palus ühe Eestis haltuuraotsi vahendava äpi turundusinimene mult väikest kaastööd nende blogisse, teemapüstituseks oli antud märksõnad stiilis “töö tulevik”. Kirjutasin neile väikese ajaloolise mõtiskluse sellest, kuidas see sotsiaalsete garantiideta, ülipaindlik, kõike riske töövõtja kanda jättev maailm, mida Ränioru tegelased nimetavad “töö tulevikuks”, meenutab kahtlaselt 19. sajandi varakapitalismi, mille inimlikustamise nimel miljonid ametiühinguliikmed aastakümneid võitlesid. Miskipärast nad seda artiklit kunagi ei avaldanudki…

    Harvardi ajaloolane Jill Lepore kirjutab samas ajakirjas düstoopiakirjanduse buumist meie ebakindlas maailmas. Ta juhib tähelepanu, kuidas uuemad düstoopiad on muutunud poliitiliselt pessimistlikuks, kirjeldades maailma kui juba pöördumatult hukule määratut. “Hävingust kõnelevad lood võivad olla kaunid,” järeldab Lepore, “Varemed on romantilised. Aga varemetele rajatud poliitika on hukule määratud.”

    The New York Timesi ajakirjas kirjutab Robert Worth teistsugustest varemetest. Tema suurepärane reportaaž annab nüansirohke ülevaate lahingutejärgsest Aleppost ja Süüria kodusõjast, mille kajastust on nii Eestis kui maailma meedias liigagi sageli koloreerinud erinevad poliitilised agendad. Worthi ülevaate keskendub Aleppo elanike võimatutele valikutele sõjas, kus ühel poolel on diktaator Bashar Al-Assad ja teisel poolel sugugi mitte vähem ohtlikud, fundamentalistlikud või korrumpeerunud mässulised.

    Jätkame apokalüptilises meeleolus. Eelmisel nädalal kirjutasid uudisportaalid peaaegu koomiliselt ajastu vaimu tabavast juhtumist Teravmägedel, kus kliimamuutuste tulemusel sulanud igikelts uputas üle inimkonna kõige olulisemate põllumajandustaimede seemneid sisaldava varakambri. Jack Heinemann kirjutab The Boston Review’s, kuidas probleemid põllumajandusega ulatuvad aga liigirikkuse (õigemini -vaesuse) küsimusest palju kaugemale ning kuidas inimkonna näljasurmast päästmiseks on vaja läbi viia olulisi muudatusi nii põllumajanduses kui ka meie üldises toidukultuuris. Jätku leiba!

    Pidades silmas Lepore soovitust mitte anduda lootusetuse poliitikale, lõpetan aga Jennifer Ratger-Rosenhageni esseega võrguajakirjas Aeon.co, mis mõtiskleb unistamise rolli üle poliitikas vana hea Ameerika unelma näitel, küsides, mida on vaja ümber mõelda selle unistuse sobitamiseks meie kriisis kulgeva sajandiga.

    Marek:

    Üks viis internetis intelligentselt aega veeta on õppida endast targematelt, lugeda arukate inimeste loomingust või nendega tehtud vestlusi. Allpool väike valik uuematest persoonilugudest, mille lugemine kindlasti mööda külgi maha ei jookse.

    Jonathan Culler on tagasi! Ameerika kirjandusteooria maître à penser avaldas paari aasta eest kapitaalse uurimuse luuleteooriast, Theory of the Lyric (vt ka tema videoloengut raamatu ainetel). Nüüd avaldas LARB Culleriga sisuka intervjuu Lääne luuletraditsioonist, mis on hea sissejuhatus tema vaadetesse luulest ja selle uurimisest.

    Üks läbi aegade intelligentsemaid luuletajaid on vene akmeist Ossip Mandelštam, tema traagilisest elust pakub hea ülevaate Eimear Mcbride hiljutises New Statesmani numbris.

    Tänavune aasta möödub reformatsiooni 500. aastapäeva tähe all, mida tähistame Lutheri avalike teeside välja kuulutamisest Wittenbergis 1517. aastal. Ingrid Rowland lahkab suure asjatundlikkusega NYRB-is uuemaid uurimusi Martin Lutherist, õgvendades mitmeidki käibetõdesid.

    TLS-is arvustab Andrew Huddleston vastseid käsitlusi teisest saksa suurmehest, Friedrich Nietzschest, mis heidavad valgust tema kujunemiseale, juudiprobleemidele ja poliitilistele vaadetele.

    Tänavu möödub 15 aastat Ameerika bioloogi, paleontoloogi ja teadusajaloolase Stephen Jay Gouldi surmast. Jacobinis tuletab Matthey Lau meelde Gouldi vaateid ja teoseid, rõhutades, et Gouldi looming ei ole olnud kunagi aktuaalsem kui praegu.

    Märt:

    LRB-s annab Jackson Lears ülevaate Noam Chomsky viimase aja raamatutest, nii lingvistika, filosoofia kui poliitika vallast. Essee pealkiri “Mysterian” köitis pilku. (Uus)müsteriaanideks on poolnaljatamisi nimetatud suundumust filosoofias, mille järgi mõningad fundamentaalsed filosoofiaprobleemid on lahendamatud – näiteks küsimus sellest, kuidas küll ajust tekivad mõtted ehk kuidas aju saab olla aluseks teadvusele. Ühesõnaga, need pole pelgalt ajutised probleemid, vaid saladuslikud püsimõistatused.

    Chomsky üldkeeleteaduslike teooriate, nn generatiivse grammatika positiivne mõte on mulle alati natuke mõistatuslikuks jäänud, sest erinevalt näiteks strukturalismist pole mulle teada juhtumeid, kus generativistika oleks aidanud kaasa mõne konkreetse keeleajaloolise probleemi lahendamisele või aidanud mingeid keeletasandeid kirjeldada nii, et sellest oleks tolku inimeste või masinate keeleõppele. Kuid Chomsky filosoofia, nii nagu ta seda arendab äsja loengute põhjal valminud õhukeses raamatus “What Kind of Creatures Are We?” (Miissugused olendid me oleme?, 2015), tundub huvitav, isegi veenev.

    Learsi arvustuse pealkiri köitis aga pilku seetõttu, et äsja ilmus Sirbis üks huvitavamaid metafüüsilisi mõttevahetusi, mida eesti keeles lugeda on olnud. See käis nimelt ühe teise tähtsa “müsteriaani” Thomas Nageli raamatute “Vaade eikusagilt” ja “Viimane sõna” ümber. Bruno Möldri essee “Thomas Nageli mõistlik antihumanism” kaitses Nageli nn realismi: “Maailm võib […] sisaldada nii seda, mida me veel ei tunne, kui ka seda, mida me ei saagi kunagi tundma, kuna sedasorti mõistus, nagu meil on, ei suuda seda osa maailmast hoomata.” Seevastu Henrik SovaMeie vaatepunkti mõeldamatus” argumenteerib 20. sajandi keskpaiga loogilis-positivistliku verifikatsionismi vaimus, et jutt tunnetamatust maailmast ja sõnastamatutest arusaamadest “väljendab metafüüsilist või religioosset tungi või igatsust, võib-olla lootust või hoopis eksistentsiaalset ängi, mis meid maailmas asjatades aeg-ajalt vaevab.”

    Aju ja teadvuse vahekorra probleem ja selle lahendatavus on kõne all peagi Tartus Frege loengutega esineva Tim Crane’i populaarses essees “Kuidas me saame olla” TLS-is. Kui ma õigesti aru saan, siis tahab Crane kutsuda meid tagasi fenomenoloogia juurde ning rõhutab, et psüühilised asjad pole füüsilistest sugugi vähem reaalsed. See, et eksperimentaatori palve peale teatavaid asju ette kujutada tekib vegetatiivses seisundis patsiendil erutus just õigetes ajupiirkondades, peaks justkui näitama, et meie soovid mõjutavad ainet. (Aga kes seda siis varem ei teadnud?) Crane ei lähe päris nii kaugele nagu tema kolleeg TLS-i filosoofiatoimetajana Galen Strawson. Strawson pooldab nimelt panpsühhismi: võimalust, et kogu loodus on vaimne ja sisaldab mingeid teadvuse rudimente, ainult et meie füüsika tunneb loodust veel liiga halvasti (vt ta esseed “Tõeline naturalism” LRB-s). Samas vaimus  tsiteerib Chomsky oma raamatus tunnustavalt Newtonit, kes jäänud hätta kaugmõju olemuse seletamisega, tunnistas: “Me ei saa ütelda, nagu poleks kogu loodus elav”. Panpsühhismile seisab lähedal üks nüüdisaegse vaimufilosoofia keskseid kujusid David Chalmers, kelle vaidlustel materialist-naturalist-füsikalist Daniel Dennettiga peatub Joshua Rothman The New Yorkeri pikas persooniloos “Daniel Dennetti hingeteadus” .

    Aga Chomsky juurde tagasi tulles: lingvistiks ja filosoofiks olemise kõrval on ta ju esmajoones tuntud anarhistliku intellektuaalina ja USA poliitika topeltstandardite vasakpoolse kriitikuna. Learsi arvustus peatub mõistagi ka sellel aspektil. Olen meie paremmõtlejate puhul kohanud sageli arusaama, nagu eristaks parem- ja vasakpoolset maailmavaadet erinev suhtumine inimloomuse olemasolusse. Inimloomuse usku Chomsky pakub sellisele stereotüübile selgejoonelist vastunäidet. (Sellest, kuidas inimkonna ja inimloomuse idee ise umbes kolme sajandi eest ilmale tuli, kirjutab Michael Walzer The Nation’is hollandi ideedeloolase Siep Stuurmani hiljutist raamatut arvustades. Arvustuse pealkiri on “Avastada juba olemasolevat” ja Walzer selgitab, miks inimestevaheline võrdsus on loomulik fakt ja ebavõrdsus hoopis sotsiaalne konstruktsioon. Walzer peatub ka Stuurmani huvitaval ideel nn ajalisest ebavõrdsusest – arusaamast, et mõned inimrühmad on teistest ette jõudnud ja mõned on maha jäänud.)

    Samas London Review numbris, kus räägitakse Chomskyst, on juttu ka ühest teisest tähtsast anarhistlikust mõtlejast, Murray Bookchinist (1921–2006). Tema elukaaslase Janet Biehli kirjutatud intellektuaalset biograafiat “Ökoloogia või katastroof” arvustab Wes Enzinna. Selle libertaarse öko-anarhisti postuumne käekäik on olnud õige kummaline: Kurdi Töölispartei (PKK) vangistatud liider Abdullah Öcalan on 21. sajandil teinud Bookchini ideedest oma liikumise ametliku ideoloogia. Nõnda toimib Süüria kurdide seas kummaline segu Öcalani isikukultusest ja Bookchini anarhismist (ökoloogilise mõtlemise ja lokaalse demokraatia väärtustamine, rassismi, reaktsioonilise religioossuse, seksismi, kapitalismi jm rõhumisvormide vastustamine). Bookchini ideede ootamatust järel-elust on kirjutatud ka varem, nt Damien White Jacobinis jm. Juba 18. aastat ühel Marmara mere saarel vangis istuva Öcalani mõju tugevust ja iseloomu käsitleb ka äsjane TLS. Selles valguses tunduvad jutud ideoloogia lõpust küll väga ennatlikud.

  • Kiirkohtingud õõnestajatega

    Kui Eesti rahvas perestroika tuultes hakkas kompartei juhtidele meelehärmi põhjustama, pidid Enn Tarto ja Mart Niklus endiselt Kutšino laagris istuma. Nad olid seal aastaid tagasi sooritatud nõukogudevastaste tegude eest, mida kaasmaalased juba ammu raskusastmelt ületanud olid. Sellest kurioosumist võrsunud kodu- ja väliseestlasi ühendav globaalne kampaania päädis Eesti ajaloo ilmselt pikima piketiga 1988. aasta suvel ja sügisel Glavlitist üle tee Draamateatri juures. See kõik on tuntud lugu, mille ridadele enam kuigi tihti pilku ei pöörata, ridadevahelisele alale ammugi mitte. Mida sealt aga leida võiks ja millise koha on eilsed vabadusvõitlejad tänases ühiskonnas leidnud? Need küsimused kummitamas, palusin tänavu hilistalvel ja varakevadel üürikest audientsi viielt Nõukogude võimu õõnestajalt, kolm neist endised poliitvangid, kaks teispool raudset eesriiet sündinud välisvõitlejad.

    Kui Jeesus võis koopas sündida, siis meie võime koopas elada

    Oma elu esimese espresso jõin Pirita kloostris kümme aastat tagasi, kui tulin isa Vellolt Merle Jäägeri luulekogu ära ärima. Espresso oli kange ja võõras ning ajasin talle kähku päkad silma. See aga ei aidanud, sest kohe kallati uus. Põhiliselt tuli jutuks iseseisvuse taastamise päevil katoliiklusse astumise laine loov-intelligentsi seas. Jõin veel kolmandagi espresso, mis isa Vello kinnitusel oli Eesti parim. Võimas oli ta kindlasti – terve öö lamasin selili ja hoidsin voodist kinni, kui tuba mu ümber ringi käis.

    Kui Lagle Parek Pirita kloostri hoovipoolses kambris mulle külmal talvepäeval kohvi pakub, luban endale, et seekord piirdun ühe tassiga. Suhkrut ka igaks juhuks sisse ei palu. See teeb mu võõrustajale rõõmu – tähendab, ei pea lusikatega jändama. Küsin, kas tema oli ka üks nendest, kellest isa Velloga kunagi juttu oli – taasiseseisvumise ajal katoliiklusse pöörduja? Kuidas see karismaatiline naine, esimese taasiseseisvumisjärgse valitsuse siseminister, üldse siia kambrikesse elama sattus?

    Alustan lihtsalt: mis olid järgmised sammud pärast Eesti vabanemist?

    „Järgmised sammud? Kui ma siseminister olin, tuli esimest korda siia Eestisse birgitiinide ordu ülemabtiss ema Tekla. Kuna usuasjad kuulusid siseministri alla, siis ma võtsin teda vastu. Meie tol ajal ei saanud mõningatest asjadest aru – näiteks et meie vanad Pirita kloostri varemed on fantastilised. Ei olnud ju maailmas nii palju käidud ja vaadatud. Nüüd ma tean, et see on maailma kõige suurem birgitiinide ordu kirik. Kui orduülem siinset otsaviilu nägi, siis ta sattus kohutavasse vaimustusse ja ütles, et me tuleme tagasi! Tekkis kohe ääretult hea klapp temaga. Tegime skeemi, kuidas edasi minna. Tuli leida maatükk, mida osta. Ema tahtis seda kohta siin. Mina nii õudselt kartsin, et kui avad vundamendi, tulevad mingid varemed välja ja on arheoloogiline pärand ja ei tohigi ehitada. Muinsuskaitse pealik Jaan Tamm tegi proovišurfid ega leidnud midagi. Sain ema Teklaga suureks sõbraks. See ületas tavalise sõpruse.

    Poliitikuks olemine on väga tõsine asi ja sa pead… ma ei oskagi öelda, kuidas see õieti oleks. Ja siis hakkasid juba kõik need… Ei, lihtsalt ma ütlen enda kohta, et hea oli, et õigel ajal tulin ära. Lihtsalt – ma ei ole poliitik. Nii kui ma ministriametist kukkusin, siis ema Tekla pakkus, et mine puhka Inglismaal kloostris. Pakkus aasta aega, aga ma olin kolm kuud. Vahva! Olin Londoni lähistel kloostris, raputasin endise elu vaevasid maha ja kolasin mööda linna. Käisin Hispaanias ka. Sattusin katoliiklusest vaimustusse ja nii ma sattusingi siia. Niikaua kui kõik need projekteerimised ja värgid käisid ja ema pakkus mulle, et tulgu ma siia elama. No ja mis võiks mugavam olla minusugusele kui elada siin? Neil ka hea – aitan.“ Ametlikku rolli Laglel pole, aga ta täidab erinevaid ülesandeid – näiteks haldab varemeid.

    Kaheksakümnendatel pärast vanglast vabanemist üritati Lagle Parekit korduvalt veenda läände emigreeruma. Julgeolekuteenistused andsidki ülekuulamistel valida, kas ida või lääs – Eestis tema jaoks enam kohta ei olevat. Lagle valis aga ikka ja alati siiski Eesti, lisades, et kui vaja, võib ta ka itta minna – seal oldud küll. Parek oskas ka kinnipeetavana kohutavalt tülikas olla: „1984. aastal jõudsin tsooni, 1985. aastal muidugi oli Reagani uus ametisse astumine. Meil oli naeruväärne laager – 11 inimest. Nõukogude Liidu ainukene naiste poliitlaager. Arutasime, et nii on ju igav istuda, peaks käki kokku keerama! Mõte oli see, et saadame Reaganile õnnitluskirja. Kellegi omaksed viisid kirja välja. Istusime ja unustasime asja ära ja 1985. aasta jaanuaris saime aru, et kiri on kohale jõudnud, sest meid hakati iga päev läbi otsima. Väiksed ametnikud, nad ei saanud aru, mida otsida. Koomiline,“ naerab ta.

    Praegusest vabast Eestist käib Lagle aga rõõmuga läänes ja lõunas: „Issand, kui palju ma olen nüüd mööda kloostreid luusinud, see on hoopis teine asi! Mul on kaks kohta, kus ma armastusega käin, ja mõlemad on orduga seotud. Üks on Itaalia, kus ma olen lõpmatult puhanud, ja teine on Iisrael. Pirita kloostri ehitas üles itaallanna ema Teresa. Nii kui see valmis sai, saatis ema Tekla ta Petlemma kloostrit üles ehitama. Me olime väga õnnetud, et ta ära läks, sest me väga armastasime teda. Neli eestlast otsustasime, et lähme talle sinna appi! Ostsime piletid ära, aga siis algas seal sõda… Olime arvestanud, et võtame jõulud Petlemmas vastu – kus siis veel kui mitte Petlemmas. Et teeme heakorratöid kümme päeva, kõvad tegijad! Ema Tekla ei lubanud nunnadel minna, aga meil olid piletid olemas, mida ei saanud ümber vahetada, ja mõtlesime, et kui Jeesus võis koopas sündida, siis meie võime koopas elada. Võtsime magamiskotid kaasa, aga tegelikult ei pidanudki koopas ööbima ja nüüd käime igal aastal seal. Ema Teresa on nüüd Petlemma kloostri üles ehitanud ja ka Jeruusalemmas on klooster. Eriti vahva, sest Jeruusalemm on Iisrael ja Petlemm on Palestiina. Väga huvitav – näed seda konflikti…“

    Moodsa Eesti riigi probleeme Lagle aga arutada ei taha – sel sajandil on ta poliitilisest mängust väljas. Kõige tuumaks on Lagle arvates keel ja kultuur. Teismelistena loodud punasärklaste rühmituse üks peamisi võitlusvahendeid oli autostopiga ringi sõitmine ja muu jutu sees inimestele meelde tuletamine, et oli kord Eesti riik. Enese harimiseks loodi töörühmad, kus kirjandust, ajalugu, muusikat ja teisi valdkondi omal käel ja nõukogude diskursusest väljaspool tudeerida. Tema viimaste aastate suurim ettevõtmine, Eestisse ametliku kultuurilooliselt tiheda palverännutee loomine, on mõnes mõttes selle initsiatiivi jätk: „Kui hüppame tagasi 17-aastase punasärklase juurde, kus ma sain aru, et kõige tähtsam on keele ja kultuuri säilitamine, siis praegu, 75-aastaselt, ma olen täpselt samal seisukohal ja sellepärast me teemegi Eesti oma palverännuteed. Palverännuteel me näitame eesti rahva vaimset kasvamist. Me kogu aeg otsime huvitavaid kohti. Me avastame neid tegelikult.“

    EKRE esimene esimees

    Sarnaselt Lagle Parekiga on ka Enn Tarto pärit represseeritud perest ning kasvas seetõttu isata. Innustunud 1956. aasta Ungari sündmustest, levitas Enn koos koolivendadega väga otsekoheseid lendlehti, mis kutsusid näiteks üles „tibladele tõestama, et Eesti mehemeel pole surnud“, ja „Sarmaatia mõrtsukatele näitama, kuidas Luukas õlut teeb“. Õige pea leidsid noormehed end Mordva vangilaagrist, kus nende tulek juba istuvate eesti metsavendade ja suvesõja meeste hulgas elevust tekitas – propaganda järgi Eestis enam teisitimõtlemist polnud, värskete poliitvangide lisandumine aga andis märku, et võitlus endiselt käib. Tarto võitlus jätkus omal vaiksel, aga konkreetsel moel ka vangilaagris, kus organiseeriti sporditegemise tarbeks Eesti vapiga spordisärgid, mida jõuti tükk aega kanda, enne kui tähendus läbi Tallinna julgeoleku ka kohalike võimumeesteni jõudis ja särgid konfiskeeriti. Seejärel kaubeldi laagri rätsepatelt välja rahvustoonides treening-dressid: valgete triipudega mustad särgid ja püksid, sinine kangas üle rinnaesise õmmeldud. Just sellest riietusega mängimisest sai Tarto järgmise vangistuse üks ametlikke põhjendusi.

    Enn räägib mulle oma lugu Tartu KGB kongide muuseumis. Soojalt paistev kevadpäike siia keldrisse ei ulatu. Istume kõrvuti toolidel ja ta võtab kotist üha uusi asju, mida mulle jutu jätkuks näidata: Jüri Kuke matusepildid Vologdas näiteks ja kohtuotsus aastast 1984, milles teda nimetatakse eriti ohtlikuks retsidivistiks, keda ei ole vaatamata kõigele suudetud nõukogudevaenulikult teelt kõrvale kallutada. Selle alusel määratud karistus pidi lõppema alles 1998. aastal.

    Põrandaaluse tegevuse organiseerimise ajal töötas Enn Tarto katlakütjana, vangist vabanedes sai ta kohe ka tööpakkumise Ropka katlamajja. Ajad olid aga uued ja sihid muutunud: „Teised ütlesid, et ära sa loll ole, et lähed Ropka katlamajja, ära mine. Ma ei läinudki, ja õigesti tegin. Varsti olin muinsuskaitse ühenduses ja pärast kodanike komiteede kaudu sain rakendust, nii et minul nende töökohtade leidmisega probleemi ei ole olnud.“ Lagle Parek rääkis, et ta ei saanud lõpuni aru, miks Enn Tarto ERSP-ga ei liitunud. Küsin. „ERSP-ga ma ei liitunud sellepärast, et kui ma vangist vabanesin, siis noh… Meie alustasime vabadusvõitlust juba enne ERSP-d, kui ERSP-d veel ei olnud. Tegime ju Balti apelli ja hiljem ühines meiega ka Jüri Kukk ja kui ma vabanesin, siis tehti niisugused tingimused, et ma pean leidma toetusisikud, et ERSP-ga ühineda. Just nende tingimuste tõttu mina ja Mart Niklus ei liitunudki.“

    Niklusega sai Tarto tuttavaks juba esimese Mordva vangistuse ajal ja istus temaga koos hiljemgi. Eesti iseseisvuse taastamise järel said mõlemast riigikogu liikmed. Mardi debüüt jäi ka luigelauluks, ent Enn teenis kolmes järjestikuses koosseisus, enne kui tema tund tuli. Otseütlemise pärast, arvab ta ise. „Eesti keelde oleks uut käänet vaja – otseütlev. Teatud inimesed on liiga otseütlevad – mis aga mõtleb, mis aga aru saab, ütleb otse välja. Kasvõi praegugi, kuigi öeldakse, et minust väga vähe oleneb, aga kui meil on siin Memento üritused, siis ma ütlen, et Tartu rahust ei tohi loobuda! Mulle on öeldud küll, et ole ometi vait, jäta see Tartu rahu! Aga mina ei jäta, tead! Mina olen otseütlev, tead! Olen seda meelt, et Eesti peab võitlema, mis vähegi jaksab, et NATO reaalne kohalolek oleks Eestis, Lätis, Leedus ja Poolas.“

    MTÜ Tartu Memento esimeheks olemisele ja Eesti Memento Liidu juhatusse kuulumisele lisaks Enn Tarto ühegi erakonna ridadesse astunud pole, aga et abikaasa Piret kuulub Vabaerakonda, leiab see seltskond mõningal määral toetust. „Omal ajal, kui moodustati konservatiivne rahvaerakond EKRE, olin mina selle esimees. Praeguse EKRE mehed hõivasid meie nime. Meie EKRE-l oli kaks olulist põhimõtet: üks oli, et riigikaitse peab olema erakonnapoliitiliselt neutraalne, ja teine, et meie ei võtnud EKRE liikmeks endisi kommuniste. See viimane saigi meile saatuslikuks, sellepärast et rahad liikusid nende käes ja samm-sammult siis see EKRE lakkas olemast. Niimoodi on lugu. Kui tuli see uus EKRE, siis ma pöördusin nende poole, et võtke natukene teine nimi, kasvõi üks sõna, aga ei.“ – „Mis te arvate praegusest EKRE-st?“ – „Ma ei ole temaga rahul. Ei ole rahul. Osaliselt on neil õigus, aga samal ajal mina nendega rahul ei ole, sellepärast et noh, kasvõi juba see nime virutamine.“

    Vestluse lõpus küsin, kas ta kahetseb midagi. „Ei, mina ei kahetse. Mis mina olen suutnud Eesti riigi ja rahva heaks teha, seda ma olen teinud, ja niipalju kui mul veel natukene tossu on, ma jätkan seda tegemist ja ma palun jumalat.“ Lõpetuseks lisab ta reipal toonil: „Muide, selle KGB kongide muuseumi eest ma olen kah võidelnud päris tükk aega, tead.“

    Tegelikult ei ole see esimene kord, kui Enn Tartoga kokku puutun. Üheksa aastat tagasi sattusime üheks õhtupoolikuks Rakvere lähistele sama lõkke äärde grillima. Mäletan, et ta üllatas mind, kuna oli selles situatsioonis kuidagi lahe. Ootamatult vaba ja rõõmus. Kannatusi, ebaõiglust ja läbi halli kivi minekut on tema elus palju olnud, aga ühtlasi on ta ka nähtavasti täiel rinnal elanud, pere loonud ja oma teemade reviiri järjekindlalt laiendanud. Võib-olla oli toonane mulje nii sügav, kuna olin olengule saabunud otse konverentsilt, kus kuulajana võttis korduvalt sõna Mart Niklus. Ta tegi seda nii valulikult, et ma ei osanud aastaid temast muudmoodi mõelda kui igavesest dissidendist. Aga just seda ei tohi Mart Nikluse kohta mitte kunagi öelda, sain seekord koduvisiiti sooritades teada.

    Trellid tehakse sinimustvalged

    Nikluse majal on kaks postkasti, sest ühte tegid linnud pesa ja ta ei raatsinud neid välja tõsta. Tuba, kuhu mind juhatatakse, on täis raamatuid ja dokumente, mida ta ilmselt ka ei raatsinud välja tõsta. Võõrale silmale näib valitsevat kaos, aga Mart Niklus ise orienteerub ülihästi ja kõik vajalikud dokumendid ja materjalid ilmuvad jutu käigus spontaanselt ja kärmelt meievahelisele lauale. Lõpuks moodustub neist kolm suurt virna. Nurgas seisva klaveri kõrval on maal noorest, habemega, pilli mängivast Niklusest, barett kuklale tõmmatud otsekui protohipsteril. Tegelikult on sellel pildil vang, kelle kontol on neli süüdimõistvat kohtuotsust ja kuusteist aastat laagrielu. Klaver oli Mordvasse tulnud sõjasaagina Saksamaalt, aga et ümbruskonnas keegi pilli mängida ei osanud, tassiti see tsooni.

    Erinevalt Tartost on Nikluse südames ka hulk kahetsust: „Noh, vanapoisiks ma olen jäänud. Perekonda ei ole. Erialasest tööst olen ka ilma olnud. Aga teiselt poolt – pole halba ilma heata. Ma ei oleks polüglott, kui ma ei oleks [laagrist] läbi käinud. Ma olen õpetanud inimestele prantsuse keelt, rootsi keelt. Kui ma sinna ei oleks sattunud, mine tea, siis võib-olla peale vene keele ei oskaks midagi. Võtsin kaasa sealt, mis huvitav ja kasulik oli, näed. Jah… Mis ei tapa, teeb tugevaks. Minu klassivendadest Treffneri koolist peaaegu kõik on teise ilma läinud. Nad ei ole kinni läinud, nad on erialal töötanud, teaduskraade kaitsnud ja on surnud! Ja mina ei ole päevagi oma erialal töötanud, kõnelemata teaduskraadidest või midagi, ometi elan ikka veel.“

    Muidugi on Niklusel ka oma helge ja optimistlik pool. Aga ta ei varja ka seda teist, mille poolest ta tuntum on: „Mind on neli korda arreteeritud ja represseeritud. Kuusteist aastat olen ma vangis olnud. Ega viies kord ei ole välistatud. Pannakse kinni. Trellid tehakse sinimustvalged ja lauldakse peale, et „Su üle jumal valvaku“. Mina ei ole sellise Eesti eest, nagu ta meil siin on, küll võidelnud ega kannatanud. Ma kujutasin kõike hoopis teistmoodi ette! Ma kujutasin ette seda, mida Eesti Kongressi ajal räägiti, et ehitatakse demokraatlik õigusriik, taastatakse rahvusriik. Peeti kümme istungit ja võeti ilusaid deklaratsioone vastu, aga kas meil nüüd on siis midagi taastatud? Niisama nagu oli, niisamuti jääb.

    Kui minutaolistest tänapäeva Eestis üldse räägitakse, siis räägitakse dissidentidest. See on üks väga ebamäärane termin. Me olime ju okupeeritud riik ja kõikides okupeeritud riikides on okupatsioonidele olnud vastupanuliikumine. Vastupanuliikumisest ei taheta meil midagi rääkida – ikka dissidendid, dissidendid. Dissidendid nõudsid reformi, mitte revolutsiooni, aga meie olime ju Nõukogude korra vastu! Me olime midagi enamat!

    Ma ei jõua siin mõningate inimeste naiivsust uskuda. Kõrgharidus olemas ja räägib, et me laulsime end vabaks. Ma hakkan siis küsima, aga kellest või millest me end vabaks laulsime? A miks te siis pärisorjusest vabaks ei laulnud? Või kui küüditajad tulid – me oleks pidanud laulukooridega vastu minema, oleks küüditamine ära jäänud? Palja lauluga ei saanud midagi vabaks, meil olid põrandaalused organisatsioonid, olid vastupanuliikumised. Me õõnestasime nõukogude korda, tänu sellele sai kõik võimalikuks!“

    Niklus tõstatab küll korduvalt derussifitseerimise teema, ent sama sageli väidab ka, et russofoobiat ta ei põe – vene keele ja vahvate vene inimeste vastu polevat tal ka midagi. Nimetab plejaadi noorema põlve eestivenelasi, kes tal pidada lausa külas käima. Küsin, mida ta arvab sellest, et paljud noored eesti pered panevad oma võsukesed keelekümbluse eesmärgil vene lasteaedadesse. „Pole paha mõte. Kui leiavad, et see annab tagajärgi, no las proovivad. Venemaa on suurriik ja meie naaberriik ja hea on keelt osata.“

    Ülikooli jõudis ta küll enne arreteerimist ära lõpetada, ent erialast tööd ornitoloogia valdkonnas pole kunagi õnnestunud teha. „Olen püüdnud ennast vormis hoida. Kirjutan, vahel mängin klaverit, majapidamistöid on kohutavalt palju teha. Ega see individuaalelamus elamine pole mingi lõbuasi! Rapsin siin kõik ise teha, aga on ka häid sõpru olemas, kes käivad aitamas. Üks on täna tulemas, autoga sõidame poodi, toome nädala toidu. Nii ma siis elan. Jõudumööda võtan konverentsidest osa. Ülehomme ongi Eesti Ornitoloogia Ühingu aastakoosolek ja kavatsen sinna minna. Jüri Kuke konverents oli just ära. Kutsusin presidendi ka osalema. Ta on bioloog nagu minagi, aga ei tulnud kohale.“

    Omal ajal Eesti Mandelaks kutsutud mees ei ole saanud üle sellest, et tema represseerijaid ei ole toodud kohtu ette. „Peamine põhjus, miks räägitakse küüditatutest, aga midagi ei räägita vastupanuliikumisest, on see, et küüditamine on nii kauge minevik, aga need, kes meid arreteerisid ja süüdi mõistsid, need on praegugi ametis ja saavad Eesti Vabariigilt pensioni. Meil ei ole mingisugust puhastust olnud.“ Mart Niklus elab Tartus kiviviske kaugusel mehest, kes tema vabanemise otsusele alla kirjutas. Ta ütleb ka, et teab täpselt, millistes poodides teda arreteerinud KGB-lased nüüd turvamehena leiba teenivad. Muide, ka vabas Eestis on tema koduaken peremehe suupruukimise tõttu sisse visatud – see kõik on ühtlasi osa Mart Nikluse passioonist ja ikonograafiast. Visaku esimesena kivi see, kes… Muide, too kivi on tal reliikviana kahe akna vahel vangis.

    Õigeid sõnu ja mitte väga palju…

    … ja Sa võid suuri asju teha, on Mari-Ann Kelami üks deviise. Tema on teinud suuri asju ja ka asju suureks teinud. Eesti Vangistatud Vabadusvõitlejate Abistamiskeskuse ja Eesti Rahvuskomitee Ühendriikides aktiivse liikmena on ta oma elust annetanud aastaid nii intensiivse lobitöö kui poliitiliste meeleavalduste korraldamisele. Eesti iseseisvuse taastamise eel võõrustas ja vahendas ta Washingtoni võimukeskustele ja meediale enamikku Ameerikat väisanud kodu-Eesti kõneisikuid. Mida Mari-Ann Mart Niklusest mäletab? “Ta oli kõige kergem juhtum – esimene, keda ma ei võtnud oma majja, sest poeg oli jäänud mumpsi. Täiskasvanud inimestele on see väga ohtlik asi, kui pole seda ise lapsena põdenud. Maja oli mul baktereid-viiruseid täis, õhh! Kartsin, et tapan veel poliitvangi ära! Nii et ta ööbis ühes teises peres. Niklus oli vahva! Käisime raadiotes, kus ta sai oma heas vene keeles rääkida. Hakkasin ka lõpuks vene keelest aru saama – vähemalt, et millest jutt käib. Olime 1984. aastal Nikluse 50. sünnipäeva puhuks, mille ta pidi vanglas veetma, kogunud erilisele õnnitlusläkitusele 75 USA senaatori ja saja kongresmeni allkirjad”.

    Kui mina oma kohvrite ja kuraasiga Washingtoni jõudsin, oli Külm sõda juba läbi, Mari-Ann Kelam Eestisse kolinud ja Balti teemad kriisikomisjonidest argilobisse imbunud. Nii juhtuski, et ehkki liikusime samades ringkondades ja kulutasime samu koridore, nägin teda oma ihusilmaga esmaskordselt alles suure põgenemise 70. aastapäevale pühendatud konverentsi mälestuspäeval Okupatsioonide muuseumis. Paus oli just lõppenud, küpsisevaagen hõre ja termose ees põrandal lainetas suur kohviloik. Enne omale meelehea võtmist, asusid äsja saabunud aukülalised Mari-Ann ja Tunne Kelam hoogsalt ja heatujuliselt koristama. Eesti cateringi standardvarustusse kuuluvad rohelised salvrätid lagunesid aga pruunis ookeanis kiiresti pudruks ja Tunne pakkus, et äkki ta kuivatab oma pükstega edasi. Poliitiku bluff muidugi, öeldud kilk silmas ja suunurgas, aga miski ütles mulle, et kui oleks olnud vaja, siis ta olekski pükstega edasi kuivatanud. Ja nüüd mil Mari-Anniga vastamisi istun ja tema mälestuste paistel oma ulgueesti nostalgiat üles soojendan, veendun üha enam, et seda kohviookeani maru ei saa tema kindlasti mäletada. Sellised asjad lihtsalt registreeru ühe grand together lady radaril, kes suudaks ilmselt ihuüksinda ka orkaani üle elada – poliittormides karastumine algas tal juba enne emapiima maitsmist, sest ta sündis põgenike lapsena sõjajärgsel Saksamaal ja kasvas üles Ameerikas.

    Oma esimese kommunismi-kriitilise lugejakirja lähetas ta Clevelandi ajalehele üheteistkümne aastaselt, reaktsioonina Ungari 1956.a. vabadusvõitluse vildakale kajastamisele: “Mul sai süda täis ühe ameeriklase kommentaari peale, kes kritiseeris ülestõusnute poolt kivide loopimist valitsusasutuste suunas, kuid vaatas oma tugitooli mugavusest kõrvale sellest, kuidas nõukogude tankid ja hukkamiskomandod mõrvasid sadu vapraid ungarlasi. „Ma kirjutasin, et Teie saate üleolevalt sellist absurdsust väljendada üksnes selletõttu, et meie esiisad olid vaprad ja võitlesid oma vabaduse eest samuti nagu praegu ungarlased.“ Just selle alguses suurt lootust, hiljem masendust tootnud rahvaülestõusuga seoses mäletab ta ka inimeste vaatenurkade erinevusi: “Väga meeldejääv oli tookord ajakirja LIFE Magazine erinumber, mis pühendati 1956.a. Ungari ülestõusule. Mõjukad fotod vabadusvõitlejaist ja ohvritest. Seda väljaannet hoiti meie peres nagu reliikviat. Aga kui ma näitasin seda koolikaaslastele, siis neil oli sääraseid fotosid ja sõnumit raske mõista. Juba lapsena sain aru, et nemad ei saa aru. Nad ei tea tausta – näevad küll pilti, kus keegi on surnud ja mõtlevad, et uu, see on kole! Aga kes see on ja miks ja…? Nende sümpaatia võis kuuluda sama hästi mõnele nõukogude sõdurile kui mõrvatud vabadusvõitlejale. Nad lihtsalt ei osanud mõista õigluse ja ebaõigluse erinevust. Pöuudus vajalik taust ning meie, eesti pagulaste teiseks elukutseks oli üritada seda tausta luua.“

    Mari-Ann kasvas üles Ohio väikelinnas, kus polnud teisi eestlasi. Kuidas tal diasporaa kontekstiga jäi? “Mina pääsesin sellest. See oleks võib-olla ära tapnud ka… Ma nägin, et mõned vajusid lõpuks lausa ära, kui seda liiga palju said.“

    Paljude tema kandis võrsunud eakaaslaste jaoks oli äärmiselt oluline 1950. aastatel alustanud Kesk-Lääne Noorte Koondis ehk KLENK, mis alguses tähendas julge mõtlemisega vabameelseid konverentse semestrite vaheaegadel erinevates ülikoolilinnakutes, nüüd aga seenioride Kariibi-kruiise, kus tantsitakse Curly Stringsi järgi. “Minu jaoks nagu vähe mõttetu, vabandust. Mulle keegi seletas, me tegemist on eesti kultuuri ja fun-asjade ühendamisega, aga minu meelest kippus seal fun domineerima.“ Aga Kanada põlislaante vahel tema nooruses alanud ja siiani peetav suvine Metsaülikool Kotkajärvel? “Metsaülikoolis ma ka ei käinud, välja arvatud kui olin juba suurem ja oli oma pere ja sidusime seda millegi teise sõiduga. Ma olin natuke dissident isegi selles omaenda ühiskonnas,” naerab ta. ”Mina tahan alati tegutseda konkreetse praktilise tulemuse nimel, kuid mõnedki ettevõtmised selles seltkonnas taandusid sellele, et haletseme ja mõtleme ja uurime…”

    Just mõtlemisest ja haletsemisest ja uurimisest vabanemiseks Mari-Ann õigupoolest hardcore välisvõitlejaks hakkaski: ta esimene abikaasa saadeti Vietnami sõtta. “Ma pidin midagi tegema, ei saanud lihtsalt istuda ja muretseda. Tänu eesti ja saksa keelele sain tööle Kongressi Raamatukokku. Seal töötas juba mitu eestlast ja sain aru, et seal tehakse ja organiseeritakse niimõndagi. Esimeseks väljakutseks sai Austraalia sotsialistliku valitsuse loobumine aastal 1974 Balti riikide okupeerimise mittetunnustuspoliitikast, mida lääneriigid olid a-st 1940 hoidnud.

    „Kõik baltlased tundsid ohtu, et Austraaliale võivad järgneda ka teised lääneriigid. See oli minu elu esimene avalik meeleavaldus. Korraldasime piketi Austraalia saatkonna ees. Täitsa vahva üritus, marssisime sinna rongikäigus. Üüriti isegi ühe känguru kostüüm, aga see kahjuks ei mahtunud kellelegi selga, nii et kasutasime ainult känguru pead. See oli esimene kord, kus ma nägin, et ahaa, on inimesi, kes astuvad avalikult välja suuremate asjade eest, et demokraatlikus ühiskonnas on kõrgemal tehtud otsuseid võimalik altpoolt mõjutada ja muuta. Minu sisemine tunnetus haakus sellega – läksin ja aitasin kaasa. Mis kõige tähtsam – baltlaste paljudes riikides korraldatud protestid mõjusid – uus Austraalia valitsus tühistas eelmise peaministri otsuse ja naasis mittetunnustuspoliitika juurde.”

    „Järgnevate poliitiliste ürituste käigus hakkas kasvama eetiline vastutus aidata kaasa õigluse võidule. Olles endise nõukogude vangistuses viibinud Olaf Tammarki kutsel liitunud 1978 asutatud Eesti vangistatud vabadusvõitlejate abistamistoimkonnaga, hakkasin Nõukogude Gulagis vaevlevate konkreetsete inimeste saatuse tundmaõppimisel taipama kommunistliku süsteemi tõelist olemust. Taipama nii emotsionaalselt kui mõistuslikult. Need inimjesed olid ju samasugused nagu meie siin, vabas maailmas. Kuid neid koheldi julmalt, sest nad olid üritanud lihtsalt kasutada õigust vabalot oma arvamust avaldada, mille üle meie üldse ei mõelnudki – sellised vabadused olid endastmõistetavad. 1975.a. mõisteti okupeeritud Eestis kuni 6-ks aastaks vangi viis meest, keda süüdistati memorandumi saatmises ÜRO’le, kus nad nõudsid abi nõukogude vägede väljaviimiseks ja vabade valimiste korraldamiseks. Kalju Mätiku, Sergei Soldatovi, Mati Kiirendi jt. nimed muutusid meie jaoks lähedaseks. Organiseerisime neile ja nende peredele pakkide saatmist, läkitasime vanglaisse ja nõukogude võimdudele protestikirju ning sünnnipäevade puhul õnnitlusi, informeerisime nende käekäigust USA Kongressi liikmeid, kellest paljud meid toetasid. Igale toimkonna liikmele määrati „hoolealune“, kellele ta erilist tähelepanu pööras.

    Selleks ajaks oli Mari-Annel juba sündinud poeg Kristopher, kelle ta seljakotis kaasa võttis. Hiljem sündis ka tütar ja nende väikeste seltsilistega sai palju suurt poliitikat tehtud. Gorbatšovi esimese USA-visiidi puhul detsembris 1987 organiseerisid Balti pagulased Valge Maja juures, kus presidendid Reagan ja Gorbatshov õhtusööki nautisid, hääleka protestimeeleavalduse, milles osales sadu inimesi, ka ukrainlasi vietnamlasi jt. Selle motoks oli „See the Light“ – nähke valgust, teie, riigijuhid! Saage aru, et USA ja Nõukogude Liidu paranevatest suhetest hoolimata on Balti rahvad ikka vangis ja ootavad vabanemist – ja kohe! Põletasime selle aktsiooni käigus ka nõukogude lipu.“

    Tuleb välja, et Kristopher on otsapidi seotud ka Enn Tarto vabanemisega. „Oli september 1988. Muutused Nõukogude Liidus toimusid, Eestis oli augustis asutatud täielikku iseseisvust nõudev Rahvusliku Sõltumatuse Partei. Kuid mitmed aastaid tagasi kodanikuvabaduste eest seisnud inimesed viibisid üha nõukogude vanglais, ning ega nende saatus huvitanud ka uuendusmeelseid juhte. Eesti poliitivangide hulgas olid tuntuim Enn Tarto. Me saime teada, et Washingtoni saabunud Nõukogude välisminister Ševardnadze suundub teatud kellaajal saatkonnast Valgese Majja lõunat sööma. Polnud aega inimesi kokku kutsuda, et midagi massilist teha. Mõtlesin teha tänavateatrit. Minul oli triibuline vangikostüüm seljas ja minu poeg – pidin talle lõpuks andma 5 dollarit, sest see oli jube olla karukostüümis! Klaustrofoobia, ei saa hingata… Väga vapper! Tütar oli ka kaasas ja hoidis loosungit. Leidsime garaažist vana raske roostes keti. Panime selle mulle ümber ja Kristofer sikutas ja urises. Ševardnadze sõidabki oma musta limusiiniga saatkonnast välja. Ja siis juhtub midagi ootamatut. Ta silmas meid, peatas auto keset tiheda liiklusega tänavat, tuli autost välja oma tõlgiga ja tegi mingisuguse kuningliku viipe meie poole. Kostüümid töötasid – tähelepanu oli äratatud! Seletasin talle, et eestlane Enn Tarto, kes on astunud välja sõnavabaduse eest, on unustatud Mordva vanglasse. “Saab tehtud,” ütles ta uhkelt. See oli uskumatu, see tema stiil! Ühtegi ajakirjanikku ei tulnud minu pressiteate peale kohale. Mul kihvatas, et ürituse teine pool on veel täitmata. Sellest sündmusest tuleb informatsiooni anda. Kiirustasin pärast Sevardnadze lahkumist telefoniputkase, panin oma 25 senti sisse ja helistasin Associated Pressi ja Washington Posti: “You really missed something!” Associated Press uskus mind ja tegi sündmusest väikese nupukese, mis edastas ka Sevardnadze lubaduse – Enn Tarto suhtes midagi ette võtta. Oli tähtis, et see lubadus ilmuks ka must-valgel. Uudis läks AP vahendusel mitmele poole laiali.

    Kõik kokku mõjus – koos Tallinnas samal ajal korraldatud pikettidega. Igal juhul jõudis Enn Tarto järgmisel kuul vaba mehena lõpuks Eestisse. Koostöö oli väga tähtis.”

    Sellal kui Tarto veel vangis oli, tegi Mari-Ann Kelam Eesti Vangistatud Vabadusvõitlejate Abistamiskeskusega tihedat koostööd: “Eesti külaliste ärakasutamine, ma ütleksin. Viia neid kohtumistele, vaadata, et saada tähelepanu. Üks väga huvitav oli muidugi Kaisa Randpere, väike tüdruk, kes jäi Eestisse kui vanemad hüppasid ära. See case oli ameeriklastele suurepärane, nad on väga lastelembesed ja peretragöödiad mõjuvad neile.“ Dissidendid olid vahend, Eesti oli eesmärk. “Ma olin nagu ühe naise büroo, nii et mul oli kõik – valmista toitu, puhasta WC ja majuta neid Eesti külalisi, vii neid kohale, organiseeri kõik nende esinemised, kohtumised, saada väölja pressiteated – tõeliselt huvitav töö, kuigi alati oleks olnud vaja ekstra-käsi. Oli huvitav, et kõik, kes minu juures peatusid tahtsid saada huvitavaid ja vürtsikaid toitusid. Hakkasin mõtlema, et kas see on seotud sellega, et oled olnud vangladieedil või on see iseloom – oled dissident ja tahad vürtsikat? Heiki Ahonen nõudis väga kanget kohvi, kus lusikas püsti seisis. Kõikidel olid oma head ja vähem head küljed, aga kokkuvõttes olid kõik siiski toredada. 1989.a. juunis saabunud Lagle Parek, tookord juba Eesti Rahvusliku Sõltumatuse Partei juht, oli eriti vahva, väga asjalik ja praktiline. Inglise keele puudulikkust korvas tema jutu kaasakiskuv sisu – seda oli suurepärane tõlkes serveerida. Näiteks lugu sellest kuidas ta Mordva laagris koos teiste naisvangidega tulid mõttele saata president Reaganile kirja. Loomulikult oli midagi sellist absoluutselt keelatud ja karistatav, kuid need naised suutsid mitte üksnes oma läkituse salaja koostada, vaid ka välja toimetada. Poliitvangide kirjast Reaganile oli omal ajal juttu USA populaarseimas ajakirjas Readers Digest; see kirjakene asub nüüd Reagani muuseumis Los Angeleses. Lagle oli tõepoolest vahva naine ja meil oli väga hea klapp. Tema Washingtonis viibimist täitsid kohtumised eestlastega kohtumisi, arvukad intervjuud; kui tekkis mõni paus, viisin ta ka riidepoodi ja ostsin asju. Lõpuks kukkus välja nii, et ainuke aeg kui saime ka omavahel rahulikult rääkida oli tema lahkumisel lennujaamas, kuhu ma Lagle viisin. Istusime ooteruumi põrandal ja rääkisime sellest, mis Eestis toimub ja mis kõigest saama hakkab, sekka ka isiklikke asju. Lagle oli väga tagasihoidlik, ei mingeid nõudmisi, hea huumorimeelega, lihtsalt tore. Tütar Kai kinkis talle lahkumisel omadekoreerinud taldriku. Lagle kohver oli küll väga täis, aga ta võttis selle kaasa. Ükskord hiljem Eestis näitas, et see taldrik on tal alles. Ma hindan seda. Muide, Lagle oli üks nendest, kes ütles, et no kas tead, keda sa peaksid siia kutsuma? Tunne Kelami – tema on just alanud kodanike komiteede liikumise juhte, tal on hea esinemisoskus, inglise keel ja vohh! Sama olin kuulnud juulis 1988 muusik Vardo Rumessenilt, kes sai võimaluse esimest korda USA-sse tulla. Kui pärast tema üht esinemist Ameerika Hääles minu kodus vestlesime, küsis ta minult, mida ma Tunne Kelamist arvan. Mina ei osanud midagi öelda, Kelami nime minu poliitvangide nimekirjas polnud. Vardo seletas, et Tunne Kelam olevat kõige tähtsam Eesti rahvusliku liikumise ideoloog…

    Seega etendasid need kaks minu jaoks ingel Gabrieli rolli, kes teadvustasid mulle, et selline inimene on olemas. Kui Tunne lõpuks septembri algul 1989 Washingtoni saabus, siis tema osutus minu üllatuseks kõige paremaks külaliseks. Väga hea inglise keel oli tal tõesti, aga kõige olulisem oli selge sõnum Eesti iseseisvuse taastamise vajadusest. Seejuures oskas ta täpselt tajuda, mida just igale erinevale seltskonnale rääkida. Olles viie päevaga teinud läbi pressikonverentside, otse-raadiosaadete, intervjuude, eestlastele esinemiste, artiklite kirjutamise krossiraja, tundsin äkki, kui hea, teineteist suurepäraselt täiendav tandem me oleme.”

    Romantiline kroonika sellest, kes kelle käest kinni võttis, mida hiina restorani õnneküpsised lubasid, kuidas noorpaar salaja abielludes tseremoonia läbiviijatele Eesti vabanemise propagandat tegi ja mil moel Dalai-laama esimene külaskäik Eestisse nende pulmareisile kiirelõpu tegi seisab Mari-Ann mälestusteraamatus „Kogu südamest“. Meie nende juttudeni ei jõua, küll aga teatab ta särasilmil, et ta on õnnelik vanaema, kellel on neli lapselast ja üks tulemas: “Kolisin koos tütre ja koeraga siia aastal 1993. Poeg jäi Ameerikasse ülikooli ja tuli hiljem järgi. Nüüd on kõik siin.” Välja arvatud muidugi Euroopa Parlamendi saadik Tunne, kes Brüsselis Eestit esindab. Kuid Tunne on nagu külalistööline, kes iga nädala lõpuks koju naaseb. „Leppisime algul kokku nii, et Tunne on neli päeva nädalas ära ja kolm päeva kodus. Öödega on aga vastupidi – neli ööd kodus ja kolm võõrsil“, naljatab Mari-Ann. Kas Mari-Ann ka Euroopas käib? “Väga vähe. Mul on kodu ja kohustused siin, olen Viimsi vallavolikogu liige ja paljudes vabatahtlikes organisatsioonides ja nõukogudes. Brüssel mind üleüldse väga ei tõmba. Strasbourg on kenam linn ja sinna on küll meeldiv minna. Paar korda aastas.”

    Uurin, kas Eesti iseseisvumisega seoses tekkis Mari-Annel ka identiteedikriis? “Minul identiteedikriisi polnud, aga välis-Eesti organisatsioonidel küll. Kuidas küsida pärast iseseisvuse taastamist annetusi, mida seni koguti Eesti vabadusvõitluseks? Siiski, Eesti Vabariigi taastamise algusest peale osutus ülimalt tähtsaks üks asi – Eesti tutvustamine välismaal, eriti USAs. See oli meie säilimise ja julgeoleku küsimus. Piiri taga ju ei teatud eriti, mis sorti riik see Eesti õigupoolest on, samas materdas meid algusest peale Vene propaganda. Enne 1991.a. tunnustati välismaal eestlasi kui väikese ja tubli, kuid õnnetu saatusega riigi esindajaid. Pärast riigivõimu taastamist sai paljudele Vene vaenulike rünnakute mõjul põhimureks, et miks te neid vaeseid venelasi Eestis diskrimineerite? Välisministeeriumi pressiesindajana oli mul 1990. aastail käed-jalad tööd täis seletamaks, et rahvusriigi taastamine tähendas senise privilegeeritud klassi eriõiguste kaotamist ning kõigi võrdseid võimalusi, kuid seda eesti keele alusel. Kindlasti mitte diskrimineerimist. Venemaa rünnakuid olid ohtlikud just liikumisel meie põhieesmärkide – NATOga ning EL-ga liitumise – suunas.”

    Ka Mari-Ann on omal nahal kogenud, kuidas teatud etapis nii olulised ja edutoovad isikuomadused nagu järjekindlus, vankumatus ja julge pealehakkamine protsessi edasi liikudes võivad isegi komistuskivideks kujuneda. „Olles aastast 1990 korduvalt Eestit külastanud seoses Eesti Kongressi istungitega, hakkasin aja jooksul tunnetama, et paljudel inimestel on ebamugav kui küsida neilt lihtsaid asju: Mis ja miks? Eesti vanasõna ütleb küll, et küsijale suu pihta ei lööda, aga tegelikus elus lüüakse küll… Pärast vabadusvõitluse lõppu läks täide see, mida me Paul Goble’iga rääkisime – fighting for freedom is much more fun than building a democracy. (võidelda vabaduse eest on palju toredam kui ehitada demokraatiat). Riikluse ehitamine on tõesti vaevarikas, kui iga päev tulevad uued asjad peale ja samas on oluline pidevalt iseseisvust kindlustada. Oli ka inimesi, kes arvasid, et Eesti riigivõimu taastamisega on kõik valmis. Ei ole! See kõik võib kergesti ka kaotsi minna! Pärast augustit 1991 käisin Washingtonis ikka ringi Freedom for Estonia rinnamärgiga, mis varem nii palju positiivset tähelepanu oli pälvinud. Nüüd öeldi mulle mõnikord isegi iroonilisellt, et kas sa ei usu, et vabadus on saabunud? Ütlesin, et usun küll, aga ma pole sada protsenti kindel, et see kestab. Praegu ma ei võitle otseselt, aga levitan infot Facebooki kaudu ja tõstan inimeste teadlikkust Venemaa kui ka teiste diktatuuride suhtes. Vaesed vene inimesed kannatavad tegelikult rängalt – nii moraalselt kui sotsiaalselt.” Mari-Ann osaleb tihti Tallinnas Vene saatkonna ees toimuval piketil avaldamaks solidaarsust Ukrainaga ning Vene võimuses olevate poliitvangidega. Ta kuulub väikesesse aktivistide rühma, kes juba kaks aastat regulaarselt Ukraina toetuseks meelt avaldavad loosungitega à laWake Up, Europe” ja “Putin lies, people die“.

    Ei saa jätta küsimata, mida Mari-Ann Donald Trumpist arvab. Vastus üllatab ja ei üllata ka: “Ma pole enam nii mures. USA demokraatlik õigussüsteem on maailma tugevamaid ja vormib sobivaks ka uustulnukate käitumise. Mulle teeb enam muret see, et Trumpi eelkäija poliitika, mis Ameerikat sisemiselt lõhestas ning välispoliitiliselt oli enamasti kõhklev, valmistas ette Trumpi esilekerkimise. Suur osa USA pettunud kodanikest soovis põhimõttelist muutust. Mind hakkab üha enam häirima vasakpoolsete silmakirjalikkus ja konfliktsus.”

    Lõpetuseks resümeerib Mari-Ann: „Mind on alati innustanud vana palve: Jumal, anna mulle meelerahu aktsepteerida asju, mida ei saa muuta; anna mulle vaprust muuta asju, mis vajavad muutmist ning tarkust eristada ühte teisest…Mina võin pingutada lõpuni välja, ka siis kui enamus on juba käega löönud, kui asi tundub lootusetu. See pole jonn ega mõttetu peaga vastu müüri jooksmine. Kui eesmärk on õige, tuleb sellesse suhtuda maksimaalse tõsiduse ja vastutustundega. Varem või hiljem tasub selline suhtumine ennast ära.“

    Eesti on mu kodumaa, New York mu kodulinn

    Juta Ristsoo elab juba aastaid Eestis Kolga-Jaani kandis vanas rehielamus. Elutoa seinal domineerib aga Arne Maasiku hiigelsuur foto New Yorgi tänavavaatega. „See on kohe Eesti Majast ümber nurga, sellepärast ma ostsin ka selle pildi. Kolmas avenüü ja umbes 32. tänav. Nii kui ma tema stuudiosse läksin ja seda pilti nägin, siis ma lihtsalt tundsin kohe need hooned ära! Eluaeg ju seal käidud!“ Nüüd käib Juta põlluvaheteedel, kasvatab krookuseid ja haigelt naabrinaiselt üle võetud Pontut, tõlgib palju kunstiajalugu ja keskaega puudutavaid teadustekste ja hoiab poliitikast kaugele – tema võitlused on võideldud. Välisvõitlus oligi Juta kontseptsiooni järgi konkreetse vektoriga – vabaduseni välja. Siis lõppes pagulus ja tuli otsustada, kas jääda immigrandiks või kolida „tagasi“ riiki, kust ta Saksamaal sündinuna polnudki kunagi lahkunud. Juta valis viimase ja elu mängis talle kätte kummalised kaardid, mistõttu ta on osaliselt vastutav mõningate väga argiste kohalike nähtuste eest, nagu suur burksi- ja friikatekultuuri plahvatus iseseisvusaja alguses ja reklaamidega bussipaviljonid, mis suuremates linnades endiselt tooni annavad.

    „Välisvõitluse eesmärk oli mitte lasta asjal kaduda – saime aru, et meie ei saa Eestit vabastada, aga saame hoida teemat üleval.“ Juta sai esimesed poliitaktivismi-ristsed 20-aastaselt, kui võttis osa
    BATUN-i (Baltic Appeal to the United Nations e Balti Apell ÜRO-le) korraldatud Goldfingeri demonstratsioonist Ühendkuningriigi plaani vastu Balti riikide kuld laiali jagada. Tal oli küll töö juurest luba vaid lõunatunni vältel meeleavaldusel osalemiseks, aga ta ei suutnud aja lõppedes lahkuda, jäi kordades kauemaks ning vallandati. Sellest ajast sai temast aktivismisõltlane, kes panustas mitme organisatsiooni töösse, suhtles pressiga ja tegi lobitööd ning andis välja kakskeelset ajakirja Esto-America.

    Selle käigus läks ta aeg-ajalt vastamisi vana kaardiväega, kel oli oma kindel nägemus sellest, mida ja kuidas pagulaseestlased oma eesmärkide saavutamiseks teha tohivad. Tingimata pidi jääma viisakaks ja väärikaks ning vältima probleeme seadusega. Noorem generatsioon aga leidis, et tuleb mängida lubatu ja keelatu piiril ja võtta eeskuju kodanikuõiguste eest võitlejate ning Vietnami sõja vastaste arsenalist. Näiteks korraldas Juta seltskond kord The New York Timesi peakorteri fuajees ajalehe tööd halvava protesti – ilma ette hoiatamata istuti pöörduste sisse maha ning blokeeriti kõik väljapääsud ega soostutud lahkuma enne, kui toimetuse esindus nendega kohtuma tuleb.

    Juta tegi lobitööd ka ÜRO inimõiguste komisjoni istungitel Genfis, ja kui inimesed vabalt liikuda said, oli ta juba Ameerikas tagasi ning aitas New Yorki saabujaid praktiliste toimetuste ja kontaktidega. „[1992. aastal] korraldasin seda majanduslikku konverentsi, kus inimesed käisid rääkimas Eesti majandusest ja võimalustest ja me kutsusime selle jaoks Ameerikast rahvast kokku. Olin varem töötanud ajakirjanduses ja tundsin Grace Kennan Warnecke’it, kelle isa oli kuulus sovetoloog ja Ameerika Ühendriikide esimene suursaadik Nõukogude Liidus. Grace oli ise ka sündinud Riias ja oskas vene keelt. Kui kõik hakkas muutuma, siis Grace tegi firma, et aidata ärimeestel endistes liiduvabariikides vajalikke kontakte saada. Ameerikas hakkas tekkima huvi – nüüd, mil Venemaal kõik muutumas oli, loodeti leida võimalusi raha teha.

    Käisime Grace’iga Peterburis, siis oli ta veel Leningrad, ja selle ettevõtmise kaudu kohtasin üht Ameerika ärimeest Buffalost, kellel oli vabrik, mis tootis järelturu tarbeks autodele radiaatoreid. Ta otsis firmat, kes teeks talle rakiseid, ja tuli Grace’i vahendusel siia. Käisime temaga VEF-is Riias, näitasin Mustamäel Pioneeri vabrikut, mis tegi selliseid asju. Mul oli idee, et soovin Eestisse elama tulla, aga mul polnud täpselt aimu, kuidas ma seda korraldan. Tema tegi aga ettepaneku, et kui aitan Pioneeri vabriku ära erastada, siis ta maksab mulle nii ja nii palju raha. Tol hetkel polnud veel erastamisagentuurigi, aga me saime hakkama! Erastasime ära. See oli 1992. ESTO oli juulis ja ma tulin sügisel ära.

    Sain Tallinna korteri – Ignar Fjuk üüris mulle oma ateljee Müürivahe tänaval. Olime Eeslitallis ja Von Krahlis – sai joostud edasi-tagasi ümber nurga… Siis ma käisin nendes kõrtsides ja sain aru, et neil on suur puudus baariklaasidest ja muust inventarist. Tegime firma ja hakkasime neid maale tooma! Restoraniomanikel oli vaja ka masinaid, nii et hakkasime ka neid maale tooma. Alguses oli suur nõudlus kiirtoitlustuse aparatuuri järele. Käisin neid Inglismaal vabrikutes vaatamas ja tellimas. Seejärel tuli minu ellu välireklaami värk. Esimestel aastatel oli Tallinn kohutavalt hall ja värvivaene ja pime – ärisid oli vähe ja neil puudusid reklaamid ja valgustus. Inimesed õigupoolest ei saanudki aru, mis see välireklaam üleüldse endast kujutab või kuidas ta töötab. Oluline nüanss oli ka, et kui Eesti vabaks sai, siis alguses oli lubatud välireklaamis ka suitsureklaami teha ja see oli suur rahaallikas, sest mujal maailmas oli see juba ammu ära keelatud. Firmad läksid bussipaviljonidele lihtsalt müüma neid. Tartus oli üks firma, Tallinnas oli üks firma, Lätis ja Leedus oli ka palju väikseid tegijaid.

    Minu uute ameerika partnerite business plan oli osta need firmad kokku ja müüa siis ühe komplektina rahvusvahelisele tegijale. Neid rahvusvahelisi tegijaid oli põhimõtteliselt kaks: Clear Channel ja JCDecaux. JCDecaux leiutas selle asja, et firma teeb linnale tasuta bussipaviljone ja võtab siis reklaamiraha endale. See oli lõpuks ka, mis siin Baltikumis juhtus. Jooksime ringi, kohtusime nende hullude leedu gängsteritega ja ostsime firmasid kokku. See võttis seitse aastat tööd.“

    Kui ost-müük sooritatud, oli Juta aluse pannud juba uuele ärile, mis teda tänaseni ärksana hoiab – tõlketöö. Lisaks aitab ta nõu ja jõuga kaasa kohaliku koomiksikultuuri edendamisele ja tema mees Heiki Waher on selles valdkonnas silmapaistev tegija. „Kõik see aeg, mis ma nüüd olen Eestis olnud… Ainukene moment, kus ma tundsin, et miks ma olen siin, kui ma peaksin olema New Yorgis, oli siis, kui oli 9/11… Aga põhiliselt on nii, et kui inimesed küsivad, et kuidas sa kolisid New Yorgist siia Kolga-Jaani, siis ma ütlen, et New York on küll minu kodulinn, aga Eesti on minu kodumaa. Olgugi et kodulinn on kõvasti suurem kui kodumaa.“

    Kokkuvõtte asemel

    Mida ma oma viiest kohtumisest õppisin? Lisaks sellele, mis äsja kirja pandud sai, hakkas mulle Lagle Parekit, Enn Tartot, Mart Niklust, Mari-Ann Kelamit ja Juta Ristsood kuulates üha enam tunduma, et dissidendiks mitte ei saada, vaid jäädakse. Umbes nii nagu jäädakse vanaks – ilma et inimene ise tunneks, et tal oleks üldse mingit valikut. Kes, kas, kuidas ja millal sellest seisundist välja tuleb, on aga oluliselt loomingulisem ja individuaalsem protsess.

    Ilmselt pole juhus, et Mart Niklus ei ela kloostris nagu Lagle Parek ja et Enn Tarto ei sukeldunud kunagi reklaamiärisse nagu Juta Ristsoo, olgugi et tänases Eestis on see vabadus neil kõigil olemas. Otsida siinkohal nende iseseisvusjärgses eksistentsis mingit sügavamat võrdlusalust oleks aga ilmselt meelevaldne ja trivialiseeriv ning tõestaks lõppkokkuvõttes seda, mida polnudki tarvis tõestada – et kõik inimesed on korraga erinevad ja ühesugused.

     

  • Vanglaelu puhastustuli

    Lugu on lihtne ja haraline, kirjadena kirjutatud vanglaelu päevik läbi viie vangla-aasta ja kahe riigi vanglate. Episoodiliste meenutustega kunagisest narkoekstaatilisest vabaduseelust. Vihjetega juristitööle, mida minategelane teeb tellimuste peale aeg-ajalt ka vanglas. Viidetega põgusatele kohtumistele tütre ja mõne sõbraga. Kõigi sõpradega kohtuda ei lubata, kuna neilgi on kriminaalne taust. Kujunev pilt on hüplik, hajus, vihjeline, taustadest otse ei räägita ja harva kirjeldatakse päris otse ka vanglaeluepisoode ja konflikte. Nihilistlik kirjeldus jääb poeetiliseks, tekst on keeleliselt leidlik, mänguline, samas konkreetne ja napp. Vanglapoeem. Finaalis vabanetakse ja järgneb lihtne-vaene-vähenõudlik elu sugulaste juures (kontrastina vanglaeelsele rahaloopimisele ja lõputule peole), kus suurimaks unistuseks on saada valvuriks kaevanduses. Mida uskuda ja mida mitte? Küllap on jutus kõik õige, usutav igatahes, samas väljajätteline. Netist leian, et autor on kunagine mastaapne relvakaupmees.

    Eesti vanglakirjandusest tuleb praegu meelde vaid paar asja (küllap on neid muidugi rohkem), Ahto Levi „Halli Hundi päevik“ ja Leo Kunnase „Kustumatu valguse maailm“. Mõlemad on sisse jäänud. Mitte küll detailselt või süžee poolest. Mis süžeed vanglas ikka väga olla saab. Aga suur pauer on sees. Ja tõetunne. Vanglas pole suurt mõtet valetada ja valetamisest ei pea ka kaasvangid lugu. Vangla on tõe või tõetunnetuse kool. Mis ei välista teatud annust romantikat. Vangla on ka unistamise meistriklass ja see meid paelubki. Iseasi, et vangisistuja helesinine unistus võib vabanedes kiiresti muutuda veripunaseks.

    Vanglaromantika jõuab meieni läbi platnoilaulude ja ameerika vanglafilmide. Ja vangid või endised vangid ise võimendavad romantikat meelsasti. Tsoonis istunud Tarmo Urb laulab „Ivani palves“, kuidas nokunaha alla on aetud pleksi-klaasist munad ja naised on sillas, kui Ivan vanglast välja saab, ja see tundub meile nii ilus, et näeks juba seda Ivani. Ja tema nokut. Hm, või siiski mitte.

    Laia ilma kirjanikvangidest kargavad pähe näiteks Jean Genet ja Oscar Wilde, mõlemad homoseksuaalid, aga vastandlikud karakterid. Genet on ehk karmim ja peenelt sarkastiline, sest talle oli vangla teine kodu (kui mitte esimene), Wilde’i „Readingi vangla ballaad“ on padu-
    romantiline (ja hea tekst). Nende kahe põhjal kipub tulema mõte, et nihilism on eneseabi ja kui romantika prevaleerib, on oht murduda, nagu Wilde’iga juhtus.

    Vanglaunistuste lugu on enamasti pisut ambivalentne. Romantika on ehk vangi peas ja kirjades. Kohapeal palju romantikat pole. Sama on ju kogu kirjandusega. Elu on koledavõitu, kurblik, ja kirjanik unistab. Vanglakirjandus oleks siis sama asi ma ei tea mitmendas astmes. Oskar Luts romantiseerib koolipõlve tagantjärele, aga äkki oli koolis käies internaadielu paras vangla?

    Nii on vanglatarkused ja -naljadki tõesed ja valusad, nihilistlikud ja karmid, samas romantiliselt paisutatud.

    Kõik see kehtib ka I. V. raamatu „Aedniku päevik“ kohta, mille autor kirjutas veel kinni istudes pastakaga paberile (kuidas siis veel), saatis Kaur Kenderile ja Kaur avaldas Nihilisti veebilehel. Otsisin I. V.-ga kontakti raamatu toimetaja Made Luiga kaudu ja kuulsin, et kontakti polegi. Talle öeldud, et toimetagu, nagu tahab, autor on kõigega päri, tal on ükskõik. Hiljem selgus, et autor oli siiski ülitundlik ja ei leppinud paljude toimetaja parandustega.

    Romantiline on juba pealkiri. Kaks korda kaks ja pool aastat eri riigi vanglates kinni istunud autor oli tõesti mõne aja aednikupraktikal (sest ainult see võimaldas õue peal päikest võtta ja süüa peenralt pisut värsket), ometi on aednikupraktika kogu istutud aja jooksul väike episood ja mulle ei jõua kohale, mis üldistust pakub raamatu pealkiri kogu vanglaelu kohta. On see viide hingeharimisele ja enesedistsiplineerimisele? Vaikiva olekuni jõudmisele? Või lihtsalt mõru nali?

    Vanglalugude kirjanduslik häda on, et pole dialoogi (arusaadavatel põhjustel) või on vähe. Karakterid on ühesed. Nii ei teki psühholoogilisi portreid ja suhtearendusi. Mis on muidugi vanglaelule tunnuslik, ja samas hoiab surve all olek teksti pinges. Nii pinges, et õhuauke ja hingamisruumi polegi ja see hakkab väsitama. Kogu aeg ühes nivoos rusutuse kõrgepingel püsiv tekst.

    Suhtekirjeldusi on, aga need suhted on põgusad ja kantud agressiivsusest, vaenust, enesekehtestamisest, vastastikusest nullimisest. Harva ka respektist tugevamate ja veel nihilistlikumate kaasvangide suhtes. Nõukasõjavägi oli üsna sarnane. Mul pole siiani olnud mingit tahtmist sellest kirjutada. Ega mõttes tagasi sõjaväeelu sisse minna.

    Kirjutamine, kuigi kirjutatakse vanglast, aitab põgeneda omailma. Aga kas vanglast vabanenu tahab veel vanglast kirjutada? Sinna mõttes tagasi pöörduda? Nagunii ei pääse ta kogetust unenägudes, nagunii see kummitab. Aga nüüd tahaks ju vabaneda nii palju kui võimalik. Ehk seepärast vanglaraamatuid palju polegi. Istudes on kirjutamine vähestel võimalik, välja saades ei taha mõttes ka enam tagasi. Küll aga on sekundaarseid kunstiteoseid. Vanglafilme. Sest suletud keskkond, karmid karakterid ja surveolukord, mida võib võtta elu võrdpildina, tunduvad huvitava materjalina. Kahtlen siiski, kas vanglaelu tundjad neid filme tõsiselt võtta saavad. Ja mul on tunne, et tekst pääseb olemusliku kirjeldamisele lähemale kui film, kuigi just filmis saaks paremini näidata lõputult venivat aega vabanemiseni.

    „Aedniku päeviku“ tekst on üsna hakitud. Osalt on põhjuseks teksti valmimine kirjadena Kaur Kenderile (aga ka Dostojevski kirjutas pikki romaane nii, et saatis jupikaupa ajalehesaba jaoks ära). Sidusat lugu ei teki, palju detaile jäetakse vihjeliseks. Vanglale omaselt kõneldakse läbi iroonia, kujundlikult. Kõik see sobib. Küllap ettearvamatu vanglaelu ongi fragmentaarne, pikad tühjad perioodid vahelduvad ootamatustega nii vangide kui ametnike poolt. Elatakse teadmatuses, iroonia on psüühika kaitsekiht. Kui nalja saab – ja nalja saab –, on huumor valus ja mürgine.

    Väikeste virinate juures on selge, et tekst on ehe ja tugev, jääb kummitama.

     

    Lõpuks ka väike vestlus raamatu autoriga:

    PS: Spekuleerin, et vanglas teksti kirjutamine on põgenemine omailma, paus vanglarutiinist. Kas nüüd pärast vabanemist on veel tahtmist vanglateemadel edasi kirjutada? Mida kirjutad nüüd?

    IV: Omailmas olen ma alati elanud, ma olen sealt sisse-välja käinud, viisaga, ei mingit põgenemist… Ma olen tapnud rutiini, kuna rutiin tapab aega, vanglas aga peab tapma aega rutiiniga. Kas ma olen tapja?

    Ma ei ole kunagi, mitte kunagi kirjutanud vanglateemadel, ja ei hakka ka kirjutama, ma kirjutasin aiandusest, elust ja armastusest, ja kõigest ausalt… Nüüd kirjutan sahtlisse ja arvutisse, sahtel on põhjata ja arvuti ei salvesta…

    PS: Raamatus on juttu kahe riigi vanglatest. Lugesin netist, et vanglasse sattumise põhjuseks oli relvaäri.

    IV: Raamatus on kirjas tegelikult kõik, relvaäri oli meenutus kaugest ajast. Jätaks riigid mainimata, aga jah, E ja S, ja see oli maksukuriteo eest saadud karistuse tingimisi osa, mille tingimusi ma rikkusin, sõites ülekiirusega ilma lubadeta ja kokaiinijoobes radarisse, karistus pöörati täitmisele (see on ka tegelikult raamatus kirjas).

    PS: Tekstis on palju kaude ütlemisi, palju jääb varjatuks, mõttelistesse sulgudesse. Küllap see on juttudele vanglas üldse omane, et räägitakse mõistu (meenutab mulle põlisrahvaste jutte ja jutuvestmisi, kus oma isikut hoitakse varjus). Või on asi selles, et vanglas õpib ära, et parem on paljudest asjadest vaikida? Praegu ju varjamiseks ja vaikimiseks põhjust pole? Kas kaude rääkimine ja vihjelisus on lihtsalt stiil, mis seostub vanglamaneeridega?

    IV: Ma ei tea, mis on vanglamaneerid, ja isegi kui need olemas on, kas need on stiilsed või stiilitud… Ma ei varja midagi, ma kirjutan endast, oma mõtetest ja oma elust. Mis tähtsust on kohanimedel, kuupäevadel, kellal, nimedel, paragrahvidel… „Tere, tere! Mina astun ruttu. Sina ei astu nii ruttu. Teater on tamme all“ – see on „Karu-aabitsast“. Kas see on kaude ütlemine? sürrealism? Ma õpin oma lapselapsega sealt lugema… Ma räägin ja kirjutan nii, nagu ma mõtlen, ja ta saab minust aru…

    PS: Kui võimalik, kommenteeri ka juhtumeid ja tegusid, mille alusel karistused välja mõisteti. Kas neis asjus esines ka positiivseid momente, millega oled siiani rahul? (Sõbrad, ekstaatiline elu, ühiskonnale vastandumine ja individualism vms.)

    IV: Teod on tehtud, juhtumid on juhtunud, tunnistan ennast süüdi ja ei kahetse, ei hakka lubadusi andma.

    PS: Kui tagasi vaadata, mida vangla-aastad kogu elu lõikes on muutnud? Mida vangla õpetas?

    IV: Midagi ei ole muutnud ja midagi ei ole õpetanud.

    PS: Miks kasutad raamatukaanel vaid nimetähti? Kas edasi jätkad kirjutamist oma nime all? Kas kirjutamisest on saanud tegevus, mida soovid jätkata, arendada? Kas raamatus ilmunud tekst tekitab sinus teise tunde, kui oli kirjutades?

    IV: Ma mõtlesin, kas ma üldse teen raamatule kaane. Kui geniaalne Indre ei oleks minuga kuid vaeva näinud, siis… Ma olen tehasetähisega maailmakodanik… Ma olen kirjutanud juba enne seda, kui ma kirjutama õppisin..  Nii väga tahaksin ma olla kirjaoskamatu… Ma kirjutasin noorena sõbraga kahasse sürrealistliku etenduse teatrisse, Draamasse, mida mängiti Väikeses saalis… Ära küsi, kes oli sõber ja kes oli lavastaja, kes olid näitlejad, mis aastal see oli, ja kes käisid vaatamas… Ma ei ole tundetu…

    PS: Kas igapäevases elus tuleb eelneva elu slepp (kurjategija ja vangi kuvand, vanad tutvused, seosed) kaasa või on võimalik sellest vabaneda?

    IV: Miks „eelneva elu“, millest ja miks vabaneda ?

    PS: On sul nõuandeid neile, kes praegu kinni istuvad või istuma lähevad?

    IV: Kes kuulab nõuandeid? Muidugi on, tuleb jääda iseendaks, ja seda istudes või istuma hakates, isegi toolilt mööda istudes…

    PS: On sul nõuandeid vanglast vabanejatele?

    IV: Ärge andke vabanemislubadusi…

    PS: Millised vanglateemalised filmid (või raamatud) sulle tõesed tunduvad?

    IV: Ma ei ole kunagi ühtegi ei lugenud ega vaadanud, mind ei ole kunagi huvitanud ega hakka ka huvitama vanglateemad.

  • Vikerkaar 4-5 2017

    Luule

    EUGENIO MONTALE Väike testament Itaalia keelest tõlkinud M. V.
    JAAN KAPLINSKI *Vene keel…; *Minu autojuhtimisõigus…; *Mis on raskem…; *Puhta pesu unustamatu lõhn…; *Väsimus – väsimus elust…; *Lähen tuppa…; *Ma ei imesta…; *Mõtted muutuvad…; *Ei tea kas…; *Elu mida olen elanud… Vene keelest tõlkinud Aare Pilv
    ANDRUS KASEMAA Oma kaasaegsetele; *Käisin luuleõhtul…; *Üks mees kirjutas…; miks ma sõtta ei tule 1; miks ma sõtta ei tule 2; *üks mees N. vihkab…
    ANDRA TEEDE *tulen uberiga…; *ütlen oma tinderi matchile…; *on varahommik…; *ootan terveks saamist…; *võtan ennast kokku…
    KRISTJAN HALJAK Vaateväli

    Proosa

    URMAS VADI Tänukõne
    SANDRA JÕGEVA Šoppamas Andy Warholi vaimuga

    Artiklid

    Vastupanu Prantsuse keelest tõlkinud Triinu Tamm
    BORIS VILDE Vanglapäevik 1941–1942 (katkendid) Prantsuse keelest tõlkinud Triinu Tamm
    MAREK TAMM Boris Vilde ja résistance
    DAVID GRAEBER Praktilise utopisti teejuht saabuvasse kollapsisse Inglise keelest tõlkinud A. V.
    MICHAEL KINNUCAN Trumpi 100 päeva – vastupanu seisukohalt Ingliskeelsest käsikirjast tõlkinud M. V.
    MAARJA MERIVOO-PARRO Kiirkohtingud õõnestajatega
    OUDEKKI LOONE Antikapitalismi eha ja koit
    AIRI TRIISBERG Vasakpoolse poliitika sõnnik ja sitt
    MIHKEL KAEVATS Rattaühingust protestiliikumiseks
    AMARANTA HEREDIA JAÉN Ülase12: kasvav autonomistlik kogukond Inglise keelest tõlkinud A. V.
    HENRI KÕIV Kodanikuaktivismi taassünd? Metsad, loomad ja Rail Baltic
    MADLI PESTI Vastupanu mõistest teatris
    ANDERS HÄRM Rappimislahing

    Intervjuu

    DAVID GRAEBER Anarhism, töö ja bürokraatia: Intervjuu Aro Velmetile Inglise keelest tõlkinud A. V.

    Elav ajalugu

    KAUR KENDER Last wordz

    Kunstilugu

    REET VARBLANE Kulumine ja värskus

    Vaatenurk

    PEETER SAUTER Vanglaelu puhastustuli I. V. Aedniku päevik. Tallinn: Eesti Keele Sihtasutus, 2016. 140 lk. 15.95 .
    MEELIS OIDSALU Kodusõda 2023 Leo Kunnas. Sõda 2023. Koljat: kõigile, kes võitlevad oma koletistega. TAAVET: kõigile, kes ekslevad oma labürintides. Dokumentaalromaan veel sündimata sündmustest. Tallinn: Küppar & Ko, 2016. 282, 228 lk. 24.90 .
    SIREL HEINLOO Närvilõpmete semiootika: aja kuju, elukuju, kehakujund Tõnis Vilu. Kink psühholoogile Tallinn: Eesti Keele Sihtasutus, 2016. 86 lk. 9.55 .

    Vikergallup

  • In vitro veritas

    Ilmunud Vikerkaares 2017, nr 3

    Maarja Kangro romaan „Klaaslaps“ on leidnud ajakirjanduses ja televisioonis elavat vastukaja.[1] Siin püüan avada teose veel mõningaid potentsiaale.

    1. Kirjandus

    Kõigepealt epistemoloogiline küsimus. Teos põhineb dokumentaalsel ainesel ja seetõttu on selle minategelast sageli samastatud kodanik Maarja Kangroga. Need aga tuleb lahus hoida. (1) Esiteks, nagu teab omast käest igaüks, kes on enda kohta mingit lugu jutustanud, ei ole põhimõtteliselt võimalik esitada „asju, nii nagu nad on“, vaid alati sekkub jutustaja subjektiivsus sinna igal tasandil väga mitmel moel: fookuse valik, sündmuste esitamise järjekord, kõneväärse väljavalimine, sõnavara valik, lausetempo, kultuuriliste viidete valik jpm. Sama kehtib ka jutustuses figureeriva tegelase, „minu“ kohta. Lugu jutustav mina põhimõtteliselt ei saa olla seesama, kelle kohta lugu jutustatakse – jutustamise enese kaudu see mina tematiseeritakse, seatakse distantsile, teadvustatakse, samas kui jutustav mina on vahetult, mittetemaatiliselt kohalolev – ta sisaldab endas toda tematiseeritud jutustuse-mina, ent ei saa sellega kokku langeda. (2) Teiseks võib muidugi ära tunda jutustaja erinevaid taotlusi sõltuvalt sellest, kas need on referentsiaalsemad või teoselikumad ning kus esimeses domineerib osutussuhe maailma asjadele, subjektidele ja objektidele (sh jutustuse-minale) ning kus teises on seos maailmaga keerukam, kuivõrd teose raames esitatu puhul on olulisel kohal enesele-viide (teksti osade viited üksteisele põimuvad üksteisest läbi nagu tekstiilis), nii et üksikute elementide seos maailmaga pole ühetine, vaid seejuures tuleb arvesse võtta kogu tekst(iil)i.

    Teoselikumaid tekst(iil)e on mitmesuguseid: aimelisi, esseistlikke, filosoofilisi, ilukirjanduslikke, aga ka muusikalisi, maalikunstilisi, skulpturaalseid (kui teksti mõista laiemalt) jne. Siinkohal on meie jaoks relevantne võimalik segiajamine esseistika ja filosoofiaga, eriti kuna kõnealuses romaanis on sidusaid arutlusi, mis põhimõtteliselt võiksid figureerida ka mõnes essees või filosoofilise taotlusega tekstis. Aga sellest tuleb just nimelt hoiduda.[2] Vahel on ilukirjandust (eeskätt proosat) pruugitud esseistikana, lõigates teosest välja mingeid arutlevaid lõike, aga proosakirjanduse puhul on otsustava tähtsusega just nimelt see, et sedasorti lõigud on alati esitatud mõne tegelase poolt mingis ajas, situatsioonis ja kohas; või kui arutlus pärineb jutustajalt, siis seesama jutustaja hääl ise on üks tegelane teoses. See kunatisus on ilukirjanduses alati üleval, kohal. Kirjanduse üks olulisemaid jõude ja voorusi on see, et need arutlused (olgu nad nii sublimeeritud, pikad ja läbivad kui tahes) on kehastatud, ankurdatud mingi tegelase (või jutustaja kui teose komponendi) juurde (ja teosetervikusse), teatavasse kunatisse kehameelde. See pole lihtsalt „üldine jutt“, jumalik jutt eikuskilt, vaid just nimelt jutt kui väljendatud selle-ja-selle poolt, sellest-ja-sellest perspektiivist, omailmast, kehameelest.

    Kirjanduse (esmane, põhiline) mõju pole moraliseeriv ega otseülekandeline, vaid eeskätt teatava (teistsuguse) tunde-, taju-, mõtte-, kujutlusrežiimi kehastajana, mille abil me saame teistmoodi tunda, tajuda, mõelda, kujutleda. Just selle kaudu saab lugeja inimesena avaramaks, vabamaks, nüansseeritumaks. Kirjanduse mõju on pigem performatiivne ja kehastumuslik kui sümboolne ja diskursiivselt vahendatud (seda on ta ka, aga pigem teises järgus, ja kirjandusel on selle poolest vähem iseära võrreldes esseistika, filosoofia, ajakirjanduse jm-ga). Kunst ja kirjandus on üks eeliskohti, kus kohtutakse teise, teistsugusega, teistsuguse eluvormiga ja omailmaga.

    Selles mõttes on äärmiselt oluline, et ühiskonnas oleksid olemas sellised nihkeid ja ambivalentsust genereerivad mehhanismid ehk et oleksid olemas kirjanikud ja kunstnikud, kes seda hästi valdavad. Kunst ja kirjandus on ühiskonna hapnikuaparaat, mis pumpab ühiskonda õhku. See hoiab ühiselu elusa ja elavana, paljusena; ilma selleta ühiskondlik paljusus vajub kokku, nüansid kaovad, nii et ambivalentsi hakatakse tajuma ohuna, mitte elamist ja hingamist võimaldavana.

    2. Iroonia ja huumor

    Ambivalentsust ja nihet teostab ilukirjandus juba iseenesest, aga tema sees on ka spetsiifilisi võtteid. Maarja Kangro romaani puhul tasub nendest nimetada irooniat ja huumorit. See on väga irooniline ja humoorikas raamat – ja terava teema (abort) taustal seda enam. Terav teema on iroonia ja huumori kullaproov – kas saab minna nendega lõpuni, sinna, kuhu justkui minna ei saa? Ja nii, et pinge ei madalduks, vaid kasvaks? Juhul kui õnnestub iroonia ja huumoriga minna piirile, siis seal piiritsoonis (elu ja surma vahel) need transformeeruvad. Ei ole nii, et teed nalja või viskad irooniat, jäädes ise kuhugi mujale, mingisse turvatsooni, kuhu iroonia ja huumor ei puutu, vaid need saavad enese väljenduseks – huumor ja iroonia pole siis sinu produtseeritud objektid, vaid sinu enese ühed oluviisid.

    Iroonia torkab lugedes hästi silma, tekstis on hulk iroonilisi tähelepanekuid religiooni, konservatiivide, elu enese jm aadressil (eks ole juba kirjastuse nimi Nähtamatu Ahv irooniline!). Võib-olla vähem teadvustab lugeja tekstis samavõrd tähtsal kohal olevat huumorit. Näiteks koht raamatu lõpupoole, kus minategelane endale antud lubadustest hoolimata tegeleb pärast lapse kaotamisega seotud ränka katsumust kerglase meelelahutusega, tantsib, lõõbib jne.[3] Traagilise sündmuse järel tundub tihti, justkui oleks nüüd „kõik teisiti“, et „ma pole enam sama inimene“. Väga sageli aga on selline temaatiline teadvus mittetemaatilise suhtes nihkes. Aastaid tagasi teatati mulle lähedase inimese surmast, vaatasin tema surnukeha ja temaatilises teadvuses toimus otsustav muutus – see polnud aga sünkroonis kogu teadvuselu olukorraga, kus olulised teisendused toimusid varem ja hiljem. Sündmuses osaledes me sageli ei ela seda läbi. Pealtnäha tundub, justkui poleks midagi lihtsamat kui „kogeda“ ja „läbi elada“: toimub sündmus, osalen selles, olen teadlik jne, aga ometi jään sündmuse suhtes irdseks. Kogemine ei käi niisama, vaid ennast on vaja häälestada. Isegi häälestamisest veel ei aita, vaid tunne tuleb siis, kui ta on küpseks saanud.

    Ilukirjandus üldiselt ja kõnealune romaan üksikult aitavad sellele kaasa. Minategelase iroonilised märkused ja arutlused aitavad lõhkuda tavapärast, harjumuslikku, „ilusat“ maailmamulli (kus kõik on viksid ja viisakad, kus pole midagi koledat, või õigemini, kus kole küll on, aga kuhugi kõrvale tõrjutult) ning seeläbi adekvaatsemalt maailmaga suhestuda. Huumor seoses minategelasega, kes näiteks ei suuda pidada endale antud lubadusi, aitab omakorda taas-
    kunatistada iroonikut – ka iroonik on ikkagi aegruumiline indiviid oma vooruste ja pahede, tugevuste ja puudustega, või veelgi põhimõttelisemalt öeldes (st eeldamata etteantud, fikseeritud väärtusskaalat): oma erinevuses iseendast.

    3. Nüansid ja abjektid

    Veelgi üldisemalt öeldes võib kirjutamine, kirjutamisele-orienteeritus ise olla üks hea enesetehnika – mitte niivõrd selleks, et asjadest üle olla, vaid et neid lähemalt, täpsemalt tajuda:

    „Valud hakkasid tugevnema, muutusid tegelikumaks. Püüdsin neid mõttes koost lahti võtta, saada aru, mis need on: valud. Miks üldse mitmuses? Sest nad olid korraga justkui mitmes kohas? Või ei olnud?“ (lk 133).

    Keeleliselt on olemas väljend „valud tugevnevad“, osutades valu seesmisele paljususele. Valu on heterogeenne ja põhimõtteliselt on võimalik seda ka eritletult tajuda, teadvustada. Tavateadvuses aga kaldub valu homogeniseeruma: kuna valu on ebameeldiv, siis me ei taha temaga tegemist teha, vaid püüame ta endast välja sulgeda. Seetõttu me ka õieti ei koge oma kogemust, ei ela läbi kogu seda mitmekesisust, mis meile/meis ilmneb, vaid taandame ta ühele ja ühtlasi püüame endast ära lõigata. Ometi olen ka valutav mina mina. Lapsepõlves olin sunnitud jälgima oma kõrvavalu, päevade kaupa, ja hirmsa järjepidevusega kordus see iga mõne kuu tagant. Samas midagi see ka õpetab, oma neetud osaga koos elama, oma valusid läbi elama.

    See on seotud veel ühe teose olulise teemaga, milleks on abjektid (eeskätt lk 151–158). Abjektid on elu alus õige mitmes mõttes. (1) Kõige üldisemalt oleleb igasugune ilmnev asi selle varal, et midagi muud on kõrvale tõrjutud, ob-jekt ehk vastu-heidetu on ab-jekti ehk kõrvale-heidetu varal. Kui me kõike tajuks, siis me ei tajuks mitte midagi;[4] et midagi tajuda ja kogeda, peab toimuma mingi valik, peab olema mingi huvi, pilk, fookus, taotlus, mis jekteerib huvipakkuva ja abjekteerib kõik ülejäänu. (2) Teaduslikult ja termodünaamiliselt põhineb igasugune korrastamine veelgi suurema korrastamatuse tekitamisel: entroopia kasvab. Elulise korrastatuse tekitamine ja hoidmine eeldab suurt hulka sittumist, kusemist, soojuse eritamist jne, selleks et nagu hüdroelektrijaam kose peal hankida energia langetamisest jõudu oma korralduse loomiseks ja hoidmiseks. (3) Kitsamas mõttes kultuuriliselt või eluliselt käib viisaka igapäevaelu lavategevuse taga suur hulk lavatagust ebaviisakust: sittumine, suremine, sünnitamine, sügamine, nikkumine, onaneerimine, söömine, allutamine jne. Indiviidifassaad püsib roojamasinal ja ühiskonnafassaad püsib suremiste ja sündimiste roppusel. Ka keele puhul võib mõelda samamoodi, et esiplaanil on keelega tehtud viisakad ja kultuursed asjad, aga selle aluseks on keel kui roppus.

    „Keel ise on meie abjektsus, mis meid vormib: abjekt, mis loob abjektsuse. Keel on sitt, mida me välja ajame. Seepärast peabki looming nagu sitahäda olema ehtne, sest sittumise teesklus kukub veel piinlikum välja kui sittumine ise“ (lk 148–149).

    Seda „keelt ennast“ me harilikult ei taba ega märka. Räägime igapäeva-sõnu ja teeme näo, nagu ei tunneks seejuures sümboolset sitahaisu. Sõnaline korrastatus tekitab pidevalt keelelist entroopiat, keelt kui kaost. Või teisipidi, positiivselt sõnastades: keelekord on saadud keelekorrastamatusest, käesolevad sõnad, laused, tekstid on kätte toodud segadikust,[5] mis igapäevakeeles on kõrvale tõrjutud ja maha salatud. Ja võib-olla just kirjandus laseb meil sellesse kiigata, vilksamisi silmata seda, mida õieti näha ei saa, kuna see pole ihu- ega vaimusilmse nägemise objekt.

    Nõnda nagu valude puhul, samuti ka abjekti, jäleda ja jõleda puhul vaatab minategelane neile silma:

    „Platsenta nägi välja nagu hakkliha. Tõeline värske ümar hakklihamass, totakalt pakendatud ja kaheväädilise lillaka nabanööriga kokku seotud. Tõusin istukile ja vaatasin seda huviga“ (lk 151–152); „Arvasin, et see on lehmakoogilikum, siledama faktuuriga. Ei tea, miks. Ma ei olnud ju elusast peast ühtegi platsentat näinud“ (lk 155).

    Minategelane ei nõua küll selle laiendamist kõigile, ent ometi on abjektitalumisel oluline eetiline mõõde, kuivõrd nõnda võetakse arvesse seda kõrvalejäetavat, mis samas on elu alus. Oma õest rääkides ütleb ta:

    „Mac ei kartnud vaadata surma, haavu, pahaksminekut, läbikukkumist, mädanemist, katkisust. Mulle tundus, et ta ei ole kunagi seadnud end võitjate poolele. Nende ärevate võidulootjate poolele, kes peaksid igaks juhuks vältima abjektsust, liga, sodi, võikuse imbumist elu tavalistesse kudedesse. Nende poolele, kes ei tohi Medusale otsa vaadata. Kelle maailmas on asju, mida vaadatakse, ja asju, mida ei vaadata. Ja nii edasi. Ah, see kohasuse ja sündsuse ebausk: ehk läheb mul libedalt, kui ma ei vaata! Võib-olla lähebki, aga võib-olla ei lähe ka“ (lk 156–157).

    Ühest küljest on abjekti kõrvaleheitmine loomulik (abjekt ongi määratletud kõrvaleheidetavana), aga teisest küljest oleks illusoorne ja lapsik kujutleda abjekte olematuks ning ennast neist sõltumatuks. Õigemini, teatud piires, piiratud aja vältel on võimalik seda läbi viia, pilku ära pöörata, aga varem või hiljem annab abjekt end tunda. On vaja minna vetsu. Jääd haigeks. Jääd vanaks. Põis enam ei pea, keha hakkab haisema. Teed viimseid hingetõmbeid…

    4. Suur ja väike viha

    Nüansseerimises, mida „Klaaslapses“ tematiseeritakse ja mida üldisemalt kirjandus ise endast kujutab, on vabastav ja võimendav potentsiaal. Tavaeksistentsiga hing panetub, kere jäigastub, elumahlad hanguvad – ja kirjandus vabastab hingamise, teeb keha jälle painduvaks, paneb elumahlad liikuma. On mingid mured? Vaata lähemalt! Miski on vastik? Vaata talle otsa! Ja eeskätt – seeläbi saab justkui aimatavaks elumootor ise, kulg, mis kõike olevat ja kujulist produtseerib, mh noid muresid, jälestusi, hädiseid enesekuvandeid jne.

    See vabastus ja võimendus tuleb „Klaaslapses“ välja veel ühest aspektist, nimelt vihast. Lugeja jaoks on teksti kulminatsiooniks abordikirjeldus ja eeskätt vihastamise stseen lk 139–141. Minategelane vihastab haiglaõe peale ja „äestavast valust“ hoolimata hakkab meediku ja oma kaaslase jahmatuseks palatis jooksma, kükke tegema ja õhku hüppama. Ta koondub üleni vihaks ja tekstis esitatakse iselaadne viha ülemlaul, viitega Pauluse armastuse ülemlaulule (1Kr13):

    „Viha! Kaovad usk, lootus ja armastus, aga suurim neist on viha!

    Viha! Viha! Viha!

    Viha! Viha! Viha! Viha!

    Kõik on viha!

    Viha võidab kõik, võidab valu, võidab ahastuse, kannab enam kui miski muu. Viha on viimne vägi, tema ongi ülim liigutaja!“ (lk 140).

    Võib eristada väikest ja suurt viha. Väike viha on selline, kus mina olen siin ja vihkan toda seal – sest too keeras käru, lihtsalt nägu ei meeldi jne, ühesõnaga, mingitel sümboolimaginaarsetel põhjustel. Siin käib viha ühe osaga minust, jättes muu kõrvale, eemale, ohutusse. Suur viha on selline, mis väljendab mind üleni, mida ma üleni kehastan ja mis ülimal määral mobiliseerib ja fokuseerib mind. Suur viha ei leia aset mugavalt positsioonilt, kus subjekt jääb objektist eraldi, vaid see ilmneb kokkupuutes surmaga või üldisemalt kriitilise, piiripealse olukorraga. Suur viha on siis puhta elujõu väljendus ning selles sulavad kokku kõik teised tunded. Suur viha ei pruugi olla sugugi võimas; see sõltub sellest, milline inimene ise on. Väikese inimese suur viha jääb ikkagi kasinaks.

    5. Mikropoliitika

    Raamatu tegevus toimub mitmes eri kohas: Eesti, Ukraina, Itaalia, Hispaania, Nicaragua, Mehhiko. Esimese kahe puhul on seal ka otsesemas ja kitsamas mõttes poliitika mängus: Eestis osaleb minategelane meeleavaldusel ja Ukrainas puutub lähedalt kokku ärevate poliitiliste sündmustega. Makrotasandi poliitikast minategelane suurt ei räägi; seda esitatakse pigem mikrotasandi tegelaste kaudu. Ukraina puhul on ukrainameelseid ja venemeelseid ja lihtsalt segaduses inimesi. Minategelasel on ilmselt olemas ka laiem pilt (ta annab sündmustest ülevaate „Aktuaalsele kaamerale“), aga seda ta tekstis ei esita. Tekstis jääb lugeja sündmuste eneste tasandile.

    Raamatut asustab terve hulk isesuguseid tegelasi. On edumeelseid ja tagurlasi, ksenofoobe, seniilikuid, peast hulle, omakasupüüdlejaid jne. Ei minda nende psühholoogilise kirjeldamiseni, aga teisalt ei jää nad abstraktseks, vaid nad omandavad teatava rohkem või vähem välja arendatud individualiseerituse läbikäimises minategelasega, tegevustes ja vestlustes. Me võime aimata minategelase maailmavaadet, aga paljud temaga lävijatest on sootuks teistsugused. Ja neile jäetakse ruumi nende teistsugususes, omaolus. Minategelane pole küll distantsilt vaatleja, vaid oma eelistuste ja sättumustega lävib nendega, ent ei taanda neid ära, ei türanniseeri neid. Need teistsugused isikud ning mikrotasandil lävimine nendega annab teosele inimliku, sooja, kehastunud aura. Teine inimene pole siin otsustuse objekt või ideede väljendamise abinõu, vaid kokkupuute partner, mikrotasandi ühiskondliku läbikäimise üks poolus.

    Vahel on otsustus ja paikapanek lähedal: kui mustlaseit Odessa treppidel sajatab minategelase lastetuks või kui ta Itaalias Perugias ksenofoobiga ühes palatis olles naaseb jalutuskäigult ja leiabki haiglas mustlasi kooserdamas. Kirjutaja jätab otsad lahtiseks. Aga minategelase loogika järgi ei tundu, et ta langeks ebausku või ksenofoobiasse. Ta ei väldi neid lõkse mitte idealismist, ideede varal (vähemasti mitte ainult), vaid eeskätt nüansikuse ja elukontaktlusega, mille juures rohmakad üldistused ja posimisusud jäävad jõuetuks.

    6. Fetiš. Klaaslaps

    Romaani peamine sündmustik toimub selle ümber, kuidas aborteeritakse elulootuseta loode (tal puuduvad koljuluud, mistõttu peaaju hävib). Romaani pealkiri pärineb Martin Hudáčeki skulptuurist, mis on pühendatud sündimata jäänud lastele ja mille pilt saadeti minategelasele pärast seda traagilist sündmust:

    „Valkjaspunasest materjalist naine, õlgadeni juustega, istub põlvedel ja on katnud näo kätega. Tema ees seisab klaasist laps, kes silitab tal pead. Laps on olukorraga leppinud, emaga leppinud, oma olematuse andestanud“ (lk 183).

    Minategelane tuvastab hiljem internetist otsides, et lapsekuju pole valmistatud mitte klaasist, vaid läbipaistvast polüestrist, aga klaaslapse kujund oli juba sündinud. Esiteks viitab see katseklaasile (tegemist oli kunstliku viljastusega), teiseks külmusele, tardumusele (klaas seostub jaheduse ja külmaga) ning kujundlikumalt, läbipaistvuse kaudu, võimalikkuse-kategooriale.

    Juba iseenesest polüvalentsele kujundile ja ka kõnealuse skulptuuri tähendusavatusele lisandub veel pikantne asjaolu, et see on „abordivastane monument. Noor kunstnik ise oli padukatoliiklane, kes väitis, et tema bakalaureusetöö teema dikteeris talle Jumal. … See oli räme katoliiklik propagandaskulptuur. Ma olin täiesti lummatud“ (lk 182–183).

    See klaaskuju (epoksiidkuju) kujundina liitub lootega, kes on juba mingil määral individualiseerunud:

    „Kui lootekest lapse ümbert ära tuli, nägin ma, kui filigraanselt viimistletud inimene ta oli. Nagu oleks 3D printer ta välja trükkinud, peenelt väljatöötatud sõrmeliigeste, luude ja kõrvadega. Päris inimese rinnakorv. Ilusa kujuga käed, õlad ja rangluud. Ja kahtlemata oma näojooned. Ta oli oma isa nägu. Lõug, nina ja silmade paigutus. Tema näoilme hämmastas mind. See oli keskendunud ja üldse mitte etteheitev. Süvenenud, omas maailmas, arusaaja“ (lk 148).

    „Mul oli pärast 15-nädalase tütre, tema näojoonte nägemist tekkinud täitsa selge ettekujutus, milline tema iseloom oleks võinud olla“ (lk 170). Ta „oli ju füüsiliselt olemas, ja kalduvused teatud tüüpi mõtteid mõelda ja väljendada olid temas samuti juba olemas“ (lk 170).

    Lootel on juba olemas iseloomulik ilme, mingi aimatav liigendus ehk „soonestik“,[6] mis lahti voltudes annaks tõenäolisemalt üht- kui teistsuguse isiksuse – ta pole suvaline ega abstraktne.

    Niisiis klaaslapse kujundis saaksid justkui kokku kaks liini. (1) Esiteks tagurlik fetišism, kus on koos teatav metafüüsika (võimalik-tegelik laadis, võimalikkuse austamine tegelikkusena), bioloogia fetišeerimine (elumateeria pühaks tõstmine), patriarhaalsus jm. (2) Teiseks edumeelne fetišism: ilma fetišiteta pole armastust olemas,[7] kuid progressiivses hoiakus töötavad need teistmoodi: selles on pigem väes- ja käesolu ontoloogia (mitte võimalikkuste kahanemine mõne võimaluse realiseerudes, vaid tegelikkuse loomine kättejõudmises, n-ö „rohkenemine“);[8] ei bioloogia ega kultuuri seadmine ülimaks (st esmased pole mingid käesolevad vormid, vaid vormiloome); feminism jm.[9] Fetiš ei toimi siin lummutise, vaid pidepunktina. Kui klaaslaps tuua kokku tolle juba-mingil-määral-individueerunud lootega, siis saab ta hoopis just selle kättejõudmise võrdkujuks, justkui momentülesvõtteks kättejõudmisest, individuatsioonist (selle mõlemas aspektis, ülevuses ja õuduses, vastandmärgilises intensiivsuses).

    Seda teist liini klaaslapsest individuatsiooni võrdkujuna saaks laiendada igasugustele kättejõudmistele, nii isiklikele kui ka ühiskondlikele (mis teineteisesse põimuvad). Niimoodi kooruks siit välja üldisem võrdkuju kättejõudmise ja individuatsiooni ülevusele, olgu need kättejõudmised nii rasked, vastikud, abjektsed või labased kui tahes. Kui ma enne rääkisin üldiselt kirjanduse avavast, vabastavast mõjust, mis ühiskonda õhutab, siis nüüd võiks ütelda, et see kehtib ka temaatiliselt raamatu sees – läbi esitatud võrdkuju (klaaslaps) ja kättejõudmiste (individuaal-psühholoogiliselt ja ühiskondlik-lävimislikult). „Klaaslaps“ oleks siis monument kättejõudmisele, individuatsioonile ning selles kätketud väele. Nõnda on klaaslapse-võrdkujus ühte silmapilku tabatud teksti iil.

    [1] Pikematest ja huvitavamatest nimetaksin kaht arvustust: K. Kender, 7 põhjust, miks „Klaaslaps“ on üks kõvemaid raamatuid eesti keeles. Vikerkaar, 2016, nr 11; A. Sakova, Maailm sita eituseta. Sirp, 03.02.2017, ning Maris Johannese põhjalikku intervjuud autoriga Tallinna TV saates „Kultuurimeeter“, 20.01.2017: vt http://www.tallinnatv.eu/saated-sarjad/kultuur/kultuurimeeter/11939-kultuurimeeter-2017-01-20-maarja-kangro.

    [2] See muidugi ei tähenda, et teksti ei saa sel moel kasutada, aga see pole selle teksti juures peamine. Ja kui temast on abi teistes sarnases olukorras inimestele (nagu oli minategelasel, kes loeb teemaga haakuvat teaduslikku ja ilukirjanduslikku materjali), siis eeskätt just kirjandusteosena, koos kõigi selle efektidega.

    [3] M. Kangro, Klaaslaps. Tallinn, 2016, lk 192–193. Edaspidi viited tekstis.

    [4] Vt H. Bergson, Aine ja mälu. Tlk M. Ott. Tartu, 2007, 1. ptk.

    [5] Vt M. Ott, Teadmise, olemise, kõnelemise sulaolek. Rmt-s: M. Ott, Väekirjad 3. Tallinn, 2016, lk 93–102.

    [6] Selle mõiste kohta vt M. Ott, Väekirjad 3, lk 15.

    [7] Vt eelviidatud intervjuud Maris Johannesele.

    [8] Väes- ja käesolu kohta vt M. Ott, Väekirjad 1. Tallinn, 2015; G. Deleuze, Erinevus ja kordus. Tlk M. Ott. Tartu, 2013.

    [9] Vt M. Ott, Väekirjad 4. Tallinn, 2017, lk 341–354.

  • Praktilise utopisti teejuht saabuvasse kollapsisse

    Mis on revolutsioon? Vanasti arvasime, et teame vastust. Revolutsioonid olid rahvamasside võimuhaaramised, mille eesmärgiks oli muuta poliitilise, sotsiaalse ja majandusliku süsteemi põhiolemust riigis, kus revolutsioon aset leidis, pidades tavaliselt silmas mingit visionäärlikku unistust õiglasest ühiskonnast. Nüüd elame ajastul, mil revolutsiooniliste muutuste saabumist ei kuuluta enam mässuliste armee üle linna tuiskamine või massirahutuste tagajärjel diktaatori kukutamine; ning kui sügavad sotsiaalsed muutused tõepoolest toimuvad – nagu näiteks juh-tus feminismi tõusuga –, siis võtavad need protsessid hoopis teistsuguse kuju. Asi pole selles, justkui revolutsioonilisi unistusi enam ei oleks. Lihtsalt tänapäeva revolutsionäärid usuvad harva, et neid võib ellu viia mõne kaasaegse Bastille’ kindluse vallutamise kaudu.

    Sellistel hetkedel on tavaliselt kasulik pöörata pilk pealtnäha juba tuttavale ajaloole ning küsida: kas revolutsioonid üldse olid kunagi sellised, millisteks me neid pidasime? Minu meelest on seda küsimust kõige tulemusrikkamalt püstitanud suur maailmaajaloolane Immanuel Wallerstein. Tema väidab, et viimase umbes veerand tuhande aasta jooksul on revolutsioonid tähendanud poliitilise terve mõistuse muutumist globaalsel skaalal.

    Juba Prantsuse revolutsiooni ajal, täheldab Wallerstein, oli olemas ülemaailmne ühisturg ja üha enam ka ülemaailmne poliitiline süsteem, milles domineerisid koloniaalimpeeriumid. Selle tulemusel mõjutas Bastille’ vallutamine Pariisis sündmusi Taanis ja isegi Egiptuses sama põhjapanevalt kui Prantsusmaal – mõnikord rohkemgi veel. Seetõttu räägib ta „1789. aasta maailmarevolutsioonist“. Järgnes „1848. aasta maailmarevolutsioon“, kui revolutsioonilised sündmused puhkesid korraga viiekümnes riigis, Valahhiast Brasiiliani. Ühelgi juhul ei õnnestunud revolutsionääridel võimu võtta, aga juba mõned aastakümned hiljem loodi Prantsuse revolutsioonist inspireeritud institutsioonid – millest kõige olulisem oli universaalne põhiharidus – praktiliselt igal pool maailmas. Nii USA Uus Kurss kui ka Euroopa heaoluriigid olid samavõrra 1917. aasta Vene revolutsiooni tulemused kui Nõukogude kommunism. Maailmarevolutsioonidest viimane leidis aset 1968. aastal. Siis nagu 1848. aastalgi lahvatasid rahutused samahästi kui üheaegselt kõikjal, Hiinast Mehhikoni, lõppesid kõikjal ilma võimu haaramiseta ning muutsid sellest hoolimata kõike. See oli revolutsioon riigibürokraatia vastu ning isikliku ja poliitilise vabanemise lahutamatuse eest, mille kõige jäävam pärand on moodsa feminismi sünd.

    Seega on revolutsioonid planetaarsed nähtused. Aga sellega lugu ei piirdu. Lisaks kõigele muudavad need põhilisi eeldusi poliitika toimimispõhimõtetest. Revolutsioonide lainetuses saavad ideed, mida varem peeti hullumeelsete äärmuslaste pärusmaaks, äkki täieõiguslikuks arutelu osaks. Enne Prantsuse revolutsiooni peeti mõtteid, et muutused on head, et valitsuspoliitika on sobiv viis arengu juhtimiseks, et valitsused saavad oma autoriteedi olendilt nimega „rahvas“, ideedeks, mida võis oodata veidrikelt ja demagoogidelt või parimal juhul käputäielt vabamõtlejatest intellektuaalidelt, kes veetsid oma vaba aja kohvikutes väideldes. Põlvkond hiljem pidid isegi kõige tolmunumad magistraadid, preestrid ja kooliõpetajad nende põhimõtete peale vähemalt noogutama. Ja lühikese ajaga jõuame siia, kus oleme täna: selleks et keegi üldse märkaks, et just need ideed on mängus, tuleb need puust ette teha ja punaseks värvida. Neist on saanud igapäevateadmised, terve mõistus, poliitilise diskussiooni põhimõtteline alusmaterjal.

    Järgnenud revolutsioonid tõid kuni 1968. aastani sisse vaid praktilisi täpsustusi: laiendatud valimisõigused, üleüldine põhiharidus, hoolekanderiik. 1968. aasta revolutsioon seevastu – olgu niisuguses vormis, nagu ta võttis Hiinas tudengite ja noorte ametnike mässuna Mao nõutud kultuurirevolutsiooni toetuseks, või siis Berkeleys ja New Yorgis, kus ta tähistas tudengite, ülikoolist väljalangenute ja kultuurimässajate liitu, või isegi Pariisis, kus ühinesid tudengid ja töölised – oli mäss bürokraatia, konformismi ja kujutlusvõime piiramise vastu, projekt, mille eesmärgiks oli revolutsioneerida mitte lihtsalt poliitilist või majanduslikku elu, vaid igat inimolemise aspekti. Selle tulemusena ei üritanudki mässajad enamikul juhtudest riigiaparaati üldse üle võtta; nende jaoks oli kurja juur selle aparaadi olemasolu ise.

    Tänapäeval on moes näha hiliste 60ndate sotsiaalseid liikumisi kui piinlikke läbikukkumisi. Selle väite kasuks leidub tugevaid argumente. On tõsi, et kuna poliitilises vallas üleüldine terve mõistus muutus – nüüd pandi rõhku isikuvabadustele, kujutlusvõimele ja ihale, vihati bürokraatiat ja kaheldi riigi rollis –, lõikasid sellest muutusest enim kasu parempoolsed. Mis kõige olulisem, 60ndate liikumised võimaldasid vahepeal hüljatud 19. sajandi vabaturudoktriinidel massidesse tagasi tulla. Pole juhuslik, et seesama põlvkond, kes teismelistena Hiinas kultuurirevolutsiooni läbi viis, ehitas neljakümneaastastena üles kapitalismi. 1980. aastatest alates on „vabadus“ hakanud tähendama „turgu“ ja „turg“ on muutunud identseks kapitalismiga – seda iroonilisel kombel isegi kohtades nagu Hiina, kus keerukaid turge on tuntud aastatuhandeid, midagi kapitalismilaadset aga väga harva.

    Irooniad on lõputud. Kuigi uus vabaturuideoloogia on määratlenud ennast eelkõige bürokraatiat eitavana, on ta tegelikult sünnitanud esimese administratiivsüsteemi, mis tegutseb planetaarsel skaalal, ladudes üksteise otsa avalikke ja eraõiguslikke bürokraatlikke süsteeme: IMF, Maailmapank, Maailma Kaubandusorganisatsioon, mitmesugused kaubanduskojad, finantsinstitutsioonid, transnatsionaalsed korporatsioonid, NGO-d. Just see on süsteem, mis on surunud meile peale vabaturu ortodoksia ja avanud maailma finantsrüüstele Ameerika sõjaväe valvsa pilgu all. On ülimalt loogiline, et esimene katse luua ülemaailmset revolutsioonilist jõudu, Globaalse Õigluse Liikumine (Global Justice Movement), mille tipphetked olid aastatel 1998–2003, oli sisuliselt mäss selle planetaarse bürokraatia vastu.

    Tulevikupidur

    Samas retrospektiivselt kahtlustan ma, et hilisemad ajaloolased leiavad 60ndate revolutsiooni pärandi olevat kaalukama, kui me praegu ette kujutame, ning et kapitalistlike turgude ja nende erinevate planetaarsete administreerijate ja täideviijate triumf – mis pärast Nõukogude Liidu lagunemist 1991. aastal tundus nii epohhiloov ja igavene – oli tegelikult palju pinnapealsem.

    Võtame ühe pealtnäha ilmselge näite. Sageli väidetakse, et sõjavastased protestid 60ndate lõpul ja 70ndate alguses kukkusid lõppkokkuvõttes läbi, sest nad ei kiirendanud märgatavalt USA lahkumist Indohiinast. Aga pärast seda kartsid need, kes USA välispoliitikat ellu viisid, samasuguseid üldrahvalikke rahutusi – ja veelgi enam, rahutusi sõjaväe enese sees, mis oli varajastel 70ndatel tõepoolest kokkukukkumise äärel – nii paaniliselt, et keeldusid ligi kolmekümne aasta jooksul Ameerika vägesid ühtegi maismaakonflikti viimast. Selleks et kurikuulsast „Vietnami sündroomist“ üle saada, oli vaja 11. septembri rünnakuid, mis tõid kaasa tuhandete inimeste hukkumise Ameerika pinnal, ja isegi siis keskendusid sõjaplaneerijad peaaegu et obsessiivselt sõdade protestikindlaks tegemisele. Propaganda oli katkematu, meedia tõmmati pardale, eksperdid arvutasid komakohalise täpsusega välja „surnukotiarve“ (kui palju hukkunud ameeriklasi on vaja selleks, et käivituda ähvardaks massiopositsioon) ja jõukasutusreeglid kirjutati hoolikalt just sellised, et hukkunute hulk sellest piirist madalamal hoida.

    Probleem tekkis sellest, et kuna needsamad jõukasutusreeglid ühtlasi kindlustasid, et USA hukkunute arvu madalal hoidmise nimel lõpetasid tuhanded naised, lapsed ja vanurid oma elu „tahtmatute inimkaotustena”, tekitas sõjategevus Iraagis ja Afganistanis sedavõrd intensiivset vastuseisu okupeerivatele vägedele, et USA sõjaväeliste eesmärkide läbikukkumine oli praktiliselt garanteeritud. Üllatuslikult tundus, et sõjaplaneerijad nagu polnukski sellest teadlikud. See ei omanud nende jaoks tähtsust. Nende jaoks oli olulisem vältida efektiivse opositsiooni tekkimist kodumaal kui tegelikult sõda võita. Justkui oleks Abbie Hoffmani vaim lõpuks võitnud USA vägesid Iraagis.[1] Ilmselgelt on raske pidada 60ndate aastate sõjavastast liikumist, mis veel 2012. aastalgi sidus USA sõjaplaneerijate käsi, täielikult läbikukkunuks. Aga see tõstab intrigeeriva küsimuse: mis siis, kui võimulolijate põhiline eesmärk ongi luua arusaam, et poliitiline võitlus süsteemi vastu on täiesti ebaefektiivne, ja tekitada protestijates läbikukkumistunnet?

    Kas on võimalik, et selline ennetav käitumine sotsiaalsete liikumiste suhtes, sõdade ja kaubandusläbirääkimiste planeerimine viisil, mis tõstab efektiivse opositsiooni takistamise olulisemaks ülesandeks kui sõda või läbirääkimised ise, peegeldab tegelikult mingit üldisemat põhimõtet? Mis siis, kui need, kes praegu süsteemi juhivad ja kellest enamik oli 60ndate rahutuste tunnistajaiks veel kergesti mõjutatavate noorukitena, on – teadlikult või ebateadlikult (ja ma kahtlustan pigem esimest) – haaratud mõttest, et revolutsioonilised ühiskondlikud liikumised võivad kehtivat tervet mõistust taas kord ohustada? See mõte tekkis mul esimest korda, kui ma osalesin IMF-i vastastel aktsioonidel Washingtonis 2002. aastal. 11. septembrile järgnenud kuudel oli meid võrdlemisi vähe ja politseinikke oli ülekaalukalt palju. Ei olnud lootustki, et meil õnnestuks kohtumisi peatada. Enamik meist lahkus võrdlemisi masendunult. Alles mõned päevad hiljem, kui ma suhtlesin inimestega, kelle sõbrad osalesid kohtumistel, sain ma teada, et tegelikult saatiski meid edu ja meil õnnestus kohtumised peatada: politsei kehtestas sedavõrd karmid turvameetmed, et pooled kohtumistest tühistati ja teine pool peeti interneti vahendusel. Teisisõnu, valitsus otsustas, et protestijates nurjumistunde tekitamine on olulisem, kui et IMF-i kohtumised tegelikult toimuksid. Kui järele mõelda, siis andsid nad protestidele erakordse kaalu.

    See seletaks palju. Suures osas maailmast tuntakse viimast kolmekümmet aastat kui neoliberalismi ajajärku – mis juhindub ammu kõrvaleheidetud ja nüüd taas sündinud 19. sajandi veendumusest, et vabad turud ja inimeste vabadus on üldjoontes üks ja seesama. Neoliberalismi on alati kahjustanud üks keskne paradoks. Selle kohaselt tuleb majanduslikud vajadused seada kõikidest muudest vajadustest ettepoole. Poliitika tähendab vaid majanduse kasvamiseks sobivate tingimuste tekitamist, seejärel teeb turumajanduse maagia ise oma töö. Kõik teised lootused ja unistused – võrdsusest, turvalisusest – tuleb majandusliku produktiivsuse huvides ohverdada. Samas on viimase kolmekümne aasta majandussaavutused olnud ühemõtteliselt keskpärased. Kui üks-kaks üllatavat erandit kõrvale jätta (eriti Hiina, mis tähelepanuväärselt eiras enamikku neoliberaalsetest ettekirjutustest), on majanduskasv jäänud kaugelt alla neile arvudele, mis teda iseloomustasid vanamoodsatel, riiklikult juhitud, hoolekanderiigi ülesehitamisele suunatud 50ndate, 60ndate ja isegi 70ndate kapitalismi aegadel. Omaenese standardite järgi seega oli neoliberaalne projekt läbi kukkunud juba enne 2008. aasta krahhi.

    Teisalt, kui me maailma liidreid sõnast ei võta ja mõtleme neoliberalismist hoopis kui poliitilisest projektist, siis osutub see äkitselt vägagi edukaks. Poliitikud, CEO-d, kaubandusbürokraadid ja kõik teised, kes regulaarselt saavad kokku Davosis või G20 kogunemistel, on tulnud haletsusväärselt halvasti toime ülemaailmse kapitalistliku majanduse ehitamisega, mis suudaks katta enamiku maailma elanike vajadusi (rääkimata lootuse, õnne, turvalisuse või tähenduslikkuse loomisest), aga nad on suutnud erakordselt hästi veenda maailma, et kapitalism – ja mitte lihtsalt kapitalism, vaid just nimelt see finantsialiseeritud, poolfeodaalne kapitalism, milles me praegu elame – on ainuke elujõuline majandussüsteem. Kui järele mõelda, siis on see üsna märkimisväärne saavutus.

    Kuidas see neil õnnestus? Ennetav suhtumine ühiskondlikesse liikumistesse on kindlasti osa vastusest; mingil juhul ei tohi alternatiivid või need, kes alternatiive pakuvad, paista olevat edukad. See seletab peaaegu uskumatuid investeeringuid mitmesugustesse „turvasüsteemidesse“, seletab asjaolu, et Ameerika Ühendriigid, kellel puuduvad võrreldava jõuga rivaalid, kulutavad sõjaväele ja luurele rohkem kui kunagi Külma sõja ajal, rääkimata silmipimestavatest eraturvafirmade, luureagentuuride, militariseeritud politseinike, valvurite ja palgasõdurite armeedest. Lisaks eksisteerivad nüüd politseid ülistavad propagandaorganid, sealhulgas ka tohutu meediatööstus, mida enne 60ndaid olemaski ei olnud. Enamjaolt ei ründa need süsteemid dissidente otse, vaid loovad lihtsalt läbivat hirmu, marurahvusliku konformismi, elukestva ebakindluse ja lihtlabase meeleheite atmosfääri, mis tekitab tunde, et iga katse maailma muuta on kasutu fantaasia. Samas on need turvasüsteemid uskumatult kallid. Mõned majandusteadlased hindavad, et umbes veerand Ameerika rahvastikust tegeleb mingil moel „valvetööga“ – nad kas kaitsevad eraomandit, teostavad järelevalvet teiste töö üle või hoiavad mingil muul moel oma kaaskodanikke ohjes. Majanduslikus mõttes on enamik sellest distsipliiniaparaadist lihtsalt kasutu koorem.

    Tegelikult on suurem osa viimase kolmekümne aasta majanduslikest innovatsioonidest poliitiliselt palju mõttekamad kui majanduslikult. Garanteeritud tähtajatute töölepingute asendamine ebakindlate lühiajaliste lepingutega ei tee tööjõudu tegelikult efektiivsemaks, aga see on erakordselt hea viis ametiühingute hävitamiseks ja töö muul moel depolitiseerimiseks. Sama võib öelda ka aina pikenevate töötundide kohta. Kellelgi ei jää aega poliitiliseks tegevuseks, kui ta peab töötama kuuskümmend tundi nädalas.

    Sageli tundub, et kui on valida kahe variandi vahel, millest üks laseb paista kapitalismil ainsa võimaliku majandussüsteemina ning teine teeb kapitalismi ka tegelikult jätkusuutlikumaks majandussüsteemiks, tähendab neoliberalism alati esimese tee valimist. Kokkuvõtvalt on tulemuseks järjepidev rünnak inimeste kujutlusvõime vastu. Õigemini, kui väljenduda täpsemalt: kujutlusvõime, ihad, isiklik loovus, kõik need asjad, mille viimane suur maailmarevolutsioon pidi valla päästma, tuleb nüüd hoida ainult tarbimissfääris või äärmisel juhul interneti virtuaalreaalsustes. Kõigis teistes valdkondades tuleb need hävitada. Me räägime siin unistuste mõrvamisest, lootusetuse masinavärgi pealesurumisest, mille eesmärgiks on hävitada igasugune tunne, et teistsugune tulevik on võimalik. Samas, selle tulemusena, et kõik panused on tehtud ühele poliitilisele kaardile, oleme nüüd olukorras, kus võime jälgida kapitalistliku süsteemi lagunemist otse meie silmade all just sel hetkel, kui kõik olid lõpuks jõudnud järeldusele, et ükski teine süsteem pole võimalik.

    Tööta end välja, tõmba hoog maha

    Kui seada kahtluse alla argiarusaam, et praegune majanduslik ja poliitiline süsteem on ainuvõimalik, on esimeseks reaktsiooniks tavaliselt nõudmine, et sa käiksid välja detailsed arhitektuurilised joonised sellest, kuidas alternatiivne süsteem toimima hakkab – kuni selle finantsinstrumentide olemuse, energiaallikate ja reoveetorustiku hooldamise reeglite kirjeldamiseni välja. Järgmisena nõutakse sult, et käiksid välja täpse programmi, kuidas see süsteem ellu kutsutakse. Ajaloolises mõõtkavas on sellised nõudmised lihtsalt tobedad. Millal on sotsiaalsed muutused toimunud kellegi kavandi kohaselt? Ei olnud ju nii, et kunagi mõtles väike ring renessansiaja Firenze visionääre välja asja, mille nad nimetasid „kapitalismiks“, otsustasid, kuidas ühel päeval hakkavad tööle aktsiabörsid ja tehased, ning lõid siis programmi selle kõige ellu viimiseks. Selline mõte on nii absurdne, et me peaksime hoopis endalt küsima, kuidas meil üldse tuli pähe arvata, et muutused algavad just niimoodi.

    See ei tähenda, et utoopilistel visioonidel oleks midagi viga. Isegi kavanditel mitte. Ei tohi lihtsalt unustada, mis koht neil on. Michael Albert on töötanud välja detailse plaani sellest, kuidas kaasaegne majandus võiks toimida demokraatlikul ja kaasaval baasil, aga ilma rahata. Mulle tundub, et see on oluline saavutus – mitte et ma arvaksin, et just täpselt see mudel viiakse millalgi ellu just täpselt sel kujul, nagu ta kirjeldas, vaid kuna see teeb võimatuks väita, et niisugust asja pole võimalik ette kujutadagi. Siiski saavad sellised mudelid olla vaid mõtteeksperimendid. Me ei suuda tegelikult ette ennustada neid probleeme, mis tekivad siis, kui me hakkame ehitama vaba ühiskonda. Asjad, mis praegu tunduvad kõige okkalisemate probleemidena, võivad osutuda hoopis tühisteks, teised küsimused, mille peale me praegu ei tulegi, võivad osutuda kuratlikult keerulisteks. X-faktorite hulk on loendamatu.

    Neist kõige ilmselgem on tehnoloogia. Just sellepärast tundub ka nii absurdne kujutleda, et renessansiaja Itaalia aktivistid mõtlesid välja aktsiabörsi ja tehaste mudelid – see, mis tegelikult juhtus, vajas tohutult palju mitmesuguseid tehnoloogiaid, mida nad ei oleks suutnud ette näha, ent mis realiseerusid osaliselt just seetõttu, et ühiskond hakkas liikuma selles suunas, kuhu ta hakkas. See võib ka seletada näiteks, miks nii paljud kaasahaaravamatest anarhistliku ühiskonna visioonidest pärinevad ulmekirjanikelt (Ursula K. LeGuinilt, Starhawkilt, Kim Stanley Robinsonilt). Kirjanduses vähemalt tunnistatakse, et tehnoloogilised aspektid on puhtalt huupi pakkumine.

    Mis minusse puutub, siis mind ei huvita kuigivõrd see, kuidas tuleks tõeliselt vabas ühiskonnas korraldada majandussuhteid, vaid pigem see, kuidas luua vahendid, mille abil inimesed saaksid sellealaseid otsuseid ise teha. Milline võiks terve mõistuse revolutsioon tegelikult välja näha? Ma ei tea, aga ma kujutan ette tervet hulka tervemõistuslikke arusaamu, mis tuleb kindlasti ümber lükata, kui tahame luua mingisugustki jätkusuutlikku, vaba ühiskonda. Ühte neist – raha ja võla olemust – olen oma hiljutises raamatus juba uurinud. Ma käisin isegi välja idee võlakustutusest, üldisest andeksandmisest, osaliselt lihtsalt tegemaks selgeks, et raha on kõigest inimeste loodud asi, mida on juba tema olemusest lähtuvalt alati võimalik ümber mõtestada.

    Alles jääksid vaid need töö liigid, mida aegade lõpuni suudavad teha ainult inimesed: need hooldava ja abistava töö liigid, mis on selle kriisi keskmes, mille pärast liikumine Hõivake Wall Street üldse ellu kutsuti. Mis juhtuks, kui me ei lähtuks enam põhimõttest, et töö tõeline loomus kujutab endast tootmisliinil, viljapõllul, valukojas või kasvõi kontorikuubikus rügamist, ning alustaks selle asemel ema, õpetaja või hooldaja tööst? Võib-olla jõuaksime järeldusele, et tegelikult ei seisne inimlik töö panustamises mingisse „majanduseks“ nimetatud asja (termin, mida kolmsada aastat tagasi olemaski ei olnud), vaid asjaolus, et me oleme ja oleme alati olnud üksteise loodud isiksused. Niisiis tuleks ka töö loomus ümber mõtestada. Enese allutamine töödistsipliinile – järelevaatamisele, kontrollile, ambitsioonikate, endale tööd andvate inimeste puhul enesekontrollile – ei tee kellestki paremat inimest. Enamiku tõeliselt oluliste küsimuste puhul muudab see meid ilmselt halvemaks. Vajadus seda teha on õnnetus, mis parimal juhul on mõnikord hädatarvilik. Aga vaid siis, kui heidame kõrvale mõtte, et töötegemine on vooruslik iseeneses, saame hakata küsima, mida on töös tõeliselt vooruslikku. Vastus sellele küsimusele on ilmselge. Töötamine on vooruslik, kui see aitab teisi. Ümber mõtestatud produktiivsuse definitsioon peaks lihtsustama ka töö enese loomuse muutmist, sest muuhulgas tähendaks see, et tehnoloogia areng suunatakse üha rohkemate toodete loomiselt ja tööjõu üha suuremalt distsiplineerimiselt nende töövormide täieliku kaotamise suunas.

    Praegusel hetkel tundub olevat kõige olulisem lihtsalt produktiivsuse mootorite aeglustamine. See võib tunduda veidra ettepanekuna – meie automaatne reaktsioon igale kriisile on eeldada, et lahenduseks on veelgi rohkem tööd teha, kuigi tegelikult muidugi on probleem just selles reaktsioonis eneses. Aga kui mõelda maailma üldisele seisundile, siis on järeldus päevselge. Me seisame vastamisi kahe lahendamatu probleemiga. Ühelt poolt oleme näinud lõputut ülemaailmsete võlakriiside seeriat, mis on 1970. aastatest saadik ainult tõsisemaks muutunud, jõudes lõpuks välja olukorda, kus üleüldine võlakoorem – riigivõlad, munitsipaalvõlad, korporatiivvõlad ja isiklikud võlad kokku – on selgelt jätkusuutmatu. Teisalt seisame silmitsi ökoloogilise kriisiga, aina kiirenevate kliimamuutustega, mis ähvardavad heita kogu planeedi põudade, kaose, nälja ja sõja meelevalda. Need kaks asja tunduvad eraldi seisvat. Ent lõppkokkuvõttes on tegemist ühe ja sama probleemiga. Sest mis muud on võlg kui tulevase produktiivsuse lubamine? Öelda, et globaalne võlakoormus aina kasvab, tähendab lihtsalt öelda teiste sõnadega, et inimolendid lubavad kollektiivselt üksteisele, et toodavad tulevikus veelgi rohkem kaupu ja teenuseid kui täna. Aga isegi praegusel tasemel on meie tootlikkus jätkusuutmatu. See ongi see, mis hävitab planeeti – ja teeb seda üha kiirenevas tempos.

    Isegi need, kes seda süsteemi juhivad, hakkavad vastumeelselt mõistma, et mingisugune üleüldine võlgade andestamine – mingit sorti võlakustutus – on möödapääsmatu. Tõeline poliitiline võitlus hakkab toimuma vormi üle, mille see andestamine võtab. Kas pole ilmselgelt õige lahendus tegeleda mõlema probleemiga korraga? Miks mitte korraldada ülemaailmne võlgade andestamine, millele järgneks töötundide massiline vähendamine: näiteks neljatunnine tööpäev, või siis tasustatud viiekuune puhkus? Nii võiksime mitte ainult päästa planeedi, vaid (sest egas kõik inimesed oma äsjaleitud vabadust lihtsalt maha ei laiskle) muuta meie põhimõttelist arusaamist tootva töö väärtuse tegelikust loomusest.

    Kindlasti oli hea, et Hõivake Wall Street ei esitanud nõudmisi, aga kui ma peaksin sõnastama vaid ühe, siis see olekski see. Lõppude lõpuks oleks see rünnak domineeriva ideoloogia kõige tugevamate sammaste pihta. Võla moraalsus ja töö moraalsus on praeguse süsteemi juhtide kõige võimsamad ideoloogilised relvad. Sellepärast nad ei loobugi nendest, isegi kui need hävitavad kõik muu. Sellepärast olekski võlgade andestamine ideaalne revolutsiooniline nõudmine.

    See kõik võib paista asuvat meie jaoks hoomamatus kauguses. Praegu tundub, et meie planeeti ootab ees rida pretsedendituid katastroofe ning sugugi mitte selline moraalne ja poliitiline pöördumine, mis avaks tee uuele maailmale. Aga kui tahame, et meil oleks mingigi võimalus neid katastroofe vältida, siis peame harjumuspäraseid mõttemalle muutma. Nagu 2011. aasta sündmused näitasid, pole revolutsioonide aeg kaugeltki läbi. Inimkonna kujutlusvõime keeldub jäärapäiselt suremast. Ja me teame, et kohe kui mingigi märkimist väärt hulk inimesi otsustab raputada maha ahelad, millesse meie kollektiivne kujutlusvõime kütketud on, kipuvad ka meie kõige sügavamalt juurdunud arusaamad sellest, mis on ja mis ei ole poliitiliselt võimalik, üleöö kokku varisema.

    Inglise keelest tõlkinud A. V.

    David Graeber, The Practical Utopian’s Guide to the Coming Collapse. The Baffler, 2013, nr 22.

    DAVID GRAEBER (1961) on ameerika antropoloog ja anarhist, kes õpetab praegu Londoni Majanduskoolis. Ta saavutas laiema tuntuse liikumise Hõivake Wall Street ajal 2010. aastal ning teda peetakse loosungi „Me oleme 99%“ autoriks. Ta on arendanud välja konsensusdemokraatia mõiste ning kirjeldanud selle orgaaniliselt sündinud meetodeid, millest on Vikerkaares täpsema ülevaate andnud Margus Ott ja Tarmo Jüristo (vt 2012, nr 6). Tema uurimistöö keskendub riigivõimu varjatud vägivallamehhanismidele ning anarhistlikele protsessidele, mis riigiinstitutsioone aegade jooksul vääranud on. Graeber on esinenud ka Eestis, 2003. aasta Avatud Ühiskonna Foorumil. Meil on tema tekstidest tuntuim „Võlg: Esimesed viis tuhat aastat“, mille lühikokkuvõte on ilmunud Triinu Paku tõlkes Vikerkaares (2013, nr 7/8), lisaks on ilmunud ka ta maailmas palju poleemikat tekitanud essee „Mõttetute tööde müsteerium: 15-tunnine töönädal. Miks ei ole see tehnoloogia arengust hoolimata võimalikuks saanud?“ (Eesti Ekspress, 10.09.2013), mis väidab, et enamik ametnikest, advokaatidest, finantsjuhtidest teeb põhimõtteliselt mõttetut tööd, mille tegelik pealisülesanne on kapitalistliku töökultuuri taastootmine, samas kui tehnoloogilised arengud võimaldaksid kogu läänemaailmal minna üle 15-tunnisele töönädalale ja keskenduda vabale loomingulisele tegevusele. Hõivake Wall Streetist välja kasvanud liikumised, nagu Mustad Elud Loevad (Black Lives Matter) ja Bernie Sandersi lipu alla koondunud progressiivsete aktivistide ringkonnad, on ka USA Trumpi-vastase liikumise põhilised eestvedajad.

    A.V.

    [1] Abbie Hoffman oli ameerika anarhist, kes sai 60ndatel kuulsaks oma sõjavastase tegevusega. Ta algatas Noorte Internatsionaalse Partei ehk Yippie-liikumise. A. V.

Vikerkaar